예루살렘의 키릴

Cyril of Jerusalem
세인트

예루살렘의 키릴
Saint Cyril of Jerusalem.jpg
주교, 참회자, 교회 박사
태어난c.313 AD
아마도 시리아 팔레스티나(현대 이스라엘)의 카이사리아 마리티마 근처
죽은386 AD(73세)
예루살렘, 시리아 팔래스티나
존경의 대상가톨릭 교회
동방 정교회
동양 정교회
성공회
루터 교회
잔치3월 18일 (비잔틴 기독교,[1] 가톨릭[2] 교회)
5월 7일 (비잔틴 기독교) (기적)
파렘햇 22 (콥트 기독교)
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
자치관할구역

의문의 여지가 있어 MP로부터의 독립을 선언했지만, 스스로 자동선택을 선언하지는 않았습니다.

반자율:
비법정 관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 에큐메니컬 위원회:
  • 기타 중요한 위원회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 4가지 단식 기간:
주요 인물
목록.

예루살렘의 키릴(그리스어: κριςςςςσ α΄σσ μω k k, Krillrillos A Ierosolmonmon, 라틴어:키릴루스 히에로솔리미타누스(Cyrillus Hierosolymatanus, 313[3]–386 AD)는 초기 교회의 신학자이다.서기 350년 말 그는 막시무스의 뒤를 이어 예루살렘 주교가 되었지만, 카이사레아의 아카시우스의 적대감과 다양한 황제의 정책으로 인해 여러 번 추방되었다.키릴은 그의 시대에 카테쿠멘의 가르침과 전례의 질서를 기록한 중요한 문서들을 남겼다.

시릴은 로마 가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회, 성공회 등에서 성인으로 추앙받고 있다.1883년, 시릴은 교황 레오 13세에 의해 교회박사로 선포되었다.그는 팔레스타인 기독교인들 사이에서 매우 존경받고 있다.

시릴은 3월 [4]18일 기념식과 함께 영국 교회에서 기억된다.

인생과 인격

그가 주교가 되기 전 그의 삶에 대해 알려진 것은 거의 없다; 315년에 그가 태어났다는 것은 [5]추측에 달려 있다.버틀러에 따르면, 키릴은 예루살렘이나 그 근처에서 태어났고, 초기 기독교 신학자들과 그리스 [6]철학자들의 저술에서 분명히 잘 읽혀졌다.

시릴은 약 335년 예루살렘의 마카리우스 주교에 의해 집사 서품을 받았고 약 8년 후 막시무스 주교에 의해 사제 서품을 받았다.350년 말경에 그는 막시무스의 뒤를 이어 예루살렘 교구가 되었다.제롬은 또한 시릴이 이 단계에서[7][8][9] 아리안이었음을 시사한다.

Cyril은 순례자 Egeria에 [10]의해 설교자이자 성직자로 묘사되었다.

성공회

카이사레아의 아카시우스 대교구와 키릴의 관계는 경색되었다.아카시우스는 정통 역사학자들에 의해 주도적인 아리안으로 제시되고 있으며, 350년대에 그가 키릴에 반대했던 것은 이 작가들에 의해 기인한다.소조멘은 또한 니케아 평의회가 키릴 교구에 부여한 중요성에 대한 아카시우스의 질투와 더불어 예루살렘 성지가 기독교의 주요 성지로 발전하여 순례의 [11]중심지가 되면서 카이사리아에게 가해진 위협으로 인해 긴장감이 높아졌을 수도 있다고 주장한다.

아카시우스는 시릴에게 교회 [12]재산을 판 혐의를 씌웠다.예루살렘 시는 극심한 식량난에 시달리고 있었으며 교회 역사학자 소조멘과 테오도레트는 "시릴은 교회의 성찬 장신구와 콘스탄틴 황제가 한때 주교가 세례 의식을 행할 때 입도록 기증한 금실로 만든 귀중한 성복을 몰래 팔았다"[13]고 보고했다.사람들이 굶지 않게 하려고요

2년 동안, 키릴은 아카시우스의 행동을 설명하기 위해 그의 소환에 저항했지만, 357년 아카시우스의 영향 아래 열린 교회 평의회는 그가 없는 동안 키릴을 물러나게 했고, 키릴은 타르수스의 [14]주교 실바누스와 함께 피신했다.이듬해인 359년, 아카키우스에 대한 적대적인 분위기 속에서, 셀레우키아 평의회는 키릴을 복권시키고 아카키우스를 폐위시켰다.360년 콘스탄티우스 황제에 의해 다시 [15]번복되었고, 키릴은 361년 [16]율리우스 황제가 즉위할 때까지 예루살렘에서 1년 더 추방당했다.

키릴은 367년 아리안 황제 발렌스에 의해 예루살렘에서 다시 추방되었지만, 378년 발렌스가 죽은 후 다시 돌아올 수 있었고, 그 후 386년 죽을 때까지 아무런 동요 없이 지냈다.380년 니사의 그레고리는 그 전 해에 안티오키아에서 열린 의회의 추천으로 예루살렘에 왔다.그는 겉으로 보기에 믿음은 좋은 상태였지만 도시가 당의 먹잇감이 되고 [17]도덕적으로 부패할까 봐 걱정했다.예루살렘에 대한 키릴의 관할권은 그가 [18]참석한 제1차 콘스탄티노플 평의회(381년)에 의해 명확하게 확인되었다.그 평의회에서 그는 호모우시오스라는 용어의 수용에 찬성표를 던졌고, 마침내 더 나은 [7]대안이 없다는 것을 확신했다.그의 이야기는 아마도 처음에는 니케아에 대해 불신했던 동방 주교들(아마 대다수일 것이다)을 가장 잘 대변하고 있으며,[19] 니케아는 평의회의 신조와 동성애자의 교리를 받아들인다.

신학적 입장

비록 그의 신학이 처음에는 다소 애매했지만, 그는 의심할 여지 없이 니케아 정교회에 철저한 유대를 주었다.비록 그가 논쟁의 여지가 있는 호모우시오스라는 용어를 피했다 하더라도, 그는 많은 [17]구절에서 그 의미를 표현했는데, 그것은 똑같이 파트리파시아니즘, 사벨리아니즘, 그리고 아리우스의 "아들이 그렇지 않았던 시절이 있었다"는 공식을 배제했다.다른 점에서는 그는 의지의 자유, 자의, 죄의 본질에 대한 그의 견해에 중점을 두고 있기 때문에 동양 아버지들의 평범한 입장을 취하고 있다.그에게 죄는 자유의 결과이지 자연의 조건이 아니다.몸은 원인이 아니라 죄의 도구다.그에 대한 해결책은 그가 주장하는 뉘우침이다.많은 동방 신부들처럼, 그는 진정한 기독교에 필수적인 높은 도덕적 삶에 초점을 맞추고 있다.부활에 대한 그의 교리는 다른 아버지들의 교리만큼 현실적이지 않지만, 교회에 대한 그의 개념은 확실히 경험적이다: 현존하는 교회 형태는 그리스도에 의해 의도된, 구약성서의 교회의 완성이다.성체에 대한 그의 해석은 논란의 여지가 있다.어떤 사람들은 그가 강한 현실주의를 표방하지만 때로는 상징적인 관점에 접근하는 것처럼 보인다고 주장한다.빵과 포도주는 단순한 요소가 아니라 그리스도의 [20]몸과 피입니다.

시릴의 글은 그의 시대에는 다소 드물었던 신의 사랑과 용서가 담긴다.시릴은 용서의 치유력과 성령의 위대한 선으로 글을 채운다. "영혼은 부드럽게 다가오고 향기로 자신을 알 수 있다.신은 가볍고 매우 가볍기 때문에 그는 짐으로 느껴지지 않는다.성령이 다가오자 빛과 지식이 그의 눈앞에 흐른다.성령에는 구원, 치유, 가르침, 조언, 강화, 위로하는 진정한 친구의 부드러움이 함께 온다.시릴 자신은 평생 동안 여러 번 신의 용서의 메시지를 따랐습니다.이것은 시릴이 불명예를 당하고 그의 지위와 그의 사람들을 남겨두고 떠날 수 밖에 없었던 그의 두 주요 망명자들에게서 가장 분명하게 나타난다.그는 결코 그에게 나쁜 짓을 한 사람들에게 글을 쓰거나 악의를 보이지 않았다.시릴은 [21]그의 교리문답에서 치유와 재생의 주제를 강조했다.

교리 강의

키릴의 카타케스 그리스어 및 라틴어 동시판

시릴이 예루살렘의 카테쿠멘에게 세례를 준비하고 그 후에 행한 23개의 유명한 강의는 두 부분으로 나뉘어져 가장 잘 고려된다: 첫 18개의 강의는 보통 교리교리, 교리교리 또는 교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교왜냐하면 그들은 세례, 확인, [22]성찬의 성례와 같은 미스터리를 다루고 있기 때문이다.

그의 교리 강의(그리스어 καττή kat kat, Katchisseis)[23]는 제한된 증거에 근거해, 키릴이 주교로 있던 초기 350년 경에 또는 어쩌면 348년에, 키릴이 그의 주교 [24]막시무스를 대리하는 사제였을 때 전달되었다고 일반적으로 추측된다.교리강좌는 콘스탄티누스에 [19]의해 세워진 바실리카인 순교회에서 열렸다.그것들은 기독교 신앙과 실천의 주요 주제에 대한 지침을 과학적이기 보다는 대중적인 방식으로 담고 있으며, 따뜻한 목가적 사랑과 그들이 전달된 카테쿠멘에 대한 배려로 가득 차 있다.각 강의는 성경의 본문에 기초하고 있으며, 성경의 인용문은 곳곳에 풍부합니다.교리강연에서는 당시 예루살렘 교회에서 받았던 신조의 설명과 병행하여 이교도, 유대인, 이단적 오류에 대한 격렬한 논쟁이다.그들은 그 시대의 일반적인 교육 방법뿐만 아니라 현존하는 [18]모든 것을 설명하는 그 시대의 전례 수행에 있어서도 매우 중요하다.

믿음의 존엄성이 큰 것은 그리스도의 이름으로 표시된 우리뿐만이 아닙니다. 세상의 모든 일, 심지어 교회 밖의 사람들까지도 믿음으로 성취됩니다.신앙상, 결혼법은 서로 모르는 조합원들과 결합한다.믿음으로 농업은 지속된다. 사람은 수확할 것이라고 믿지 않는 한 관련된 노동을 견뎌내지 않기 때문이다.믿음으로, 선원들은 작은 목조선에 몸을 맡기고 육지의 단단한 요소를 불안정한 [25]파도의 움직임과 교환한다.

13번째 강의에서, 예루살렘의 키릴은 예수 그리스도의 십자가 처형과 장례에 대해 논한다.시릴이 이 강의에서 중점적으로 다루는 주요 주제는 원죄와 예수님이 우리를 죄로부터 구하기 위해 자신을 희생하는 것이다.또한 3일 후에 일어난 장례와 부활은 예수 그리스도의 신성과 아버지의 자애로운 본성을 증명합니다.키릴은 예수가 완전한 지식과 의지로 죽음을 맞이했다는 사실에 대해 매우 단호했다.그는 자진해서 갔을 뿐만 아니라 그 과정 내내 신념을 지켰고 그를 배신하고 처형한 모든 사람들을 용서했다.키릴은 "누가 죄를 짓지 않았고, 그의 입에서 속임수가 발견되지 않았으며, 그는 욕을 먹었을 때 욕하지 않았고, 고통 받았을 때 위협하지 않았다"[26]고 썼다.시릴의 이 대사는 특히 이 마지막 사랑의 행위에서 예수의 사심없음에 대한 그의 믿음을 보여준다.이 강의는 또한 채찍질, 구타, 가시 면류관, 십자가 못질 등 처형 과정에서 예수가 느꼈을 수 있는 감정들에 대한 일종의 통찰을 제공한다.시릴은 예수가 처형되기 전 생애 동안 그의 마지막 행동과 관련된 메시지와 이야기를 얽어놓는다.예를 들어, 시릴은 "나는 나를 때리는 자들에게 등을 돌리고 뺨을 때리도록 했다. 그리고 내 얼굴은 침을 [27]뱉는 부끄러움으로부터 보호하지 않았다."라고 썼다.폭력은 폭력을 낳기 때문에 폭력에 맞서 손을 들지 말고 다른 쪽 뺨을 돌리라는 예수의 가르침을 분명히 반영하고 있다.교리문답의 부분은 시릴이 그의 모든 글에서 유지한 목소리를 잘 반영하고 있다.그 글들은 항상 성경의 중심 메시지를 가지고 있다; 키릴은 종교적 해석에 관해 자신의 신념을 추가하려 하지 않고 진실된 성경 가르침에 기반을 두고 있다.

다니엘로는 세례 의식이 종말론적인 의미를 담고 있는 것으로 보고 있는데, "세례에 새기는 것은 하늘에 있는 선출자의 등록부에 자신의 이름을 쓰는 것이다."[28]

종말론

Oded Irshai는 기독교인들이 모든 역사적 사건이나 자연재해에서 종말론적 의미를 찾기를 열망하던 강력한 종말론적 기대의 시대에 키릴이 살았다고 관찰했다.시릴은 주교직의 상당 부분을 예루살렘에서 간헐적으로 추방하는 데 보냈다.Abraham Malherbe는 지역사회에 대한 지도자의 통제가 취약할 때, 적그리스도의 임박한 도착에 주의를 기울이는 것이 그 [29]취약성에서 효과적으로 주의를 딴 데로 돌린다고 주장했다.

임명 직후, 키릴은 351년 콘스탄티우스에게[30] 보낸 서한에서 예루살렘의 전 국민이 목격한 골고다 상공에 빛의 십자가가 나타났다고 기록했습니다.그리스 교회는 5월 7일에 이 기적을 기념합니다.현대에 이르러서는 호모우시오스(homousios)라는 말이 최후의 축복에서 나온다는 점에서 많은 학자들은 이것이 후대의 보간일 수 있다고 보고 다른 내부 [31]증거들을 근거로 편지의 진위를 인정한다.

키릴은 이것을 곧 강탈자 마그넨티우스에 맞설 콘스탄티우스에 대한 지지와 곧 예루살렘에서 열릴 재림을 알리는 것으로 해석했다.놀랄 것도 없이, 키릴의 종말론 분석에서 예루살렘이 중심적인 [32]위치를 차지하고 있다.

마태복음 24장 6절은 종말의 징조로서 "전쟁과 보고"에 대해 언급하고 있으며, 키릴이 율리아누스와 페르시아의 전쟁을 읽은 것도 이런 맥락에서다.마태복음 24장 7절은 "여기저기 지진"에 대해 언급하고 있으며, 363년 예루살렘에서 [29]율리아누스가 성전을 재건하려 할 때 예루살렘은 지진을 겪었다.카이사레아의 아카시우스와의 경쟁에 휘말린 키릴은 교회적인 불화조차도 신이 [33]오실 징조라고 보았다.Irshai는 이것을 [29]이후의 보간으로 보고 있지만, 카테시스 15는 줄리안을 적그리스도로 캐스팅하는 것처럼 보인다.

"첫 번째 오셨을 때, 그는 수치심을 경멸하며 십자가를 견뎠고, 두 번째 오셨을 때, 그는 영광을 받으며 천사의 무리를 거느리고 왔다.그때 우리는 그의 첫 번째 재림에만 머물지 않고 그의 [34]두 번째 재림도 찾을 수 있다.그는 세상의 종말을 가져오고 창조된 세계가 새롭게 만들어질 두 번째 대재림을 고대했다.재림절 때 그는 부활이 [35]지구상에서 살아난 후에 찾아올 것이라고 기대했다.

신비주의 교리문답

성찬식의 영접을 준비하기 위해 새로 세례를 받은 이들에게 보내진 신비로운 교리문답의 날짜와 저자에 대해 상당한 논란이 있어 왔고, 일부 학자들은 이 교리문답이 예루살렘 주교로서 시릴의 후임자인 [36]요한의 것이라고 보고 있다.현재 많은 학자들은 신비주의 교리문답서를 키릴이 쓴 것으로 보고 있지만 교리문답과 [37]같은 시기에 쓴 것이 아니라 370년대 또는 380년대에 쓴 것으로 보고 있다.

스페인 순례자 에제리아에 따르면, 이 신비주의적 교리문답은 부활절 [19]주간에 아나스타시스 교회에서 새로 세례를 받은 사람들에게 주어졌다고 한다.

작동하다

에디션

  • W. C. 라이슐, J. 러프(1848; 1860).키릴리 히에로솔리마룸 아치피스코피 오페라 콰에 슈퍼순트 옴니아.뮌헨.
  • Christa Muller-Kessler와 Michael Sokolof(1999년).기독교 팔레스타인 아람어 판에 나오는 예루살렘의 키릴 교리문답서, 기독교 팔레스타인 아람어의 말뭉치, vol.V. 그로닝엔: STYX 출판물. ISBN90-5693-030-3
  • 크리스타 뮐러 케슬러(2021년).Neue Fragmente zu den Katechesen des Kyrill von Jeralesum im Codex Sinaiticus rescriptusi (Georg. NF 19, 71) mit einem zweiten Textzeugen (Syr. NF 11) aus dem Fundus des St. Catherinkristian 104–1666)

현대 번역

  • Cyril; Gifford, Edwin Hamilton (1894). "Catechetical Lectures of Saint Cyril, Lecture 15, Section 1". In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Nicene and Post-Nicene Fathers. series two. Vol. 7. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co.
  • 맥콜리, 리오 P, 앤서니 A.스티븐슨(1969년, 1970년).예루살렘의 성 키릴의 작품들.2볼륨워싱턴: 가톨릭 대학 출판부[서론, 영어 번역본 포함][제1권 : 입문 강의 (프로케시스)]렌텐 강의(교습소).제2권: 렌텐 강의(Katchchēseis).신비학 강의(Katagchseis mystagogogikai.마비자에 대한 설교(Homilia es ton mabrictikon ton epi tēn Kolymbēthran).콘스탄티우스에게 보내는 편지(Epistol pros pros Konstantion).프래그먼트]
  • Telfer, W. (1955)예루살렘의 키릴과 에메사의 네메시우스.기독교 고전 도서관 대 4 필라델피아:웨스트민스터 프레스
  • 야놀드, E. (2000)예루살렘의 시릴. 초기 교회 아버지들.런던: 루트리지.[콘스탄티우스에게 보내는 편지, 마비된 자에 대한 호밀리, 프로카테체시스, 신비로운 교리문답의 소개와 영어 번역이 제공되며 렌텐 교리집에서도 엄선된 내용이 제공됩니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  15. ^ 이러한 반전의 이유는 완전히 명확하지 않다.테오도레트(HE 2.23)에 따르면, 아카시우스는 황제에게 키릴에 의해 팔린 것 중 하나가 콘스탄티누스가 직접 헌납한 '성스러운 옷'이라고 알렸고, 이는 결과적으로 콘스탄티우스를 키릴에게 등을 돌리게 만들었다.하지만 이것의 진실은 명확하지 않다.
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  37. ^ 예를 들어 Yarnold(1978)를 참조하십시오.Frances Young with Andrew Teal, From Nicaea to Chalcedon: 문학과 그 배경 가이드, (2nd edn, 2004), p190.

원천

  • Drijvers, J. W. (2004). Cyril of Jerusalem: Bishop and city. Supplements to Vigiliae Christianae. Vol. v. 72. Brill.
  • Norris, Frederick N. (2007). "Greek Christianities". In Casidy, Augustine; Norris, Frederick W. (eds.). Cambridge History of Christianity. Vol. 2:Constantine to 600c. Cambridge University Press.
  • Froom, Le Roy Edwin (1950). Early Church Exposition, Subsequent Deflections, and Medieval Revival. The Prophetic Faith of our Fathers. Vol. 1. p. 1006.

추가 정보

  • 펭귄 사전, 제3판, 도널드 어트워터와 캐서린 레이첼 존, 뉴욕: 페긴 푸트남, 1995, ISBN 0-14-051312-4
  • Lives of the Saints, For Every Day of the Year, 목사에 의해 편집되었습니다.Hugo Hoever, S.O.Cist, 뉴욕 박사: 가톨릭 도서출판사, 1955.
  • Omer Englebert, Lives of the Saints New York: 반스 & 노블 북스, 1994, ISBN 1-56619-516-0
  • 레인, A. N. S., & Lane, A. N. S. (2006)기독교 사상의 간결한 역사.그랜드 래피즈, 마이클: 베이커 아카데미.
  • N.P. 밴 (2007년 1월 1일)'예루살렘의 키릴의 경력 (C.348-87) : 재평가'신학적 연구 저널, 58, 1, 134–146.
  • 디 베라디노, 안젤로 1992년초기 교회 백과사전.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
  • 인 크로스, F. L., & 리빙스톤, E. A.(1974년)옥스퍼드 기독교 교회 사전입니다.런던:옥스퍼드 대학 출판부

외부 링크

종교적 칭호
선행 예루살렘 주교
350–386		 에 의해 성공자