휴마니타스

Humanitas
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휴마니타스는 인간의 본성, 문명, 친절을 뜻하는 라틴어 명사이다.그것은 아래에서 논의되는 계몽주의에서 사용된다.

용어의 고전적 기원

라틴어 humanitas는 전통적인 로마 행동 강령(mos maiorum)[1]을 구성하는 일련의 특성과 결합된 필란트로피아와 바이데아(paideia)의 그리스 개념에 대응했다.키케로 (기원전 106–43년)는 이상적인 화자 (연설가)의 형성에 휴머니타스를 사용했는데, 그는 공직의 활동적인 생활과 품위 있고 성취감 있는 사생활에 적합한 덕목의 컬렉션을 소유하기 위해 교육받아야 한다고 믿었다; 이것들은 보나에리테(bonae litae)의 연구로부터 습득한 학습 기금을 포함할 것이다."좋은 편지" 즉, 고전 문학, 특히 시)는 또한 여가와 은퇴, 젊음과 노년,[2] 그리고 행운과 불행의 지속적인 교양과 즐거움의 원천이 될 것이다.

휴마니타스가 필란트로피아와 페이데아에 해당하는 한, 그것은 특히 다른 사람들에 대한 적절한 권력 행사를 안내하는 데 적용할 수 있었다.그래서 키케로가 동생에게 한 조언은 "운명이 당신에게 아프리카인, 스페인인, 야만적인 나라인 갈리아인에 대한 권위를 주었다면, 당신은 여전히 그들의 안락함, 그들의 필요,[3] 그리고 그들의 안전에 대해 염려하는 것은 당신의 휴머니타스 덕분일 것이다."1세기 후 키케로를 반향하며, 젊은 플리니 (61-112)는 휴머니타스를 더 큰 것에 영향을 주지 않고 더 작은 사람들의 사랑을 얻는 능력으로 정의했다.IX, 5).[4]

이탈리아 르네상스 초기의 부흥

그 개념은 르네상스 시대에 문법, 수사학, 시, 역사, 도덕 철학으로 이해된 키케로의 인문학을 배양하라는 명령을 부활시킨 저명한 이탈리아 시인 페트라르카에서 시작하여 르네상스 시대의 고전 고대의 재발견에 매우 중요했다.를 클릭합니다.[5]

1333년 벨기에 리에주에서 페트라르크는 시케로의 연설 원고인 프로 아르키아(Pro Archia)를 찾아 복사했다.그 안에는 시와 리테(편지)를 옹호하는 유명한 구절이 포함되어 있었다.

Haec studia adpentiam alunt, senectutem oblectant, secundas res ornant, adveris perfugium ac solacium praebent, delectant domi, nonimpertiant foris, pernocticant foris, pernocticant nobicant nobicant nobis, per. (번역: "이 너무 영양가 있는 연구들은 젊은 시절, 노비, 노비스cent), 노비, 노비, 노비, 노비, 노비, 노'우리의 외출을 방해하고, 우리와 하룻밤을 보내고, 해외로 나가 시골에서 산다.'[6]

페트라르크는 이 인용문을 마음에 들어 자주 언급했고, 키케로가 "문학의 빛"이라는 문구를 사용한 곳에서 페트라르크는 옆에 루멘 층을 쓰고 램프나 초의 밑그림을 그렸다.리에주 원고도 사라졌고 페트라르크의 사본도 사라졌지만 페트라르크의 사본은 "후대의 사본 중 하나를 제외하고 모든 사본의 배후에 있다는 것을 보여줄 수 있다"며 페트라르크의 주변 [7]주석을 보존한다.페트라르카는, 많은 면에서 키케로가 기독교인이 아니었던 것을 후회했고, 예수님이 태어나시기 전에 죽지 않았다면 키케로가 기독교인이었을 것이라고 믿었다.페트라르카와 그를 바로 뒤따른 르네상스 유마니스트에게 키케로의 휴머니타스는 기독교나 기독교 교육과 충돌하는 것으로 보이지 않았다.이 시기에 그들은 그리스와 로마의 학문과 문학을 신의 선물이자 뛰어난 모범이라고 가르친 제롬과 아우구스티누스와 같은 5세기 교회 아버지들을 따랐습니다. 물론,[8] 기독교를 섬기기 위해 그들은 여과되고 정화되었습니다.

프랑스 계몽기 후마니타스

역사학자 피터 가이에 따르면 18세기 프랑스 계몽주의 철학자들은 키케로의 절충적이고 스토아적인 이교도가 일치한다고 생각했다.

휴마니타스의 이상은 스키피오를 둘러싼 철학계에 의해 로마에 처음 전해졌고 키케로에 의해 더욱 발전되었다.키케로에게 휴머니타스는 공식적인 교리가 아닌 하나의 사고방식이었다.그것은 인간의 도덕적 세계를 통제하는 교양있는 존재로서의 중요성을 주장했다.휴머니타스를 실천한 남자는 자신의 가치를 확신하고, 다른 사람들에게 예의 바르고, 사회적 행동에서 점잖고, 정치적 역할에 적극적이었다.게다가 그는 용기 있는 회의주의로 인생을 마주한 사람이었다. 그는 대중 종교의 위로가 자신보다 더 믿음직스러운 존재들을 위한 것이라는 것, 삶이 불확실하다는 것, 그리고 확고한 비관주의가 자기 기만적인 낙관주의보다 우월하다는 것을 알고 있다.인간은 스스로를 단련하면서 인간이 된다; 그는 심지어 신처럼 된다: "Deus est mortali iuvare malalalem" 플리니스는 그리스 스토아어를 번역하면서 "사람을 돕는 것이 인간의 진정한 신이다."라고 썼다.마지막으로, 휴머니타스를 실천한 남자는 그의 이성에 귀를 기울이면서 그의 미적 감각을 배양했다: "Cum musis,"라고 키케로는 썼다. "id est, cummitate et havere commercium."[9]키케로는 미덕은 완벽하고 최고점에 이르는 자연에 불과하며, 따라서 인간과 신 사이에는 유사성이 있다고 주장했다: "Est autem virtus nihil aliud quam in se perfecta et sum perducta natura; est agitur homini cum de similitudio."[10]

키케로의 휴머니타스는 1세기 로마의 야수성에 대한 한탄 속에서 만들어진 세네카의 주장에서 다시 나타났다. 인간은 인간에게 신성한 것이다."호모 레사크라 호미니"; 그리고 18세기에 칸트의 인간 자치권 요구와 볼테르의 엄격한 명령으로 다시 한번 나타났다: "사람으로서의 존엄성을 기억하라."명상의 시작에서, 마르쿠스 아우렐리우스 황제는 키케로가 휴머니타스라고 불렀고 철학자들이 그들이 가지고 있기를 바랐던 미덕을 모두 구성했다: 겸손, 자제력, 남자다움, 자비심, 실용성, 관대함, 이성, 관용, 그리고 관용과.자연의 [11]섭리

18~19세기 독일의 부흥

아우프클래룽(또는 18세기 계몽주의의 독일어 버전) 동안, "휴머니테트"라는 용어는 "더 나은 인간" (또는 인도주의)의 지적, 육체적, 도덕적 형성을 나타내기 위해 사용되었다.예를 들어, 1792년 신학자인 요한 고트프리드 헤르더가 그의 저서인 Briefe zur Beförderung der Humanitét에서 사용했고, 특히 프리드리히 실러가 사용했다.

Herder's Humanitét는 그가 다양한 개념으로 정의하는 넓은 개념으로, 최고의 인간의 잠재력, 모든 계급과 모든 문제에서 이성과 공정성의 달성, 그리고 [12]입법자, 시인, 예술가, 철학자, 발명가, 교육자의 창조적 행동의 공동 산물이다.

비록 헤르더가 민족 민족주의의 창시자로 여겨지지만, 그는 애국주의자가 아니었다.그는 각자가 자신의 나라, 가족, 언어, 관습을 사랑하는 것은 그들이 다른 사람들보다 낫기 때문이 아니라 그들이 그의 것이었기 때문이라고 주장했다.자신의 개성을 사랑하는 것은 타인의 개성을 존중하는 것으로 이어져야 한다.헤르데르는 자기계발과 성장을 위한 내적 충동과 함께 각인된 인간의 모습이었다.역사학자 윌리엄 맥닐은 허더가 대담하게 다음과 같이 선언했다고 쓰고 있다.

각 시대와 모든 사람들은 그들만의 이상과 능력을 구현하고, 따라서 다른 방법보다 인류의 다형성 잠재력을 더 완전하고 완전하게 표현할 수 있게 한다.Herder는 한 민족이나 문명이 다른 민족보다 낫다는 것을 분명히 부인했다.독일어와 [13]프랑스어가 달랐던 것과 같은 방식으로 그들은 달랐다.

자선으로서의 휴머니타스

로마 인문주의에서, 자애(베네볼렌티아)는 후마니타스의 특징으로 여겨졌다.이 개념은 키케로와 세네카의 [14]작품에서 특히 강조된다.이러한 맥락에서, 자애심은 인간성에 대한 생각을 주도하고 사랑 또는 상냥함의 감정으로 이해되어 "어떤 사람이든,[15] 감정의 수준에서, 인간이 무엇이든 기꺼이 참여할 수 있게 한다."그러한 참여는 인간의 고통과 기쁨에 모두 참여하려는 의지를 수반한다.이는 사랑에 대한 칸트적 입장에서 메아리쳤고, 그 곳에서 사상가는 자연스러운 공감의 기쁨과 [16]연민에 의해 추진되는 소위 이성적인 자비를 인용했다.

다른 사상가들도 현대 인문주의의 자비에 대해 논의했다.예를 들어 Max Sheler는 그것을 그의 동정의 담화에서 중요한 요소로 사용했다.그의 작품 중 한 편에서 그는 자비심과 자기애, 자기중심적 선택, 솔리시즘, 이기주의를 완전히 극복할 [17]수 있는 "동료감정"의 개념을 연결했다.쉘러는 특히 이러한 개념이 동료의 감정과 함께 모든 남자를 포용한다는 것을 설명하면서, "단순히 그들이 [18]남자이기 때문에"라고 자비를 인도주의와 동일시했다.

자선으로서의 휴머니타스는 프리메이슨주의 신조의 초석이기도 하며, 국적과 종교는 중요하지 않고 보편적인 [19]인간성만이 중요하다는 입장의 기초 중 하나를 구성했습니다.프리메이슨의 몇몇 명령은 "후마니타스"라고 불린다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 키케로의 투스쿨라 논쟁의 첫 장에는 그 중 몇 가지가 열거되어 있다.Quae enim tanta gravitas, Quae tanta constantia, magnitudo animi, probitas, fides, quae tam excellence in omni genere virtus in Ullllis fuit, maiorioribus nostis ma?"어떤 성격의 무게, 어떤 강인함, 관대함, 성실함, 어떤 유형의 미덕을 능가하는 것이 우리 조상들과 동등하게 만들 정도로 사람들에게서 발견되었는가?" (Tusculanae 논쟁 1.2)Richard Bauman은 로마의 정치적 미덕 중에서 관용을 가장 중요하게 여긴다.Richard A를 참조하십시오.바우만, 고대 로마의 인권(런던: 루트리지, 2000), 페이지 21.
  2. ^ 이 단어는 고전 시대의 다른 라틴 작가들에게도 나타난다.예를 들어, "문명"을 의미하는 컬투스 앳 휴마니타스("문화와 인간성")는 로마화된 남프랑스에서 멀리 떨어져 있기 때문에 카이사르가 벨가이 부족을 가장 용감하다고 부르는 율리우스 시저의 갈리아 전쟁 (1. 1. 3)의 첫 문장에 등장한다.그것은 또한 레토리카와 헤레니움에서도 5번 발생하는데, 수세기 동안 키케로가 잘못 알고 있었지만, 사실 키케로보다 앞선다.하지만, 그 개념은 키케로가 가장 정교하게 설명했는데, 키케로는 299번 그 단어를 사용했는데, 이는 다른 모든 고전 라틴 작가들의 463건 중 약 절반을 차지한다.[ https://www.tulliana.eu/documenti/Oniga_Humanitas.pdf in Tulliana ( 2009 ) II ]를 참조해 주세요.키케로가 그리스어 paidea에서 휴마니타스의 개념을 개작한 독특한 로마 캐스트에 대해 오니가는 독일 학자 볼프강 샤데발트의 1973년 연구를 인용한다.

    ...lessenza della humanitas romana sta propriority nell'eser l'altra faccia di uninsieme ordato di valori, che parte di contadino fin dalle origini, 그리스어로 sono prechietas dieta dieta diverso dieta dieta dieta dieta dieta dieta dieta dieta dieta dieta di pamente con l'ethos) e poi la deginitas, la gravitas, l'integritas, e cosi via. L'idea di humanitas ria sumeva in sé tuttiquesti valori... ma nello stesso temp li sfumava, li rendeva meno ridi e più universali.

    로마 휴머니타스의 본질은 처음부터 로마 시민의 행동 강령의 일부였고 사실상 그리스어로 번역할 수 없는 매우 뚜렷하고 심각한 가치의 질서 있는 복합체의 한 측면을 구성하는 것이다: 피에타(에우세베이아와 다르며), 모어(에토스와 정확히 일치하지 않음)Deginitas, Gravitas, Integritas 등입니다.휴머니타스의 개념은 이러한 모든 가치들을 포함시켰습니다. 동시에 그 윤곽이 흐려지고, 덜 경직되고 더 보편적이게 만들었죠.

    볼프강 샤데발트, "Humanitas Romana" (힐데가르드 템포리니와 볼프강 하세 편집자, Aufstieg und Niedgang der Römischen Welt I.4, 1973, 페이지 47) 참조.샤데발트의 에세이에 대한 자세한 설명은 바우만의 고대 로마 인권, 페이지 21-27을 참조한다.
  3. ^ Greg Woolf에 인용된 로마인이 되는 것: 갈리아 지방문명의 기원 (캠브리지 대학 출판부, 1998), 페이지 68
  4. ^ Zvi Yavetz, Plebs and Princeps(트랜잭션 퍼블리셔, 1988), 페이지 102를 참조하십시오.
  5. ^

    많은 면에서 중세의 문법적이고 수사적인 전통을 이어간 초기 이탈리아 인문주의는 오래된 트리비움에게 새롭고 더 야심찬 이름(Studia humanitatis)을 제공했을 뿐만 아니라 학교, 대학의 커리큘럼과 그 자체의 광범위한 과정에서 실제 범위, 내용 및 중요성을 증가시켰다.문학 작품스터디아 휴머니타티스는 논리를 배제했지만, 그들은 전통적인 문법과 수사학에 역사, 그리스어, 그리고 도덕 철학뿐만 아니라 한때 문법과 수사학의 속편이었던 시를 그룹 전체의 가장 중요한 구성원으로 만들었다.-Paul Oskar Kristeller, 르네상스 사상 II: 휴머니즘과 예술에 관한 논문 (뉴욕: Harper Torchbooks, 1965), 페이지 178.

    크리스텔러의 "이탈리아 르네상스의 인문주의와 스콜라주의", 비잔티움 17 (1944–45), 346–74페이지를 참조하십시오.1961년 르네상스 사상(뉴욕: 하퍼 토치북스)에 전재.
  6. ^ 프로 아치아 단락 16.
  7. ^ 마이클 D.리브는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

    이탈리아 인문주의자들이 스투디아 인문학보다 '고전학'에 더 가까운 표현이 없었다는 것이 사실이라면, 프로아키아는 창립 헌장과 함께 르네상스 시대의 고전학문을 제공했다.Petrarch가 Pro Archia에 주목한 8가지 요소는 다음과 같습니다.

    1. 그는 그 연설을 발견했다.
    2. 그는 그것이 시를 찬양했기 때문에 좋아했다.
    3. 그는 그것을 자신의 작품에 사용했다.
    4. 그는 그 안에 세부 사항을 표시했는데, 때때로 그가 고대 문학을 읽을 때 관련된 것들이 그를 문득 생각나게 했기 때문이다.
    5. 그는 그것의 본문을 조정했다.
    6. 그는 서신에서 자신의 발견에 대해 말했다.
    7. 그는 연설 자체를 널리 퍼뜨렸다
    8. 작가로서 그리고 수집가로서 그의 명성은 그가 죽은 후, 프로아치아는 그의 서재에서 복사를 위해 찾는 많은 문서들 중 하나가 되었다.

    마이클 D 참조.리브, "르네상스 휴머니즘의 동반자"의 "고전적 장학금", 질 크레이 편집장(캠브리지, 1996), 페이지 21-22.

  8. ^ 예를 들어, 에른스트 로버트 커티우스는 "성 제롬은 기독교를 위해 골동품 학문을 이용하는 것에 대한 자주 반복되는 주장을 중세에 제공했습니다.신복음 21장 12절: 히브리인이 이교도의 노예와 결혼하기를 원한다면, 그는 그녀의 머리카락과 손톱을 잘라야 한다.이와 같이 세속적인 배움을 사랑하는 기독교인도 모든 오류로부터 배움을 정화해야 한다.성 아우구스티누스는 "출애굽기 3장 22절과 12장 35절의 우화적인 설명에서 이스라엘 사람들이 이집트 밖으로 나갈 때 금과 은 그릇을 가져갔기 때문에 기독교인들은 불필요하고 유해한 것을 없애야만 진실을 섬길 수 있다"고 말했다.에른스트 로버트 커티우스(Ernst Robert Curtius), 라틴 중세 유럽 문학(프린스턴, 뉴저지):Bollingen 시리즈 / Princeton University Press, 1973년 [1953년], 페이지 40 및 passim.
  9. ^ 피터 게이의 Cum musis 등의 구절 인용은 시칠리아에 있는 시라쿠사를 방문했을 때 키케로가 아르키메데스의 무덤을 우연히 발견했다고 말하는 투스쿨란 논쟁의 일화를 언급하고 있다.그때 그는 아르키메데스의 무덤을 그 도시의 주민들에게 알려지지 않았지만, 키케로가 시의 한 줄에서 그 무덤을 알아챘다.그는 외웠다; 그리고 그는 수학자인 아르키메데스의 영속적인 명성과 근처에 묻힌 악명 높은 시칠리아 폭군 디오니시우스의 오블로키우스를 비교했다: "누가 뮤즈와 전혀 관련이 없는가, 즉, 인류와 학식과 관련된 어떤 사람이 그 폭군보다 이 수학자가 되고 싶지 않은가?만약 우리가 그들의 삶의 방식과 직업을 들여다본다면, 한 사람의 정신은 그의 영리함에 대한 기쁨을 동반하는 이론을 찾고 숙고하는 것으로 영양을 공급받았고, 그것은 영혼의 가장 달콤한 부양물이며, 다른 사람의 살인과 잘못에 대한 기쁨과 낮과 밤 모두 공포를 동반했다." (TD 5.64–5).이 일화는 시가 돌보다 더 영구적인 기념물이라는 인문주의적 통념의 원천 중 하나이다.마리아 예거, "시케로와 아르키메데스 무덤", 로마학 저널 제92, (2002), 페이지 51-52를 참조하십시오.Wordsworth는 이 사건을 떠올렸다.

    무덤에서
    아르키메데스를 불러라 사라진
    시라쿠사의 평야    에서, 그리고 성자는 감정에 차서, 얼마나 불안정하고
    근거     없는지를 보고할 것이다
    , 그들의 지배력은
    단지 물질적인 도구에 달려있다; 그러한 예술과 미덕에 의해 뒷받침되지
    않는다면, 얼마나
     약한 발명품인가.    -수심에
    잠긴 슬픔에 한숨을 내쉬며, 침착한 추상화 속에서, 빈칸의 망각으로부터 자신을 구하기 위한 작은 특권이 그들의 것이
    아님을 인정한다
    !    -윌리엄 워즈워스 (1770-1850), 익스커전 (제8권: "The Parsonage", 220-230행)
  10. ^ 키케로, 드 레기버스, 1권 25 참조.
  11. ^ 피터 게이, 계몽주의: The Rise of Modern Paganism (뉴욕: W. Norton & Company, [1966] 1995), 페이지 107-108.
  12. ^ T. J. 리드, 독일의 빛: 알려지지 않은 계몽의 장면들(시카고 대학, 2015), 59페이지.
  13. ^ William Hardy McNiel, "사회과학의 불일치", 역사 1:7(1981) : 37-38.
  14. ^ Poma, Andrea (2017). Cadenzas: Philosophical Notes for Postmodernism. Berlin: Springer. p. 231. ISBN 9783319528113.
  15. ^ 포마, 페이지 231
  16. ^ Rinne, Pärttyli (2018). Kant on Love. Berlin: Walter de Gryuter. p. 141. ISBN 9783110543858.
  17. ^ Scheler, Max (2008). The Nature of Sympathy. New Brunswick: Transaction Publishers. p. 98. ISBN 9781412806879.
  18. ^ 셸러, 99페이지
  19. ^ Sorrels, Katherine (2016). Cosmopolitan Outsiders: Imperial Inclusion, National Exclusion, and the Pan-European Idea, 1900-1930. Berlin: Springer. ISBN 9781349720620.