피스티스

Pistis

그리스 신화에서 피스티스(/ˈpɪstɪs/; 고대 그리스어: πίστς)는 신의, 신뢰, 신뢰의 의인화였다. 기독교와 신약성경에서 피스티스는 "신앙"의 말이다. 그 말은 엘피스(희망), 소프로시네(프루덴스), 차르티테스(Charites)와 같은 다른 인물화와 함께 언급되는데, 이들은 모두 사람들의 정직과 화합과 관련이 있었다.[1]

그녀의 로마인 등가물은 피데스(Fides)로, 로마 문화에서 중요한 의인화된 개념이었다.

또한, 피스티스와 설득 사이의 밀접한 연계가 신앙(믿음)의 논의를 통해 발전되어 수사적 기법으로서 피스티스를 이해함으로써 더욱 손상되었다.[2]

미사여구로

따라서 수사학의 피스티스는 엔티밈을 통해 참된 판단을 유도하는 요소로서, 따라서 진술의 증거를 제시한다.[3] 이것을 채용하는 세 가지 모드가 있다. 첫 번째 모드는 "관중 내 심리 상태를 유도할 수 있는 대상 물질"[4]이다. 두 번째 피스티스는 "지성에 대한 호소나 논리적인 측면에서 고려되는 대상 그 자체"[4]이다. 세 번째 피스티스는 "논의 중인 사안의 논리적, 합리적, 지적 측면"[5]이다. 세 가지 방식의 피스티는 모두 논리적인 설득에 호소하기 때문에 로고로 나타난다.[3]

그리스의 미사여구와 기독교

기독교 신앙(pistis)의 개념은 그리스 수사학적 피스티스 관념에서 차용되었다.[6] 크리스천 피스티스는 피스티스의 신약성서 개념은 듣는 사람이 문제의 주제에 대해 잘 알고 있기 때문에 전적으로 동의할 수 있도록 요구하기 때문에 긍정적인 시각으로 설득을 한다고 생각한다.[6] 반면 그리스인들은 피스티스의 개념을 타원적이고 "진실의 표현보다는 실체와 효과"[7]에 집중한 설득력 있는 담론으로 받아들였다. 설득력 있는 수사적 기법으로서의 기독교에서 피스티스의 진화는 그리스인들이 사용하는 그 의미와 극명하게 대비된다.[how?][6]

참고 항목

메모들

  1. ^ 테오그니스, 조각 1. 1135
  2. ^ 그리말디 1957.
  3. ^ a b 아비자데 2002.
  4. ^ a b 그리말디 1957, 페이지 89.
  5. ^ 그리말디 1957, 페이지 90.
  6. ^ a b c 체리 1992년
  7. ^ 체리1992, 페이지 134.

참조

  • Grimaldi, William (1957-11-02). A Note on Pisteis in Aristotle's Rhetoric. The Johns Hopkins University Press. JSTOR 291828.
  • Abizadeh, Arash (December 2002). The Passions of the Wise: Phronesis, Rhetoric, and Aristotle's Passionate Practical Deliberation. Philosophy Education Society. JSTOR 20131817.
  • Cherry, Roger Dennis; Kinneavy, James L.; Nakdate, Neil; Paul, Stephen (1992). A Rhetoric of Doing Essays on Written Discourse: Pistis, Expression, and Belief. Southern Illinois University Press.