피오레의 요아힘

Joachim of Fiore
피오레의 요아힘
Joachim of Flora.jpg
플로라의 요아힘, 15세기 목판화
태어난1135
칼라브리아 주
죽은1202
시대중세 철학
지역서양 철학
학교요아킴주의
역사주의
주목할 만한 아이디어
전천년설
세 시대
영향받은

피오레의 요아힘(Foora의 요아힘)은 이탈리아의 기독교 신학자, 가톨릭 수도원장, 피오레의 [1]산 조반니 수도회의 창시자이다.신학자인 버나드 맥긴에 따르면, "피오레의 요아힘은 중세 시대 전체에서 가장 중요한 종말론적 사상가입니다."[2]

기독교 종말론과 역사학 이론에서의 그의 업적에서 영감을 얻은 후대의 추종자들은 요아킴파라고 불린다.

전기

칼라브리아의[1] 코센차 근처의 작은 마을(당시 시칠리아 왕국의 일부)에서 태어난 요아힘은 [3]공증인인 마우로 데 셀리코와 그의 아내 젬마의 아들로 태어났다.그는 코센자에서 교육을 받았고, 처음에는 법원 서기가 되었고, 그 다음에는 공증인이 되었다.1166–1167년 그는 팔레르모의 대주교이자 젊은 시칠리아의 윌리엄 2세의 섭정이었던 나바라의 마가렛의 고문인 스테판 뒤 페르쉐를 위해 일했다.

이탈리아 칼라브리아 산타 세베리나 대성당에 있는 지오아키노 다 피오레를 그린 1573년 프레스코화

약 1159년 그는 성지순례를 떠났고, 그곳에서 예루살렘에서 그를 세속적인 삶으로부터 멀어지게 한 정신적 위기와 개종을 경험했다.그가 돌아왔을 때, 그는 몇 년 동안 은둔자로 지내며 방황하고 설교하다가 칼라브리아의 루지 근처에 있는 삼부치나의 시토키아 수도원에 종교적 [3]습관을 들이지 않고 평신도 형제로서 가입했다.그곳에서 그는 설교하는 데 시간을 할애했다.교회 당국은 그의 생활 방식에 대해 이의를 제기했고, 그는 코라초 수도원의 수도사들과 합류했고, 1168년에 사제 서품을 받은 것으로 보인다.그는 성경,[3] 특히 사도 요한계시록에 숨겨져 있다고 생각되는 불가해한 의미를 밝혀내기 위해 전적으로 성경 연구에 몰두했다.실망스럽게도, 코라초의 수도승들은 그를 그들의 수도원장으로 선포했다.그 후 그는 수도원에 시토회 수도회에 가입하려고 시도했지만, 지역사회의 가난 때문에 거절당했다.1178년 겨울에 그는 윌리엄 2세에게 직접 호소했고, 윌리엄 2세는 승려들에게 땅을 몇 개 주었다.

1182년 요아힘은 교황 루키우스 3세에게 호소했고, 교황 루키우스 3세는 수도원의 시간적 보살핌을 해제하고 그의 일을 열렬히 승인하여 그가 가장 좋다고 생각하는 수도원에서 계속하도록 명령했다.요아힘은 이듬해 카사마리의 [1]시토키아 수도원에서 그의 세 권의 위대한 책을 쓰는데 종사했다.그곳에서 그의 비서로 활동한 젊은 승려 루카스(이후 코센차 대주교)는 그런 누더기를 입은 유명하고 웅변적인 남자와 설교하고 미사를 [3]집전하는 놀라운 헌신을 보고 놀랐다.

1184년 그는 앙제르의 마태오 추기경의 문서에서 발견된 모호한 예언을 해석하며 로마에 있었고, 교황 루치오 3세의 격려를 받았다.후임 교황들은 그의 원고가 회람되기 시작하지는 않았지만 교황의 승인을 확인했다.요아힘은 먼저 피에트라타의 은둔지에서 은퇴하여 그동안 글을 쓰고 칼라브리아 산맥에 피오레 수도원(플로라)을 세웠다.그는 자신의 새로운 종교 재단을 산타 마리아 델라 마티나의 기존 시토키아 수도원으로 옮겨달라는 시칠리아 왕 탄크레드 (재위: 1189–1194)의 요청을 거절했다.

1196년 성금요일, 시칠리아의 여왕이기도 한 콘스탄스 황후는 팔레르모에 그녀의 고백을 듣기 위해 피오레의 요아힘을 소환했다.처음에 황후는 높은 의자에 앉았으나, 요아힘이 그리스도와 막달라 마리아가 있는 곳에 있는 것처럼 몸을 숙여야 한다고 말하자,[4] 그녀는 땅바닥에 앉았다.

피오레는 1198년 [3]셀레스티노 3세가 승인한 시토회 교단의 새롭고 엄격한 지부의 중심이 되었다.

1200년 요아힘은 인노첸시오 [1]3세의 심문에 그의 모든 글을 공개 제출했지만, 어떤 판결이 내려지기도 전에 1202년에 죽었다.그의 삶의 신성함은 널리 알려져 있다: 단테는 그의 [citation needed][5]무덤에서 기적이 일어났다고 단언했고, 공식적으로 시복된 적은 없지만, 5월 [3]29일 그는 여전히 주교로 추앙받고 있다.

그는 요한계시록의 구절 해석에 기초하여 교회가 불필요하고 이교도들이 기독교인들과 연합하는 새로운 시대의 여명을 이론화했다.프란치스코 수도회의 영적 단체 회원들은 그를 예언자라고 칭송했지만, 요아힘은 자신이 [6]예언자라는 것을 부인했다.그 시기에 그의 인기는 대단했다.사자왕 리차드는 그의 예언적인 [2]조언을 구하기 위해 1189-1192년 제3차 십자군 원정을 떠나기 전에 메시나에서 그를 만났다.

피오레의 요아킴

그의 유명한 삼위일체 "IEUE" 인터레이스드 서클 도표는 페트루스 알폰시의 다른 3원 원 테트라그램-트리니티 도표의 영향을 받았고, 차례로 보롬 고리를 기독교 삼위일체의 상징으로 사용하게 되었다(그리고 아마도 삼위일체 [7]도표의 방패의 발전에도 영향을 미쳤을 것이다).

삼대론

주요 기사:세 시대

그의 가르침의 신비로운 근거는 요한계시록 14장 6절의 해석에 기초한 그의 "영원한 복음" 교리이다.

그의 이론은 천년설로 여겨질 수 있다; 그는 삼위일체와 유추함으로써 역사가 세 가지 기본적인 시기로 나뉘었다고 믿었다.

  • 구약성서에 해당하는 아버지의 시대, 인간의 신의 규칙에 복종하는 것이 특징입니다.
  • 예수의 출현과 1260년 사이에 인간이 신의 아들이 된 신약성서로 대표되는 아들의 시대.
  • 성령의 시대, 임박한, 사색적인 [2]유토피아.보편적 사랑의 새로운 분배인 성령 왕국은 그리스도의 복음서로부터 발전하지만, 성령의 문자를 초월할 것이다.이 새로운 시대에는 교회 조직이 대체되고 정의의 기사단이 교회를 지배할 것이다.이 정의의 기사단은 나중에 그의 추종자인 보르고 산 도니노의 제라르도(Gerardo)에 의해 프란치스코회 기사단과 동일시되었다.

성령의 시대에 대한 요아킴의 생각은 나중에 포르투갈과 그 식민지에 상당한 영향을 미칠 것이고, 포르투갈 종교재판소에 의해 심한 박해를 받을 것이다.

요아킴에 따르면, 이 세 번째 시대만이 문자 그대로가 아니라, 가장 깊은 의미로 하나님의 말씀을 진정으로 이해하는 것이 가능할 것이라고 합니다.이 시기에는 파루시아 대신에 평화와 화합의 새로운 시대가 시작될 것이다; 또한, 영적인 인간들의 새로운 종교적 "질서"가 생겨날 것이고, 따라서 교회의 현재 위계질서를 거의 불필요하게 만들 것이다.

요아힘은 불완전한 사회에서는 정의의 교체, 법의 교체, 완벽한 [8]사회에서는 자유의 교체로 구분했다.

요아킴은 교황이 적그리스도가 될 것이며 로마는 [9]바빌론을 상징한다고 보았다.

비난

주요 기사: 요아힘파

요아킴의 이론은 토마스 아퀴나스에 의해 그의 Summa Synologyica (1265-1274)에서 반박되었다.대조적으로, 단테 알리기에리는 그의 신 희극의 파라디소에 요아힘을 위치시켰다.프란치스코회의 더 엄격한 분파인 스피리추얼들 사이에서, 요아카파 집단이 일어났는데, 그들 중 많은 수가 이미 신성 로마 황제 프레데릭 2세의 인격으로 적그리스도를 세상에 보았다.

정해진 해가 다가오면서 요아힘의 이름으로 가짜 작품들이 나돌기 시작했다.드 오네리버스 예언자, 시빌라에 에 멀리니 엑스포 ('시빌과 멀린의 전시회')와 예레미야와 이사야의 예언에 대한 해설.1215년 제4차 라테란 평의회는 삼위일체의 본질에 대한 그의 생각을 비난했다.1263년 피오렌조 대주교는 요아킴의 이론이 이단으로 선언된 아를 시노드의 위원회에 참여하면서 그의 글과 그의 추종자인 보르고 산 도니노의 제라르도의 글에 대한 비난을 강화했다.성삼위일체에 대한 비정통적인 견해를 가지고 있다는 비난이었다.

그의 견해는 또한 아말리아인, 둘시니아인, 자유의 영혼의 형제들 같은 몇몇 후속 운동들에 영감을 주었다.이 모든 것들이 결국 가톨릭교회에 의해 이단으로 선언되었다.요아킴파 해석은 개신교 [10]개혁에서 유행했고, 심지어 일부 개신교 [11]해석에도 영향을 미쳤다.요아힘은 [12]단테에게도 영향을 미쳤을 가능성이 있다.

중요한 것은 요아힘 자신이 교회로부터 이단자로 비난받은 적이 없다는 사실이다. 오히려 그를 둘러싼 사상과 운동이 비난받았다.그 남자는 요아킴이 생전에 매우 존경받았다.

참고 문헌

W. B. 예이츠의 단편 소설 "법률의 테이블"은 플로라의 요아힘이 쓴 책의 생존본 한 권과 그것이 [13]주인에게 미치는 강력한 영향에 대해 이야기한다.자세한 내용은 워릭 굴드와 마조리 리브스, 피오레의 요아힘과 19세기와 20세기의 영원한 에반젤의 신화(옥스포드: Clarendon, 2001), 개정판 & 확대판, Chix, "W. B. 예이츠: 귀족 안티노미안주의", 228쪽을 참조하십시오.

요아힘 압바스라고 불리는 요아힘은 제임스 조이스의 율리시스와 자코모 조이스에서 언급된다.

요아힘은 움베르토 에코의 중세 미스터리 장미의 이름에 언급된다.프란치스코회 교단에 대한 그의 영향과 새로운 시대의 도래를 예견한 그의 책의 재발견은 많은 살인이 일어나는 외딴 수도원에서 심문 토론이 열리는 책의 배경 이야기 중 일부이다.

로버트 안톤 윌슨과 로버트 쉐아의 소설 '일루미나투스! 3부작'이라는 제목의 널리 퍼진 음모 풍자에서도 피오레의 요아힘을 반복적으로 언급하고 있다.그의 글은 종말론적 어조와 잘 들어맞는다.작가들은 실제 인물과 사건에 대한 언급을 포함시킴으로써 문제를 혼란스럽게 만들고 다양한 줄거리들의 광기에 진정성을 부여하려고 시도한다.

버락 오바마가 2008년 대선 [14]당시 선거연설에서 요아힘의 세 번째 나이를 세 번이나 언급했다는 거짓 글이 떠돌았다.그는 그를 더 나은 [15]세상을 만들기 위해 노력한 현대 문명의 대가라고 말했지만 오바마가 요아힘을 [16]인용하거나 언급한 증거는 없다.

작동하다

Dialogi de Precientia Dei
  • Liber Concordiae Novi ac Veretalis Testamenti(신구 성경의 조화/협화록)는 [17]1200년에 완성되었습니다.
  • 1196-1199년 경 에포칼립심의 엑스포(요약성서 전시회)가 끝났다.때때로 별책으로 인용되는 아포칼립심의 해방 소개서가 이에 대한 [18]서론을 형성한다.
  • 십현시편(십현시편.[19]
  • Tracatus super quatuor Evangelia (4 복음서에 [20]대한 대화)

다음과 같은 작업이 있습니다.

  • 1176년경에 쓰여진 족보학.[21]
  • 1184년으로 [22]거슬러 올라가는 예언자 이그노타
  • 아마도 1180년대 [23]초에 쓰여진 적대자 주데오스(Exhortatorium Iudeorum이라고도 함)
  • De articulis fidei, 아마도 1180년대 [24]초에 쓰여졌을 것이다.
  • Professio fidei, 아마도 1180년대 [25]초에 쓰여졌을 것이다.
  • 1180년대 [26]후반의 설교인 '베아티 베네딕티'의 트랙타투스.
  • 프라하티오 슈퍼 아포칼립심.1188~[27]1192년경에 쓰여졌습니다.
  • 인텔리전티아 슈퍼칼라티스.1190-1로 [28]작성.
  • 요아힘의 [29]짧은 설교인 최후통첩의 시련버스.
  • 엔치리디온 슈퍼 아포칼립심.1194-6년에 쓰여진 이 책은 아포칼립심의 요아킴의 [30]엑스포시티오 앞에 나오는 리버 소개서의 더 빠르고 짧은 버전입니다.
  • 셉템 시그릴리스.이것이 언제 [31]쓰여졌는지는 불확실하다.
  • 1202년 요아힘이 죽은 직후에 그려진 자유의 피규어는 요아힘이 그린 24개의 '피규어'를 모은 것이다.이 이름은 13세기 필사본에서 피오레의 요아힘의 작품으로 여겨지는 것을 묘사하기 위해 사용되었지만, 현존하는 3개의 [32]필사본과 관련하여 확인된 것은 20세기 중반이었다.
  • 바티니아 데 수미스 폰티피쿠스라는 제목으로 이후의 시리즈와 결합된 13세기 후반의 일련의 유사 예언은 [33]사실상의 근거 없이 피오레의 요아힘에게 잘못 귀속되었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b c d Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Joachim of Floris" . Encyclopædia Britannica. Vol. 15 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 417.
  2. ^ a b c "Apocalypticism Explained Apocalypse! FRONTLINE PBS". www.pbs.org.
  3. ^ a b c d e f 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  4. ^ 성 아브라함의 축제:중세 밀레니언과 유대인들, 12페이지, 1장, 로버트 E.레르너
  5. ^ 파라디소 12.141-2의 요아힘에 대한 참조를 참조하십시오.
  6. ^ Riedl, Matthias (2017-10-23). A Companion to Joachim of Fiore. BRILL. ISBN 978-90-04-33966-8.
  7. ^ "Borromean rings in Christian iconography". Liv.ac.uk. 2007-07-27. Archived from the original on 2012-04-14. Retrieved 2012-04-07.
  8. ^ 에릭 홉스봄, 원시 반군, 소개, 노턴 도서관 1965, 페이지 11
  9. ^ Whalen, Brett Edward (October 2009). Dominion of God: Christendom and Apocalypse in the Middle Ages. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03629-1.
  10. ^ Maas, Korey (2010). The Reformation and Robert Barnes: History, Theology and Polemic in Early Modern England. Boydell & Brewer. ISBN 978-1-84383-534-9.
  11. ^ Lundin, Roger (1993). The Culture of Interpretation: Christian Faith and the Postmodern World. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-0636-9. Joachimite interpretation itself prefigured later developments in Protestant and romantic hermeneutics.
  12. ^ "Joachim Of Fiore Italian theologian Britannica". www.britannica.com. Retrieved 2021-12-11.
  13. ^ "법률의 탁자와 마기 숭배"구텐베르크 프로젝트2015년 6월 11일 취득.
  14. ^ "Italy: Obama invited to visit land of monk who inspired him". AKI. Adnkronos International - Italy. 28 August 2008. Retrieved 2009-03-30.
  15. ^ Owen, Richard (March 27, 2009). "Medieval monk hailed by Barack Obama was a heretic, says Vatican". The Times. London. Retrieved 2009-03-27.
  16. ^ Wooden, Cindy (2009-03-30). "The papal preacher, Obama and a medieval monk". Washington, D.C.: Catholic News Service. Retrieved 2012-06-12.
  17. ^ 1519년 베니스판은 1964년 프랑크푸르트암마인에서 전재됐다.1~4권은 에서 구할 수 있습니다.V권은 1519년판(및 1964년판)에서만 구할 수 있습니다.
  18. ^ 1527년 베니스판은 1964년 프랑크푸르트암마인에서 전재됐다.
  19. ^ 1527년 베니스판은 1965년 프랑크푸르트암마인에서 전재되었다.보다 현대적인 라틴어 텍스트는 요아힘 폰 피오레, 시편 데켐 코르다럼, ed.Kurt-Victor Selge (Monumenta Germaniae Historica, Humen zur Geisteschichte des Mittelalters, 20; Ioachimi Abbbatis Florensis 오페라 옴니아, 1) 하노버:한쉬 부핸들룽, 2009년
  20. ^ 라틴어 텍스트는 에반젤리아 디 지오악치노 다 피오레, E.에 의해 편집된 'Tracatus super Quatuor di Gioacchino da Fior'에 있다.부오나이우티(로마, 1930).
  21. ^ Potestà, G. L. (2000). "Die genealogia. Ein frühes Werk Joachims von Fiore und die Anfänge seines Geschichtsbildes". Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters. 56: 55–101. ISSN 0012-1223.
  22. ^ 마티아스 카우프, ed, De pheloptia ignota: eine frühe Schrift Joachims von Fiore, (하노버:Hansche Buchhandlung, 1998).
  23. ^ 라틴어 텍스트는 Adverstus Iudeos di Gioacchino da Fiore, ed.A. 프루고니(ROME, 1957년)
  24. ^ 라틴어 텍스트는 De articulis fidei di Gioacchino da Fiore에 있습니다. Scritti minori, Ed. E.부오나이우티(로마, 1936년).
  25. ^ 프로페시오 피데이, P de Leo, ed, Gioacchino da Fiore. 아스페티 이니디티 델라 비타 델레 오페라, 소네리아 마넬리 1988, 173-175페이지.
  26. ^ 라틴어 텍스트는 C Baraut, Un tratado inédito de Joaquin de Flore:De vita sacrati Benedicti et divino secundum eius convicinam', 논어 사크라 타라코넨시아, 24(1951), 페이지 33~122.
  27. ^ Praephatio super Apocalipsim in K-V Selge, ed, 'Eine Einführung Joachims von Fiore in die Johannesapokalypse', 독일 Archiv für Erforschung des Mittelalters, 46(1990), 페이지 85-131.
  28. ^ P de Leo, Ed, Gioacchino da Fiore의 Intelligentia Super Calathis ad Abbatem Gafridum. 아스페티 이니디티 델라 비타 델레 오페라, 소베리아 마넬리 1988, 페이지 125-148.
  29. ^ 라틴어 텍스트는 K-V Selge, ed 'Ein Traktat Joachims von Fiore über die Drangsale der Endzeit:De altimis tribulation bus, Florensia 7 (1993), 페이지 7-35.영어 번역은 E. Randolph Daniel, 'Abot Joachim of Fiore:최후통첩의 시련버스, A 윌리엄스, ed, 예언, 밀레니엄: 마조리 리브스를 기리는 에세이, (Harlow: Longmans, 1980), 167-189.
  30. ^ 라틴어 텍스트는 Edward Killian Burger, Ed, Fiore의 Joachim, Enchiridion super Apocialpsim, Studies and Texts, 78에 수록되어 있습니다(Toronto:교황청 미디어 평가 연구소, 1986).
  31. ^ M 리브스와 B Hirsch-Reich, eds, '피오레의 요아킴의 글에 등장하는 7개의 봉인', Recherches de thelogie anciene et mediévale 21 (1954), pp 239-247.
  32. ^ 마조리 리브스와 베아트리스 히르쉬-라이흐, 피오레의 요아힘의 피규어(1972)예에 대해서는, http://www.centrostudigioachimiti.it/Gioacchino/GF_Tavoleeng.asp 를 참조해 주세요.
  33. ^ "Frank Schleich, Ascende calve: the later series of the medieval pope prophecies". Retrieved September 2, 2016.[데드링크]

추가 정보

  • 토마스 길, "Zeitkonstruction als Campf-und Protestmittel: Reflectionen über Joachim's von Fiore Trinitétheologische Geschichtskonstruction and deren Wirkungsgeschichte"중세 후기의 시간의 구성, ed.Carol Poster와 Richard Utz(Evanston, IL: Northwestern University Press, 1997), 페이지 35-49.
  • Warwick Gould와 Marjorie Reeves, 19세기 및 20세기의 요아힘과 영원한 에반젤의 신화(Oxford: Clarendon, 2001), 1987년 개정판 및 확대판.
  • 앙리 드 루박, 라 포스테리테 스피리추엘 드 요아힘 드 플로레, 레티엘뢰, 1979년 및 1981년(프랑스어)
  • 마조리 리브스, 피오레의 요아힘과 예언적 미래: 중세 역사 사고 연구 Stroud: Sutton Pub, 1999.
  • 마티아스 리들, 요아힘 폰 피오레 Denker der Vollendeten Menschheit, Koenigshausen & Neumann, 2004년 (독일어)
  • Gian Luca Potesta, Il Tempo dell'apocalis - Vita di Gioacchino da Fiore, Laterza, Bari, 2004년
  • 발레리아 드 프라하, 올트르 쎄토 2006년 로마 비엘라, Gioacchino da Fiore e'ordine florense.
  • E. Randolph Daniel, Abbot Joachim of Fiore and Joachimism, Variorum Collected Studies 시리즈, Ashgate Publishing Ltd, 2011.
  • P. Lopetrone, L'effigie dell'abate Gioacchino da Fiore' (리비스타 디 시엔제 텔레고시 델의 비바륨)Istituto Teologico S. Pio X di Catanzaro, Anno XX, n. 3, Edizioni Pubblisfera 2013, 페이지 361–386.
  • 1913년 소프라노, 테너, 합창, 오케스트라의 전설로 묘사된 레오시 야나체크의 "영원한 복음"

외부 링크

위키 인용문에는 피오레의 요아힘과 관련된 인용문이 있다.
Wikimedia Commons에는 Fiore의 Joachim과 관련된 미디어가 있습니다.