스터디트 테오도르

Theodore the Studite

스터디트 테오도르
Studite.jpg
스투디온의 성 테오도르: 키오스 네아모니 수도원의 11세기 모자이크
스님
태어난759
콘스탄티노플
(현재이스탄불, 터키)
죽은826년 11월 11일(66/67세)
비티니아
(현재의 아나톨리아, 터키)
존경의 대상동방 정교회
동방 가톨릭 교회
로마 가톨릭 교회
잔치11월 11일(동), 11월 12일(서)

테오도루스 스터디타(759년826년)는 그리스수도사이자 콘스탄티노폴리스 [1][2]수도원장이었다.그는 비잔틴의 수도원주의와 고전 문학 장르를 부흥시키는 데 중요한 역할을 했다.그는 황제와 가부장 둘 다와 갈등을 빚은 여러 분쟁 중 하나인 우상 파괴의 열렬한 반대자로 알려져 있다.그의 일생 동안 그는 비잔틴 [3]제국의 많은 중요한 정치, 문화적인 인물들과 편지를 주고받았습니다; 이것은 그의 [4]가르침에 많은 영향을 받은 작곡가나 수녀 카시아와 같은 많은 여성들을 포함했습니다.

전기

가족과 어린 시절

테오도르는 759년 [2]콘스탄티노플에서 태어났다.그는 궁정 [5]관료의 중요한 재정 관리인 포테이노스와 콘스탄티노폴리탄 [6]가문의 후손인 테오티스트의 장남이었다.테오도르의 삼촌인 테오티스트의 형 플라톤은 제국 재정 [7]행정의 중요한 관료였다.따라서 콘스탄티누스 5세(재위 741–775)[8]의 통치 기간 동안 가문은 전부는 아니더라도 제국 금융 행정의 상당 부분을 통제했다.테오도르는 두 명의 남동생(나중에 테살로니카 대주교가 된 요셉과 에우티미오스)과 한 명의 여동생을 두었는데, [9]그 이름은 우리가 알지 못한다.

티오도르의 가족은 비잔틴의 아이콘클라스즘의 첫 번째 기간 동안 아이콘쿨레 당에 속했다고 종종 추정되어 왔다.그러나 이를 뒷받침할 증거는 없으며, 당시 제국주의 관료제에서 그들의 높은 지위는 공공연히 우상화된 위치를 매우 희박하게 만든다.게다가 플라톤이 759년에 그의 사무실을 떠나 성직에 취임했을 때, 그는 수도원장으로부터 임명되었는데, 수도원장은 그가 적극적으로 우상 파괴를 하지 않았다면, 콘스탄티누스 5세의 우상 파괴 정책에 대해 최소한의 저항도 하지 않았다.가족 전체는 이 [10]시기 동안 아이콘에 대한 질문에 무관심했을 것이다.

후기 고지서 문헌에 따르면, 테오도르는 가족의 지위에 걸맞은 교육을 받았고, 7살 때부터 개인 과외 선생님으로부터 교육을 받았고, 결국엔 특히 신학에 집중했다.그러나 이러한 기회들이 8세기의 가장 좋은 위치에 있던 비잔틴 가문들조차 이용할 수 있었다는 것은 분명하지 않으며, 테오도르는 적어도 부분적으로만이라도 [11]자작극이었을 가능성이 있다.

초기 승려 경력

780년 레오 4세(재위: 775–780)가 사망한 후, 759년부터 비티니아의 심볼라 수도원에서 수도사로 살아온 테오도의 삼촌 플라톤은 콘스탄티노플을 방문했고, 그의 여동생 테오티스트의 온 가족이 수도원 서약을 하도록 설득했다.테오도르는 그의 아버지와 형제들과 함께 781년 플라톤과 함께 비티니아로 돌아갔고, 그곳에서 그들은 가족 소유지를 사쿠디온 수도원으로 알려진 종교 시설로 바꾸기 시작했다.플라톤은 새로운 재단의 수도원장이 되었고, 테오도르는 그의 "오른손"이었다.두 사람은 카이사레아[12]바실리오의 기록에 따라 수도원을 명령하려고 했다.

에이레네 섭정 기간 동안, 수도원장 플라톤은 타라시오 총대주교의 지지자로 등장했고, 제2차 니케아 공의회에서 타라시오스의 우상 숭배당의 일원이었으며, 그곳에서 아이콘에 대한 존경이 정통으로 선언되었다.그 직후 타라시오스는 테오도르를 사제로 임명했다.794년, 테오도르는 사쿠디온 수도원의 원장이 되었고, 플라톤은 수도원의 일상적인 운영에서 손을 떼고 [13]침묵에 전념했다.

Constantine VI와의 경합

또한 794년 콘스탄티누스 6세(재위 776–797)는 그의 첫 번째 아내인 암니아의 마리아와 이혼하고 마리아가 낳은 쿠비쿨라리아(대기 중인 부인)와 결혼하기로 결정했다.테오도테는 스터디트인 [14]테오도르의 사촌이다.처음에는 총대주교가 이를 거부했을지 모르지만, 아내의 간통 증거가 없는 이혼은 불법으로 해석될 수 있기 때문에 그는 결국 굴복했다.콘스탄티누스와 테오도테의 결혼은 795년에 축하되었지만, 평소처럼 총대주교가 아니라 하기아 [15]소피아의 신부였던 요셉에 의해 축하되었다.

다소 불명확한 일련의 사건들(그리스 모이초에서 "모에키아 논쟁"이라고 불린 "어른")이 뒤따랐다.그때 테오도르는 사쿠디온 수도원으로부터 결혼에 대한 항의를 시작했고, 사제 요셉뿐만 아니라 그에게서 성찬을 받은 모든 사람들의 파문을 요구한 것으로 보인다.요셉은 황제와 그의 [16]궁정을 암묵적으로 포함한 제국 교회의 사제였기 때문이다.그러나 이 요구는 공식적인 무게가 없었고, 콘스탄티누스는 테오도르와 플라톤(그의 결혼 때문에 지금은 그의 친척이 되었다)과 화해하려 한 것으로 보이며, 그들이 비티니아의 프루사의 황실 목욕탕에 머무는 동안 그를 방문하도록 초대했다.그 사건에서는 [17]둘 다 나타나지 않았다.

그 결과, 사쿠디온에 황실군이 파견되어 공동체는 해산되었다.테오도르는 채찍질을 당했고, 다른 10명의 수도승들과 함께 테살로니키로 추방되었고, 플라톤은 콘스탄티노플에 [18]수감되었다.수도승들은 797년 3월 테살로니키에 도착했지만 오래 머물지 않았다. 같은 해 8월 콘스탄티누스 6세는 눈이 멀고 전복되었고, 그의 어머니인 새 황후 이레네가 [19]유배를 해제했다.

스터디테스의 수도원장

11세기 원고에 묘사된 스토디오스 수도원.

아이린의 즉위 이후, 요셉 신부는 그의 직위를 박탈당했고, 테오도로스는 황궁에서 [20]영접을 받았다.그 후 승려들은 사쿠디온 수도원으로 돌아갔지만, 797년 또는 798년 아랍의 비티니아 공습으로 수도로 돌아가야 했다.이 시기에, 아이린은 테오도르에게 콘스탄티노플에 있는 고대 스타디오스 수도원의 지도력을 제안했고, 그는 [21]이를 받아들였다.그리고 나서 테오도르는 오토파키를 보장하기 위해 수도원 내에 다양한 공방을 짓고, 도서관과 대본집을 짓고, 교회를 복원하고 장식하는 일을 시작했다.그는 또한 공동체의 다양한 구성원들의 의무에 관한 일련의 시를 썼는데,[22] 이 시들은 수도원 안에 새겨져 전시되었을 것으로 보인다.그는 또한 [23]수도원의 통치를 위한 규칙을 만들었고 스튜디오 공동체를 사쿠디온을 포함한 광범위한 종속 수도원 집회의 중심지로 만들었다.그는 이 시기에 양적으로 절정에 달한 그의 엄청난 문학적 성과(편지와 교리문답)를 통해 무엇보다도 다른 수도원들과 접촉을 유지하였고, 민간 [24]우편 서비스처럼 정교한 전령 체계를 발전시켰다.

이 시대로 거슬러 올라가면, 이전에 대궁전칼케 문에서 전시되었던 "아이코플라스틱 경구"를 대체한 테오도르에 의해 작곡된 소위 아이콘노듈 경구, 약강 삼행시이다.비록 미카엘 1세 랑가베 (재위 811–813)의 임명이 가능하긴 하지만, 이것들은 아이린이 테오도르에 대한 호의의 또 다른 표시로 의뢰한 것이라고 추측되고 있다; 어떤 경우에도, 815년에 아르메니아인 레오 5세 (재위 813–820)에 의해 제거되고 새로운 "아이콘탄성 시"[25]로 대체되었다.

806년, 타라시오 총대주교가 죽었고, 나이키포로스 1세(재위 802-811년)는 그의 [26]후임자를 찾기 시작했다.이때 플라톤이 테오도르의 [27]이름을 내세웠을 것으로 보이지만,[28] 대신 제국 관료제에서 아세크레티스의 지위를 가졌던 평신도 나이키포로스가 선택되었다.나이키포로의 선출은 스터드파, 특히 테오도르와 플라톤 쪽에서는 평신도의 가부장적 왕위 승진을 반대했던 즉각적인 항의를 불러일으켰다.테오도르와 플라톤은 나이키포로스 황제가 그들의 [29]신도들에게 돌아가는 것을 허락하기 전에 24일 동안 수감되었다.

나이키포로스와의 갈등

니케포로스 황제는 곧 그의 새 총대주교가 콘스탄티누스와 테오도테의 결혼식을 주관했던 신부 요세프를 복위시켜 달라고 요청했는데, 아마도 요세프가 바단스 투르코스의 반란을 평화적으로 해결하는데 도움을 줬기 때문일 것이다.806년, 니케포로스 총대주교는 테오도르가 참석한 사건을 다루기 위해 시노드를 소집했다.시노드는 요셉을 사제직에 다시 앉히기로 결정했는데, 이 결정은 테오도르가 당시 [30]반대하지 않았다.

따라서, 스터디테 수도원장과 총대주교 사이의 관계는 처음에는 혼란스럽지 않았던 것으로 보이며, 이는 테오도르의 동생인 요셉이 테살로니키 [31]대주교로 선택됨으로써 더욱 강화되었다.하지만, 아마도 808년, 이 서품식이 끝난 직후, 테오도르는 재활이 터무니없다고 생각했기 때문에, 재활을 받은 요셉 신부나 그와 의도적으로 교제했던 다른 사람들과 사귀고 싶지 않다고 말하기 시작했다.요셉 사제에 대한 첫 번째 논쟁에서와 같이, 요셉을 넘어 그와 연관된 사람들에게까지 이러한 거절의 확장은 암묵적으로 총대주교와 황제 [32]본인을 포함했다.

808년 초, 테오도로스는 황제에게 자신의 입장을 설명하기 위해 일련의 편지로 제안했고, 더 나아가 그의 발밑에서 관례적인 프로스키네시스를 행할 것을 제안했지만, 나이키포로스는 거절했고, 대신 여름 군사 [33]작전에 나섰다.같은 해 겨울, 테오도르의 형 요셉은 콘스탄티노플에 있는 그를 방문했지만, 황제, 총대주교, 그리고 요셉 신부가 참석했을 하기아 소피아에서 열리는 크리스마스 미사에 참석하기를 거부했다.그 결과 그는 대주교직을 [34]박탈당했다.비슷한 시기에 작은 군사 사단이 테오도르, 요셉, 플라톤을 [35]체포하기 위해 스타디오스 수도원에 파견되었다.그 후 809년 1월에 시노드가 열렸고, 이 때 테오도르와 그의 추종자들은 [36]분열주의자로 매도되었다.그 후 테오도르, 요셉, 플라톤은 프린스 제도로 추방되었다.테오도르에서 갈케로, 요셉에서 프로테로, 플라톤에서 옥세이아로.[37]

테오도르는 그의 형제, 다양한 스터디 수도승, 영향력 있는 가족, 그리고 심지어 교황 레오 3세를 포함한 기자에게 많은 편지를 쓰면서 망명 기간 동안 광범위한 문학 활동을 유지했습니다.그는 또한 스터디트 신도들을 위한 교리문답과 많은 [38]시들을 계속해서 작곡했다.

미카엘 1세의 재활

811년, 새로운 황제 미카엘 1세 랑가베는 스터디트인들을 망명으로부터 불러들였다.요셉 신부는 다시 한 번 직위해제되었고 테오도르는 적어도 표면적으로는 니키포로스 총대주교와 화해했다.[39]

그러나 스투디테 수도원장과 총대주교 사이에 어떤 경쟁관계가 지속되고 있다는 징후가 있다.812년 미카엘 1세는 프리기아리카오니아의 이단자들, 즉 파울리아인들과 아틴가노이족(때로는 로마인들과 동일시됨)을 박해하기로 결심했다.테오도르와 나이키포로스는 죽음으로 이단을 처벌하는 것의 합법성에 대해 논의하기 위해 황제 앞에 불려갔고, 테오도르는 나이키포로스와 반대했다.테오도르가 [40]우승했다고 한다.

두 번째 사건은 불가리아의 크룸(재위 803–814)이 812년에 제안한 평화 조약에 관한 것으로, 이 조약에 따르면 비잔틴과 불가리아 국가들은 난민을 교환해야 한다.크룸은 자신을 비잔티움으로 팔아넘긴 불가리아인들의 귀환을 노렸을 가능성이 높다.이 경우 테오도르는 기독교인들을 야만인에게 몰아넣어야 할 것이기 때문에 교환에 반대했다. 반면 나이키포로스는 황제에게 조약을 받아들이라고 촉구했다.이번에는 심각한 결과를 초래했지만 다시 한번 테오도르의 의견이 우세했다; 크룸은 같은 [41]해 11월에 메셈브리아를 공격하고 점령했다.미카엘은 813년 불가리아인들에 대한 군사작전을 이끌었지만 결국 패배했고, 그 결과 그는 7월에 퇴위했고 레오 5세는 [42]황제로 즉위했다.

814년 4월 4일 테오도르의 삼촌 플라톤은 오랜 병환 끝에 스타디오스 수도원에서 사망했다.테오도르는 긴 장례 연설인 '로다시오 플라토니스'를 작곡했는데,[43] 이것은 가족의 역사에 가장 중요한 자료 중 하나로 남아 있다.

두 번째 아이콘클라스마

호시오스 루카스에 있는 스터디트 테오도르의 모자이크.

그의 통치 초기, 황제 레오 5세는 콘스탄티노플 성벽에 도달하여 트라키아의 많은 부분을 파괴하는 새로운 불가리아의 공격에 직면했다.이것은 814년 4월 13일 크룸의 죽음과 [44]뒤이은 내부 권력 다툼으로 끝이 났다.그러나 787년 시노드에서 성화 봉헌이 승인되고 나서 30년 동안 비잔틴은 일련의 군사적 재앙을 겪었기 때문에, 리오는 보다 성공적인 이사우로스 왕조의 정책으로 되돌아오기로 결심했다.그는 아들의 이름을 콘스탄틴으로 바꾸면서 레오 3세 (재위 717–741)와 콘스탄틴 5세와 비슷한 이름을 지었고, 814년부터는 다양한 성직자들과 원로원 의원들과 이사우리아인들의 우상 파괴 정책을 부활시킬 가능성에 대해 논의하기 시작했다.이 운동은 니키포로스 총대주교로부터 강한 반대에 부딪혔는데, 니키포로스 총대주교는 주교들과 수도원장들을 모아놓고 이미지 존경을 지지하기로 맹세했다.이 논쟁은 815년 초 황제 앞에서 벌어진 두 당 사이의 논쟁에서 정점에 이르렀고, 테오도르와 그의 형제 요셉은 그 자리에 참석하여 우상화의 편을 들었다.테오도르는 황제에게 말했다. "천사가 하늘에서 우리를 곡해하기 위해 왔지만 우리는 그에게 복종하지 않을 것이라는 것을 알아라.하물며 [45]복종하지 않겠다.

리오는 우상 파괴를 되살리려는 계획을 고수했고, 815년 3월 파트라크의 나이키포로스는 그의 직위를 빼앗기고 비티니아로 추방되었다.이 시점에서 테오도르는 콘스탄티노플에 남았고, 우상 숭배 반대파에서 주도적인 역할을 맡았다.3월 25일, 팜 선데이, 그는 그의 승려들에게 이웃들이 벽 너머로 볼 수 있도록 아이콘을 들고 수도원의 포도밭을 통과하도록 명령했다.이 도발은 [46]천황의 질책을 받을 뿐이었다.

테오도토스라는 새 총대주교가 선출되었고, 4월에 하기아 소피아에서 시노드가 소집되었고, 이 때 도그마(dogma)로 재도입되었다.테오도르는 시노드의 결정에 반기를 들 것을 요구하는 일련의 편지를 썼다.얼마 후 그는 황제의 명령에 의해 비티니아의 [47]아폴로니아 호수 동쪽 해안에 있는 요새인 메토파로 추방되었다.그 후 얼마 지나지 않아 리오는 테오도르의 시를 샬케 성문에서 제거하고 새로운 "아이코클래스틱"[48] 경구로 대체했다.

테오도르가 망명하는 동안, 스투다이트 교단의 지도자는 수도원장 레온티오스가 맡았는데, 레온티오스는 한동안 우상 파괴의 입장을 취했고 많은 개인 수도승들을 그의 [49]당으로 끌어들였다.하지만 그는 결국 아이콘 모듈 [50]파티로 다시 돌아왔다.스터디트의 상황은 일반적인 추세를 반영하고 있으며, 처음에는 많은 주교들과 수도원장들이 아이콘클라스트들과 [51]타협하려 했지만, 이후 816년에서 819년 사이에 아마도 스터디테 승려 [52]타다이오스의 순교에서 비롯된 운동인 아이콘클라스트의 지위를 포기했다.테오도르가 특히 주장을 반박하고 칼케에 [53]새로 등장한 우상 파괴 경구의 문학적 장점을 비판하는 데 집중하면서 우상 파괴자인 레퓨타시오에 대해 자신의 논쟁을 구성하기 시작한 것은 이 우상 파괴 감정의 격앙된 시기였다.

테오도르는 망명 첫 해 동안 주로 대규모 편지 쓰기 캠페인을 통해 광범위한 영향력을 행사했다.따라서, 그는 816년에 더 멀리 떨어진 아나톨리아 테마에 있는 요새인 보네타로 이송되었고, 그럼에도 불구하고 수도의 발전을 따라가며 정기적으로 서신을 주고받았다.이러한 지속적인 활동은 테오도르를 채찍질하라는 황제의 명령으로 이어졌지만, 그의 납치범들은 이를 [54]실행하기를 거부했다.817년 테오도르는 교황 파스칼 1세에게 두 통의 편지를 썼는데, 이 편지들은 몇몇 동료 우상교 수도원장들에 의해 공동 서명되었는데, 첫 번째 요청은 그가 반아이코플라스틱 시노드를 소환할 것을 요청하는 것이었다.; 다른 "외국" 성직자들 중 하나인 알렉산드리아예루살렘 총대주교들에게 보내는 편지들이 [55]뒤따랐다.그 결과 황제는 적어도 한번 더 테오도르를 채찍질하라고 명령했고, 이번에는 명령이 실행되었고, 그 결과 테오도르가 상당히 [56]아팠다.회복 후 테오도르는 스미르나로 옮겨졌다.그러나 821년 초에 레오 5세는 성당의 제단에서 끔찍한 살인의 희생양이 되었다.황궁의 스테판테오도르는 그 [57]후 얼마 지나지 않아 망명으로부터 풀려났다.

최종년도

풀려난 후, 테오도르는 아나톨리아 북서부를 여행하고 도중에 수많은 승려들과 수도원장들을 만나면서 콘스탄티노폴리스로 돌아갔다.그 당시 그는 새로운 황제 미카엘 2세 (재위 820–829)가 친아이콘 정책을 채택할 것이라고 믿었던 것으로 보이며,[58] 그는 미카엘에게 이 희망을 두 통의 편지로 표현했다.테오도르를 포함한 우상 숭배 성직자 집단을 위해 황실의 방청객이 마련되었는데, 이 자리에서 미카엘은 "그가 발견한 대로 교회를 떠나겠다"는 의사를 밝혔다.수도원장들은 그들이 콘스탄티노플 밖에 있는 한, 그들이 원한다면 이미지를 숭배할 수 있도록 허락되었다.테오도르는 아나톨리아로 돌아왔는데, 일종의 [59]자초지종이었던 것으로 보인다.

테오도르의 말년 활동은 추적하기가 다소 어렵다.그는 아이콘의 사용을 지지하는 수많은 편지를 계속 썼고, 제국주의적 [60]아이콘클래즘에 반대하는 중요한 지도자로 보인다.그는 823년 또는 824년 "백 명이 넘는" 우상 숭배 성직자들의 회의에 참석했는데, 그것은 스터디테스와 주최자 이오아니코스 사이의 논쟁으로 끝났는데,[61] 이것은 운동 내의 권력 투쟁을 상징했을지도 모른다.테오도르는 매우 온건한 태도로 모에키아 [62]논쟁의 열정이나 효과는 전혀 없지만, 미카엘 2세가 콘스탄틴 6세의 딸 유프로시네 수녀와 재혼하는 것을 반대했다.

테오도르의 망명, 정기적인 단식, 그리고 특별한 노력으로 인해 그들은 피해를 입었고, 826년에 그는 상당히 [63]아팠다.올해, 그는 Stoudios 수도원의 미래 수도원장들을 위한 영적 지침의 한 형태인 의 성경을 그의 제자 Naukratios에게 [64]받아썼다.그는 그해 11월 11일 미사를 집전하던 중 비티니아 아크리타스 곶의 하기오스 트리폰 수도원에서 사망했다.18년 후, 그의 유해는 그의 형제 요셉의 유해와 함께 삼촌 플라톤의 [65]무덤 옆에 묻힌 스타디오스 수도원으로 옮겨졌다.

레거시

테오도르의 스타디오스 수도원 부활은 후기 비잔틴 수도원주의에 큰 영향을 끼쳤다.그의 제자 나우크라티오스는 842년 우상 파괴가 끝난 후 수도원의 지배권을 회복했고, 9세기 후반 내내 스터디테 수도원장들은 가부장적 권위와 제국적 [66]권위에 반대하는 테오도르의 전통을 이어갔다.테오도르의 성서의 요소들은 어떤 초기 아토나이트 [67]수도원의 활자체에 말 그대로 통합되었다.그의 개혁의 가장 중요한 요소는 신생(공동체) 생활, 육체 노동, 그리고 신중하게 정의된 행정적 [68]위계질서에 대한 강조였다.

테오도르는 또한 Stoudios 수도원을 주요 학술 중심지로 건설했는데, 특히 그 도서관과 대본은 이 점에서 확실히 [69]동시대 비잔틴의 모든 교회 제도를 능가했다.테오도르 자신은 비잔티움에서 고전 문학 형식, 특히 약음 시문의 부활에 중추적인 인물이었고, 그의 우상 파괴적인 경구에 대한 비판은 문학 기술과 정통 [70]신앙 사이의 연관성을 끌어냈다.그가 죽은 후, Stoudios 수도원은 [69]사본 복사뿐만 아니라 비잔틴 찬송가와 하기오그래피의 중요한 중심지였다.

843년 "정통주의의 투쟁" (즉, 아이콘의 재도입) 이후, 테오도르는 우상 반대파의 위대한 영웅들 중 한 명이 되었다.비잔티움에서는 공식적인 시성 절차가 없었지만, 테오도르는 곧 성인으로 인정받았다.라틴 서부에서 테오도르가 교황 파스칼 1세에게 보낸 서한에 근거하여 교황의 우위에 대한 인정을 받은 것은 그가 가톨릭 교회에 의해 공식적으로 시성되게 된 이유 중 일부였다.그의 축제일동양에서는 11월 11일,[71] 서양에서는 11월 12일이다.

작동하다

테오도르는 매우 다작한 작가였다. 그의 가장 중요한 작품들 중에는 다음이 있다.

  • 많은 개인적인 세부사항을 전하는 그의 편지들, 그리고 그의 역사적인 약속들을 조명합니다.Georgios Fatouros, Theodori Studitae 서신 (=CFHB 31)의 독일어 요약본과 함께 Ed. (베를린, 1992년) [2권] ISBN3-11-008808-8.
  • 비잔틴 고전시 부활의 중요한 무대인 그의 시.Theodoros Studites: Jamben auf verschiedene Gegensténde (=Supplementa Viantina 1) (Berlin, 1968).
  • 교리문답, 영적 삶과 관련된 다양한 주제에 대한 그의 승려들에게 보내는 두 개의 연설 모음입니다.첫 번째 컬렉션('매그나') ed.A. Papadopulos-Kerameus, Theodori Studitae Magna Catachesis(St.Petersburg, 1904년; 제2판 ("parva")E. Auvray, S.P.N. et Confessoris Theodori Studitis Praepositi Parva Catachesis(파리, 1891), 프랑스어 번역자 Anne-Marie Mohr, Petites cateches(= Le Péres dans la foi 52)
  • 그의 어머니에 대한 장례식 연설.에드 앤 트.성 에프티미아디스와 J. M. 페더스톤은 "성스러운 혈통을 확립한다:Theodore the Stoudite haudeca hagiographica graeca 2422)", M. Grünbart, Ed., Theaterron: Spétantike und Mittelalter의 retorische Kultur (=Studien 13, 2007년) 페이지.ISBN 3-11-019476-7.
  • 그의 삼촌 플라톤에 대한 장례식 연설 (Platonem ejus patrem spiritem의 Theodori Studitae Oratio funebris, P.99, 페이지 803–850).
  • 이미지 숭배의 문제와 관련된 다양한 논쟁적 담론들, 특히 Theodori praepositi Studitarum Antiretici agsus Iconomachos, PG 99, 327B-436A 및 Theodori Studitae Refutatio et subversio impiorum Ioannis, Igenati, Sergi eti, Sergi eti, Sergi eti eti eti eti eti eti ets. 성스러운 아이콘(크레스트우드, 1981).ISBN 0-913836-76-1
  • 그의 인생 말기에 그의 제자 나우크라티오스에게 지시된 그의 성서: 99페이지, 1813–24.Timothy Miller의 영어 번역, J.토마스와 A.C.Hero, ed., 비잔틴 수도원 재단 문서(=미니콘 오크스 연구 35) (워싱턴, 2000), I.67-83.ISBN 0-88402-232-3, 온라인으로 입수 가능.
  • 사도 바르톨로뮤에 관한 설교, 조르지오 디 마리아가 V에서 이탈리아어로 번역했습니다.Giustolisi, Ed., Treaudationes Bizantine in San Bartolomeo Apostolo (팔레르모, 2004).

테오도르에 대한 해설

예수나 기독교에서 [72]커비 페이지가 언급한 것처럼 찰스 로링 브레이스는 게스타 크리스티에서 노예제도에 대한 최초의 반대입장은 9세기에 이르러서야 [73]테오도르에 의해 채택되었다고 우리에게 말한다.

그러나 위대한 스승[예수 그리스도]으로부터 노예제도에 대한 직접적인 말은 나오지 않았다.9세기가 되어서야 그의 미천한 추종자 중 한 명인 스투디움의 성 테오도르(콘스탄티노플)는 감히 "너는 노예를 소유하지 말라, 가사 노동을 위해서도, 들의 노동을 위해서도 아니다. 인간은 신의 형상대로 만들어졌기 때문이다."라는 명령을 내렸습니다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 브라운 1933, 76페이지
  2. ^ a b 치솔름 1911 페이지 769
  3. ^ 카즈단 & 탤벗 1991-1992, 396페이지
  4. ^ Kazhdan & Talbot 1991-1992, 페이지 399
  5. ^ 그는 타미야스 바실리콘 포로인으로 묘사되며, '황실 화폐의 관리인'으로 바실리코스 사케라리오스에 해당하는 직책으로 보인다.따라서 그는 황제 자신과 밀접한 관계를 가진 매우 높은 관리였다. (Pratch 1998, 18-21 페이지)
  6. ^ 테오도르는 747/48의 역병으로 사망한 그녀의 부모 세르지오스와 유페미아의 높은 지위를 강조한다. (Pratch 1998, 페이지 26-27)
  7. ^ 그는 접합자였고, 그는 그의 삼촌에게 훈련을 받았다. (Pratch 1998, 페이지 27-28)
  8. ^ Pratch 1998, 페이지 62–63 (각주 번호 175 포함)
  9. ^ 프라치 1998, 28-29페이지.
  10. ^ 프라치 1998, 페이지 42-45.
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  12. ^ 프라치 1998, 페이지 71-76.
  13. ^ 프라치 1998, 80-81페이지.
  14. ^ 그녀는 Theoktiste의 여동생 Anna의 딸이다. (Pratchch 1998, 페이지 53, 83)
  15. ^ 프라치 1998, 89-90페이지.
  16. ^ 프라치 1998, 98-101페이지.
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  22. ^ 프라치 1998, 페이지 125; 시에 대해서는 Spec 1984, Jamben, 페이지 114–174 (Epigrams 3-29)
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