장밥티스트 앙리 라코르데어

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장 밥티스트 앙리 도미니크 라코르데어(Jean-Baptiste Henri-Dominique Lacordaire, 1802년 5월 12일 ~ 1861년 11월 21일)는 프랑스의 성직자, 설교자, 저널리스트, 신학자, 정치 운동가이다.그는 혁명 이후 프랑스에서 도미니카 수도회를 재정립했다.Lacordaire는 19세기 최고의 설교단 연설가로 유명했다.

초기 생활과 교육

프랑스 해군의 의사의 아들로 태어난 앙리 라코르데어는 1802년 5월 12일 코트도르에서 태어나 디종에서 그의 어머니 앤 듀지에 의해 자랐다.그녀는 1806년 남편이 세상을 떠났을 때 그의 어린 나이에 과부가 되었다.헨리는 세 명의 형제가 있었는데, 그 중 한 명은 곤충학자 장 테오도르 라코르데어였다.가톨릭 신자로 자랐지만 디종 ^[1]리제에서 공부하는 동안 그의 믿음은 사라졌다.그는 법학을 공부하기 시작했다.그는 왕당파 젊은이들의 정치 및 문학 서클인 디종의 학회에서 웅변으로 두각을 나타냈다.그곳에서 그는 보날드, 드 마이스뜨르, 펠리시테 드 라메네스의 초현실 이론을 발견했다.그들의 영향으로 그는 고전적 자유주의와 1789년의 혁명적 이상에 대한 애착을 유지했지만 백과사전과 루소에 대한 열정을 서서히 잃었습니다.

1822년 그는 법률 교육을 마치기 위해 파리로 떠났다.법적으론 소송을 제기하기에는 너무 어리지만, 그는 그렇게 하도록 허락받았고, 그는 아사이즈 법원에서 성공적으로 여러 차례 변론하여 위대한 자유주의 변호사 ^[2]베리의 관심을 끌었다.하지만, 그는 지루해졌고 파리에서 고립감을 느꼈고 1824년 그는 가톨릭을 다시 받아들였고 곧 신부가 되기로 결심했다.

그에게 장학금을 준 파리 대주교 퀼렌의 지원 덕분에, 그는 어머니와 친구들의 반대를 무릅쓰고 1824년 이시 생술피체 신학교에서 공부하기 시작했다.1826년, 그는 파리에서 이 교육을 계속했는데, 이것은 보통이었다.그는 나중에 이렇게 썼다: "신학교에서 나를 관찰한 것을 기억하는 사람들은 그들이 나를 ^[3]미쳤다고 부르는 유혹을 여러 번 겪었다는 것을 안다."그의 신학교 경험은 생트뷰브의 소설 Volupté에 영감을 주었다.

생술피스에서 그는 후에 베산송의 대주교가 된 로한 샤보 추기경을 만났고, 그는 예수회에 가입할 것을 조언했다.그럼에도 불구하고, 그의 상관들에 의해 오랜 망설임 끝에, 그는 1827년 9월 22일 파리 대교구의 사제 서품을 받는 데 성공했다.그는 ^[1]방문단의 수녀 수녀원 목사로서 겸손한 지위에 임명되었다.다음 해, 그는 리세 앙리 4세의 2대 사제로 임명되었습니다.이 경험은 공공 기관에서 교육받은 프랑스 젊은이들의 불가피한 탈기독교화를 그에게 확신시켰다.

라메나이스, 몽탈렘베르, 라베니르, 자유주의 가톨릭

뉴욕의 존 두보아 주교가 미국을 위한 선교사를 모집하기 위해 파리에 왔을 때, 라코데르는 자원봉사를 했고 허가를 받았으나, 1830년의 혁명 사건으로 인해 프랑스에 머물게 되었다.그는 후그 펠리시테 로베르 드 라메니스 신부를 방문했다.라코데르는 프랑스 가톨릭 젊은이들과 관련된 주요 지식인 중 하나인 라메나이스 신부의 의견에 오랫동안 저항해왔으나, 1830년 5월 라메나이스는 그를 자유주의 버전의 초현실주의, 즉 민족주의와 세속주의 사상에 반대하는 교황의 절대적 보편적 권위에 대한 집착으로 개종시켰다.

그와 라메나리스, 올렘페-필립 게르베트, 그리고 그의 가장 친한 친구 중 한 명이 된 젊은 샤를 드 몽탈렘베르 자작은 7월 혁명과 동맹을 맺었다.그들은 1830년 헌장의 일체적 적용을 요구했고 폴란드, 벨기에, 이탈리아에서 외국의 자유주의 혁명을 지지했다.그들은 함께 1830년 10월 16일 "Dieu et la Liberté!" ("신과 자유!")라는 모토를 가진 L'Ami de l'Ordre (오늘날 L'Avenir의 전신)를 창간했다.대체로 반 성직적이고 혁명적인 맥락에서, 이 잡지는 민주적인 열망과 로마 카톨릭을 조화시키기 위해 초현실주의와 자유주의를 통합하려고 했다.

1830년 12월 7일, "라베니르"의 편집자들은 그들의 요구를 다음과 같이 표현했다.

우리는 우선 특권이 없는 것과 같은 차별 없이 양심의 자유 또는 완전한 보편적 종교의 자유를 요구한다.그리고 그 결과, 우리 가톨릭 신자들과 접촉하는 것은, 교회와 국가의 완전한 분리를 위해…가톨릭 신자들에게는 종교의 자유가 존재하지 않는 이 필요한 분리는 교회 예산의 억압을 의미하며, 우리는 이것을 충분히 인식하고 있다.또 다른 부분에서는 영적 질서에 있어서의 성직자의 절대적인 독립...오늘날 정치에는 종교적인 것이 없을 수 있는 것처럼 ^[4]종교에도 정치적인 것이 없어야 한다.

그들의 다른 요구에는 언론의 자유, 결사의 자유, 그리고 선거권의 연장이 있었다.

그들은 교육의 자유를 더욱 지지했다.Lacordaire는 교육에 대한 주정부의 통제가 특히 대학에서의 종교 교육을 위태롭게 하고,^[1] 대부분의 학생들이 학교를 떠나는 순간 그들의 믿음을 잃었다고 믿었다.그는 정부의 대학 독점에 반대했고, 공교육 및 신앙부 장관인 몬탈리벳에 반대했다.1831년 5월 9일 라코르데어와 몽탈렘베르가 무료 학교인 르 데 보아르트를 열었지만 이틀 후 경찰에 의해 문을 닫았다.Lacordaire는 Chambre des Pairs(Peers의 회의실) 앞에서 열린 재판에서 자신을 변호했지만 학교의 영구 폐쇄를 막지는 못했다.

그는 특히 교회와 국가의 분리를 요구하는 데 있어서 격렬했다.이를 위해 그는 프랑스 사제들에는 정부에 의해서 그들 지불한 급여를 거부할, 성직자들에 의해 사도의 빈곤의 품을 옹호하는 것 요구했다.15일부터 11월 1830년에:"우리는 우리 적들 사람들 위선자 거나 얼간이로서 우리 생각함에 따라, 그에 의해 우리의 삶의 돈에 달려 있게 되고 있게 하였다 자신을 표시했다.자유, 그것은 taken." 나와 있지 않다.이러한 요구들, 주교들 그는 맹목적이고도 비굴 야심 찬 사람의 새 정부가 지명에 대한 공격과 함께 주로Gallican(즉, conciliarist, 민족주의적이거나 왕정 주의자, 지역 주교 제도의 권위를 주장하고, 교황의 절대론에 반대하는)과 conserv 프랑스 episcopate에 스캔들을 일으켰다.Ative."L'Avenir,"과 라므네, 라코르데르 특히의 병독성, 이 저널의 편집자들에 대한 재판을 구성하기 위해 프랑스 비숍 선생님 좀 빨리 보내게 했다.라므네, 라코르데르 1월 1831년 재판 전에, 의기양양한 무죄를 보냈다.

"L'Avenir"의 편집자들 12월 1830년 일반 사회에서 종교적 자유의 방위를 위해 설립되었다.반면 라코르데르, 라므네, Montalembert,"자유의 순례자들,"로마 교황 그레고리오 16세, 누구에게 그들은 논문 라코르데르에 의해 작곡된 제시하기를 바랬다에 의지함을 찾"L'Avenir"설립자들에 의해 15일부터 11월 1831년에 중단되었다.자신감이 처음에는, 그들은 빨리 그들이 받은 지정된 환영에disenchanted게 되었다.8월 15일에 1832년에 교황은 그들의 이름 없이는 회칙 Mirari Vos으로 자신의 생각, 가장 두드러지게 양심의 자유와 언론의 자유 요구를 비난했다.이 비난이 있기 전에도 라코르데르 그의 동료들에게서, 그가 어디 다시 Convent Visitations에서 군목으로 그의 기능을 시작했다 파리로 돌아갔다 자신을 개최를 요구했다.

9월 11일에는, 그는 교황의 판단에 항복의 편지를 출판했다.그 후 그는 성공적으로 그의 그를 복종의 흉내내기 Montalembert, 처음에 완강한 남아 설득하기 자신의 모든 설득력을 사용해.1834년에 그는 또한 라므네,는 사람이 아니라 그가 로마의 반동적인 절대론으로 보겠느냐는 공개적으로 그리고 기존의 질서에 맞서는 시끄러운 공화 주의 논객인 그는 지금 왕과 사제들의에 대한 음모로 본것을 비난하는(한 Believer의 예언,)"레 Paroles d'un Croyant"출판된 그의 직분을 포기했다에 도전했다.사람들이다.그레고리 교황은 라메네스의 새 책을 "작은 크기지만, 괴팍함이 엄청나다"고 말하며 재빨리 응수했다.그는 그 내용을 규탄하는 백과사전 "싱굴라리 번호" (1834년 7월 15일)를 발표했다.대부분의 논평가들은 적어도 21세기 말 레오 13세가 교황직에 오르기 전까지는 이 사건이 가톨릭계에서 모더니즘 사상의 열린 표현을 효과적으로 위축시키는 것으로 보고 있다.라코르데어는 그 후 람메네스와 더욱 거리를 두고 1830년 혁명의 결과에 실망을 표시했으며 로마 교회에 대한 그의 계속적인 충성을 선언했다.그는 라메나이스의 자존심을 비난하고 그를 개신교로 비난하며, 그가 교회의 권위보다 인간의 권위를 우선시하기를 원했다고 비난했다.

설교

1833년 1월 그는 마담 스웨친을 만났고, 그는 그에게 상당한 온건파적 영향을 끼쳤다.그녀는 러시아의 가톨릭 개종자로 파리에 유명한 살롱을 가지고 있었는데, 몽탈렘베르, 팔루 백작, 라메나이스도 그곳에 자주 들렀다.그는 폭넓은 서신을 통해 그녀와 우호적인 효도 관계를 발전시켰다.

1834년 1월, 젊은 프레데릭 오즈남의 격려로, 성 빈센트 드 파울 협회의 설립자인 라코르데 신부는 콜레주 스타니슬라스에서 일련의 강의를 시작했습니다.이것은 그의 학생을 넘어서는 큰 성공을 거두었다.자유에 대한 그의 주제적 강조는 그를 비판하는 사람들을 자극했고, 그들은 그를 젊은이들을 왜곡했다고 비난했다.Lacordaire는 19세기 ^[5]최고의 설교단 연설가로 유명했다.Lacordaire의 설교는 참회라기보다는 변명의 연습이었다.그는 프랑스 시민과 가톨릭 신자가 될 수 있다는 것을 보여주었다.그 강의는 ^[6]대성공이었다.

파리 대주교 퀼렌은 1835년 라코르데에게 노트르담 대성당에서 친구 오자남의 요청으로 출범한 기독교 청년들의 교리문답에 특화된 노트르담 강의의 일환으로 렌텐 시리즈를 설파해 줄 것을 요청했다.라코데어의 첫 강연은 1835년 3월 8일에 열렸고, 많은 갈채를 받았다.그 날의 사교 행사에는 6,000명이 참석했다.이 즉각적인 성공 때문에, 그는 이듬해 다시 설교해 달라는 요청을 받았다.라코르데어의 노트르담 회의인 토마스 보켄코터에 따르면, "...19세기 교회 ^[7]역사상 가장 극적인 사건들 중 하나임이 증명되었다."오늘날 신학, 철학, 시를 혼합한 라코르데어 노트르담 강의는 여전히 전통적인 호밀레틱스의 ^{[citation needed]}숭고한 현대적 재창명으로 칭송받고 있다.

1836년 그의 렌텐 설교에 참석한 사람들 중에는 Marie-Eugénie de Jésus de Milleret도 있었다.Lacordaire와의 만남은 그녀의 인생의 전환점이 되었고 결국 그녀가 추정의 종교를 설립하도록 이끌 영적 여행의 시작을 알렸다.수년 후 라코데어에게 쓴 편지에서 그녀는 "당신의 말은 나에게 어떤 것도 ^[8]흔들릴 수 없는 믿음을 주었다"고 회상했다.

그러나 1836년에도 상당한 성공을 거둔 후, 그는 여전히 그의 신학적인 입장에 대한 공격의 대상이 되었다.갑자기 그의 어머니가 돌아가셨다.Lacordaire는 그의 신학 연구를 계속할 필요성을 알고 예수회 사람들과 함께 공부하기 위해 로마로 후퇴했다.그곳에서 그는 로마 교황이 유일하고 영구적인 수탁자이며 복음의 최고 기관이며 보편적 교류의 신성한 원천이라는 초유의 입장을 힘차게 재확인한 '성좌에 관한 편지'를 출간했다.이 텍스트는 파리 대주교인 Monseignneur Quélen과 배치되는 것으로, 그는 성실한 갈리칸이었다.

프랑스 도미니카 수도회 재정립

1837년 게랑게르가 베네딕토회를 복원한 사례를 보고 라코르데르는 개인의 자유를 잃었음에도 불구하고 도미니카 수도회에 들어가 프랑스에 ^[9]도미니카인들을 재정립하기로 결심했다.

교황 그레고리오 16세와 도미니카 총무원장인 안카라니 신부는 그의 계획을 지지했는데, 안카라니는 프랑스 도미니카인들의 초보자로서의 역할을 할 수 있는 산타 사비나 로마 수녀원을 제공했다.1838년 9월, 라코데르는 재정 및 정치적 지원뿐만 아니라 초보자를 위한 후보자를 찾기 위해 프랑스로 돌아왔다.그는 L'University 저널에 웅변적인 발표를 했다.그는 특히 도미니카인들의 민주주의 구조 때문에 종교 질서가 혁명의 원칙과 양립할 수 있었다고 주장했다.그는 가난의 맹세를 에갈리테와 사교계의 혁명적 사상을 급진적으로 응용한 것으로 대변했다.

1839년 4월 9일, 라코르데어는 공식적으로 로마에 있는 산타 마리아 소프라 미네르바 수녀원에서 도미니코회에 합류하여 도미니코라는 이름을 얻었다.그는 1840년 4월 12일에 최종 서약을 했다.1841년, 그는 불법 도미니카 습관을 입고 프랑스로 돌아왔다.1841년 2월 14일, 그는 파리에서 노트르담에서 설교했다.그리고 그는 ^[2]1843년 낸시를 시작으로 여러 수도회를 설립했습니다.1844년 4월 라코르데어는 노트르담 드 샤를레에 있는 옛 카르타고 수도원을 매입하고 도미니카 신학생을 ^[10]설립할 수 있는 허가를 받았다.종교 화가인 히아신테 베송은 초대 ^[11]초보자 거장으로 임명되었습니다.1849년 그는 파리에 연구소를 설립했다.그는 또한 도미니카 수도회를 캐나다로 가져간 두 명의 캐나다인인 Jean-Charles Prince와 Joseph-Sabin Raymond에게도 중요한 영향을 미쳤다.

1850년, 프랑스 도미니카 주가 그의 지시로 공식적으로 재건되었고 그는 지방 상관으로 선출되었지만, 교황 비오 9세는 라코데르의 철학적 반대자인 알렉상드르 얀델을 수도회 대리인으로 임명하였다.얀델은 도미니카 중세 헌법에 대해 혹독한 해석을 했고 라코르데어의 보다 자유로운 비전에 반대했다.수도원에서의 기도 시간을 정하는 것에 대한 논쟁은 ^[5]1852년에 일어났다.Lacordaire는 설교나 가르침과 같은 다른 기능들에 비추어 시간표의 느슨한 시행을 선호했다.1855년 교황은 얀델을 기사단의 총책임자로 임명함으로써 그를 지지했다.한동안 행정적인 의무 없이 지내던 라코르데어는 1858년 프랑스 지방의 수장으로 재선되었다.

최종년도

정치적 논란과 도미니카 수도회 내의 분쟁 모두 라코데어의 말년을 어둡게 했다.오랫동안 7월 왕정에 적대적이었던 그는 1848년 혁명을 지지했다.프레데릭 오자남과 수도원장 메레와 함께 그는 새 정권 하에서 가톨릭 신자들의 권리를 위한 캠페인을 벌이기 위해 신문인 르 누벨을 창간했다.그들의 프로그램은 전통적인 자유 가톨릭의 양심과 교육의 자유를 옹호하는 것과 오자남의 사회 가톨릭을 혼합했다.라코데르는 마르세유 지역 출신의 국립 의회 의원으로 선출되었다.공화국을 지지하는 그는 의회의 극좌파였지만 노동자들의 폭동과 5월 15일 시위대의 국립 의회 침공으로 1848년 ^[5]5월 17일 사임했다.그는 극단적인 빨치산들 간의 내전이 될 것으로 예상하는 것에 편들기보다는 은퇴하는 것을 선호했다.L'ér Nouvelle이 더욱 사회주의적인 정책을 지지했을 때, 그는 그것을 계속 지지하면서 9월 2일 신문의 지도부를 떠났다.

라코르데어는 이탈리아에서의 1848년 혁명과 이후 프랑스의 교황령 침략을 지지했다. "우리는 피우스 9세의 몰락 가능성에 대해 너무 놀라지 말아야 한다."라고 그는 몽탈렘베르에게 ^{[citation needed]}편지를 썼다.그는 팔루법이 가톨릭 중등교육의 자유도를 확립하려는 시도에도 불구하고 실망감을 느꼈다.루이-나폴레옹 보나파르트의 당선에 반대하여, 라코르데르는 1851년 ^[7]12월 2일 쿠데타를 비난했다.그는 공직 생활에서 은퇴했고, 나중에 이렇게 설명했다: "나의 시간은 다른 사람들과 함께 사라지게 되었다.많은 천주교 신자들은 다른 노선을 따랐고, 그들이 했던 모든 말과 행동에서 벗어나, 절대 권력 앞에 열의를 보였다.여기서 변절자라고 부르고 싶지 않은 이 분열은 언제나 나에게 큰 수수께끼이자 큰 슬픔이었다.

준은퇴에서 그는 팔루법에 의해 허용된 청소년 교육에 헌신했다.1852년 7월, 그는 리옹 근처의 올랭에 있는 학교의 지도자를 수락했고, 1854년에는 타른에 있는 소레즈 학교에서 비슷한 역할을 했다.마침내 1860년 2월 2일, 그는 아카데미 프랑세즈에 선출되어 그가 추도사를 한 알렉시스 드 토크빌의 자리를 채웠다.그의 당선은 이탈리아 피렌체, 미데나, 파르마,^[12] 볼로냐 주들이 교황령에서 탈퇴하고 독립적인 피에몬트와 동맹을 맺도록 허용한 나폴레옹 3세에 대한 아카데미와 가톨릭 지지자들의 항의를 대변했다.몽탈렘베르와 베리에르의 지지를 받은 제국정권의 반대자들에 의해 고무된 그는 나폴레온 3세의 이탈리아 정치 개입을 비판하지 않기로 동의했다.그러므로 아카데미에서의 그의 접대는 논란의 여지가 없었다.

이 시기에 그는 "J'espére mourir un religieux pénitent et un libéral infinitent."라는 그의 유명한 비문을 말했다. "나는 참회하는 종교적이고 회개하지 않는 자유주의자로 죽고 싶다."

Lacordaire는 아카데미에 딱 한 번 앉았다.그는 1861년 11월 21일 59세의 나이로 소레즈에서 사망하여 그곳에 묻혔다.

최신식 리셉션

라코르데어와 다른 사람들에 의해 전파된 자유주의적 가톨릭은 ^[13]교황청에 의해 부정적으로 여겨졌다.교황은 미라리 vos (1832)에서 언론의 자유와 가톨릭 신자들의 양심의 자유에 대한 요구를 비난했다: '이 부끄러운 무관심의 글꼴은 양심의 자유가 모두를 위해 유지되어야 한다고 주장하는 터무니없고 잘못된 명제를 낳는다.비록 어떤 이들은 종교에 이익을 가져다 주는 가장 뻔뻔한 태도로 계속해서 반복되지만, 그것은 신성한 일과 민사적인 일에서 파멸을 확산시킨다.^[14]

이후 1834년 종교계 신그라리 넘버는 라메나이스와 그의 추종자들을 소환하여 그가 시간적, 정신적 주권에 대해 발전시킨 급진적 견해를 포기하도록 했다.이 모든 적대감은 교황 무적의 교리가 정의된(1870년) 무렵에 나타났다.

자유 가톨릭에 대한 적대적 시각은 제2차 바티칸 공의회 기간 동안 누그러졌다.교황 바오로 6세가 백과사전 디그니타티스 휴머니를 발표했을 때 교회는 '진실의 권리' 원칙을 철회하고 인간은 양심과 ^[15]종교의 자유를 가질 권리가 있다는 주장을 허용했다.현대 가톨릭의 학식과 문학은 라베니르 운동과 자유 가톨릭의 ^[16]견해에 더 호의적으로 보이는 경향이 있다.

19세기 교회사에 대한 최근의 연구는 자유주의적 가톨릭의 광범위한 발전과 제2차 바티칸 공의회를 둘러싼 발전에 더 초점을 맞추는 경향이 있다.평의회에서 교회와 국가의 분리, 양심의 자유가 확인되었다.Lacordaire와 L'avenir의 전 회원들은 최근 학자들이 더욱 관심을 ^[17]갖는 더 큰 지적 흐름의 일부로 인식되고 있다.

견적서

• "Entre le fort et le pauvre, entre le ma letre et le serviteur, c'est la liberté quime et loi qui affranchit."^[18]
  • (번역: "강자와 약자, 부자와 가난한 자, 군주와 노예 사이에 억압하는 것은 자유이고 자유를 주는 것은 법이다.")
• "Ce n'est pas génie, ni gloire, ni amour qui refléte la l'l'l'me humaine; c'est bonté."^{[citation needed]}
  • ("인간의 영혼의 위대함을 반영하는 것은 천재도, 영광도, 사랑도 아니다. 친절이다.")
• "Les mots de la liberté grands chez un peuple qui n'en pas la mesure"^{[citation needed]}
  • (번역:자유의 말은 그 정도를 모르는 사람들 사이에서 크다.)

작동하다

그의 가장 영향력 있는 출판물은 파리 ^[19]공방전집이었다.

• "Eloges funébres" (안토인 드루오, 다니엘 오코넬, Mgr Forbin-Janson)
• 생시예 주
• 라멘나스의 철학 연구
• "De la liberté d'Italie et de l'Eglise"
• "회의" (t. vol. vol.나, 런던, 1851년)
• 파리 노트르담 회의(tr.런던, 1872년)
• '제수스 크라이스트'(tr.런던, 1869년)
• 'Dieu'(트레벨)런던, 1870년)^[2]
• 헨리 페레이브, ed., Letters, 8권(1862), tr. 더비, 1864, 개정 및 확대판.1902년 런던

Lacordaire, Life of (Foisset, 2권)Lacordaire, Life of Lacordaire Orator and Monk of Lacordaire: Life of St.막달라 마리아

레퍼런스

원천

• 에드워드 맥스위니, "재산의 사치", 가톨릭 세계, 제45권 (1887년)
• Lear, Henrietta Louisa Sydney (1870). A Dominican Artist. Nobel Press. ISBN 978-5-87677-930-4. Retrieved 2014-06-30.
• 마가렛 올리판트, "헨리 라코데어", 블랙우드 매거진 제93권 (1863년)
• Harrison, C.E. (2016). Romantic Catholics: France's postrevolutionary generation in search of a modern faith.
• 피터 M. 밧츠, 앙리 도미니크 라코르데어의 19세기 프랑스 도미니카 수도회 재정립, 에드윈 멜렌 프레스, 2004
• Peter M. Batts, "Jean-Baptiste Henri Lacordaire" (2003년) 신 가톨릭 백과사전)
• 토마스 보켄코터, 교회와 혁명: 가톨릭과 민주사회정의 투쟁 (NY: 더블데이, 1998)
• T.B. Scannell, 가톨릭 백과사전(1910)의 "Jean-Baptiste-Henri Dominique Lacordaire"
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추가 정보

• 올드, 휴즈 올리판트근대, 1789-1889 - 라코르데어의 설교 스타일에 대한 토론

외부 링크

• 인터넷 아카이브의 Jean-Baptiste Henri Lacordaire에 의한 또는 그에 관한 작업