판도라

Pandora
기타 용도는 판도라(동음이의, disambiguation)를 참조하십시오.
1896년 존 윌리엄 워터하우스의 판도라

판도라(Pandora, 그리스어: πα νδώρα)는 그리스 신화에서 제우스의 지시에 따라 헤파이스토스가 창조한 최초의 인간 여성으로, πᾶν, 판, 즉 "모든"과 δῶρον, 도론, 즉 "선물"에서 유래했습니다.헤시오도스가 그것을 연관시키듯, 각각의 신들은 그녀에게 독특한 선물들을 주면서 협력했습니다.대영박물관에 있는 하얀 땅의 킬릭스에 새겨진 그녀의 다른 이름은 아네시도라(고대 그리스어: ἀ νησιδώρα)이며, "선물을 보내는 그녀"(땅 속에서 "아래로부터"를 암시하는 위로)입니다.

판도라 신화는 일종의 신정론으로, 왜 세상에 악이 존재하는가 하는 문제를 다루는데, 이에 따르면 판도라는 인류의 모든 악을 풀어주는 항아리(pithos)(흔히 '판도라의 상자'라고 함)를 열었습니다.판도라의 이야기에 대한 헤시오도스의 해석은 유대 신학과 기독교 신학에 영향을 미쳤고 그래서 그녀의 나쁜 평판이 르네상스 시대까지 지속되었다고 주장되어 왔습니다.후대의 시인, 극작가, 화가, 조각가들이 그녀를 그들의 소재로 삼았습니다.

헤시오도스

헤시오도스는 그의 Theogony(판도라를 완전히 명명하지 않고 570행)와 Works and Days에서 판도라 이야기의 가장 초기 버전을 제공합니다.

시오고니

판도라 신화는 서사시 미터인 Theogony (기원전 8세기–7세기경)에 나오는 Hesiod의 시 560–612행에서 처음으로 등장했으며, 여성에게 이름을 지어주지는 않았습니다.인간이 프로메테우스로부터 훔친 불의 선물을 받은 후, 화가 난 제우스는 인류에게 그들이 받은 은혜를 보상하기 위해 벌을 주는 선물을 주기로 결심합니다.그는 헤파이스토스에게 지상에서 첫 여자를 만들어내라고 명령합니다. 그 여자의 자손들이 인류를 괴롭힐 "아름다운 악"입니다.헤파이스토스가 그렇게 한 후, 아테나는 그녀에게 은빛 가운, 자수로 된 베일, 화관 그리고 화려한 은관을 입힙니다.이 여성은 Theogony에서 이름이 밝혀지지 않았지만, 아마도 판도라로 추정되는데, 그의 신화는 헤시오도스가 작품과 날들에서 다시 찾아왔습니다.그녀가 신들과 인간들 앞에 처음 나타났을 때, 그들이 그녀를 쳐다보는 동안 "경이 그들을 붙잡았다"하지만 그녀는 "남자들이 용납하지 않는, 순박한 사람"이었습니다.헤시오도스는 다음과 같이 기술하고 있습니다.

그 여자에게서는 여자와 여자의 종족이 있습니다. 그 여자들 가운데서 치명적인 종족과 여자의 종족이 있습니다. 그 여자들은, 죽음의 남자들과 함께 살면서, 그들의 큰 곤경에 처하고, 어떤 도움도 받지 못합니다. 그 여자들은, 증오에 찬 가난 속에서 만날 수 없고, 오직 재산 속에서만 만날 수 있습니다.[6]

헤시오도스는 결혼을 피함으로써 여자들의 악을 피하려는 남자들은 더 나아지지 않을 것이라고 한탄합니다(604–7).

[그는] 세월을 보낼 사람이 아무도 없는 치명적인 노년에 이르렀고, 적어도 그가 사는 동안에는 생계가 부족하지 않지만, 그가 죽으면 그의 친척들은 그의 재산을 그들에게 나누어 줍니다.[7]

헤시오도스는 때때로 남자가 좋은 아내를 찾는다는 사실을 인정하지만, 여전히 (609년) "악은 선과 경쟁합니다."

일과 날

1814년 요제프 아벨이 쓴 헤르메스, 프로메테우스, 수성, 판도라와 함께 피토스를 들고 있는 판도라

판도라 신화의 더 유명한 버전은 또 다른 헤시오도스의 시 작품과 날들에서 유래합니다.이 신화의 판본(60-105행)[8]에서 헤시오도스는 자신의 기원을 확대하고 나아가 인류에게 가하는 고통의 범위를 넓힙니다.이전과 마찬가지로 헤파이스토스에 의해 창조되었지만, 이제는 더 많은 신들이 그녀의 완성에 기여합니다(63–82).아테나는 그녀에게 바느질과 직물 짜는 법을 가르쳤고(63–4), 아프로디테는 "그녀의 머리에 은혜를 베푸고 잔인한 갈망과 걱정으로 팔다리를 지치게 했습니다"(65–6), 헤르메스는 그녀에게 "파렴치한 마음과 기만적인 본성"(67–8), 헤르메스는 또한 그녀에게 말의 힘을 주었습니다.그녀의 "거짓말과 교활한 말" (77–80)을 넣었고, 아테나는 그녀에게 옷을 입혔습니다 (72). 다음 설득과 샤리테스는 그녀에게 목걸이와 다른 장식품들을 장식했습니다 (72–4). 호래는 그녀에게 화관을 장식했습니다 (75).마지막으로 헤르메스는 이 여인에게 "판도라(Pandora), 즉 모든 선물"[9]이라는 이름을 붙였는데, 올림포스에 사는 모든 사람들이 각자에게 선물을 주었기 때문입니다. 빵을 먹는 남자들에게 역병입니다." (81–2).

그녀의 이야기를 개작하는 이 과정에서 판도라의 기만적인 여성성은 인류의 가장 작은 고민거리가 됩니다.왜냐하면 그녀는 (16세기에 문자 부패로 인해 상자라고 불리게 된) [10][11][12]"수많은 전염병"(100개)이 들어있는 항아리를 가지고 오기 때문입니다.프로메테우스는 그의 형제 에피메테우스에게 제우스의 어떤 선물도 받지 말라고 경고했습니다.그러나 에피메테우스는 듣지 않았습니다. 그는 판도라를 받아들였고, 판도라는 즉시 그녀의 항아리에 담긴 내용물을 흩뜨렸습니다.결과적으로, 헤시오도스는 우리에게 땅과 바다는 "악으로 가득 차 있다"고 말합니다(101).그러나 한 가지 항목은 항아리를 벗어나지 못했습니다(96–9).

단지 호프만이 큰 항아리의 테두리 아래 부서지지 않는 집에 남아 있었고, 문 앞으로 날아가지 않았습니다. 그 전에, 구름을 모으는 이지스를 안고 있는 제우스의 의지로 항아리 뚜껑이 그녀를 막았습니다.

그는 왜 희망(엘피스)이 항아리에 남아 있었는지 말하지 않습니다.[13]헤시오도스는 "제우스의 뜻에서 벗어날 방법은 없다"는 도덕적 교훈(105)으로 마무리합니다.

헤시오도스는 또한 인간의 황금기의 종말(신들에게 경건하고, 열심히 일하고, 풍부한 열매의 숲에서 먹는 불멸자들의 남성으로만 이루어진 사회)이 어떻게 프로메테우스에 의해 초래되었는지를 설명합니다.올림푸스 산에서 불을 훔쳐 필멸의 남자에게 주자, 제우스는 여성을 창조함으로써 기술적으로 진보한 사회를 벌했습니다.그래서 판도라는 만들어졌고 인간에게 모든 악을 풀어주는 항아리('상자'로 잘못 번역됨)를 주었습니다.[14]

고대 그리스 문학과 고전 그리스 문학은 판도라에 대해 더 이상의 언급을 하지 않는 것처럼 보이지만, 신화학자들은 나중에 작은 세부 사항을 채웠거나 헤시오도스의 설명에 후기를 추가했습니다.예를 들어, 비블리오테카와 히기누스는 각각 헤시오도스 문헌에 잠재되어 있을 수 있는 것을 명시합니다: 에피메테우스는 판도라와 결혼했습니다.그들은 각각 이 부부에게 딸 피라가 있었는데, 피라는 듀칼리온과 결혼하여 그와 함께 홍수에서 살아남았다고 덧붙였습니다.그러나 헤시오도스 여성 목록 제5편은 "판도라"를 데우칼리온의 딸들 중 한 명으로, 제우스에 의해 그라이코스의 어머니로 만들었습니다.서기 15세기에 안니오 다 비테르보 수도사에 의해 이교도와 경전의 서사를 결합하려는 시도가 이루어졌는데, 그는 고대 칼데아 역사가 베로수스에 의해 "판도라"가 대안적인 홍수 서사에서 노아의 며느리로 명명된 설명을 발견했다고 주장했습니다.

"상자"에 피토스 입력

주요 기사: 판도라의 상자
크레타에서 온 피토스, 기원전 675년 (루브르 박물관)

커다란 저장 항아리인 피토스를 "상자"[15]로 잘못 번역한 것은 보통 16세기 로테르담의 인문학자 에라스무스가 헤시오도스의 판도라 이야기를 라틴어로 번역한 것에서 기인합니다.헤시오도스의 피토스는 포도주, 기름 또는 곡물에 사용되는, 종종 땅에 반쯤 묻혀있는 큰 저장 항아리를 말합니다.[16]그것은 또한 장례용 항아리를 지칭할 수도 있습니다.[17]그러나 에라스무스는 피토스를 "상자"를 의미하는 라틴어 pyxis로 번역했습니다.[18]"판도라의 상자"라는 문구는 그 이후로 계속 유지되고 있습니다.

해석의 어려움

판도라 인물에 대한 역사적인 해석은 도라와 에르빈 파노프스키에게 모노그래픽 처리의 범위를 제공할 만큼 충분히 풍부합니다.[19]웨스트(M. L. West)는 판도라와 그녀의 항아리에 대한 이야기는 헤시오도스 이전의 신화에서 나온 것이며, 이것이 헤시오도스 판본에 대한 혼란과 문제점들을 설명해 주고 있으며, 결론이 나지 않는다고 쓰고 있습니다.[20]그는 이전의 신화에서 판도라는 프로메테우스와 결혼했으며, 고대 헤시오도스 여성 목록이 이 오래된 전통을 보존하고 있다고 언급하고 있으며, 이 항아리는 한때 인류에게 좋은 것들만 들어 있었을 것이라고 쓰고 있습니다.그는 또한 에피메테우스와 판도라 그리고 그들의 역할이 "신화적인 반전"인 헤시오도스 이전의 신화에서 뒤바뀌었을지도 모른다고 쓰고 있습니다.그는 헤시오도스의 이야기에서 판도라가 흙으로 만들어진 것과 프로메테우스가 물과 흙으로 인간을 창조한 비블리오테카에 있는 것 사이에 기이한 상관관계가 있다고 말합니다.[20][21]그 당시 판도라의 항아리에 대한 헤시오도스의 신화는 많은 변종 초기 신화의 혼합물이 될 수 있습니다.

일과 날에 제시된 신화에 따르면 판도라의 이름의 의미는 "모든 선물"입니다.하지만, 다른 사람들에 의하면 판도라는 "모든 것을 주는 것"을 더 적절하게 의미한다고 합니다.[22]기원전 5세기의 어떤 꽃병 그림들도 마찬가지로 헤시오도스 이전의 여신 판도라 신화가 헤시오도스 이후 수 세기 동안 지속되었음을 나타냅니다.흰색 바탕의 킬릭스(cylix, ca)에 증명된 판도라의 대체 이름.아네시도라(, 기원전 460년)는 아네시도라(Anesidora)로, 비슷한 뜻으로 "선물을 보내는 여자"라는 뜻을 가지고 있습니다.이 화병 그림은 테오고니에서처럼 헤파이스토스와 아테나가 최초의 여성에게 마무리를 짓는 모습을 선명하게 묘사하고 있습니다.이 그림 위에 쓰여 있는 것이 아네시도라라는 이름입니다.그러나 일반적으로, 아네시도라라는 별칭은 가이아나 데메테르에 적용됩니다.그러한 증거들을 볼 때, 윌리엄 E.핍스는 "고전학자들은 헤시오도스가 판도라(모든 것을 주는 것) 또는 아네시도라(누구나 보내는 선물)라고 불리는 땅의 여신 이름의 의미를 뒤집었다고 주장합니다.화병 그림들과 문학적인 글들은 몇몇 그리스인들에 의해 숭배되었던 어머니 지상 인물로서 판도라에 대한 증거를 제공합니다.작품과 날에 대한 주요 영어 해설은 헤시오도스가 이것에 대해 전혀 인식하지 못한다고 말합니다."[23]

올림푸스 산에서 판도라를 운반하는 헤르메스, 존 플랙스만의 디자인을 바탕으로 한 메달

제인 엘렌 해리슨은[24] 또한 문학에서 다루지 않거나 위장된 신화의 측면들을 조명하기 위해 꽃병 화가들의 레퍼토리에 관심을 기울였습니다.아쉬몰레안 박물관의 5세기 암포라(그녀의 그림 71)에서 판도라의 반쪽짜리 인물이 땅에서 나타나 에피메테우스를 맞이합니다."판도라는 땅에서 솟아오릅니다. 그녀는 모든 선물을 주는 지구입니다."라고 해리슨은 말합니다.시간이 지나면서 이 "만능"의 여신은 어떻게든 "만능"의 인간 여성으로 발전했습니다.그러나 [25]A.H. 스미스는 헤시오도스의 설명에서 아테나와 계절이 풀과 봄꽃으로 이루어진 화환을 판도라로 가져왔다고 언급했는데, 이는 헤시오도스가 판도라의 원래 "모든 것을 바치는" 기능을 의식하고 있었다는 것을 보여줍니다.그러므로 해리슨에게 헤시오도스의 이야기는 "그리스 문화에서 가부장제에서 가부장제로의 전환의 증거"를 제공합니다.생명을 가져오는 여신 판도라가 가려지면서 죽음을 가져오는 인간 판도라가 생겨납니다."[23]따라서 해리슨은 "헤시오도스의 가부장적 신화에서 그녀의 위대한 모습은 이상하게 변화하고 감소했다"고 결론짓습니다.그녀는 더 이상 땅에서 태어난 사람이 아니라 올림피아 제우스의 수공예품인 피조물입니다."(해리슨 1922:284)로버트 그레이브스([26]Robert Graves)는 해리슨의 말을 인용하여 헤시오도스 에피소드에 대해 "판도라는 진정한 신화가 아니라 반페미니즘 우화이며, 아마도 자신이 발명한 것일 것입니다."라고 단언했습니다. H.J. 로즈는 판도라 신화가 서사시 신화보다 확실히 더 자유롭지 못하다고 썼습니다. 그것은 판도라를 나쁜 아내의 본보기로 인간의 모든 고민의 근원으로 삼기 때문입니다.[27]

그러나 헤시오도스 신화가 모든 것을 바치는 여신 판도라에 대한 기억을 완전히 지워버린 것은 아닙니다.아리스토파네스의 '새들' 971행의 한 학자는 "지구인 판도라에게 삶에 필요한 모든 것을 바치기 때문에" 숭배를 언급합니다.[28]그리고 5세기 아테네에서 판도라는 처음에는 아테나 파르테노스의 기지를 따라 있는 프리즈로서 대리석 부조나 청동 어플리케스에서 예상치 못한 맥락으로 나타나는, 아크로폴리스에서의 절정의 경험에 주목할 만한 등장을 했습니다.제프리 M.허윗은 그녀의 존재를 반(反)아테나로 해석했습니다.두 사람 모두 어머니가 없었고, 가부장제의 시민 이념과 "5세기 아테네의 고도로 양성화된 사회적, 정치적 현실"[28]을 통해 강화되었습니다.—아테나는 그것을 방어하기 위해 자신의 성 위에 올라감으로써, 판도라는 그것의 필요성을 구현함으로써.한편 파우사니아스(i.24.7)는 주제에 주목하고 넘어갔을 뿐입니다.

예술적 표현

망치를 휘두르는 인부들이 문간을 통해 나타나고, 정면에는 헤파이스토스가 존 D의 그림에서 여전히 만장일치로 그려진 "판도라"의 모습을 떠올립니다. Batten, 판도라의 창조, 1913, 프레스코에 템페라, 128 x 168cm, 리딩 대학

판도라의 이미지는 기원전 5세기부터 그리스 도자기에 나타나기 시작했지만, 묘사된 장면의 식별은 때때로 모호합니다.고전 문학의 어떤 자료와도 정면으로 맞설 수 없는 독립적인 전통은 다락방의 붉은 형상의 꽃병-그림자들의 시각 레퍼토리에 있는데, 이것은 때때로 기록된 증언을 보완하고, 때로는 무시한다; 이 묘사들에서 판도라의 윗부분은 지구에서 떠오르는 것이 보인다, "가이아 자신과 같은 신화적인 여신" S.[29]가끔,[30] 그러나 항상은 아니지만, 그녀는 판도라라는 꼬리표가 붙어있습니다.지구에서 나오는 판도라의 모습은 소포클레스, 판도라, 혹은 망치꾼들의 사티르 연극의 한 장면으로 제안된 망치를 들고 있는 모습들로 둘러싸여 있는데, 그 중 파편들만 남아 있습니다.[31]그러나 그러한 장면에 대한 대안적인 해석도 있었습니다.[32]

후기 라파엘 전파의 존 D의 그림에서. 망치를 휘두르는 노동자들이 문간을 통해 나타나고, 헤파이스토스는 전경에 아직 만장일치인 "판도라"의 모습을 떠올립니다.선물을 주는 천상의 신들에 둘러싸인 판도라를 그린 이전의 영어 그림들도 있었는데, 이 그림은 고대 그리스 도자기에도 묘사되어 있습니다.[33]하나의 경우는 약 1720년에 Louis Laguerre에 의해 Petworth House 천장에 그려진 장식 계획의 일부였습니다.[34]윌리엄 에티의 '한 세기 후의 계절에 의해 왕관을 쓴 판도라'도 구름 사이에서 일어나는 아포테오시스와 유사하게 표현됩니다.[35]

이 둘 사이에는 제임스 배리의 거대한 판도라의 탄생이 있었고, 그는 19세기의 전환기에 10년 넘게 노력했습니다.[36]그 이전에 그는 역사 그림과 이상적인 상태를 반영해야 하는 방식 사이의 상호 의존성에 대한 그의 이론적인 글들을 반영하기 위해 디자인 작업을 하고 있었습니다.[37]루이지 시아보네티에 의해 만들어진 판화에만 보존된 초기의 그림은 헤시오도스의 설명을 따르며, 신들이 지켜보는 동안 은혜와 시간들에 의해 장식되는 판도라를 보여줍니다.[38]그러나 그것의 이념적 목적은 그 안에 있는 사람들의 조화로운 기능에 의해 통일된 평등한 사회를 보여주는 것이었습니다.그러나 훨씬 뒤에 이어진 실제 그림에서는 종속된 판도라가 선물을 주는 신들에 둘러싸여 있고 미네르바가 그녀의 곁에 서 있어 수동적인 역할에 걸맞은 여성적인 예술을 보여줍니다.그 변화는 그녀가 그 밖으로 나설 때마다 비난의 문화로 돌아갔습니다.[39]

뒤에 이어질 판도라의 개별적인 묘사에서, 그녀의 이상화는 일반적으로 벌거벗거나 반나체인 위험한 유형의 아름다움입니다.그녀는 단지 항아리 또는 19세기에 점점 더 일자형 상자의 속성을 부여받음으로써 그러한 여성들의 다른 그림이나 조각상들과 차별화될 뿐입니다.이 시기의 많은 유럽 작품들뿐만 아니라, 앙리 요제프 룩시엘(1819),[40] 존 깁슨(1856),[41] 피에르 로종(1861), 챈시 브래들리 아이브스(1871)의 조각 작품들도 있습니다.[42]

판도라와 이브의 관계

장 사촌, 패널에 그려진 그림, 에바 프리마 판도라 (첫 판도라 이브), 1550

판도라의 고전 신화가 그녀를 이브의 한 종류로 만든 것은 초기 교회 신부들로 거슬러 올라가는 신학적인 흔한 일이었다는 점에서 판도라가 나체로 나타나야 하는 추가적인 이유가 있습니다.[43]각각은 세계 최초의 여성입니다. 그리고 각각은 풍요롭고 안락한 원래의 상태에서 고통과 죽음의 상태로 이행하는 이야기의 중심 인물이며, 이는 신법 위반에 대한 처벌로서 야기되는 이행입니다.

헤시오도스의 판도라에 대한 설명에서 여성혐오가 유대교와 기독교의 경전 해석에 공개적으로 영향을 미치기 시작한 것은 서아시아의 헬레니즘화의 결과라고 주장되어 왔습니다.[23]그렇게 시작된 여성에 대한 교리적 편견은 르네상스 시대까지 이어졌습니다.장 올리비에 주교의 라틴어 긴 시 판도라는 고전뿐만 아니라 성경에도 여성이 남성을 죄로 끌어들이는 수단임을 보여줍니다.1541년에 처음 등장하고 그 후 다시 출판된, 곧 1542년과 1548년에 두 개의 프랑스어 번역본이 뒤따랐습니다.[44]같은 시기에 개신교 신학자 Leonhard Culmann (1498년-1568년)에 의해 전통적인 기독교 도덕을 가르치기 위해 유사하게 Hesiod를 그린 Ein schön weltlich Spiel von der schön Pandora (1544년)라는 제목의 5막 비극이 나타났습니다.[45]

두 사람의 방정식은 1550년 장 사촌의 우화 에바 프리마 판도라(Eva Prima Pandora, 첫 번째 판도라)에서도 나타나는데, 이 그림은 벌거벗은 여자가 동굴에 기댄다.그녀의 오른쪽 팔꿈치는 두개골 위에 놓여 있어 죽음이 오고 있음을 나타내며, 그녀는 그 손에 이브의 특성인 사과 가지를 들고 있습니다.그녀의 왼팔은 뱀(이브의 유혹에 대한 또 다른 언급)에 의해 화환되어 있고, 그 손은 멈추지 않은 항아리에 놓여 있습니다. 판도라의 속성입니다.위에는 그림의 이름을 딴 간판이 걸려 있고, 그 아래에는 아마도 올림푸스에 있는 다른 것의 대응물인 닫힌 항아리가 있어 축복을 담고 있을 것입니다.[46]

니콜라 레니에:알레고리 오브 배니티—판도라, 1626

후안 데 호로스코(Juan de Horozco)의 스페인어 엠블럼 북인 엠블럼라스 모랄레스(Emblemas morales, 1589)에는 판도라의 행동에 대한 동기가 제시되어 있습니다.그녀가 악마와 천사들이 나오는 항아리 뚜껑을 여는 삽화와 함께 "여성의 호기심과 최초의 여성이 속은 것을 배우고자 하는 욕망"을 비난하는 논평이 있습니다.[47]다음 세기에 배움에 대한 열망은 남성 교육의 특권을 공유하려는 여성의 요구와 동일시되었습니다."판도라"라는 부제가 붙은 Nicolas Regnier의 그림 "허영의 알레고리"(1626)에서, 그녀가 막 멈추지 않은 항아리의 내용물에 대한 호기심으로 대표되며, 그녀를 둘러싼 허영의 다른 속성들(세련한 옷, 보석, 금화 항아리)과 비교됩니다.[48]다시 말하지만, 약 1632년의 피에트로 파올리니의 생동감 넘치는 판도라는 그녀가 들고 있는 항아리에서 빠져나오는 악에 대한 것보다 그녀의 진주와 유행하는 헤드기어가 만들어내는 효과를 더 잘 알고 있는 것 같습니다.[49]이 그림들에 의해 전달되는 사회적 메시지도 있는데, 교육을 위한 것 못지 않게 값비싼 장식품들은 그것을 감당할 수 있는 사람들만이 이용할 수 있습니다.

그러나 판도라의 호기심에 대한 대안적인 해석은 그것을 단지 유치한 순진함의 연장으로 만듭니다.이것은 월터 크레인의 "리틀 판도라"가 그녀가 들고 다니는 인형 때문에 방해를 받으면서 버튼을 흘리는 어린 소녀의 모습을 묘사할 때,[50] 아서 래컴의 책 삽화와 그녀가[51] 열어본 장식 상자의 내용물에 놀란 프레드릭 스튜어트 처치의 사춘기 소녀 에칭에서 나옵니다.[52]이와 같은 순수함은 상자를 들고 빛으로 가득 찬 풍경으로 융합되는 오딜론 레돈의 1910/12년 옷을 입은 모습과, 꽃으로 둘러싸인 벌거벗은 판도라의 1914년 버전, 즉 에덴 동산의 원시 이브를 알려줍니다.[53]초기 프랑스 시인의 말을 빌리자면, "벌거벗고 경종을 울리지 않는" 그런 순수함은 판도라를 유혹자라기보다는 이해할 수 없는 갈등의 희생자로 더 묘사합니다.

이브와 피그말리온 사이

판도라 이야기의 초기 극작은 뮤지컬 연극 작품입니다.페드로 칼데론 데 라 바르사(Pedro Calderón de la Barca)의 라 에스타투아 데 프로메테오(La Estatua de Prometeo, 1670)는 학문에 대한 헌신과 능동적인 삶이 대조되는 우화로 여겨집니다.프로메테우스는 자신이 헌신하는 지혜의 여신 미네르바의 점토 조각상을 만들어 훔친 햇빛으로부터 생명을 부여합니다.이것은 신들 사이에 그들 자신의 작품 밖에서 창조하는 것이 정당한지에 대한 논쟁을 유발합니다; 그의 헌신은 결국 그의 조각상과 결혼하는 허락으로 보상을 받습니다.[54]이 작품에서 문제의 조각상인 판도라는 프로메테우스와 그의 형제 에피메테우스 사이의 경쟁(활동적인 삶을 의미), 신과 인간 사이의 경쟁에서 소극적인 역할을 할 뿐입니다.

판도라, 오딜론 레돈의 1914년 유화, 판도라를 순진한 이브로 묘사

칼데론의 뮤지컬 드라마에서 또 하나 주목해야 할 점은 그녀의 창작자가 결혼한 조각상이라는 주제가 피그말리온의 이야기를 더욱 암시적으로 보여준다는 점입니다.후자는 또한 볼테르의 궁극적으로 제작되지 않은 오페라 판도르(1740)의 전형적인 것입니다.[55]그곳에서도 조각상을 만든 사람이 도난당한 불로 그것을 애니메이션화하지만, 목성도 이 새로운 창조물과 사랑에 빠졌지만 운명에 의해 그것을 소모하지 못하게 되면서 줄거리는 복잡해집니다.복수를 위해 신은 이 새로운 이브가 저주로 가득 찬 상자를 열도록 유혹하기 위해 운명을 보냅니다. 하늘에 대한 지구의 반란에 대한 벌입니다.[56]

만약 판도라가 볼테르의 작품에서 이브의 역할과 피그말리온의 창조의 역할 사이에 정지된 것처럼 보인다면, 샤를 피에르 콜라르도의 에로틱 시인 프로메테(1774)에서 그녀는 사랑의 대상으로 똑같이 묘사되며, 또한 타락하지 않은 이브로 묘사됩니다.

그 화가의 질투의 베일은 한 번도 없었습니다.
공정한 판도라의 매력을 감쌌습니다.
순수함은 벌거벗고 경종을 울리지 않았습니다.[57]

점토로 만들어졌고 "느낌과 결합된 순수한 우아함"이라는 자질을 갖춘 그녀는 마법에 걸린 풍경을 떠돌게 됩니다.그곳에서 그녀는 프로메테우스의 이전 창조물인 첫 번째 남자를 만나게 되고 그의 포옹에 따뜻하게 반응합니다.마지막으로 이 커플은 결혼식 소파를 그만두고 "세계의 주권자로서, 우주의 왕으로서"[58] 주변을 둘러봤습니다.

거의 같은 주제를 가진 또 다른 음악 작품은 프란츠 이그나즈 벡의 서곡과 부수적인 음악을 가진 아우말 드 코르센빌의 단막 멜로 드라마 판도르였습니다.그곳에서 이미 하늘에서 불을 훔친 프로메테우스는 완벽한 여성을 창조하는데, 그는 신의 복수를 기대합니다.하지만, 그의 후원자 미네르바는 신들이 판도라에게 다른 자질들을 선물했고, 그녀가 인류의 미래 모델이자 어머니가 될 것이라고 알리기 위해 내려옵니다.[59]이 작품은 1789년 7월 2일, 프랑스 대혁명 전날에 공연되었고,[60] 이후의 사건들로 인해 곧 잊혀졌습니다.

19세기 드라마

19세기에 걸쳐 판도라 이야기는 4개국의 4명의 극적인 작가들에 의해 근본적으로 다른 방식으로 해석되었습니다.이 가운데 두 곳에서는 에피메테오의 신부가 되었고, 나머지 두 곳에서는 프로메테오의 아내가 되었습니다.이 작품들 중 가장 초기 작품은 1807년에서 1808년 사이에 쓰여진 요한 볼프강 폰 괴테의 서정적인 극적인 단편입니다.[61]판도라(Pandora)라는 제목을 가지고 있지만, 극의 존재는 자신을 버리고 아직 도착하지 않은 아내의 귀환에 대한 에피메테우스의 갈망을 중심으로 전개됩니다.한 전기 작가는 이것이 10대 소녀를 위한 노년기 괴테의 열정을 철학적으로 변형시킨 것이라고 주장했습니다.[62]

Henry Wadsworth Longfellow의 판도라 가면극은 1876년으로 거슬러 올라갑니다.그것은 그녀의 창조, 프로메테우스에 의한 그녀의 거부 그리고 에피메테우스에 의한 수용으로 시작됩니다.그리고 후자의 집에는 "금으로 양각된 형상을 한 카벤, 오크통"이 그녀의 호기심을 끕니다.결국 유혹에 굴복해 문을 연 그녀는 절망에 빠져 쓰러지고 밖에 있는 정원은 폭풍으로 파괴됩니다.에피메테우스가 돌아오자, 그녀는 그에게 그녀를 죽여달라고 애원하지만, 그는 공동의 책임을 받아들입니다.[63]이 작품은 1881년 알프레드 첼리어에 의해 오페라의 기초로, 1933년 엘리노어 에베레스트 프리어에 의해 두 번 사용되었습니다.[64]1885년 월터 크레인의 판도라 수채화에도 가면의 도상학적 요소가 등장합니다.그녀는 롱펠로의 장면 3에서 코러스로 등장하는 세 운명의 황금 무늬가 양각으로 새겨진 나무 상자 위에 널브러져 있는 모습으로 그려졌습니다.궁전 밖에는 강풍이 나무들을 휘게 하고 있습니다.그러나 가슴 앞면에는 지식의 나무에 대한 뱀의 상처를 보여주는 메달이 판도라를 이브의 한 종류로 묘사하고 있습니다.[65]

영국에서 이 사건의 높은 드라마는 제임스 로빈슨 플랑셰의 올림픽 계시록이나 프로메테우스 그리고 빅토리아 시대의 최초의 풍자시인 판도라에서 그려졌습니다.이 드라마는 코믹한 농담과 노래로 가득 찬 코스튬 드라마로, 신들이 판도라를 넘어 실망한 프로메테우스에게 지참금으로 "작은 상자 하나만"을 건다.그녀가 그것을 열자 주피터는 그녀와 프로메테우스를 저주하기 위해 내려오지만, 호프는 상자에서 나와 그들의 용서를 협상합니다.[66]

세기의 다른 끝 무렵, 가브리엘 포레의 야심 찬 오페라 프로메테 (1900)는 수백 명의 출연진, 거대한 오케스트라, 무대를 위한 야외 원형 극장을 보유하고 있었습니다.그것은 부분적으로 아이스킬로스의 프로메테우스 경계에 기반을 두었지만 판도레의 성격과 동등한 부분을 주기 위해 다시 쓰여졌습니다.이것은 그녀가 1막에서 프로메테에 대한 판결을 들었을 때 "죽은 것처럼" 쓰러지게 만들었다; 2막의 시작에서 그녀의 몸을 들고 장례식 행렬; 그리고 나서 그녀는 다시 부활하여 프로메테의 형 집행을 애도했다; 3막에서 그녀는 인류를 위한 축복으로 추정되는 상자를 받아들임으로써 프로메테에 복종하지 않았다,비극을 완벽하게 만들어 [67]줄 겁니다

판도라의 등장인물

19세기 동안의 패턴은 그 이전의 거의 3천년 동안의 패턴을 반복했을 뿐입니다.판도라의 고대 신화는 하나의 수용된 버전으로 정착되지 않았고, 하나의 해석으로 합의되지 않았습니다.그것은 당시의 지배적인 이념이나 예술적인 유행을 보여주는 도구로 사용되었고, 결국 너무 닳아서 다른 이야기들, 때로는 나중에 나오는 이야기들과 혼동하게 되었습니다.16세기까지 그녀에게 주어지지도 않았던 상자라는 하나의 은유적 속성으로 잘 알려진, 판도라의 묘사는 소포니스바가 독이나[69] 아르테미시아를 마시려는 [68]프시케의 시련 중 하나와 함께 다른 용기를 가진 사람들과 더욱 혼동되어 왔습니다.[70]그럼에도 불구하고, 그녀의 바로 그 다원적 가치관은 결국 그녀의 문화적 생존을 보증해 주는 존재였습니다.

메모들

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  5. ^ 해리슨, 프롤레고메나 그리스 종교 연구 3판, 1922:281만일 아네시도라/판도라가 이미 "모든 재능"이 있었다면, 이것은 신화적인 반전의 예가 될 것입니다.
  6. ^ 헤시오도스, 테오고니 590–593.
  7. ^ 헤시오도스, 테오고니 604–607.
  8. ^ 헤시오도스, 작업 및 일 60-105일.
  9. ^ "판도라"라는 이름의 의미에 대한 자세한 내용은 아래의 "해석의 어려움"을 참조하십시오.
  10. ^ 피토스는 보통 거친 알갱이의 테라코타로 만들어진, 보관용으로 사용되는 매우 큰 항아리입니다.
  11. ^ Cf. Verdenius, 페이지 64, 94번, 피토스에 대한 코멘트."그러나 판도라는 하늘에서 병을 가져온 것 같지는 않습니다. 왜냐하면 헤스는 그런 중요한 세부 사항을 설명하는 것을 생략하지 않았을 것이기 때문입니다.프로메테우스는 사티로스에게서 병약병을 받아 에피메테우스에게 맡겼으며, 판도라를 받아들이지 말 것을 종용했습니다.마즈. [헤시오데의 폴 마존]에 따르면 프로메테우스가 사티로스들을 설득하여 제우스의 항아리를 훔치게 했을 것이라고 합니다. 제우스가 그 항아리들을 인류에게 쏟아내려고 했을 때 말이죠.이것은 헤스가 연관 지을 필요가 없다고 생각한 친숙한 이야기였을지도 모릅니다."
  12. ^ 콘트라 웨스트 1978, p. 168: "헤시오는 항아리가 어디에서 왔는지, 판도라가 항아리를 열었을 때 무엇을 염두에 두었는지, 그리고 그것이 정확히 무엇을 담고 있는지 말하는 것을 생략합니다."웨스트는 이것이 "결론적 판도라의 전설"에 기여한다고 말합니다.
  13. ^ 96번 라인에 대해서.베르데니우스, 66쪽은 헤시오도스가 "왜 엘피스가 항아리에 남아 있었는지 우리에게 말하지 않는다"고 말합니다.현대적인 설명은 매우 많은데, 그 중에서 가장 중요한 것들에 대해서만 논의하겠습니다.그들은 (1) 사람을 위해 엘피스를 보관하기 위해, 또는 (2) 사람을 위해 엘피스를 보관하기 위해 제공된 항아리를 추정함에 따라 두 부류로 나눌 수 있습니다.첫 번째 경우에는 항아리가 탕비실로 사용되고, 두 번째 경우에는 감옥으로 사용됩니다(홈에서와 마찬가지로).E 387).또한, (a)를 선으로, (b)를 악으로 간주할 수도 있습니다.첫 번째 경우는 고통 속에서 사람을 위로하고 그의 활동을 자극하는 것이고, 두 번째 경우는 게으른 사람이 자신의 삶을 위해 정직하게 일을 해야 할 때 탐닉하는 게으른 희망입니다(cf. 498).이 대안들의 조합은 네 가지 가능성으로 귀결되는데, 지금부터 간단히 생각해 보겠습니다."
  14. ^ Cf. Hesiod, 일과 날들, (90)
  15. ^ 제인 엘렌 해리슨, "판도라의 상자" 헬레닉 스터디 저널 20 (1900: 99–114); 그녀는 그의 히스토리아룸 데오르룸 신타그마 (1580)에서 페라라의 릴리우스 지알두스까지 오역을 추적했고, 거기서 피토스는 피크사이드로 해석되었습니다.그리고 그녀는 피토스와 아테네의 안테스테리아 축제의 피토이지아 측면을 연결시켰습니다.
  16. ^ Cf. Verdenius, 페이지 64.
  17. ^ Cf. 해리슨, 제인 엘렌, 프롤레고메나 그리스 종교 연구, II장, 피토이지아, pp. 42-43Cf. 또한 그림 7은 헤르메스가 땅에 파묻힌 피토스 속에서 시신을 인도하고 있는 예나 대학의 고대 그리스 화병 그림을 보여주고 있습니다."예나 대학 박물관에 있는 레키토스에서 나온 그림 7의 꽃병 그림에서 우리는 상당히 다른 엄숙한 의도의 피토이지아를 볼 수 있습니다.커다란 피토스가 땅속 깊이 가라앉아 있습니다.그것은 무덤의 역할을 해왔습니다.그림 7의 꽃병 그림은 아테네 의식의 실제적인 표현으로 간주되어서는 안됩니다.내용상으로는 더 일반적입니다. 사실 피토스는 모든 그리스인들에게 친숙한 사상의 표현일 뿐이고, 피토스는 무덤 속에서 영혼이 탈출하여 반드시 그들에게 돌아왔다는 것이고, 헤르메스는 영혼의 사이코폼포스, 에보커, 레보커였습니다.그 꽃병 그림은 사실 아테네의 하얀 키토이에 아주 자주 표현되는 장면의 또 다른 형태일 뿐입니다. 그 장면에서 영혼들이 무덤 주위를 뛰어다닙니다.무덤 항아리는 초기 형태의 분묘일 뿐입니다. 작은 날개 달린 인물인 케레스는 화병 그림의 두 부류에서 동일합니다."
  18. ^ 웨스트 1978, 168쪽에 따르면 에라스무스는 "아마도" 판도라의 이야기와 프시케에 의해 열린 상자의 다른 곳에서 발견된 이야기를 혼동했습니다; 파노프스키 가족(1956)은 이 추측에서 그를 따라갑니다.
  19. ^ Panofsky 1956, 참고문헌 참조
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  27. ^ 그리스 문학 안내서 로즈 편; 호머에서 루시안 시대까지, 3장, 헤시오도스와 헤시오도스 학파, p. 61. "여성에 대한 태도는 서사시의 태도보다 확실히 더 자유롭지 못하다; 좋은 아내는 정말로 남자가 받을 수 있는 최고의 상이다(702),그러나 나쁜 것이 가장 큰 저주입니다. 일반적으로 말하는 여성은 올가미이며 유혹입니다(373–5). 판도라는 우리의 모든 고민의 근원이었습니다."
  28. ^ a b 제프리 M.Hurwit, "아름다운 악: 판도라와 아테나 파르테노스" 미국 고고학 저널 99.2 (1995년 4월: 171-186)
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외부 링크

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