점잖음

Decorum
데이코룸과 혼동하지 말자.
예절의 초기 옹호자 호레이스가 쓴 시낭송. 표도르 브론니코프 그림

데코룸(Decorum: 라틴어: "맞다, 적절하다")은 어떤 스타일의 적합성이나 그 밖의 다른 것에 관한 고전적인 미사여구, 시, 연극 이론의 원리였다. 예절의 개념은 정해진 상황에서 적절한 사회적 행동의 규정된 한계에도 적용된다.

미사여구와 시에서.

고전적인 미사여구와 시적 이론에서 예절은 주체에 대한 문체의 적합성을 지정한다. 아리스토텔레스(예: 그의 시인)와 호레이스(그의 아르스 시인)는 둘 다 서사시, 비극, 코미디 등에서 적절한 스타일의 중요성을 논했다. 예를 들어, 호레이스는 다음과 같이 말한다: "만화의 주제는 비극적인 스타일로 다루기 쉽지는 않으며, 마찬가지로 티에스테스의 연회는 일상 생활의 긴장감이나 코미디의 어조에 접근하는 것들로 적절하게 묘사될 수 없다. 이러한 각각의 스타일은 그 역할에 적절하게 할당되도록 하라."[1]

헬레니즘과 라틴어 수사자들은 문체를 웅장한 문체, 중간 스타일, 낮은(또는 평범한) 문체로 나누었다; 특정한 유형의 어휘와 어법이 각 문체 수준에 적합한 것으로 간주되었다. 이러한 양식의 구분에 대한 논의는 사이비-시케로니아 레토리카 광고 헤레니움에서 시작되었다. 버질(Bucolics, Georgics, Aeneid)의 3부 문학적 경력(Bugolics, Georgics, Aeneid)을 모델로 한 고대, 중세, 르네상스 이론가들은 종종 각 양식을 서사시(고상한 스타일), 교도적(중간 스타일), 목회적(평한 스타일)이라는 특정 장르에 연결시켰다. 중세에는 이 개념을 "비르길의 바퀴"라고 불렀다. 양식적 청교도들에게는 작품 내에서 스타일을 혼합하는 것이 부적절하다고 여겨졌고, 서사시에는 높은 스타일의 일관된 사용이 요구되었다.[2] 그러나 양식적 다양성은 고전적 서사시의 특징이었다(버질이나 호머의 서사시에 코믹한 장면이나 에로틱한 장면을 포함시키는 것에서 볼 수 있다). 시는 아마도 다른 어떤 문학적인 형태보다도 보통 평범한 대화에서 현재에 있지 않은 단어나 구절을 표현했는데, 시적 어투로 특징지어진다.

기독교의 도래와 함께 예절의 개념은 이전의 고전 종교와는 다른 방식으로 신성하고 불경한 개념과 관련되었다. 중세에는 종교적인 주제들이 종종 "낮은" 방식으로 폭넓은 유머로 다루어졌음에도 불구하고, 특히 중세극에서는 교회들이 한결같은 "높은 스타일"을 주장하며 보다 영구적인 예술형태로 세심하게 치료를 감독했다. 르네상스 시대에 이르러 부활한 고전 신화와 기독교 신화의 혼합 또한 예절의 표제에 속하는 것으로 여겨졌는데, 이는 예술에 있어서 종교적인 주제를 생동감 넘치는 장르화나 유행을 따르는 인물의 초상화와 혼합하는 습관이 증가했기 때문이다. 트렌트 카톨릭 평의회는 특히 종교 예술에서의 "혐오"를 금지했다.

점점 억압적이고 스툴러지는 것으로 감지되는 예절의 개념들은 모더니즘 운동의 작가들에 의해 공격적으로 공격받고 해체되었는데, 독자들의 기대는 더 이상 예절에 바탕을 두지 않았고, 그 결과 모조 영웅의 재치, 문학적 버레스크의 재치, 그리고 심지어 하나의 세 가지에 바탕을 둔 예절의 위반이 되었다.20세기 독자들에게는 배스토가 무뎌졌다.

극장에서

르네상스와 르네상스 이후의 연극에 대한 유럽 대륙의 논쟁에서, 예절은 무대에 대한 특정 행동이나 사건들의 적절성과 관련이 있다. 고전적인 모델을 모방하고 아리스토텔레스와 호레이스의 이론적 작품("삼국지"의 개념 포함)에서, 어떤 과목은 내레이션에 맡기는 것이 더 낫다고 여겨졌다. 호레이스의 아르스 시녀카에서 시인은 (위에서 논의한 바와 같이 적절한 어휘와 어법에 대해 말하는 것 외에) 극작가들에게 무대 위에서 잔인함이나 믿을 수 없는 성격으로 관객들에게 충격을 줄 장면의 묘사를 피함으로써 예의를 존중하라고 충고했다: "그러나 당신은 제대로 무대에 올려서는 안 된다. 뒤에서 일어나는 일들, 그리고 당신은 나레이터의 웅변으로 나중에 묘사될 많은 에피소드들을 눈에 띄지 않게 할 것이다. 메데아는 관중 앞에서 아이들을 도살해서는 안 되고, 괴물 같은 아테우스는 그의 인간 살의 접시를 대중의 시야에서 요리해서는 안 되며, 프로크네는 새로 변모하거나, 카드모스는 뱀으로 변모해서는 안 된다. 네가 보여 주는 이런 종류의 어떤 것에도 역겨움을 느껴야겠다."[3]

르네상스 이탈리아에서는 극장에서의 예절에 관한 중요한 논쟁이 스페로네 스페로니의 희곡 카나체(남매간의 근친상간)와 조반니 바티스타 지랄디의 희곡 오르베체(패트리시드와 잔인한 복수 장면)에 의해 시작되었다.[4] 17세기 프랑스에서는 예절(les biensation)의 개념이 시각 예술은 물론 연극과 소설 모두에서 프랑스 고전주의의 핵심 요소였다.

참고 항목: 17세기 프랑스 문학 및 장르의 서열

사회 예절

사회적 예절은 적절한 사회적 행동과 예절을 정하고, 따라서 예절과 예절의 관념과 연결된다.

우리가 이해하는 사회적 예절의 가르침, 외부적 품위 유지의 가르침은 레스 무어의 번역을 찾던 체스터필드 경에 의해 의식적으로 정해졌다: "남자는 너무 적고, 도덕은 너무 지나치다."[5] 예절이라는 단어는 예절의 한 요소로서 체스터필드의 심하게 축소된 형태에서 살아남는다: 정해진 상황에서 적절한 사회적 행동의 규정된 한계. 이런 의미에서 이 말을 사용한 것은 16세기의 것으로,[6] 드라마와 문학에서 확립된 경계를 규정하는 것으로, <스콜마스터>(1570) 로저 아스참이 사용했으며, 열두 번째 밤의 말볼리오의 티레이드에서 메아리쳤다, "나의 주인님, 화났습니까, 아니면 무엇이십니까? 재치도 예의도 정직도 없으면서 이 밤중에 팅커처럼 떠들어대는 것은...사람, 장소, 시간에 대한 존중이 없으십니까?"[7]

법정에서의 예절의 장소, 즉 한계에 도달한 논쟁의 종류는 적절하다. 즉,[8] O.J. 심슨 재판 동안 논쟁의 예절은 끊임없는 주제였다.

유엔 모델 회의 동안, 만약 대표들이 규칙에 의해 규정된 의회 절차를 지키지 않는다면, 명예로운 의장은 "대표단 대표단!"을 발표해야 할 것이다. 이는 대표단이 번갈아 발언하거나 대표단이 방해적으로 발언하는 경우 종종 발생한다.

메모들

  1. ^ 호레이스, 시의 예술에 대해서. T.S. 번역 도르쉬. 인: 아리스토텔레스/호라스/롱기누스: 고전 문학 비평 런던: Penguin Books, 1965. 페이지 82 (라틴어 버전의 81-106 라인에 대응). ISBN0-14-044155-7
  2. ^ 앤서니 제임스 보일 로마 서사시 1993. 6. ISBN 0-415-14357-8 구글북스
  3. ^ 호레이스, 시의 예술에 대해서. T.S. 번역 도르쉬. 인: 아리스토텔레스/호라스/롱기누스: 고전 문학 비평 런던: Penguin Books, 1965. 페이지 85 (라틴어 버전의 164-193 라인에 대응함). ISBN 0-14-044155-7
  4. ^ 티모시 레이스를 보라. "르네상스 극장과 비극론" 케임브리지 문학 비평사. 제3권: 르네상스 229-247페이지 ISBN 0-521-30008-8
  5. ^ 체스터필드, 1756년 8월 12일, 왓슨 1947:197.
  6. ^ Melvin R에 따르면 De offrisiis에서 미덕을 논할 때 Cicero가 예절을 사용하는 것은 정직한 것과 구별하지 않는다. 왓슨, "체스터필드 경과 '데코룸'" 모던 랭귀지 노트 62.3 (1947년 3월), 페이지 197-198.
  7. ^ 토마스 크라니다스, "Decorum의 말볼리오" 셰익스피어 분기별 15.4 (Autumn 1964, 페이지 450-451) 페이지 450; 또한 T를 참조한다. 맥알린돈, 셰익스피어와 데코룸 (뉴욕) 1973.
  8. ^ "논쟁 중인 변호사 재판: 한심하거나 감상적인 자에 대한 상소의 타당성" 미시간 법률 검토 2.1 (1903년 6월), 페이지 49.

참조

외부 링크