피에르 테일하르 드 샤르댕

Pierre Teilhard de Chardin

피에르 테일하르 드 샤르댕

Teilhard de Chardin(1).jpg
태어난(1881-05-01) 1881년 5월 1일
죽은1955년 4월 10일(1955-04-10)(73세)
뉴욕 시, 미국
모교파리 대학교
주목할 만한 일
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교
주요 관심사
주목할 만한 아이디어

피에르 테일하르샤르댕 SJ(: [pjɛtja d 1881년 5월 1일 ~ 1955년 4월 10일)는 프랑스의 예수회 신부, 과학자, 고생물학자, 신학자, 철학자, 교사이다.그는 견해에 있어서 다윈주의자였고 몇몇 영향력 있는 신학과 철학 서적의 저자였다.

그는 북경인의 발견에 참여했다.그는 오메가 포인트의 활력주의 사상을 구상했다.Vladimir Vernadsky와 함께 는 누아스피어의 개념을 개발했다.

1962년 신앙교리성(Congrination for the Constellation of the Faith)은 테일하르드의 작품들 중 몇 가지를 모호성과 교리적 오류에 근거해 비난했다.교황 베네딕토 16세와 프란치스코 교황포함한 몇몇 저명한 가톨릭 인사들은 그 이후로 그의 생각 중 일부에 대해 긍정적인 발언을 했다.그의 글에 대한 과학자들의 반응은 대부분 비판적이었다.

틸하르드는 1차 세계대전에 들것 운반자로 참전했다.그는 여러 개의 훈장을 받았고, Meddailu Militarair와 Legion of Honor, 군사 및 시민 훈장받았습니다.

인생

초년

피에르 테일하르 드 샤르댕은 1881년 5월 1일 프랑스 제3공화국 오베르뉴 클레르몽페랑에서 북서쪽으로 약 4km(2.5마일) 떨어진 오르시네 사르세나 성에서 도서관 사서 에마뉘엘 테일하르 드 샤르댕과 베르탱의 11남매 중 넷째 아들로 태어났다.그는 프랑스의 루이 18세 치하로 귀족이 된 [1][2]칸탈의 뮈라트에서 출발한 오베르뉴 출신의 고대 치안판사 가문에서 틸하르드 가문의 후손인 그의 아버지로부터 이중 성을 물려받았다.

그의 아버지는 국립예비학교 졸업생으로 지역 도서관 사서로 일했고 열렬한 박물학자였습니다.그는 바위, 곤충, 식물을 수집했고 가족의 자연 연구를 장려했다.Pierre Teilhard의 영성은 그의 어머니에 의해 깨워졌다.그가 12살이었을 때, 그는 빌프랑슈 쉬르 산느에 있는 몽레의 예수회 대학에 갔고, 그곳에서 철학과 수학으로 바칼로레아 학원을 수료했다.1899년, 그는 엑상 [3]프로방스의 예수회 신학생에 들어갔습니다.1900년 10월, 그는 생미셸 드 라발 대학에서 주니어 공부를 시작했습니다.1901년 3월 25일, 그는 첫 서약을 했다.1902년, 테일하르드는 캉 대학에서 문학 자격증을 취득했습니다.

같은 해 에밀 콤즈 총리직은 반 성직적 의제를 추구하기 위해 피에르 발데크 로소로부터 권력을 넘겨받았다.결과적으로, 종교 단체들은 그들의 재산을 국가 통제에 넘겨야 했고, 이것은 예수회들로 하여금 영국으로 망명하도록 강요했다.테일하드는 1905년까지 저지 에서 철학적 연구를 계속했다.과학 과목에 강한 그는 1908년까지 이집트 케디바테 카이로에 있는 생트 파밀 대학에서 물리학을 가르치기 위해 파견되었다.거기서 그는 편지로 이렇게 썼다. "나는 동양의 눈부신 광채를 예견하고 탐욕스럽게 술에 취한 것이 아니다...불빛, 식물, 동물, [4]사막에서요."

이후 4년 동안 그는 이스트 서섹스 주 헤이스팅스에 있는 오레 플레이스에서 스콜라스틱으로 일했고, 그곳에서 그는 그의 신학적 [3]형성을 습득했다.그곳에서 그는 진화의 관점에서 그의 과학적, 철학적, 신학적인 지식을 종합했다.그 당시 그는 앙리 베르그송창조적 진화론을 읽었는데, 그는 "그 훌륭한 책이 내게 끼친 유일한 영향은 이미 내 마음과 [5]정신을 소모하고 있는 불길에 적절한 순간에 그리고 아주 짧게 연료를 공급하는 것이었다"고 썼다.버그슨의 생각은 물질, 생명, 에너지에 대한 그의 견해에 영향을 미쳤다.1911년 8월 24일, 30세의 나이로 그는 사제 [3]서품을 받았다.

학력

고생물학

1912년부터 1914년까지, 테일하르는 프랑스 국립 자연사 박물관고생물학 연구실에서 제3기 중기포유류를 연구했습니다.나중에 그는 유럽의 다른 곳에서 공부했다.1912년 6월, 그는 필트다운 현장에서 아서 스미스 우드워드, 찰스 도슨과 함께 최초의 발굴팀의 일원이 되었다.몇몇 사람들은 그가 [6][7]그 장난에 가담했다고 제안했다.네안데르탈인 연구의 전문가인 Marcellin Boule은 1915년 필트다운이 발견한 비인류 기원을 알고 점차 인간 고생물학으로 테일하드를 이끌었다.박물관의 인간 고생물학 연구소에서 그는 앙리 브로일의 친구가 되었고 1913년 그와 함께 스페인 북서부에 있는 선사시대 그림인 엘 카스티요 동굴에서 발굴 작업에 참여했다.

제1차 세계 대전에서의 복무

1914년 12월 동원된 테일하드는 제8모칸 소총에서 들것 운반자로 제1차 세계대전에 참전했다.그의 용맹함으로, 그는 메다유 군인레지옹 도뇌르 훈장을 포함한 여러 개의 훈장을 받았다.

전쟁 중, 그는 그의 일기장과 나중에 그 모음집을 출판한 사촌 마거릿 틸라드 챔본에게 보내는 편지에서 그의 성찰들을 발전시켰다.(아래 [8][9]섹션 참조) 그는 나중에 "전쟁은 절대자와의 만남이었다..."라고 썼다.1916년, 그는 첫 에세이를 썼다.의 과학적이고 철학적인 사상이 신비로운 삶처럼 드러난 라비에 코스미크(우주생활).군대에서 휴가를 보내는 동안 그는 1918년 5월 26일 생트포이레 리옹에서 예수회 신자로서 엄숙한 서약을 했다.1919년 8월, 뉴저지에서, 그는 Puances Spirituelle de la Matiére (물질의 영적 )를 썼습니다.

파리 대학에서, 테일하르는 지질학, 식물학, 그리고 동물학이라는 개의 단위 자연과학 학위를 취득했습니다.그의 논문은 프랑스 에오세 후기 포유동물과 그들의 지층학을 다루었다.1920년 이후 그는 파리 가톨릭연구소에서 지질학을 강의했고 1922년 과학박사 학위를 취득한 후 그곳에서 조교수가 되었다.

중국에서의 연구

1923년 그는 에밀 리센트 신부와 함께 중국으로 여행을 떠났는데, 그는 국립자연사박물관과 톈진에 있는 마르셀린 불레의 연구실 사이의 중요한 실험실 협력을 담당했습니다.Licent는 여가 시간에 과학적 성질을 관찰한 선교사들과 관련하여 상당한 기초 작업을 수행하였다.

테일하르드는 오르도스 사막에서 라 메세 수르 몽드를 포함한 여러 편의 에세이를 썼다.이듬해에는 가톨릭연구소에서 강의를 계속하고 기술학교 학생들을 위한 콘퍼런스 사이클에 참가했다.원죄에 대한 두 개의 신학 에세이는 순전히 개인적인 기준으로 신학자에게 보내졌다.

  • 1920년 7월:Chute, Rédemption et Géocentrie (낙하, 상환지질중심)
  • 1922년 봄: Péché originel가능역사적 표현에 대한 메모 수르 클레멘테이션 (Works, Tome X)

교회는 그가 중국에서 지질 연구를 계속하기 위해 가톨릭 연구소에서의 강의를 포기하도록 요구했습니다.

테일하드는 1926년 4월에 중국으로 다시 여행을 갔다.그는 그곳에서 약 20년 동안 머물면서 전 세계를 여행하게 될 것이다.그는 1932년까지 톈진에 에밀 리센트와 함께 정착했고, 그 후 베이징에 정착했다.테일하드는 1926년에서 1935년 사이에 다섯 번의 지질 연구 탐험을 했다.그들은 그가 중국의 일반적인 지질 지도를 만들 수 있게 해주었다.

같은 해, 테일러드의 예수회 상사들은 그가 더 이상 가르치는 것을 금지했다.

1926-27년 간쑤(,,)에서 실패한 후, 테일하르드는 칼간(장자커우) 근처의 상간강 계곡을 여행하고 몽골 동부를 여행했다.그는 Le Milieu Divin을 썼다.테일하르는 그의 주요 작품인 <인간현상>의 첫 페이지를 준비했다.1927년 교황청은 르 밀리에 디뱅의 칙령을 거부했다.

'구'에 실린 '최근 발견된 북경 남자'의 스케치.

그는 1926년 저우커우뎬에서 진행 중인 북경인유적 발굴에 고문으로 참여했으며 1928년 설립된 중국 지질조사국 신생대 연구소의 역할을 계속했다.테일하드는 에밀 리센트와 함께 만주에 거주했으며 중국 고생물학자 양중젠과 함께 산시 서부와 산시 북부에 머물렀으며 중국 지질조사국 회장 데이비드슨 블랙과 함께 살았다.

중국 지질학자들과 함께 만주를 둘러본 후, 테일하드는 로이 채프먼 앤드루스와 함께 6월과 7월에 미국 자연사박물관이 조직한 고비 사막의 미국 탐험 센터-아시아 팀에 합류했다.앙리 브루일과 테일하르는 자바 출신인류피테쿠스의 가장 가까운 친척인 북경인직공이라는 것을 발견했다.Teilhard는 L'Esprit de la Terre (지구의 정령)썼다.

Teilhard는 중앙 아시아André Citroén이 자금을 지원하는 Croisére Jaune (Yellow Cruise)에 과학자로 참여했습니다.그는 칼간의 베이징 북서쪽에서 악수시파미르 그룹에 합류한 중국 그룹에 합류했다.그는 신장의 수도인 우루무치에서 몇 달 동안 동료들과 함께 지냈다.

1933년, 로마는 그에게 파리에서의 직위를 포기하라고 명령했다.이후 테일하르드는 중국 남부에서 몇 가지 탐사에 착수했다.그는 1934년 양쯔강과 쓰촨의 계곡을 여행했고, 이듬해 광시(廣西)와 광둥(廣東)을 여행했다.마셀린 불레와의 관계는 파행으로 치달았다.테일하르드가 [citation needed]박물관보다 중국 지질청에서 더 많은 일을 했다는 이유로 박물관은 자금 지원을 중단했다.

이 모든 기간 동안, 테일하드는 동아시아와 동남아시아 전체에 관련된 인간 고생물학 연구의 국제적 네트워크를 구성하는 데 상당한 기여를 했다.그는 특히 데이비드슨 블랙스코트 조지 브라운 바버라는 두 명의 친구와 함께 이 일을 하게 될 것이다.그는 종종 프랑스나 미국을 방문하곤 했지만, 더 많은 탐험을 위해 이 나라들을 떠났다.

세계여행

피에르 테일하르 드 샤르댕(1947)

1927년부터 1928년까지, Teilhard는 파리에 근거지를 두었다.그는 벨기에의 루벤과 프랑스의 캉탈아리에주로 여행을 갔다.여러 기고문 사이에 그는 가톨릭 교회와 관련된 이슈에서 그를 도와야 발레리와 브루노솔라지스와 같은 새로운 사람들을 만났다.

테일하르는 앙리몽프리드의 초대에 응해 지질학자 피에르 라마레와 함께 오보크, 에티오피아 제국 하라르, 소말리아에서 두 달 동안 여행을 한 뒤 지부티에 승선해 톈진으로 돌아갔다.중국에 있는 동안, 테일하드는 루실 [10]스완과 깊고 개인적인 우정을 발전시켰습니다.

1930-1931년 동안, 테일하르는 프랑스와 미국에 머물렀다.파리에서 열린 회의에서 테일하르트는 "미래의 관찰자들에게 가장 큰 사건은 집단적인 인간적인 양심과 인간적인 작품을 만드는 갑작스런 출현일 것이다."라고 말했다.1932년부터 1933년까지, 그는 르 밀리외 디뱅과 에스프리 테르에 관한 문제를 명확히 하기 위해 사람들을 만나기 시작했다.는 독일 지질학자 헬무트 드 테라를 워싱턴 D.C.에서 열린 국제 지질학 회의에서 만났다.

테일하드는 1935년 인도 북부 및 중부 예일-캠브리지 탐험에 지질학자 헬무트 드 테라와 패터슨과 함께 참여했으며, 카슈미르와 솔트 레인지 계곡인도 구석기 문명에 대한 그들의 가정을 검증했다.그 후 그는 네덜란드 고생물학자 구스타프 하인리히 랄프코닉스왈드초대자바잠시 머물렀다.더 완벽한 두 번째 두개골이 발견되었다.폰 쾨니그스왈드 교수는 1934년 중국의 약국에서 10만 년에서 100만 년 전 사이에 살았던 3미터 높이의 유인원 기간토피테쿠스 이빨을 발견했다.화석이 된 치아와 뼈는 종종 가루로 빻아지고 전통적[11]한의학의 일부 분과에서 사용된다.

1937년, 테일하르는 일본의 여제 배에서 '정령의 현상'을 썼고, 그곳에서 사라왁[12] 라니, 실비아 브렛을 만났다. 그 배는 그를 미국으로 인도했다.그는 인류 고생물학에 대한 업적을 인정받아 필라델피아 의회 기간 동안 빌라노바 대학에서 수여한 멘델 메달을 받았습니다.그는 진화, 기원, 그리고 인간의 운명에 대한 연설을 했다.1937년 3월 19일자 뉴욕타임스는 테일하드를 원숭이의 후손인 예수회 신자로 소개했다.며칠 후, 그는 보스턴 칼리지에서 닥터 호니스 카우사를 수여받기로 되어 있었다.그 도시에 도착하자마자 그는 상이 [citation needed]취소되었다는 소식을 들었다.

로마는 1939년에 레너기 후메인의 작품을 금지시켰다.이때쯤 테일하르드는 말라리아로 인해 움직일 수 없게 된 프랑스에 다시 근거지를 두고 있었다.베이징으로 돌아오는 항해 중에 그는 L'Energie spirituelle de la Souffrance (고뇌의 영적 에너지) (전집, Tome VII)를 썼다.

1941년, 테일하르는 그의 가장 중요한 작품인 르 페노멘 퓌맹을 로마에 제출했다.1947년까지 로마는 그가 철학적 주제에 대해 글을 쓰거나 가르치는 것을 금지했다.다음 해, 테일하르트는 교황청으로부터 르 페노멘 퓌맹 출판 허가를 받기를 원했던 예수회 총장에 의해 로마로 불려갔다.그러나 1944년에 내려졌던 출판 금지가 다시 부활했다.테일하르는 또한 콜레주 드 프랑스에서 교직에 오르는 것이 금지되었다.1949년 르그루페 동물기크의 출판 허가가 거부되면서 또 다른 차질이 빚어졌다.

테일하르는 1950년에 프랑스 과학 아카데미에 지명되었다.그는 1955년 국제 고생물학 회의에 참석하는 것을 그의 상관들에 의해 금지되었다.1957년 11월 15일 성청의 최고권한은 드 샤르댕의 작품이 종교기관을 포함한 도서관에 보관되는 것을 금지했다.그의 책은 가톨릭 서점에서 판매되지 않았고 다른 언어로 번역되지도 않았다.

테일하드의 일에 대한 더 이상의 저항은 다른 곳에서 일어났다.1958년 4월 스페인의 모든 예수회 출판물('라손 이페', '살 테레', '에스투디오스 데우스토' 등)에는 스페인 예수회 지방으로부터 틸하르드의 작품이 교회 심사 없이 스페인어로 출판되었고 교황청의 규약을 무시하고 출판되었다는 공지가 실렸다.교황 요한 23세의 권한으로 1962년 6월 30일 성무처 포고령은 다음과 같이 경고하였다.

철학적, 신학적인 문제에 있어서, 전술한 작품[테일하르트]은 애매모호하거나 오히려 가톨릭 교리에 어긋나는 심각한 오류로 가득 차 있다는 것은 명백하지 않다.그래서...목사님성청의 아버지들은 모든 성직자, 상급자, 목사에게...특히 젊은이들의 마음을 효과적으로 보호하기 위해서입니다.테일하르트 드 샤르댕과 그의 추종자들.[13]

1963년 9월 30일 로마 교구는 로마에 있는 가톨릭 서점들에게 그의 작품과 그의 견해를 지지하는 [14]책들을 철회할 것을 요구했다.

죽음.

뉴욕 하이드 파크에 있는 옛 예수회 신도의 묘지에 있는 무덤

테일하드는 뉴욕에서 사망했고, 그곳에서 예수회 성당에서 거주했다. 파크 애비뉴의 이그나티우스 로욜라입니다1955년 3월 15일, 그의 외교관 사촌 장 드 라가르드의 집에서, 테일하르는 친구들에게 그가 부활절 일요일[15]죽기를 바란다고 말했다.1955년 4월 10일 부활절 일요일 저녁, 1949년부터 개인 조수였던 로다 드 테라의 아파트에서 활발한 토론을 하던 중, 테일하드는 심장마비로 사망했습니다.[15]그는 뉴욕 하이드 파크에 있는 예수회 신학생 세인트 앤드류 허드슨에 있는 뉴욕 주 예수회 공동묘지에 묻혔다.초심자의 이사와 함께, 그 땅은 1970년에 미국 요리 협회에 팔렸다.

가르침

Teilhard de Chardin은 두 개의 포괄적인 작품인 "인간의 현상"과 "신성한 밀리오"[16]를 썼다.

그의 사후에 출판된 "인간의 현상"우주의 전개와 물질의 인류로의 진화에 대한 포괄적인 이야기를 그리고 궁극적으로 그리스도와의 재결합에 대해 서술했다.이 책에서 테일하르트는 창세기에서 우의적, 신학적 해석을 위해 창조에 대한 문자 그대로의 해석을 포기했다.우주의 물질적 전개는 원시 입자에서 생명, 인간, 신권의 발달에 이르기까지 그리고 마지막으로 모든 창조를 끌어당기는 미래의 오메가 포인트에 대한 그의 비전으로 묘사된다.그는 진화가 지향적이고 목표 지향적인 방식으로 일어난다는 생각인 직교 형성의 주요 지지자였다.테일하르드는 생물학에 관해 다윈적인 관점에서 주장했고, 합성 진화 모델을 지지했지만, 라마르크적인 관점에서 주로 교육을 [17]통해 문화의 발전을 주장했다.

타일하르드는 다른 종교 사상가들이 전통적인 기독교 신앙의 구조에 도전한다고 느꼈던 시기에 그의 영성의 핵심으로 1920년대에 진화 과정에 총력을 기울였다.그는 증거가 보여주는 [18]것에 전념했다.

테일하르드는 생동감 넘치는 진화 [19][20]과정을 가지고 있다고 가정함으로써 우주를 이해했다.그는 복잡성을 지구권, 생물권, 의식, 그리고 최고의 의식으로의 진화의 축으로 해석한다.진 휴스턴이 테일하드를 만난 이야기는 이 [21]점을 잘 보여준다.

테일하르드는 고생물학과 가톨릭 둘 다와의 독특한 관계를 통해 그의 진화 연구를 고려한 매우 진보적이고 우주적인 신학을 발전시킬 수 있었다.테일하르드는 교회를 현대 세계로 끌어들이는 것의 중요성을 인식했고, 기독교, 특히 창조신학에 존재론적 의미를 제공하는 방법으로 진화에 접근했다.테일하르트에게 진화는 "구원의 역사가 자리 잡은 자연 풍경이었다."[22]

테일하르드의 우주신학은 바오로 성경에 대한 의 해석, 특히 골로스의 1장 15-17절과 고린도전 1장 28절에 근거하고 있다.그는 이 두 바울 구절의 그리스도 중심주의를 이용하여 그리스도의 절대적 우선권을 인정하는 우주 신학을 구축했다.그는 노조에 대한 신과 너희는 목적론적 과정, 그리스도의 모든 것의(대령 1:17)누구 함께의 강생 구속, 'in을 통해 영향을 창조를 이해했다."[23]그는 더 나아 가 그 창조 각까지 완성되지 않다고 가정하셨어요"participated 완전히 하나님과 그리스도를 통해 플레로마, 하나님을 할 것인가에 결합되어 있다.'올인' (1Cor. 15:[23]28)

테일하르드의 평생 작업은 인간의 영적 발전은 물질적 발전과 같은 보편적인 법칙에 의해 움직인다는 그의 신념에 근거했다.그는 "모든 것은 과거의 총체"와 "역사를 통해서만 이해할 수 있다"고 썼다.'자연'은 '생김', 즉 자기 창조와 같다. 이것이 바로 경험이 우리를 거부할 수 없이 이끄는 관점이다.인간의 영혼조차도 우리가 알고 있는 가장 높은 영적 표현은 이 보편적 [24]법칙에 들어맞지 않는다.

인간의 현상고생물학자로서 [25]그의 종교적 신앙과 학문적 관심사를 조화시키려는 테일하드의 시도를 나타낸다.Teilhard의 책에서 특히 가슴 아픈 관찰은 진화가 점점 더 선택적[25]과정이 되고 있다는 개념을 수반한다.테일하르드는 특히 진화가 의식의 통일을 필요로 하기 때문에 진화의 거대한 방해물로 고립소외의 사회적 문제를 지적합니다.그는 "진화의 미래는 다른 [25]모든 사람들과 함께 하는 것 외에는 누구도 기다리고 있지 않다"고 말한다.테일하르드는 인간의 상태는 필연적으로 인간의 정신적 통합으로 이어진다고 주장했지만, 그는 이러한 통합은 자발적일 수 밖에 없다고 강조했다; 그가 "비활성화"라고 부른 자발적 정신적 통합.테일하드는 또한 "진화는 의식을 향한 상승"이라고 언급하며, 초기 단계의 예로 뇌화를 들 수 있으며, 따라서 오메가 포인트[25] 향한 지속적인 급등을 의미하는데, 오메가 포인트는 모든 면에서 이다.

틸하르드는 또한 그리스도는 신비로운 차원을 가지고 있을 뿐만 아니라 우주의 조직원리, 즉 우주를 "결속시키는" 사람이 될 때 물리적인 차원을 가지고 있다고 주장하면서, 영적과 물질 사이의 그의 인식된 상관관계를 그리스도를 묘사하기 위해 사용했다.테일하르트에게 그리스도는 그의 신비로운/기생적인 육체가 지향하는 종말론적 종말을 형성할 뿐만 아니라, "만물을 통제하기 위해 육체적으로 작동"하여 "만물이 [26][27]그 안정을 얻는 사람"이 된다.즉, 모든 것을 하나로 묶는 자로서 그리스도는 단순히 법리적인 것이 아니라 물리적인 우주의 패권을 행사한다.그는 우주의 통합의 중심이자 목표이다.모든 것을 하나로 묶는 기능은 그리스도가 인간과 하나님일 뿐만 아니라,[28] 그는 우주적인 세 번째 측면, 즉 제3의 본성을 가지고 있다는 것을 나타냅니다."

이와 같이, 그리스도의 몸에 대한 바울의 묘사는 테일하르트에게 단순히 신비적이거나 교회적인 개념이 아니다; 그것은 우주적이다.이 그리스도의 신체는 전 우주에 걸쳐서 그리스도 안에서 성취하는 모든 것을 포괄한다.그리스도의 몸은 [29]창조에서 만들어지는 유일한 것이다."Teilhard는 이러한 그리스도의 우주적 축적을 "기독교 발생"이라고 묘사한다.테일하드에 따르면, 우주는 완전히 실현된 [23]그리스도와 일치하는 지점인 오메가에서 완전히 실현되는 방향으로 진화하면서 기독교 형성에 관여하고 있다.이 시점에서 신은 "모든 것"이 될 것이다(1Cor. 15:28c).

우리 세기는 아마도 다른 어떤 시대보다 종교적일 것이다.이런 문제가 해결되는데 어떻게 실패했을까?유일한 문제는 아직 [25]숭배할 수 있는 신을 찾지 못했다는 것이다.

티엘하르드는 우생학에 대한 지원과 함께 사회적 다윈주의과학적 인종차별에 대한 공통된 개념을 그의 작품에 포함시켰다는 비판을 받아왔지만, 그는 또한 신학자인 존 [30][31][32]하우하트에 의해 옹호되었다.

가톨릭 교회와의 관계

1925년, 테일하르드는 예수회 총장브워지미에시 레도초프스키로부터 프랑스에서 그의 교사직을 떠나 원죄에 관한 그의 논쟁적인 진술을 철회하는 성명서에 서명하라는 명령을 받았다.테일하드는 예수회를 떠나는 대신 성명에 서명하고 [citation needed]중국으로 떠났다.

이것은 테일하르트 사망 이후까지 계속될 일련의 교회 관리들에 의한 비난 중 첫 번째였다.이 비난의 절정은 1962년 신앙교리성(Congrinatri for the Fairthing)이 테일하드의 저작물을 경고한 것이다.다음과 같이 [33]되어 있습니다.

Fr.의 몇 가지 작품.사후에 출판된 피에르 테일하르 드 샤르댕이 편집되어 많은 성공을 거두고 있다.긍정적 과학에 관한 판단에서 미루어 볼 때, 위에서 언급한 작품들은 가톨릭 교리에 어긋날 정도로 모호하고 심지어 심각한 오류가 많다는 것은 충분히 명백하다.이러한 이유로, 가장 유명하고 가장 존경받는 성직자들은 종교 기관의 상급자, 신학교의 목사, 대학의 총장뿐만 아니라 모든 성직자들도 효과적으로 정신, 특히 젊은이들의 정신들을 보호하도록 권한다.테일하르트 드 샤르댕과 그의 추종자들.

그러나 교황청은 테일하르트 생전과 1962년 포고령 당시 존재했던 금서목록(금서목록)에 테일하드의 글을 싣지 않았다.

그 직후, 저명한 성직자들이 테일하르드의 작품에 대해 강력한 신학적 변호를 펼쳤습니다.앙리루박 (나중에 추기경)은 [34]1960년대에 테일하르트 드 샤르댕의 신학에 관한 세 권의 포괄적인 책을 썼습니다.데 루박은 테일하르드가 그의 개념 중 일부에서 정확하지 않다고 언급했지만, 그는 테일하르드 드 샤르댕의 정통성을 단언하고 테일하르드의 비판자들에게 "우리는 감정이 무뎌진 많은 테일하르드의 비판자들에 대해 염려할 필요가 없다"[35]고 답했다.그 후 10년 후, 교황 베네딕토 16세가 된 독일 신학자 요제프 라칭거는 라칭거의 기독교 [36]입문서에서 테일하르드의 기독교학에 대해 밝게 말했다.

그가 이 생각들을 세계의 현대적 관점에서 다시 생각했고, 생물학적인 접근에 대한 완전히 반대할 수 없는 경향에도 불구하고, 그럼에도 불구하고, 전체는 정확하게 파악했고 어떤 경우에도 다시 접근할 수 있게 만들었다는 것은 샤르댕의 중요한 서비스라고 보아야 한다.

그 후 수십 년 동안 주요 추기경들을 포함한 저명한 신학자들과 고위 성직자들은 모두 테일하르드의 사상에 대해 칭찬의 글을 썼다.1981년 아고스티노 카사롤리 추기경은 바티칸 신문 1면에 다음과 같이 썼다.

우리 동시대인들이 의심할 여지 없이 기억하는 것은 통합에 도달하려는 이 대담한 시도에서 개념의 어려움과 표현의 결핍을 넘어 그리스도에 의해 소유된 인간의 영혼 깊은 곳에 있는 일관된 삶에 대한 증언이다.그는 신앙과 이성을 모두 존중하는 것에 관심을 가졌고 요한 바오로 2세의 호소에 대한 반응을 기대했다: "문화, 문명, 진보의 거대한 영역의 문을 두려워하지 말고 열고 그리스도께 활짝 열어라."[37]

1981년 7월 20일 교황청은 카사롤리 추기경과 프란조 셰퍼 추기경의 협의에 [38]따라 1962년 6월 30일 교황청이 발표한 경고의 입장을 바꾸지 않았다고 밝혔다.

라칭거 추기경은 저서 '예배 정신'에서 테일하르드의 비전을 가톨릭 [39]미사의 시금석으로 채택했습니다.

그래서 우리는 숭배의 목표와 창조의 목표는 하나이고, 같은 것이라고 말할 수 있습니다.분할과 자유와 사랑의 세계입니다.하지만 이것은 역사가 우주에서 나타난다는 것을 의미한다.우주는 역사가 우연히 일어날지도 모르는 일종의 폐쇄적인 건물이 아니다.그것은 그 자체가 하나의 시작에서 하나의 끝까지의 움직임이다.어떤 의미에서 창조는 역사다.현대 진화적 세계관을 배경으로, Teilhard de Chardin은 우주를 상승의 과정, 즉 일련의 결합으로 묘사했습니다.아주 단순한 시작에서 그 길은 그 어느 때보다 더 크고 복잡한 통합으로 이어집니다. 다원성은 폐지되지 않고 성장하는 통합으로 합쳐지고 정신과 그 이해가 전체를 포용하고 일종의 살아있는 유기체로 혼합되는 "누아스피어"로 이어집니다.에페소교와 골로교 신자들에게 보낸 편지들을 인용하면서, 테일하르드는 그리스도를 누아스피어를 향해 노력하고 마침내 모든 것을 "충만함"에 통합하는 에너지로 본다.여기서부터 틸하르드는 기독교 예배에 새로운 의미를 부여했다. 즉, 성전된 성체는 기독교학적 "충만함"에서 물질의 변형과 분열을 예상하는 것이다.그의 관점에 따르면 성찬은 우주의 움직임을 그 방향과 함께 제공한다; 그것은 그것의 목표를 예측하고 동시에 그것을 재촉한다.

2004년 [40]에이버리 덜레스 추기경은 이렇게 말했다.

그의 시적인 스타일로, 프랑스 예수회 테일하르트 드 샤르댕은 새로운 창조물의 첫 결실로서 성찬식을 명상하는 것을 좋아했다.'괴물'이라는 에세이에서 그는 기도하며 무릎을 꿇은 채 괴물이 어떻게 성장하기 시작했는지에 대한 감각을 느꼈고, 그 신비로운 팽창을 통해 마침내 "전 세계가 백열 상태가 되었고, 그 자체가 하나의 거대한 괴물처럼 되었다"고 말했다.비록 우주가 결국 변천할 것이라고 상상하는 것은 아마도 잘못된 것일지라도, 테일하르드는 성찬과 우주의 최종적인 미화 사이의 연관성을 정확하게 확인했습니다.

Christoph Schönborn 추기경[41]2007년에 다음과 같이 썼다.

과학자(고대학자)와 신학자 Fr.로서 그리스도에 대한 지식과 진화에 대한 생각을 모으려고 노력한 사람은 거의 없다.피에르 테일하르 드 샤르댕, S.J.가 해냈습니다...그의 매혹적인 비전은...그리스도에 대한 믿음과 세상에 대한 과학적 접근이 함께 이루어질 수 있다는 희망과 큰 희망을 나타내었다. ...Teilhard에 대한 이러한 짧은 언급은 그의 노력을 정당화할 수 없다.테일하르트 드 샤르댕이 전 세대에 걸쳐 행사한 매력은 과학과 기독교 신앙을 함께 바라보는 그의 급진적인 태도에서 비롯되었다.

2009년 7월, 페데리코 롬바르디 바티칸 대변인은 "지금까지 아무도 (테일하르드가)[42] 연구되어서는 안 되는 이단적인 작가라고 말할 생각은 하지 않을 것입니다."라고 말했다.

도날 도르 여사(테올로기안)는 2020년 저서 '오늘을 위한 신조'에서 테일하드를 언급하고 있다.우리의 새로운 지구 인식을 위한 믿음과 헌신.

프란치스코 교황은 그의 백과사전 '로다토'[43]에서 테일하르드의 종말론적 기여를 언급하고 있다.

철학자 디트리히힐데브란트는 테일하르트의 작품을 혹평했다.힐데브란드에 따르면, 테일하르드의 강연 후 대화에서, "그(테일하르트)는 자연과 초자연의 결정적인 차이를 완전히 무시했다.활발한 토론을 통해 그의 생각을 비판한 후, 나는 테일하드와 개인적으로 이야기할 기회가 있었다.우리 얘기가 세인트루이스에 닿았을 때요 어거스틴은 격하게 소리쳤다. "그 불행한 사람은 말하지 마. 그는 초자연적인 것을 도입해서 모든 것을 망쳤어.폰 힐데브란트는 테일하르디즘은 기독교와 양립할 수 없으며, 신성함 대신 효율성을 대체하며, 인간을 비인간화하며, 사랑을 단순한 우주 에너지로 묘사하고 있다.[44]

과학자에 의한 평가

줄리언 헉슬리

진화생물학자 줄리안 헉슬리1955년판 인간현상 서문에서 인간발달을 더 큰 통합적 보편적 진화감각 안에서 조사할 필요가 있는 방법을 연구한 데 대해 테일하르 드 샤르댕의 생각을 칭찬했다. 비록 그가 [45]테일하르드를 끝까지 따라갈 수는 없다는 것을 인정했지만 이다.

테오도시우스 돕잔스키

1973년에 쓴 테오도시우스 돕잔스키는 진화론이 인간이 자연과의 관계를 이해하는 방법의 핵심을 제공한다는 테일하르드의 주장을 인용하여 그를 [46]"우리 시대의 위대한 사상가 중 한 명"이라고 불렀다.

대니얼 데넷

대니얼 데넷(1995년)에 따르면, "테일하르드가 정통에 대한 대안으로 심각한 것을 제시하지 않았다는 것이 과학자들 사이에서 만장일치로 명백해졌다; 그의 독특한 생각들은 혼란스러웠고, 나머지는 정통에 [47]대한 과장된 재설명일 뿐이었다.

스티븐 로즈

스티븐 로즈는[year needed] 이렇게 썼다. "테일하르드는 몇몇 사람들에 의해 천재의 신비주의자로 존경받지만, 대부분의 생물학자들 사이에서는 돌팔이에 지나지 [48]않는 존재로 여겨진다."

피터 메다와르

1961년, 영국의 면역학자이자 노벨상 수상자인 피터 메다와르는 "인간의 현상"에 대한 경멸적인 리뷰를 Mind 저널에 썼다: "그것의 대부분은 말도 안 되는 소리이고, 다양한 형이상학적 신념으로 속이고, 그 저자는 다른 사람들을 속이기 전에만 그가 많은 노력을 했다는 이유만으로 부정직함을 용서받을 수 있다.자신을 속이다. [...] 테일하드는 지적으로 효과가 없는 종류의 과학[...]을 실천했다.그는 무엇이 논리적인 주장을 만들고 무엇이 증거를 만드는지 이해하지 못한다.그는 그의 책이 과학 논문이라고 공언하고 있지만, 과학 문장의 공통적인 격식을 보존하지도 않는다. [...] 테일하드는 습관적이고 체계적으로 단어들을 속이고, 에너지, 긴장, 힘, 추진력, 그리고 차원 같은 은유 단어들을 마치 그들이 특별한 과학적 용법의 무게와 추진력을 유지하는 것처럼 사용한다.콘텐츠에 [49]대한 환상을 불러일으키는 스타일입니다.

리처드 도킨스

진화생물학자이자 새로운 무신론자인 리처드 도킨스는 메다와르의 비평은 "파괴적"이며 "인간의 현상"은 "나쁜 시 [50]과학의 정수"라고 불렀다.

조지 게일로드 심슨

조지 게일로드 심슨은 테일하드가 옳았다면, "헉슬리, 돕잔스키, 그리고 수백 명의 다른 사람들의 일생은 잘못되었을 뿐만 아니라 무의미하다고 느꼈고,[51] 그에 대한 대중의 지지에 혼란스러워했다.그는 테일하르드를 친구이자 고생물학에서의 그의 업적을 광범위하고 중요하게 여겼지만, 과학 이론가이자 [52]철학자로서 그의 공헌에 대해 강하게 반대 의견을 표명했다.

데이비드 슬론 윌슨

2019년 진화생물학자 데이비드 슬론 윌슨은 테일하드의 저서 인간의 현상을 "많은 면에서 과학적으로 예언"이라고 칭송했고, 그의 작품을 그것의 최신 버전으로 간주하면서 "m"Odern 진화론은 "테일하드가 오메가 포인트에서 의미한 것이 가까운 미래에 달성 가능하다는 것을 보여준다"고[53] 논평했다.

볼프강 스미스

볼프강 스미스, 미국인 과학자 가톨릭 신학에 versed, 테야르의 교리의 비판 책을 할애하고 있고도 과학적(증거 없주장)도 가톨릭(개인적인 혁신), 형이상학적(그"절대 Being"은 아직 절대화하지 않)[54]을 고려하는 다음의(a는 바가 있다면 t따옴표 안의 단어는 Smith가 인용한 Teilhard의 단어입니다.

진화

테일하르트에게 진화는 과학 이론일 뿐 아니라 반박할 수 없는 진실이며,[55] 그의 [56]교리의 기초를 구성한다.complexification(physico-chemical, 생물학적, 인간), 사회화, 과학적인 연구와 뇌 기술 발전을 위한 super-humanity 감사에 대한 물질이 정신과 인간성을 카트[57]는 첫 원자 폭탄의 폭발들 중의 하나이다 milestones,[58]의 문제의 cre이 활성화"를 기다리고 있다.ation 아침f 초능력, 호르몬에 의한 인간 유기체의 리모델링, 유전자와 염색체 조작에 의한 유전과 성 조절 [...][59]

물질과 정신

테일하르드는 인간의 정신생명을 낳고, 그 다음에는 의식을 낳고, 그 다음에는 무의식을 낳고,[60] 물질로부터 비물질적인 것이 나올 수 있다고 생각할 때까지 점점 더 복잡해지는 문제에서 비롯된다고 주장한다.동시에, 그는 우주의 탄생으로부터 의식의 배아가 존재한다는 생각을 지지한다: "우리는 논리적으로 어떤 종류의 정신의 [61]존재를 가정하도록 강요받는다."

신학

"신은 진화적으로 창조한다"고 단언하면서,[62] 그는 창세기에서 단지 신이 인간을 창조했다는 것을 증명하는 것뿐만 아니라, 그가 자신의 형상대로 인간을 창조했다는 것을 증명하고, 따라서 완벽하고 완전하고, 그리고 나서 그 인간이 추락했다는 것, 즉 상승 [63]진화의 반대라는 것을 부정한다.형이상학적으로 그리고 신학적으로 "위"인 것은 - 상징적으로 말해서 - 아직 "앞서는"[64] 테일하르트에게 있다; 완벽하지도 않고 시대를 초월하지 않은 신조차도,[note 1] 티일하르드[65][66]신과 동등하다고 여기는 세계와 공생하면서 진화한다.그리스도는 진보의 수레바퀴를 작동시키고 진화의 승진을 완성하기 위해 그곳에 있을 뿐만 아니라 그 자신도 [note 2][67]진화한다.

신종교

그가 사촌에게 쓴 편지처럼: "나의 관심사를 점점 더 지배하고 있는 것은 내 안에서 새로운 종교를 확립하고 내 주변에서 정의하려는 노력이다. 그리고 다른 곳:[68] "물질의 영적인 에너지로 다시 태어난 기독교"[69]테일하르드가 그의 이론을 더 많이 다듬을수록, 그는 확립된 기독교 [70]교리로부터 자신을 더 해방시킨다: "지구의 종교"는 "[71]천국의 종교"를 대체해야 한다.인류에 대한 그들의 공통된 믿음에 의해, 기독교인, 마르크스주의자, 다윈주의자, 모든 종류의 물질주의자들은 결국 같은 정상인 기독교 오메가 [72]포인트 주변에서 함께할 것이라고 그는 쓰고 있다.

레거시

브라이언 스윔미는 다음과 같이 썼다. "테일하드는 인간과 우주가 분리될 수 없다는 것을 깨달은 최초의 과학자 중 한 명이었다.우리가 알고 있는 유일한 [73]우주는 인간을 탄생시킨 우주입니다.

조지 게일로드 심슨은 진정한 영장류의 가장 원시적이고 오래된 속인 에이오세 속인 테일하르디나를 명명했다.

예술과 문화에 미치는 영향

테일하드와 그의 작품은 예술과 문화에 계속 영향을 미치고 있다.테일하르에 바탕을 둔 인물들은 모리스 웨스트[74] "어부의 신발"의 장 텔레몬드를 포함한 몇몇 소설에 등장한다.소설의 영화 버전에 나오는 텔레몬드). 시몬스의 1989-97년 하이페리온 칸토스에서 테일하르트 드 샤르댕은 먼 미래에 성인으로 시성되었다.그의 작품은 인류학자 신부 역할인 폴 두레에게 영감을 준다.두레가 교황이 되었을 때, 그는 테일하르트 1세를 왕명으로 [75]삼는다.테일하드는 2009년 시카고의 스테펜울프 극단이 무대에 올린 에릭 시몬슨의 연극 '짝퉁'에서 주인공으로 등장하는데, 이 연극은 악명 높은 필트다운 맨의 속임수에 대한 허구적인 해결책을 포함하고 있다.

참고 자료는 가끔 인용되는 인용문부터 다양합니다. 자동차 정비사가 필립 K의 Teilhard를 인용합니다. 1987-94년 줄리안 메이의 갤럭틱 밀리우 [77]시리즈에서 Teilhard의 작품이 그러하듯이, 딕의 스캐너[76] 다크리는 줄거리를 철학적으로 뒷받침하는 역할을 한다.테일하드는 또한 애니 딜라드의 1999년 For the Time [78]Being에서 중요한 역할을 한다.테일하드는 이름으로 언급되고 오메가 포인트는 Arthur C에서 간략하게 설명된다. 클라크스티븐 백스터의 '다른 [79]의 빛'플래너리 오코너의 단편 모음집 Every That Rises Must Converges의 제목은 테일하드의 작품에 대한 언급이다.미국 소설가데릴로의 2010년 소설 '포인트 오메가'는 테일하르트 [80]드 샤르댕의 제목과 아이디어 중 일부를 차용했다.로버트 라이트는 그의 저서 Nonzero에서 다음과 같이 말했습니다. 인간운명의 논리는 생물학적, 문화적 진화는 지향적이고, 어쩌면 목적적일 수 있다는 그의 자연주의적 논지를 테일하드의 생각과 비교한다.

테일하르드의 작품은 또한 이탈리아 수상 건축가 파올로 솔레리와 멕시코 작가 마르가리타 카사수스 알타미라노의 철학적인 반추에 영감을 주었고, 프랑스 화가 알프레드 마네시에L'Offrande de la here hommage, Teilhard de Chardin의 조각품인 미국 조각가 Frederick Hart the Divine Mil Mil Mils와 같은 예술 작품도 영감을 주었다. 테일하르트[81]샤르댕에게 경의를 표합니다.데일하르트 드 샤르댕의 말을 인용한 헨리 세터의 오메가 포인트 조각상은 데이튼 [82]대학의 로슈 도서관 입구에서 찾을 수 있다.스페인의 화가 살바도르 달리는 테일하르트 드 샤르댕과 오메가 포인트 이론에 매료되었다.1959년 그의 그림 '에큐메니컬 평의회'는 오메가 [83]포인트의 "상호 연결성"을 나타낸다고 한다.

에드먼드 루브라의 1968년 교향곡 8번 제목은 옴마주테일하르트샤르댕이다.

저스틴 그라운드가 작곡한 성가대를 위한 오라토리오와 프레드 라헤이가 작곡한 7개의 악기는 2019년 첫 공연을 가졌다.그것은 Teilhard de Chardin의 [84]삶과 사상에 바탕을 두고 있다.

몇몇 대학 캠퍼스는 테일하드를 기린다.맨체스터 대학의 건물 이름은 그의 이름을 따 지어졌으며 곤차가 대학과 시애틀 대학의 기숙사도 그의 이름을 따 지어졌습니다.

데 샤르댕 프로젝트는 2014년 11월 20일부터 12월 14일까지 캐나다 [85]토론토에서 열렸다.테일하르드의 삶을 다룬 다큐멘터리 영화 '테일하르트샤르댕의 진화'[85]2015년에 개봉될 예정이었다.

1978년에 설립된 George Addair는 오메가 벡터의 대부분을 Teilhard의 작품을 기반으로 했습니다.

미국의 물리학자 프랭크 J. 티플러는 논란이 많은 두 권의 인 "불멸물리학"과 "기독교의 [86]물리학"에서 테일하드의 오메가 포인트 개념을 더욱 발전시켰다.Tipler는 Teilhard의 Omega Point(즉, 복잡하고 의식적인 최대 상태로 진화하는 우주)의 중심 전제를 유지하면서 OPT의 보다 신비로운/신학적 요소 중 일부를 자신의 과학적/수학적 관찰로 대체했다(Freeman Dyson의 영원한 인텔리로부터 빌린 요소).젠스 이론).[87][88]

1972년, 우루과이 신부 후안 루이스 세군도는 의 5권짜리 시리즈 "신인류 장인들을 위한 신학"에서 테일하르드는 "자연과학에 의해 사용되는 개념적 요소들 사이에 존재하는 심오한 유사점들을 주목했다 – 이 모든 [89]것들이 우주의 일반적인 진화의 가설을 기반으로 한다"고 썼다.

사촌 마거릿의 영향

마르그리트 테야르 샹봉(가명 클로드 아라곤네스)은 [9]1959년 사망한 후 마지막으로 사촌 피에르 테야르 드 샤르댕(Pierre Teilhard de Chardin)과의 서신 3권을 편집하여 출판한 프랑스 작가이다.그녀는 각자에게 소개서를 제공했다.테일하르트보다 한 살 많은 마거릿은 그를 가장 잘 알고 이해하는 사람들 중 하나로 여겨졌다.그들은 오베르뉴에서 어린 시절을 보냈다.그녀는 소르본느 대학에서 과학 박사 학위를 취득하도록 그를 격려했다.그녀는 에마누엘마제리와 인연을 맺고 그에게 파리의 지적 생활을 소개시켜 주었다.제1차 세계 대전 내내 그녀는 그의 생각을 "산파" 역할을 하며 그의 생각이 떠오르도록 돕고 연마하는 등 그와 서신 왕래를 했다.1959년 9월, 그녀는 테일하드의 철학적인 공헌에 헌신하기 위해 이스와르 근처의 생바벨에서 조직된 모임에 참여했습니다.Chambon-sur-Lac으로 집으로 돌아오는 길에 그녀는 도로 교통사고로 치명상을 입었다.그녀의 여동생 앨리스는 그녀의 사촌 테일하드의 전시 [90][91][92]편지의 마지막 권의 출판을 위한 마지막 준비를 마쳤다.

뉴에이지 운동에 미치는 영향

테일하르드는 뉴에이지 운동에 지대한 영향을 미쳤고 "아마도 지구적이고 [93]우주적인 맥락에서 진화의 영적화에 가장 책임이 있는 사람"으로 묘사되어 왔다.

2018년 [94]5월 20일 해리 왕자와 메건 마클의 결혼식성공회 주교 마이클 커리 목사의 설교에서 사랑의 힘을 인간이 두 번째로 발견하는 것에 비유하는 테일하드의 말이 인용되었다.

참고 문헌

괄호 안의 날짜는 프랑스어와 영어로 첫 출판된 날짜입니다.이 작품들의 대부분은 수년 전에 쓰여졌지만, 테일하르드의 교회 교단에서는 논란의 여지가 있는 성격 때문에 그가 이 작품들을 출판하는 것을 금지했다.에세이 컬렉션은 날짜가 아닌 주제별로 정리되어 있기 때문에, 각각의 에세이 컬렉션은 일반적으로 여러 해 동안 지속됩니다.

  • 르 페노멘 후맹(1955)은 1938년부터 1940년까지 테일하르의 진화론을 과학적으로 설명했다.
    • 인간의 현상(1959), 하퍼 다년생 1976: ISBN978-0-06-090495-1.2008년 재인쇄: ISBN978-0-06-163265-5.
    • 인간 현상(1999년), 브라이튼:Sussex Academic, 2003: ISBN 978-1-902210-30-8.
  • 여행자로부터의 편지(1956; 영어 번역 1962), 1923-55년.
  • Le Groupe Zoologique Humain(1956)은 1949년에 쓰여져 틸하르의 이론을 보다 상세하게 표현했다.
    • '자연 속의 인간의 공간'(1966년 영어 번역).
  • 르 밀리에 디뱅(1957)은 1926년부터 1927년까지 쓴 영적인 책으로, 저자는 일상, 즉 세속적인 삶을 위한 길을 제시하려고 한다.
  • L'Avenir de l'Homme (1959)의 의식의 진화에 관한 1920-52년에 쓴 에세이.
  • 우주의 찬가(1961년, 영문 번역 1965년) 하퍼 및 행: ISBN 978-0-06-131910-5, 신비주의/영적 에세이 및 사상 1916-55년 작성.
  • L'Energie Humaine(1962년), 도덕과 사랑에 관한 1931년부터 39년까지 쓴 에세이.
  • L'Activation de l'Energie(1963년), 인간 에너지의 속편, 1939-55년에 쓰여진 에세이, 그러나 출판 예정은 없었다, 인간 행동의 보편성과 돌이킬 수 없는 것에 대해서.
  • Je M'Explique(1966) Jean-Pierre Demoulin, 편집자 ISBN978-0-685-36593-9, "The Essential Teilhard" - 그의 작품에서 인용한 구절.
  • 기독교와 진화, 하베스트/HBJ 2002: ISBN 978-0-15-602818-9.
  • 문제의 중심, 하베스트/HBJ 2002: ISBN 978-0-15-602758-8.
  • 미래를 향해/HBJ 2002:ISBN 978-0-15-602819-6.
  • The Make of a Mind: 군인의 편지 1914-1919, 콜린스 (1965), 전시 중에 쓴 편지.
  • 콜린스(1968년)는 전쟁 중에 쓴 영적인 에세이로 구성됐다.테일하르드의 몇 안 되는 책 중 하나지
  • '과거의 비전' 콜린스(1966)는 프랑스 과학저널 '에뛰드'에 실린 과학논문으로 구성됐다.
  • 콜린스(1965년)는 프랑스 과학전문지 에뛰드에 실린 과학논문으로 구성됐다.
  • 1926-1952년 친구에게 보낸 편지, 폰타나(1968년).죽음에 대한 이해를 포함한 다양한 주제에 대한 개인적인 편지들로 구성되어 있습니다.참조: CS1 maint: 기타 (링크)
  • 콜린스 레옹틴 잔타에게 보내는 편지(1969년).
  • 통신 / Pierre Teilhard de Chardin, Maurice Blondel, Herder 및 Herder (1967) 이 통신문에는 또한 불순물허무장애물이 모두 있다.
  • de Chardin, P T (1952). "On the zoological position and the evolutionary significance of Australopithecines". Transactions of the New York Academy of Sciences (published March 1952). 14 (5): 208–10. doi:10.1111/j.2164-0947.1952.tb01101.x. PMID 14931535.
  • de Terra, H; de Chardin, PT; Paterson, TT (1936). "Joint geological and prehistoric studies of the Late Cenozoic in India". Science (published 6 March 1936). 83 (2149): 233–236. Bibcode:1936Sci....83..233D. doi:10.1126/science.83.2149.233-a. PMID 17809311.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "나는 세상에서 절대적인 존재 자신을 위한 완성과 성취의 신비로운 산물을 본다."The Heart of Mater, Harcourt Brace Jovanovich, New Religion, Teilhardism, and the New Religion, Tan Books & Pub, Gastonia/NC, 1988, 페이지 104에서 인용된 물질의 심장, 뉴욕, Harcourt Base Jovanovovich, p. 54.
  2. ^ "진실상 구원을 하는 것은 그리스도다. 그러나 동시에 진화에 의해 구원을 받는 것은 그리스도다."The Heart of Mater, Harcourt Brace Jovanovich, New Religion, Teilhardism, and the New Religion, Tan Books & Pub, Gastonia/NC, 1988, 페이지 117에서 인용된 물질의 중심, 뉴욕, Harcourt Base Jovanovich, p.

레퍼런스

  1. ^ 폴 마리찰, "엠마누엘 데일하르트 드 샤르댕"(1844-1932) "Bibliothéke de l'Eccole des chartes 93 (1932), 416f.에마뉘엘 테일하르 드 샤르댕은 피에르 시리스 테일하르와 빅토아르 테일하르느 바롱 드 샤르댕의 아들이었다.피에르 시리체의 할아버지 피에르 테일하르는 1816년 루이 18세로부터 귀족 확인서를 받았다.
  2. ^ Aczel, Amir (2008). The Jesuit and the Skull. Penguin Publishing Group. p. 58. ISBN 978-1-4406-3735-3.
  3. ^ a b c Teilhard de Chardin, Pierre (2001). L'expérience de Dieu avec Pierre Teilhard de Chardin (in French). Les Editions Fides. ISBN 978-2-7621-2348-7.
  4. ^ 이집트에서 온 편지 (1905~1908) - 에디션 오비에
  5. ^ Teilhard de Chardin, Pierre (1979). Hague, René (ed.). The Heart of Matter. New York: Harcourt Brace Jovanovich. p. 25.
  6. ^ "Teilhard and the Pildown "Hoax"". www.clarku.edu. Retrieved 14 December 2017.
  7. ^ Wayman, Erin. "How to Solve Human Evolution's Greatest Hoax". Smithsonian. Retrieved 14 December 2017.
  8. ^ Genése d'une penée (영어: Making of a Mind)
  9. ^ a b de Chardin, Teilhard (1965). The Making of a Mind: Letters from a Soldier-Priest 1914–1919. London: Collins.
  10. ^ Aczel, Amir (4 November 2008). The Jesuit and the Skull: Teilhard de Chardin, Evolution, and the Search for Peking Man. Riverhead Trade. p. 320. ISBN 978-1-594489-56-3.
  11. ^ "How Gigantopithecus was discovered". The University of Iowa Museum of Natural History. Archived from the original on 8 August 2008. Retrieved 16 September 2016.
  12. ^ "Letters from a Traveller, p.229".
  13. ^ AAS, 1962년 8월 6일
  14. ^ 이 법령의 본문은 1963년 10월 2일자 파리의 일간 로레에 게재되어 1963년 10월 10일자 누벨 드 크레티엔테에 게재되었다.
  15. ^ a b Smulders, Pieter Frans (1967). The design of Teilhard de Chardin: an essay in theological reflection. Newman Press.[페이지 필요]
  16. ^ "The Divine Milieu: Work by Teilhard de Chardin". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica. Retrieved 28 October 2015.
  17. ^ 토마스 F 글릭이 유튜브에 올린 "Teilhard de Chardin, Orthogenesis, and the Mechanism of Evolutionary Change".
  18. ^ 베리, 토마스(1982) 생태시대 샤르댕(Teihard de Chardin 연구)
  19. ^ Normandin, Sebastian; Charles T. Wolfe (15 June 2013). Vitalism and the Scientific Image in Post-Enlightenment Life Science, 1800-2010. Springer Science & Business Media. p. 10. ISBN 978-94-007-2445-7. vitalism finds occasional expression in the neo-Thomist philosophies associated with Catholicism. Indeed, Catholic philosophy was heavily influenced by bergson in the early twentieth century, and there is a direct link between Bergson's neo-vitalism and the nascent neo-Thomism of thinkers like Jacques Maritain, which led to various idealist interpretations of biology which labeled themselves 'vitalistic', such as those of Edouard Le Roy (influenced by Teilhard de Chardin).
  20. ^ "(Review of) Howard, Damian.Being Human in Islam: The Impact of the Evolutionary Worldview" (PDF). Teilhard Perspective. 44 (2): 12. Archived from the original (PDF) on 4 March 2018. Retrieved 24 January 2017. the strong influence of Henri Bergson, via the writings of Muhammed Iqbal, who is seen to represent a Romantic, Naturphilosophie school of "vitalist cosmic progressivism," in contrast to Western mechanical materialism. And Teilhard, much akin to the French Bergson, along with Karl Rahner, are rightly noted as latter exemplars of this life-affirmative option.
  21. ^ "Facebook". www.facebook.com. Retrieved 9 May 2021.
  22. ^ Galleni, Ludovico; Scalfari, Francesco (2005). "Teilhard de Chardin's Engagement with the Relationship between Science and Theology in Light of Discussions about Environmental Ethics". Ecotheology. 10 (2): 197. doi:10.1558/ecot.2005.10.2.196.
  23. ^ a b c Lyons, J. A. (1982). The Cosmic Christ in Origen and Teilhard de Chardin: A Comparative Study. Oxford: Oxford University Press. p. 39.
  24. ^ Teilhard de Chardin: "진전에 관한 메모"
  25. ^ a b c d e 피에르 테일하르 드 샤르댕, 인간의 현상(뉴욕: 하퍼 앤 로우, 1959), 250 대 75.
  26. ^ Lyons (1982). The Cosmic Christ in Origen and Teilhard de Chardin. p. 154.
  27. ^ Lyons (1982). The Cosmic Christ in Origen and Teilhard de Chardin: A Comparative Study. Oxford: Oxford University Press. p. 152.
  28. ^ Lyons (1982). The Cosmic Christ in Origen and Teilhard de Chardin. p. 153.
  29. ^ Lyons (1982). The Cosmic Christ in Origen and Teilhard de Chardin. pp. 154–155.
  30. ^ "Pierre Tielhard De Chardin's Legacy of Eugenics and Racism Can't Be Ignored". 21 May 2018.
  31. ^ "Trashing Tielhard".
  32. ^ "Tielhard and Eugenics".
  33. ^ O'Connell, Gerard (21 November 2017). "Will Pope Francis remove the Vatican's 'warning' from Teilhard de Chardin's writings?". America. Archived from the original on 22 November 2017. Retrieved 21 November 2017.
  34. ^ 보이치에흐 사드워, 텔로지아 테일하르다 데 샤르댕Studium nad komentarzami Henri de Lubaca, Warszawa, UKSW 2009
  35. ^ 앙리 추기경 드 루박 – 이미지북스 테일하르트 드 샤르댕의 종교(1968년)
  36. ^ 라칭거, 요셉 추기경, 교황 베네딕토 16세, 베네딕토, J.R.Foster; Michael J. Miller(2010년 6월 4일).기독교 소개, 제2판 (킨들 위치 2840-2865)이그나티우스 프레스킨들 에디션
  37. ^ "Cardinal Agostino Casaroli praises the work of Fr. Teilhard de Chardin to Cardinal Paul Poupard, then Rector of the Institut Catholique de Paris – L'Osservatore Romano, June 10, 1981 @ TraditionInAction.org".
  38. ^ "Teilhard de Chardin". www.ewtn.com. L'osservatore romano. 20 July 1981. p. 2. Retrieved 31 December 2019.
  39. ^ - 라칭거, 요셉 추기경, 교황 베네딕토 16세(2009년 6월 11일).예배의 정신(킨들 장소 260~270).이그나티우스 프레스킨들 에디션
  40. ^ 성체 교회:존 폴 2세의 비전 - 맥긴리 강의, 대학교, 2004년 11월 10일
  41. ^ Christoph Schoenborn 추기경, 창조, 진화, 그리고 합리적 신념, 이그나티안 프레스(2007)
  42. ^ Allen, John (28 July 2009). "Pope cites Teilhardian vision of the cosmos as a 'living host'". National Catholic Reporter. Retrieved 19 June 2015.
  43. ^ Pope Francis (24 May 2015), ENCYCLICAL LETTER LAUDATO SI' OF THE HOLY FATHER FRANCIS ON CARE FOR OUR COMMON HOME (PDF), Online, p. 61, retrieved 20 June 2015
  44. ^ Von Hildebrand, Dietrich (1993). Trojan Horse in the City of God. Sophia Inst Pr. ISBN 978-0-918477-18-7.
  45. ^ Huxley, Julian "서문"에서 Teilhard de Chardin, Teilhard (1955) "인간의 현상"(Fontana)
  46. ^ Dobzhansky, Theodosius (March 1973). "Nothing in Biology Makes Sense Except in the Light of Evolution". American Biology Teacher. 35 (3): 125–129. doi:10.2307/4444260. JSTOR 4444260. S2CID 207358177. J. Peter Zetterberg(편집), Evolution vs Creationism(1983), ORYX Press에 전재.
  47. ^ Dennett, Daniel C. (1995). Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meaning of Life. Simon & Schuster. pp. 320–. ISBN 978-1-4391-2629-5.
  48. ^ Gould, Stephen Jay (2006). The Richness of Life: The Essential Stephen Jay Gould. W.W. Norton. pp. 69–. ISBN 978-0-393-06498-8.[검증 필요]
  49. ^ Medawar, P. B. (1961). "Critical Notice". Mind. Oxford University Press. 70 (277): 99–106. doi:10.1093/mind/LXX.277.99.
  50. ^ Dawkins, Richard (5 April 2000). Unweaving the Rainbow: Science, Delusion and the Appetite for Wonder. Houghton Mifflin Harcourt. pp. 320ff. ISBN 978-0-547-34735-6.
  51. ^ Browning, Geraldine O.; Joseph L. Alioto; Seymour M. Farber; University of California, San Francisco Medical Center (January 1973). Teilhard de Chardin: in Quest of the Perfection of Man: An International Symposium. Fairleigh Dickinson Univ Press. pp. 91ff. ISBN 978-0-8386-1258-3.
  52. ^ Laporte, Léo F. (13 August 2013). George Gaylord Simpson: Paleontologist and Evolutionist. Columbia University Press. pp. 191ff. ISBN 978-0-231-50545-1.
  53. ^ Wilson, David Sloan (26 February 2019). This View of Life: Completing the Darwinian Revolution. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-1-101-87021-1.
  54. ^ 볼프강 스미스, 테일하르디즘과 새로운 종교: 피에르 테일하르 드 샤르댕의 가르침의 철저한 분석, 탄 북스 & 퍼브, 가스토니아/NC, 미국, 1988년 (Theistic Evolution, Angelico Press, New York, 2012, 270페이지)
  55. ^ P. Teilhard de Chardin, The Phusion of Man, Harper & Row, New York, 1965, 페이지 140 – W. Smith, Op. cit., 페이지 2에서 인용했다.
  56. ^ W. Smith, Op. cit., 페이지 2
  57. ^ W. Smith, Op. cit., 페이지 177, 201
  58. ^ P. Teilhard de Chardin, The Evention of Man, cit, p. 149 – W. Smith, cit, Op. 243-244에 인용되었다.
  59. ^ P. Teilhard de Chardin, 인류의 미래, Harper & Row, New York, 1964, 페이지 149 – W. Smith, Op. cit., 페이지 243에서 인용했다.
  60. ^ W. Smith, Op. cit., 페이지 42-43
  61. ^ P. Teilhard de Chardin, The Evention of Man, Op. cit, 301-302 – W. Smith, Op. cit, 49-50에 인용되었다.
  62. ^ W. Smith, Op. cit., 13, 19페이지
  63. ^ W. Smith, Op. cit, 137페이지
  64. ^ W. Smith, Op. cit., 페이지 69
  65. ^ W. Smith, Op. cit., 110페이지
  66. ^ W. Smith, Op. cit., 127페이지
  67. ^ W. Smith, Op. cit., 페이지 117, 127
  68. ^ P. Teilhard de Chardin, Letters to Léontine Zanta, Harper & Row, New York, 1965, 페이지 114 (1936년 1월 26일자 편지) - W. Smith, Op. cit. 210에 인용되었다.
  69. ^ P. Teilhard de Chardin, The Heart of Matter, Harcourt Brace Jovanovich, 1979, 페이지 96 – W. Smith, Op. cit, 페이지 22에 인용되었다.
  70. ^ W. Smith, Op. cit., 페이지 102
  71. ^ P. Teilhard de Chardin, Science and Christ, Collins, London, 1968, 페이지 120 – W. Smith, Op. cit., 페이지 208에 인용되었다.
  72. ^ W. Smith, Op. cit., 페이지 22, 188
  73. ^ Brian Swimme의 "Introduction", Teilhard de Chardin의 "The Human Empension", trans.Sarah Appleton-Webber, Sussex Academic Press, Oregon, Brighton and Portland, 1999 p. 15.
  74. ^ Moss, R.F. (Spring 1978). "Suffering, sinful Catholics". The Antioch Review. Antioch Review. 36 (2): 170–181. doi:10.2307/4638026. JSTOR 4638026.
  75. ^ Simmons, Dan (1 February 1990). The Fall of Hyperion. Doubleday. p. 464. ISBN 978-0-385-26747-2.
  76. ^ Dick, Philip K. (1991). A Scanner Darkly. Vintage. p. 127. ISBN 978-0-679-73665-3.
  77. ^ May, Julian (11 April 1994). Jack the Bodiless. Random House Value Publishing. p. 287. ISBN 978-0-517-11644-9.
  78. ^ Dillard, Annie (8 February 2000). For the Time Being. Vintage. ISBN 978-0-375-70347-8.
  79. ^ Clarke, Arthur c. (2001). The Light of Other Days. Tom Doherty Associates, LLC. p. 331. ISBN 978-0-8125-7640-5.
  80. ^ DeLillo, Don (2010). Point Omega. Scribner.
  81. ^ "The Divine Milieu by Frederick Hart". www.jeanstephengalleries.com. Archived from the original on 25 July 2009. Retrieved 19 April 2009.
  82. ^ "UDQuickly Past Scribblings". campus.udayton.edu. Retrieved 19 April 2009.[영구 데드링크]
  83. ^ "National Gallery of Victoria Educational Resource" (PDF). Archived from the original (PDF) on 4 July 2009.
  84. ^ "When life finds its way". www.westcorkpeople.ie. 4 June 2019. Retrieved 16 November 2020.
  85. ^ a b Ventureyra, Scott (20 January 2015). "Challenging the Rehabilitation of Pierre Teilhard de Chardin". Crisis Magazine. Sophia Institute Press. Retrieved 19 June 2015.
  86. ^ 를 클릭합니다Krauss, Lawrence (12 May 2007), "More Dangerous Than Nonsense" (PDF), New Scientist, 194 (2603): 53, doi:10.1016/S0262-4079(07)61199-3, archived from the original (PDF) on 1 November 2011.
  87. ^ Frank Tipler와의 오디오 인터뷰 - White Gardenia와 Frank Tipler와의 인터뷰, 2015년 12월 https://www.youtube.com/watch?v=kMkp1kZN5n4&t=26s
  88. ^ Frank Tipler와의 Q&A http://turingchurch.com/2012/09/26/interview-with-frank-j-tipler-nov-2002/ 2017년 10월 3일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  89. ^ Segundo, Juan Luis (1972). Evolution and Guilt. Maryknoll, N.Y.: Orbis Books. p. 13. ISBN 978-0-88344-480-1.
  90. ^ Teillard-Chambon, Marguerite, ed. (1956). Lettres de voyage 1923-1939, de Pierre Teilhard de Chardin (in French). Paris: Bernard Grasset.
  91. ^ Teillard-Chambon, Marguerite, ed. (1957). Nouvelles lettres de voyage 1939-1955, de Pierre Teilhard de Chardin (in French). Paris: Bernard Grasset.
  92. ^ Teillard-Chambon, Marguerite, ed. (1961). Genèse d'une pensée, Lettres 1914-1919, de Pierre Teilhard de Chardin (in French). Paris: Bernard Grasset.
  93. ^ Ankerberg, John; John Weldon (1996). Encyclopedia of New Age Beliefs. Harvest House Publishers. pp. 661–. ISBN 978-1-56507-160-5.
  94. ^ "Royal Wedding: Read the Stirring Sermon by Most Rev. Michael Curry". Vanity Fair. Condé Nast. 19 May 2018. Retrieved 28 July 2019.

추가 정보

  • 아미르 아크젤, 예수회, 해골: Teilhard de Chardin, Evolution and the Search for Peking Man (리버헤드 하드커버, 2007)
  • 교황 베네딕토 16세, 예배의 정신 (이그나티아 프레스 2000)
  • 교황 베네딕토 16세, 기독교 입문(Ignatius Press, 개정판, 2004)
  • John Cowburn, Pierre Teilhard de Chardin, 그의 생애의 선택적 요약 (모자이크 프레스 2013)
  • 클로드 쿠에노, Teilhard de Chardin의 과학과 신앙(Garstone Press, 1967년)
  • Andre Dupleix, Teilhard de Chardin과 15일간의 기도 (뉴시티 프레스, 2008)
  • Enablers, T.C., 2015.'호미나이징 – 인간의 잠재력 실현'제공 : http://www.laceweb.org.au/rhp.htm
  • 로베르 파리시, 테일하르트샤르댕의 세계 기독교 신학(1968년 시드와 워드)
  • 로버트 파리시, Teilhard de Chardin의 영성(Collins 1981, Harper & Row 1981)
  • 로버트 파리시와 루시 루니, 테일하르트샤르댕과 함께 기도 (1996년 퀸십)
  • David Grumett, Teilhard de Chardin: 신학, 인문학, 코스모스 (피터스 2005)
  • 디트리히힐데브란트, 테일하르트샤르댕: 거짓 예언자 (프랑시스칸 헤럴드 프레스 1970)
  • 디트리히힐데브란트, 신의 도시의 트로이 목마
  • 디트리히힐데브란트, 황폐한 포도밭
  • Thomas M. King, Teilhard's Mass; The Mass on the World 접근법 (Paulist Press, 2005)
  • 어슐라, 불의 정령: Teilhard de Chardin의 삶과 비전[1] (Orbis Books, 1996)
  • Richard W. Kropf, Teilhard, 성경과 요한계시록: Teilhard de Chardin의 Pauline 주제 재해석에 관한 연구 (Associated University Press, 1980)
  • 데이비드 H. 레인, 테일하드의 현상: 새로운 시대를 위한 예언자 (머서 대학 출판부)
  • 루박, 앙리 드, 테일하르트샤르댕의 종교 (이미지북스, 1968)
  • 루박, 앙리 드, 테일하르트샤르댕의 신앙(Burnes and Oates, 1965)
  • 루박, 앙리 드, 영원한 여성: Teilhard de Chardin 텍스트 연구 (Collins, 1971년)
  • Lubac, Henri de, Teilhard 설명 (Paulist Press, 1968)
  • Teilhard, Mary & Ellen Lukas (Doubleday, 1977)
  • Jean Maalouf Teilhard de Chardin, Christ의 화해 (뉴시티 프레스, 2002)
  • 조지 A. 말로니, 우주 그리스도: 폴에서 테일하드로 (Sheed and Ward, 1968)
  • 무니, 크리스토퍼, 테일하르트샤르댕과 그리스도의 신비 (이미지북스, 1968)
  • 머레이, 마이클 H.Teilhard de Chardin의 사상 (Seabury Press, N.Y., 1966년)
  • Teilhard의 과거 비전, Robert J. O'Connell: Making of a Method, (Fordham University Press, 1982년)
  • 노엘 키스 로버츠, 필트다운맨에서 포인트 오메가까지: 테일하르트샤르댕의 진화론(뉴욕, 피터 랭, 2000)
  • 제임스 F.Salmon, The Blackwell Companion to Science and Christianity의 'Pierre Teilhard de Chardin' (와일리 블랙웰, 2012)
  • 루이 M.Teilhard de Chardin The Divine Milieu는 다음과 같이 설명했습니다. 21세기를 위한 영성(Paulist Press, 2007)
  • 로버트 스피이트, 테일하르트샤르댕의 삶(하퍼 앤 로우, 1967년)
  • K.D. Sethna, Teilhard de Chardin 및 Sri Aurobindo - 펀더멘털에 초점을 맞춘 Baratiya Vidya Prakasan, Varansi(1973년)
  • K. D. 세스나, 미래의 영성:Sri Aurobindo와 Teilhard De Chardin에 있는 R. C. Zaehner의 연구에 대한 조사.페어리 디킨슨 대학교 1981.
  • Helmut de Terra, Teilhard de Chardin의 추억 (하퍼 앤 로우 and Wm Collins Sons & Co., 1964)
  • 폴 처칠랜드, "인간과 코스모스"

외부 링크

프로

콘트라

다른.