숙박(종교)
Accommodation (religion)(신) 수용(esc▁()은 신이 그의 본성을 알 수 없고 도달할 수 없는 동안 인간이 이해할 수 있고 그들이 반응할 수 있는 방식으로 인간과 소통했다는 신학적 원리입니다.
베냉은 수용을 언어, 문화, 개인의 능력, 인간의 [2]죄의식을 포함하여 [1]'역사상 다른 시기의 인간성의 이질적인 지적, 정신적 수준에 맞춰 신의 계시가 조정된다'는 관점으로 설명합니다.
또 다른 용법은 '수용'을 성경의 단어나 문장, 특히 본문에서 원래 표현된 것과 다른 생각을 나타내기 위해 사용합니다.
역사
숙박의 개념의 역사는 고대 유대인의 성경적 해석으로 거슬러 올라갑니다.그것은 오리게네스와 아우구스티누스와 같은 기독교 신학자들에 의해 받아들여지고 발전되었으며, 그것은 중세와 종교 개혁 성경 주석들의 작업으로 계속되도록 보장했습니다.
"신령님은 자신만의 독특한 언어와 말투를 가지고 있는데, 이것은 주의 깊은 관찰을 통해 배워야 합니다.신의 지혜는 아기 말로 우리에게 말하고 사랑하는 어머니처럼 우리의 유아기 상태에 그 말을 수용합니다."
— Erasmus, Enchiradon[4]
로테르담의 에라스무스는 또한 수용을 윤리적 도전으로 사용했고, 성 바울은 카멜레온이고 그리스도는 [5]그들의 개인적 상호작용에서 프로테우스라고 가르쳤습니다. 그러므로 그리스도인들은 또한 그리스도가 [6]우리를 수용했던 것처럼 서로 수용함으로써 "모든 사람에게 모든 것"이 되어야 합니다.
16세기 개신교 개혁자 존 칼빈은 마틴 루터에서 울리히 츠빙글리, 피터 순교자 버밀리 등 동시대 사람들이 [7]이 개념을 사용했음에도 불구하고 이 개념을 개발한 주목할 만한 개발자입니다.
수용은 또한 [8]계시의 "경제", "예비"(또는 난해한 [9]진리를 보존하는 초기 가톨릭 습관을 현대 용어인 디시프티나 아르카니)를 포함할 수 있습니다.
기독교의 수용.
하나님이 인간에게 충분히 적응하고 소통할 수 있었다는 믿음은 후자의 실패와 한계에도 불구하고 예수 그리스도의 인격과 일에 최고의 형태가 주어집니다.
역사적 신조에서 표현된 전통적인 기독교는 삼위일체를 정통 기독교 신앙의 일부로 선언합니다.완전한 인간이면서 동시에 완전한 하나님으로 믿어지는 그리스도의 신성은 하나님이 인간의 마음과 경험에 어떻게 적응했는지를 보여줍니다.
성서숙소
언어
인간의 언어는 성경적 수용의 개념을 더욱 복잡하게 만듭니다.교회 전통[clarification needed](성서적 오류에 대한 시카고 선언과 케임브리지 선언과 같은 더 최근의 신앙 진술 포함)은 오직 원래의 히브리어 구약 본문과 원래의 그리스 신약 본문만이 하나님의 [citation needed]말씀으로 명확하게 식별될 수 있다는 믿음을 고수합니다.따라서, 원래 언어의 인간 번역은 자연스럽게 5세기 라틴어 벌게이트뿐만 아니라 오늘날의 더 현대적인 [clarification needed]번역을 포함하는 신의 영감을 받은 단어로 간주되지 않을 것입니다.
그러나 수용은 이러한 자연적인 언어적 장벽에도 불구하고, 신은 여전히 사람들에게 그의 본성을 드러내기 위해 그러한 번역을 사용할 수 있는 힘을 가지고 있다는 믿음을 허용합니다.이것은 기독교인들이 하나님의 말씀을 듣기 위해 고대 히브리어와 그리스어를 배울 필요가 없다는 것을 암시합니다.
전통적인 기독교[clarification needed] 신학은 하나님 아버지가 [citation needed]성경의 말씀을 통해 그들과 소통할 수 있는 것은 개인 안에서 성령의 일을 통해서라고 주장합니다.
성서 수용에 대한 신학적 접근
성경적 수용은 성경 주석, 즉 성경의 해석에서 많은 별개의 견해를 말합니다.그러한 견해는 성경이 문자 그대로 진실이라고 말할 수 있는지, 또는 어느 정도인지에 대한 질문과 광범위하게 관련되어 있습니다.존 칼빈과 관련된 한 견해는 성경에 사용된 표현과 은유의 일부가 문자 그대로 거짓일 수 있지만 그럼에도 불구하고 본질적으로 진실이라고 주장합니다.파우스트 소키누스와 관련된 또 다른 견해는 일부 성경 언어가 문자 그대로 그리고 본질적으로 거짓이라고 주장합니다.
영국 신학자 토머스 하트웰 혼은 수용에 대한 논의에서 [10]계시의 '형태'와 '본질'을 구분합니다.전자는 성경 본문이 내용을 표현하는 방식을, 후자는 성경 본문을 통해 표현되는 내용을 말합니다.
따라서 성경적 수용에는 두 가지 종류가 있습니다: 성경의 표현 형식이 인간의 능력에 맞게 수정된다는 것과 성경의 내용이 문자 그대로 거짓일 수 있는 정도로 인간의 신성한 현실 인식에 맞게 수정된다는 것입니다.
동시대 학자인 리는 비슷한 구별을 채택합니다.그는 요한 칼뱅을 '형식적' 관점에, 파우스트 소키누스를 '본질적'[11] 관점에 연관시킵니다.리에 따르면, 칼뱅은 비록 현재의 과학[12] 이론에 따르면 사건들에 대한 많은 설명들이 문자 그대로 사실일 수는 없지만, 그럼에도 불구하고 그것들은 본질적으로 진실이고 단순히 인간의 지각 [13]능력에 적응되어 있었다고 주장했습니다.대조적으로, 소키누스는 성경에 있는 일부 '수용된' 성경적 가르침이 문자 그대로 [14]거짓이라고 주장했습니다.
텍스트 조정
가톨릭 신자들에 의한 또 다른 사용법은 '수용'은 성경에서 원래 본문이나 그들의 기원자의 마음에 표현되었던 것들과 다른 생각을 나타내기 위해 단어나 문장을 도용하는 것입니다.
예를 들어, 어떤 성경 구절이 전례나 신학적 작업의 일부로 용도가 변경되는 경우.일부 학자들은 복음서에서 일부 구약성서의 예언이 [15]수용으로서 충족되었다고 인용합니다.
숙소는 교회의 교부들과 성 베드로의 많은 설교들에 의해 사용되었습니다. 버나드는 성경 구절의 모자이크입니다.
경전을 수용할 때의 전형적인 지침은 다음과 같습니다.
- 수용된 텍스트는 결코 계시로부터 도출된 주장으로 사용되어서는 안 됩니다.
- 숙박비는 터무니없이 비싸면 안 됩니다.
- 숙박시설은 경건해야 합니다.
독일의 18세기 합리주의는 성경 작가들이 기독교 교리를 선언하는 것처럼 보일 때 도덕적인 흔한 장소를 의도하면서 의식적인 적응을 많이 이용했다고 주장했습니다.
숙소로서의 성찬.
대부분의 개신교 교회에서는 세례와 주님의 만찬이라는 두 가지 성찬만이 인정됩니다.둘 다 예수님이 제정하신 상징적 표현이었다는 점에서 특별한 의미가 있습니다.이러한 성찬식에서 하나님은 죄가 많고 제한된 인간에게 성찬식 행동에서 자신과 복음을 수용하기 위해 기독교인들에 의해 붙잡힙니다.
칼뱅주의자
존 칼빈의 숙박[16] 개념의 사용에 대한 학술적인 논쟁이 오늘날까지 계속되고 있습니다.E 같은 학자들.David Willis와 Ford Lewis Battles, 그리고 더 최근에 Arnold Huijgen은 David F와 같은 다른 사람들과 함께 캘빈이 고전[17] 수사학과 관련된 자료들로부터 아이디어를 발전시켰다고 주장했습니다. 라이트와 존 발세락은 신의 수용에 대한 칼뱅의 사용이 [18]수사학과 관련된 어떤 개념(예를 들어, 예절)에도 들어맞기에는 너무 광범위하다고 주장했습니다.이 학자들 중 누구도 르네상스 인문주의자로서의[19] 칼뱅의 자격을 논쟁하는 것이 아니라, 그들이 그의 신성한 수용에 대한 감사와 사용을 설명하는 것인지에 대해 논쟁하는 것이 아닙니다.두 그룹 모두 칼뱅이 교회 교부들에게 은혜를 입혔다는 것을 인정하며, 칼뱅은 신의 수용의 모티브 또는 모티브의 클러스터를 사용했습니다.
복음의 설교
복음 전도는 수용의 칼뱅주의 원리의 가장 중요한 측면 중 하나입니다. 그 안에서 인간은 성령의 일을 통해 하나님의 구원의 힘을 경험하도록 붙잡혀 있기 때문입니다.이 모네르기적인 활동을 통해, 신은 효과적으로 사람들이 믿음에 도달하게 한다고 믿어집니다.
참고 항목
레퍼런스
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원천
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