요한나인 콤마

요한네 콤마(라틴어: 콤마 요한네움)는 ^[1]요한복음 첫째 편지 5장 7~8절에 나오는 보간된 구절이다.

킹 제임스 성경의 텍스트(이탤릭체로 쉼표를 표시하고 대괄호로 묶음)는 다음과 같습니다.

[하늘에는 아버지, 말씀, 성령 세 분이 계시고, 이 세 분이 한 분입니다.] [그리고 땅에는 성령과 물과 피 세 분이 계시고, 이 세 분이 한 분으로 ⁷합치십니다.
--

그것은 초기 교회 평의회에서 근대 초기 ^[2]가톨릭과 개신교 분쟁에 이르기까지 삼위일체 교리에 대한 기독교 신학적 논쟁의 접점이 되었다.

이 구절은 4세기 ^[3]말경에 라틴어 원고의 광택으로 시작되었고, 5세기 동안 고대 라틴어 성경의 본문에 통합되었지만, 최초의 벌게이트 ^[4]원고는 아니다.그것은 800년 이후부터 벌게이트의 필사본에 나타나기 시작했고, 이후 15세기에 그리스 필사본 전통에 들어갔다.^[4]^[5]^[6]

쉼표는 그리스 신약성서의 에티오피아어, 아람어, 시리아어, 슬라브어, 아르메니아어, 조지아어, 아랍어 번역본에는 없다.그것은 1522년 제3판에 처음 등장한 에라스무스의 신약성서 'Novum Instrumentum omne'에 포함되어 성경의 일부 영어 번역본에 등장한다.늦은 날짜에도 불구하고, 킹 제임스 온리 운동의 일부 회원들은 그것의 ^[6]진위를 주장해왔다.

본문

요한복음(Johannine Coma)은 요한복음 5장 7절~8절에 나오는 짧은 절이다.

에라스무스는 그의 그리스어 필사본에 없었기 때문에 그의 그리스-라틴 신약성서 제1판과 제2판에서 요한나인 콤마의 본문을 생략했다.그는 1522년 아리아니즘을 부활시켰다는 비난과 이 ^[7]구절이 포함된 그리스어 원고에 대한 통지를 받은 후 그의 노붐 테스텐툼 옴네에 이 글을 추가했다.커버데일 성경 (1535), 제네바 성경 (1560), 두아이 랭스 성경 (1610), 그리고 제임스 왕 성경 (1611)과 같은 그 이후의 많은 초기 인쇄된 성경들은 그것을 포함한다.Robert Young's Literal Translation (1862년)과 New King James Version (1979년)과 같이 Textus Receptus에 기초한 이후의 판들은 이 시를 포함한다.1500년대에 그것은 식스토 클레멘타인 벌게이트 (1592년)에 있었지만 라틴 신약성서 판에 항상 포함되지는 않았다.

킹 제임스 성경의 텍스트(각괄호 안에 쉼표를 넣고 이탤릭체로 표시)는 다음과 같습니다.

[하늘에는 아버지, 말씀, 성령 세 분이 계시고, 이 세 분이 한 분입니다.] [그리고 땅에는 성령과 물과 피 세 분이 계시고, 이 세 분이 한 분으로 ⁷합치십니다.
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식스토 클레멘타인 벌게이트의 라틴어 텍스트(각괄호 안에 쉼표와 이탤릭체 포함)는 다음과 같습니다.

⁷Quoniam tres sunt, qui revestonium dant [카엘로: 아버지, 버범, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt] ⁸[Et tres sunt, qui expectonium dant in terra] : 스피릿투스, et acqua, et sanguis : et hi tres unum sunt.
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성경의 그리스어로 된 본문(각괄호 안에 쉼표와 이탤릭체 포함)은 다음과 같습니다.

⁷μα μα μα μα μα μα μα μα α μα α α α α α α α α ἐ α α 、 α α α α 、 μα μα α α ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α ⁸[α μα ] μα μα μα μα μα μα μα α α α α α α α ο ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ [ [ [ α α [ [ [ [ [ [ [ 、 μα μα [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [
--

라틴어와 그리스어 ^[1]텍스트에는 여러 가지 변형된 버전이 있다.

현대 비판적인 텍스트에 기초한 영어 번역은 New American Standard Vible(NASB; 미국 표준 성경), English Standard Version(ESV; 영어 표준 버전), New Revision Standard Version(NRSV; 영어 표준 버전)을 포함한 영어 개정판(1881) 이후 본문에서 쉼표를 생략했다.

가톨릭 전통은 Rheims, Confraternity 성경(1941), 녹스 성경(1945), 예루살렘 성경(1966), 그리고 새 예루살렘 성경(1985)과 같은 구절을 가진 벌게이트 판을 발행한다.그러나 교황청의 노바 벌가타(1979)는 현대의 비판적인 텍스트에 근거하고 있기 때문에 콤마를 생략하고 있다.개정판 가톨릭 판(1965년과 2006년)과 신미국 성경(1970년과 1986년)도 쉼표를 생략했다.

기원.

요한복음 5장 7절~9절을 포함한 시나이티쿠스 법전 발췌.Johannine 쉼표가 없습니다.빨간색 텍스트는 "증인이 세 명 있습니다. 성령과 물과 피입니다."라고 쓰여 있습니다.

콤마 요한뉴엄을 포함할 것으로 예상되는 몇 가지 초기 출처는 사실상 생략되어 있습니다.예를 들어 알렉산드리아의 클레멘스 (200)의 요한복음 5장 8절 1 인용문에는 c.^[8]쉼표가 포함되어 있지 않습니다.

콤마가 무엇일 수 있는가에 대한 최초의 언급은 3세기 교회 신부 사이프리아노 (사망 258년)에 의해 나타난다.사이프리아노 (Cyprian^[9])는 교회 통일 1.6에서 요한 10장 30절을 인용했다: "다시 그것은 성부와 성자, 성령에 대해 쓰여졌다. "그리고 이 세 가지는 하나다."^[10]

콤마 요한누엠을 서신 본문의 실제 부분으로 인용한 첫 번째 작품은 아마도 아빌라의 프리실리안 (사망 385년)이나 그의 가까운 추종자인 인스턴트우스 주교에 의해 쓰여진 4세기 라틴어 호밀리오스인 것으로 보인다.

이 부분은 많은 고대 라틴어와 벌게이트 필사본에 있다.그 후 그것은 그리스어로 역번역되었지만, 퍼스트 존의 그리스어 사본 중 4권만 본문에 있고 5권만 ^{[citation needed]}여백에 있다.그리스어로 가장 먼저 알려진 사건은 현재 보들리언 도서관에 있는 10세기 사본에 추가된 것으로 보인다.정확한 추가 날짜는 알 수 없습니다. 이 원고에서 쉼표는 본문의 대안으로 제공되는 변종 읽기입니다.다른 7개의 출처는 14세기 이후이며, 7개 중 4개는 원고 여백에 손으로 쓴 것이다.벌게이트에서 그리스어로 역번역된 한 원고에는 "그리고 이 세 개는 하나"라는 문구가 ^[11]없다.

콤마를 포함한 시리아어 사본은 없으며, 일부 인쇄된 시리아어 성경에서 콤마의 존재는 라틴어 벌게이트의 역번역 때문이다.콥트 사본과 에티오피아 교회의 사본 또한 그것을 포함하지 않는다.

원고

Codex Sangallensis 63(9세기), 맨 아래는 요한나인 콤마: tre[s] sunt pat[er] & uerbu[m] & sps [ = scs ]&tres unum sunt.번역: "세 사람은 아버지와 말씀과 성령과 세 사람은 하나다."원본 코덱에는 쉼표 요한네움(요한 5장 7절)이 포함되어 있지 않았지만 나중에 ^[12]여백에 추가되었다.

Codex Montfortianus (1520) 페이지 434 recto (John 5 쉼표 요한누름 1 포함)

콤마는 현존하는 가장 오래된 벌게이트 사본 중 두 권인 Codex Fuldensis와 Codex Amiatinus에는 없지만, Fuldensis의 서신에 언급되어 있고 비슷한 고대의 고대 라틴어 사본에 나타난다.

콤마를 뒷받침하는 현존하는 최초의 라틴어 사본은 5세기에서 7세기 사이이다.프라이징거 조각 ^[13]레온 페임베스트,^[14] 젊은 코덱스 스펙럼 외에 8세기 또는 9세기 원고에 ^[15]존재하는 신약성서의 인용구.

고대 그리스어 필사본에는 쉼표가 없다.네슬레 알랑드는 ^[16]콤마를 포함한 8개의 그리스어 원고를 알고 있다.추가 날짜는 늦었고, 아마도 ^[17]에라스무스 시대로 추정됩니다.벌게이트에서 그리스어로 역번역된 한 원고에는 "그리고 이 세 개는 하나"라는 문구가 없다.

Novum Testanum Graece(NA27)와 United Bible Societies(UBS4)는 모두 세 가지 변형을 제공한다.여기서의 숫자는 UBS4를 따릅니다.UBS4는 첫 번째 변형에 대한 선호도를 {A }로 평가하며, 이는 원본 텍스트를 반영하는 "실질적으로 확실한" 것을 의미합니다.두 번째 변형은 원고 5장과 여백 5장에서 발견된 더 긴 그리스어 버전이다.요한 1개를 포함한 나머지 500개 이상의 그리스어 사본은 모두 첫 번째 변형을 지원한다.세 번째 변종은 라틴어 필사본과 패트리즘 작품에서만 발견된다.라틴어 변종은 삼위일체적인 ^[18]광택으로 여겨지며, 두 번째 그리스 변형을 설명하거나 이와 병행한다.

그리스어로 쉼표.인용된 모든 비논리적 근거:Mincules 61 (Codex Montfortianus, 1520), 629 (Codex Ottobonianus, 14/15세기), 918 (Codex I. 5, 16세기), 2318 (18세기), 2473 (17세기)
그리스어 테두리의 콤마(16세기에 여백이 추가된 코덱스 레지스, 11세기), 177(171년 BSB Cod. graec. 211년), 221(15/16세기에 여백이 추가된 10세기), 429(14세기 겔퍼비타누스 코덱스, 1636년)
라틴어 쉼표.테라의 베스토늄 다이칸트(또는 단트), 스피릿투스(또는 스피릿투스 등) 아쿠아에 산구스, 크리스토 이에수(Christo Iesu)의 et hi tres unum sunt. 8 et sunt, 케일로의 퀴베스토늄 다이칸트, patter verbum et spiritus [..."땅과 영과 물과 피를 증거로 제시합니다. 이 세 가지는 그리스도 예수 안에서 하나입니다.8 그리고 하늘에 증거를 주는 세 가지는 아버지의 말과 영혼이다.] 아버지로부터 받은 모든 증거는 다음과 같습니다.벌게이트 번역본 클레멘타인판; 의사 아우구스티누스의 스펙큘럼 페카토리스(V), 또한 (이 세 권은 약간의 변형이 있음) 사이프리아, Ps-사이프리아, 프리실리아 (385년 사망)자유 사과문.콘트라-바리마둠, 프스비길리우스, 루스페의 풀겐티우스(527년 사망) 리셉시오 콘트라 아리아노스, 카시오도루스 콤플렉스. 애드 파르토스

원고 증거의 쉼표 모양은 다음 표에 나타나 있습니다.

라틴어 필사본
날짜.	이름.	장소	다른 정보
546년	Codex Fuldensis (F)	독일, Fulda	가장 오래된 Vulgate씨는 운문이 없고 운문을 논하는 Vulgate Prologue가 있습니다.
5-7세기	프리징엔시아 프래그먼트(r) 또는 (q)	뮌헨 바이에른 주립 도서관	스페인어 - 천국 이전의 지구, 이전에는 프래그마 모나센시아
7세기	레온 팜프셰스트 (l) 뷰론 67	레온 대성당	스페인어 - "그리고 하늘에 증언하는 세 가지, 아버지, 말씀, 성령, 그리고 이 세 가지는 그리스도 예수 안에 하나" - 하늘 앞에 지상에 있습니다.
8세기	코덱스 비잔부르겐시스	헤르조그 아우구스트 비블리오텍 볼펜뷔텔^[19]	데이트는 ^[20]논란의 여지가 있다.
9세기	Codex 스펙큘럼(m)	로마 성십자 수도원(세소리아누스)	성경의 인용구
9세기	코덱스 카벤시스 C	La Cava de' Tirreni, Biblioteca della Badia, ms memb.1	스페인어 - 천국보다 지상의
9세기	Codex Ulmensis U 또는 δU	대영박물관, 런던 11852	스페인어
서기 927년	Codex Computensis I (C)	마드리드 성서대학교 센터 31	스페인어 - 시메네스 추기경이 구입하여 Computensian Polyglot에 사용, 천국보다 지구, 예수 그리스도 안에서 사용.
8-9세기	코덱스 테오둘피아누스	파리 국립도서관 (BnF) - 라틴어 9380	프랑스어(스페인어)
8-9세기	코덱스 상갈렌시스 907	세인트갤런 수도원	프랑스어(스페인어)
9세기	Codex Lemovicensis-32 (L)	프랑스 국립도서관 Lain 328, 파리
9세기	코덱스버셀렌시스	로마, 비블리오테카 발리셀리아나 ms B vi	801년에 완성된 알쿠인의 퇴로를 나타내는
서기 960년	코덱스 고딕투스 레지오넨시스	Biblioteca Capitular y Archivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2
10세기	콜렉스 톨레타누스	마드리드, 비블리오테카 국립도서관 13-1	스페인어 - 천국보다 지상의

그리스어 필사본
날짜.	원고 번호	이름.	장소	다른 정보
14~15세기	629	오토보니아누스 298	바티칸	원래의. 디글롯, 라틴어, 그리스어 텍스트.
c. 1520^[21]	61	몽포르티아누스 고문서	더블린	원래의.명사 앞에 글자가 없다.
16세기^[21]	918	Codex Escurialensis Ⅱ.I.5	에스코리알 (스페인)	원래의.
16세기		라비아누스(Berolinensis)	베를린	1908년 NT Ms. 목록에서 삭제된 인쇄된 Computensian Polyglot 성경 원본 팩시밀리
c.12세기^[21]	88	코덱스 레지스	비토리오 에마누엘레 3세 국립도서관 (나폴리)	마진: 16세기^[21]
c.14세기^[21]	429	구엘페르비타누스	Herzog August Bibliothetk, 독일, 볼펜부텔	마진: 16세기^{[citation needed]}
15세기^[21] - 16세기^[22]^[21]	636		비토리오 에마누엘레 3세 국립도서관 (나폴리)	마진: 16세기^{[citation needed]}
11세기	177	BSB Code. graec. 211	뮌헨 바이에른 주립 도서관	마진: 16세기 후반 이후^[23]^[21]
17세기	2473		아테네 국립도서관	원래의.
18세기^[21]	2318		루마니아 아카데미, 부쿠레슈티	원래의. 주석 메시지아마도 오이쿠메니우스
c.10세기^[21]	221		옥스퍼드 대학교 보들리언 도서관	마진: 19세기^{[citation needed]}

패트리즘 작가

알렉산드리아의 클레멘스

쉼표는 카시오도로스(6세기)를 통해 알렉산드리아의 c.클레멘스(200)의 현존하는 조각에 존재하지 않으며, 천상의 증인 요한복음 5장 6절과 요한복음 5장 8절 등 요한복음 1절에서 인용된 단어로 되어 있다.

그는 "이분이 물과 피를 통해 오신 분이다"라고 말한다. 그리고 다시 말한다. 증인을 하는 세 사람이 있다. 영혼은 생명이고, 물은 재생과 믿음이며, 피는 지식이다. 그리고 이 세 사람은 하나다.구세주 안에는 구원의 미덕이 있고, 생명 자체가 그의 ^[8]^[24]아들 안에 있기 때문이다.

또 다른 연구 자료는 클레멘트의 예언적 발췌문에서 나온 것이다.

모든 약속은 두세 명의 증인 앞에서, 아버지와 아들과 성령 앞에서 유효합니다.이들 앞에서 증인과 조력자로서 계명이라고 불리는 것을 ^[25]지켜야 합니다.

이것은^[26] 클레멘트가 그 시를 잘 알고 있었다는 암시적인 증거로 보여진다.

테르툴리안

Tertulian은 c.Praxeas(210)에서 요한 10:30을 인용하여 삼위일체적 관점을 지지합니다.

그래서 아들의 아버지와 파라클렛의 아들의 밀접한 연속은 한 사람이 다른 한 사람과 함께 있는 세 사람을 만든다. 그리고 이 세 사람은 한 사람이 아니라 하나의 물질이다. 즉, "나와 아버지는 하나의 물질이지,^[27] 수의 단수가 아니다"라는 의미에서는 하나의 물질이다.

많은 다른 해설자들이 콤마의 증거에 반대하며 주장해왔지만, 가장 강조적으로 존 케이는 "요절 1절 대 7절의 언급을 포함하기는커녕, 그가 그 ^[28]구절에 대해 아무것도 모른다는 가장 결정적인 증거를 제공한다."Georg Strecker는 조심스럽게 "쉼표 요한핵의 초기 반향은 Tertulian Adv. Pax. 25.1(CChr 2.1195; c. 215로 작성됨)에 일찍 발생한다.요한복음 16장 14절 해설에서 그는 아버지, 아들, 파라클렛은 한 사람이 아니라 한 사람이라고 쓰고 있다.그러나 이 구절이 콤마 ^[29]요한누엠의 확실한 증거라고 볼 수는 없다.

Tertulian in De Pudicitia 21:16 (겸양에 대하여)참고 자료:

교회는 특이하고 가장 뛰어난 의미에서 세 사람이 하나인 성령이다. 따라서 이 믿음에 동의하는 사람들의 전체 연합(성부,^[30] 성자, 성령이 하나라는 것)은 설립자이자 성령의 이름을 따서 교회로 명명된다.

드 세례도:

신의 모든 말씀이 세 명의 증인에 의해 입증된다면...세 사람, 즉 성부와 성자와 성령이 있는 곳에는 ^[31]세 사람의 몸인 교회가 있습니다.

운문 ^[32]암시로도 제시되었습니다.

재침례에 관한 논문

3세기 저작으로 배치돼 사이프리아의 작품과 함께 전해진 재침례에 관한 논문에는 지구상의 증인을 직접 언급하는 두 개의 섹션이 있어 나다니엘 라드너, 알프레드 플러머 등에 의해 진위 여부를 부정하는 용도로 사용되어 왔다.그러나, 물 세례라는 맥락과 정확한 표현으로 인해, 매튜 헨리 해설은 교회의 단합에서 천상의 증인에 대해 사이프리아가 말하는 증거로 이것을 사용한다.Arthur Cleveland Coxe와 Nathaniel Conwall도 Westcott와 Hort와 마찬가지로 증거들이 암시적으로 긍정적이라고 생각한다.Tertulian과 Cyprian의 언급에 부정적으로 접근한 후, Westcott는 Rebaptism Treatise에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

센트의 증거III는 Cyp와 동시대의 Rebaptism에 대한 논문에 전적으로 부정적인 것은 아니다.는 전체 구절을 간단히 인용한다(15: cf. 19). "quia tres verestonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt."^[33]

제롬

1910년의 가톨릭 백과사전은 제롬이 "원문을 모르는 것 같다"^[15]고 주장하지만, 찰스 포스터는 "불게이트에서 (원문의) 침묵 출판은 그의 시대까지 이 원문의 진위 여부가 논쟁되거나 의문시된 ^[34]적이 없었다는 가장 분명한 증거를 제공한다"고 제안한다.

마르쿠스 셀레덴시스

제롬의 저서와 함께 나온 것은 제롬의 친구이자 특파원인 마르쿠스 셀레덴시스가 키릴에게 전달한 현존하는 신앙의 진술이다.

우리에게는 한 명의 아버지와 그의 유일한 아들, 그리고 한 명의 성령이 있습니다. 그는 매우 하나님입니다. 이 세 명은 하나, 즉 하나의 신성, 힘, 그리고 왕국입니다.그리고 그들은 두 명도 한 ^[35]^[36]명도 아닌 세 사람이다.

아겐의 피바디우스

비슷하게, 제롬은 그의 빛나는 사람들의 생애에서 아겐의 피바디우스에 대해 썼다. "갈리아 아겐의 주교인 포바디우스는 아리안들에 대항하는 책을 출판했다.아직 읽지 않은 그의 다른 작품들이 있다고 한다.그는 아직 ^[37]늙어 병들어 살고 있다.윌리엄 헤일즈는 피바디우스를 바라본다.

피바디우스(A. D. 359)는 아리안과의 논쟁에서, 14장 14절에는 "주께서 말씀하시기를, 나는 나의 아버지에게 부탁할 것이고, 그는 너에게 또 다른 옹호자를 주실 것이다."라고 적고 있다. (요한 14장 16절) 그러므로 성령은 성자와 다른 성자와 다른 사람, 그래서 세 번째 성령은 세 번째 성령이다.하지만 셋이 하나이기 때문에 모두가 하나의 신이다.여기서 1 요한 대 7은 성경상의 논쟁으로서 요한 14세 ^[38]16세와 분명히 관련이 있다.

그리스바흐는 피바디우스가 테르툴리아누스를 ^[39]언급했을 뿐이라고 주장했고, 그의 특이한 설명은 라이트마이어에 ^[40]^[41]의해 논평되었다.

아우구스티누스

히포의 아우구스티누스는 그 문제에 대해 완전히 침묵했다고 전해져 왔는데, 이것은 콤마가 그의 시대에 ^[42]서신 본문의 일부로 존재하지 않았다는 증거로 받아들여져 왔다.이 논쟁은 피커만과 메츠거를 ^[43]포함한 다른 학자들에 의해 논의되었다.게다가, 몇몇 아우구스티누스의 언급들은 시를 ^[44]암시하는 것으로 보여져 왔다.

신의 도시 섹션, 제5권, 제11장:

그러므로 하나님은 위대하고 진실하시며, 그분의 말씀과 성령(이 ^[45]셋은 하나)으로 전지전능하신 하나님...

종종 천상의 ^[46]증인들의 성경 구절을 근거로 언급되어 왔다.George Strecker는 "De civitate Dei (5.11; CChr 47.141)에서 세 사람이 하나라는 짧은 언급을 제외하고는 신의 도시를 인정한다.어거스틴( johan 430)은 콤마 요한누엠을 인용하지 않는다.그러나 Contra Maximum 2.22.3(PL 42.794–95)에 따르면 요한복음 1절을 삼위일체적 ^[29]용어로 해석한 것은 확실합니다."마찬가지로 요한의 첫 번째 서한에 있는 호밀리 10은 이 구절을 암시하는 것으로 주장되었다.

'예수가 끝이다'는 게 무슨 뜻이죠?그리스도는 하나님이고, 계명의 끝은 자비이며, 자비는 하나님이다: 아버지와 아들과 성령이 ^[47]^[48]하나이기 때문이다.

Contra Maximinum은 특히 이 두 섹션, 특히 우화적 해석으로 주목을 받았다.

사도 요한의 서한에서 "증인이 세 명 있다. 성령과 물, 피, 셋이 하나"라고 말하는 곳을 잘못 알고 계시지 않을 것입니다.성령과 물과 피가 여러 가지 물질이라고 말하지 않도록, 그리고 '세 가지가 하나'라고 말하지 않도록 주의합니다.이 때문에, 이 일을 잘못 생각하지 말라고 내가 당신에게 충고했습니다.이것은 신비로운 표현이기 때문에 항상 고려해야 할 것은 실제 사물이 무엇이냐가 아니라 그것이 징후로 나타내는 것이다. 사물의 징후이기 때문에 사물의 본질은 별개이고, 그 징후는 별개이기 때문이다.만약 우리가 그 의미를 이해한다면, 우리는 그것들이 하나의 물질이라는 것을 알게 될 것이다.그러나 우리가 이들에 의해 나타나는 것들을 조사한다면, 우리의 생각에는 삼위일체라는 것 자체가 불합리하게 떠오르지 않는다. 삼위일체, 즉 유일하고 진실한 하나님, 아버지와 아들 그리고 성령이다. 그 중 가장 진실한 것은 "증인이 세 명이고, 세 명은 하나"라고 말할 수 있다. 맥락과 감각에 대한 대화가 계속되고 있다.
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John Scott Porter는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

아우구스티누스는 아리우스파 막시무스에 대항하는 그의 책에서 성경의 모든 돌을 돌려 성령이 하나님이라는 것을 증명하고, 세 사람이 본질적으로는 동일하다는 것을 증명하지만, 이 본문을 인용하지 않는다. 아니, 그는 8절을 반복해서 사용하고, 성령의 말씀에 의해 "블루오"라고 말하기 때문에, 그가 그것에 대해 아무것도 몰랐다는 것을 분명히 보여준다.d와 물(성부, 성자, 성령의 사람)이 표시된다(계속 참조).맥심, 캡.(xii).^[49]

토마스 조셉 라미는 문맥과 아우구스티누스의 ^[50]목적에 따라 다른 관점을 제시한다.비슷하게 토마스 ^[51]버지스.그리고 노르베르트 피커만의 언급과 학식은 아우구스티누스가 의도적으로 천상의 목격자들에 대한 직접적인 인용을 우회했을 수도 있다는 생각을 뒷받침한다.

레오 대제

서기 ^[52]451년 10월 10일 칼케돈 공의회에서 콘스탄티노플의 플라비안 대주교에게 쓰여 그리스어로 출판된 레오의 토메에서 레오 대왕의 요한 5세는 6절에서 8절까지 담론을 진행시켰다.

이것이 세상을 정복하는 승리이며 우리의 믿음도 정복하는 승리이다.그리고 "세상을 정복하는 자는 누구이며, 예수가 하나님의 아들이라는 것을 믿는 자는 누구일까?"물과 피로, 심지어 예수 그리스도로 오신 분입니다.물뿐만 아니라 물과 피로 오셨습니다.그리고 성령이 진리이기 때문에 증인을 하는 것은 성령입니다.증언하는 사람은 영과 물과 피, 셋이고, 셋은 하나다.즉, 성령과 구원의 피와 세례의 물, 세 가지가 하나이며,^[53] 분할되지 않은 채로 남아 있습니다.

레오가 보낸 이 편지는 리처드 포손에 의해 진실하지 않은 ^[54]운문의 "가장 강력한 증거"로 여겨졌다.이에 대해 토마스 버제스는 레오의 주장의 맥락은 7절을 요구하지 않을 것이라고 지적한다.그리고 이 시구는 풀겐티우스와 ^[55]카르타고 평의회 당시 포손의 주장보다 수 세기 전에 완전히 형성된 방식으로 언급되었다.버제스는 그 구절이 레오 시대의 라틴 성경이라는 것을 여러 번 확인했다고 지적했다.버제스는 아이러니하게도 레오가 논쟁의 맥락으로 6절에서 8절까지 이동할 수 있다는 사실은 더 큰 그림에서 진위여부에 유리하다고 주장했다."레오의 불참의 운문 뿐만 아니라 균형에 의해 그것의 실제 존재의 현대 복제품이 있지만 이 단락의 그의 편지에 어떤 실질적인 면 호의적으로 진위의 운문의 모순 일부 주장 자신 있게 촉구해에 대한 운문에 의해 그 반대자들 그리고 필수에 그들의 학설에 반대한다."[56]오늘날, 19세기에 추가적인 고대 라틴어 증거가 발견됨에 따라, 레오의 담론은 운문의 진위성에 대한 중요한 증거로 거의 언급되지 않는다.

카르타고의 사이프리아누스 - 교회의 통일

3세기 교회의 아버지인 c.사이프리아누스(200-58)는 교회통합 1.6에 대해 쓴 글에서 요한 10시 30분과 또 다른 성경 구절을 인용했다.

주님께서 말씀하시길 "나와 아버지는 하나"
그리고 다시 성부와 성자와 성령에 대해 쓰여져 있습니다.
"그리고 이 셋은 하나다."^[57]

카톨릭 백과사전은 "사이프리아... 의심할 여지 없이 그것을 염두에 둔 것 같다"^[10]고 결론짓는다.이 견해에 반해서, 다니엘 B. Wallace는 Cyprian이 '성부, 말씀, 성령'을 인용하지 않기 때문에, "이는 그가 그러한 ^[58]표현을 알고 있었다는 증거를 최소한으로 제공하지 못한다"고 쓰고 있다.Cyprian이 "정확한 표현"을 인용하지 않았다는 사실은 Cyprian이 삼위일체적 해석을 텍스트에 중첩시켰다는 것을 보여준다.^[59]Critical Text 장치들은 사이프리아어 ^[60]참조에 대해 다양한 입장을 취해왔다.

시프리아어 인용은 존의 서한의 현존하는 사본과 종종 구절 추가/누락 논쟁에서 중추로 여겨지는 아리아어 논쟁 이전으로 거슬러 올라가며 쉼표 연구와 본문 변명의 중심점으로 남아 있다.Scrivener 관점은 종종 ^[61]논의된다.Westcott와 Hort는 다음과 같이 주장한다: "Tert와 Cyp는 그들이 알았더라면 이 단어들을 인용했을 것이 도덕적으로 확실해지는 언어를 사용한다.Cyp는 v. ^[62]^[63]8의 결론에서 삼위일체를 언급하는 것까지 가정한다."

20세기에 루터교 학자 프란시스 피에퍼는 기독교 교의에서 이 ^[64]언급의 고대성과 중요성을 강조하는 글을 썼다.종종 해설자들은 시 ^[65]진위여부를 직접적으로 지지하고 논평하지는 않더라도 시프리안이 라틴어 성경에 그 구절을 가지고 있다고 보았다.일부 작가들은 또한 사이프리아 성경에서 이 구절을 부정하는 것을 특별한 메모와 ^[66]유머로 볼 만하다고 보았다.

다니엘 비 월리스는 사이프리아가 삼위일체를 주장하기 위해 요한 1명을 사용하지만, 증명서를 인용하는 것이 아니라 세 명의 증인을 통해 이를 ^[59]암시하는 것이라고 말한다.그러므로, 사이프리아가 그 구절을 언급했다는 일부의 견해에도 불구하고, 알렉산드리아의 아타나시우스, 사벨리우스, 오리겐과 같은 다른 신학자들이 그 구절을 인용하거나 언급하지 않았다는 사실은 후에 많은 트리니타리아인들도 그 구절을 거짓으로 여겼던 이유 중 하나이다.

Ad Jubaianum (73)

두 번째, 시 논쟁에 관여한 사이프리아누스의 덜 언급은 Ad Jubaianum 23.12에서이다.사이프리아누스는 세례에 대해 논의하면서 다음과 같이 쓰고 있다.

죄의 사면을 얻으면 그는 거룩해졌고, 만약 그가 거룩해지면 그는 하나님의 성전이 되었다.하지만 어떤 신의?묻겠습니다 창조주님?불가능해. 그는 그를 믿지 않았어.예수님?그러나 그는 그리스도의 신을 부인했기 때문에 그리스도의 성전이 될 수 없었다.성령?셋이 하나니 성령이 아버지와 ^[67]아들의 원수에게 무슨 기쁨을 누릴 수 있겠는가?

니텔은 사이프리아가 라틴어뿐만 아니라 그리스어로 된 성경에도 익숙할 것이라고 강조한다.사이프리아는 그리스어를 알았다.그는 호머, 플라톤, 에르메스 트리스메기스토스와 히포크라테스를 읽었다.그는 피르밀리아누스가 그에게 쓴 그리스 서신을 라틴어로 번역했다.^[68]UBS-4에는 (Cyprian)으로 텍스트 포함 엔트리가 있습니다.

Ps-Cyprian - 순교자와 금욕에 대한 100배의 보상

순교자와 금욕에 대한 100배 보상:데 센테시마, 육십진 트리시마는^[69] 성부와 아들, 성령을 "세 명의 증인"으로 언급하며 사이프리아 말뭉치와 함께 전승되었다.이것은 1914년에 처음 출판되었기 때문에 역사적 논쟁에는 나타나지 않는다.UBS-4는 이를 (Ps-Cyprian)^[70]로서 포함한다.

오리겐과 아타나시우스

키프리아를 부정적인 증거로 보는 사람들은 알렉산드리아의 아타나시우스와 오리겐과 ^[71]같은 다른 교회 작가들이 그 구절을 인용하거나 언급한 적이 없다고 주장하는데, 그들은 그 구절이 그 시대의 성경책에 있었다면 그렇게 했을 것이다.대조적인 입장은 실제로 그러한 언급이 있고, 현존하는 초기 교회 작가 자료를 볼 때 "침묵으로부터의 증거" 논쟁은 Ante-Nicene 시대에는 흔치 않았던 구절별 동음이의들을 제외하고, 원고의 부재를 반영하는 것으로 큰 비중을 두어서는 안 된다는 것이다.

오리겐의 시편 123장 2절

Origen에 귀속된 시편 123편에는 다음과 같은 설명이 있다.

정신과 육체는 주인의 종이다.
아버지와 아들, 그리고 영혼은 정부, 성령의 시녀입니다.
우리 하나님께서는 세 분이십니다.
셋은 하나니까

이것은 번역원 나다니엘 엘스워스 콘월을 포함한 많은 해설가들에 의해 ^[72]7절에 대한 언급으로 여겨져 왔다.엘스워스는 특히 시편 해설의 증거에 대해 리처드 포슨의 언급에 주목했다: "이곳에서 삼위일체 교리를 추출할 수 있는 비판적 화학은 절묘하게 ^[73]다듬어졌음에 틀림없다."Fabricius는 Origen 문구에 대해 "ad locum 1 Joh v. 7 aludi ab origene non est dubitum"^[74]이라고 썼다.

니케아 평의회의 아타나시우스와 아리우스

전통적으로, 아타나시우스는 이 시의 진위를 뒷받침하는 것으로 여겨졌는데, 그 이유 중 하나는 아타나시우스의 작품과 함께 유포된 니케아 평의회에서 아리우스와의 논쟁이었다.

이와 같이 속죄와 성스러운 목욕으로 얻은 죄의 사죄도 마찬가지입니다. 이 목욕이 없으면 아무도 하늘 나라를 볼 수 없습니다. 하늘 나라는 세 번 축복받은 이름으로 신자들에게 주어지는 목욕입니다.그리고 이 모든 것 말고도, 존이 말하길, 셋은 ^[75]하나라고.

오늘날, 많은 학자들은 이것을 아마도 고해성사 막시무스의 후기 작품인 유사 아타나시우스의 작품일 것이다.뉴 플리(New Call)의 찰스 포스터는 ^[76]문체적으로 아타나시우스라고 글을 주장한다.저자와 날짜가 논의되는 동안, 이것은 삼위일체론-아리아론 논쟁과 직접적으로 관련이 있는 그리스어 참조서이며, 그러한 교리 싸움이 격렬했을 때 니케아의 이야기라고 자처하는 것이다.이 참조는 UBS-3에서 보조절 포함으로 제공되었지만, 알려지지 않은 이유로 UBS-4에서 삭제되었다.

종종 아타나시우스의 것으로 여겨지는 성경의 개요는 쉼표에 대한 인식을 나타내는 것으로도 언급되어 왔다.

아빌라의 프리실리안

일부 학자들이 요한의 첫째 편지에서 나오는 천상의 증인에 대한 직접적인 언급으로 간주하는 최초의 인용문은 스페인 프리실리안 380에서 나온 것이다.라틴어는 다음과 같습니다.

Sicut Ioannes ait : terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria quaeonium dict in the caelo patter uerbum et spiritus et ha unt.^[77]

영어 번역:

요한의 말대로 물 위에 피를 증언하는 세 사람이 있고, 이 세 사람이 한 몸에 있고, 하늘에 아버지 말씀과 성령을 증언하는 세 사람이 있고, 이 세 사람이 그리스도 ^[78]예수 안에 있습니다.

Theodor Zahn은 이것을 웨스트콧, 브룩, 메츠거와 ^[80]다른 사람들에 의해 표현된 견해인 "확실하고 확실한 구절의 가장 오래된 인용문 (cir 380)"^[79]이라고 부른다.

프리실리언은 아마도 사벨리안주의자이거나 모달리스트 ^[81]모나크주의자였을 것이다.일부 통역가들은 프리실리언이 콤마 요한누엠을 만들었다고 이론을 세웠다.그러나 프리실리아어 이전에도 확실한 증거는 없지만 콤마 요한누엠의 흔적은 있다.^[29]그리고 같은 섹션의 프리실리언은 Cyprian의 ^[82]The Unity of the Church 섹션을 참조합니다.1900년대 초에 칼 쿤스틀의 프리스실리안 기원과 보간 이론은 인기를 끌었다:^[83] "이 시는 삼위일체설을 의심하는 사람들을 설득하기 위해 프리스실리안 (a.d. 380)에 의해 처음으로 인용되고 아마도 소개된 보간이다."

엑스포시시오 피데이

또 다른 보완적인 초기 참조는 1883년 칼 폴 카스파리가 암브로시아의 필사본에서 발표한 믿음의 설명이며, 이 문서에는 또한 무라토리아 (카논) 조각이 포함되어 있다.

patter est, filius uero sine initio genitus a patre est, spiritus a patre et accipit de filio, sicute euangelista ter qui dicuntium in caelo pather uer uerbum et etspiritus:" uer uer uer unum spirus unt.Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu." (크리스토레스의 우너스 에스트)

Edgar Simmons Buchanan은 ^[84]"In Christo Iesu"는 요한복음 5장 7절을 언급하며 텍스트적으로 가치가 있다고 지적한다.

저자는 확실하지 않지만, 종종 프리실리언과 비슷한 시기에 쓰여진다.Karl Künstle은 그 글을 반프리실리언주의자로 보았고, 그들은 그 구절을 이용하여 서로 경쟁하는 교리적인 입장을 가질 것이다.앨런 잉글랜드^[85] 브룩은 엑스포시오와 프리실리언의 형태, 그리고 프리실리언의 형태와 레온 팔렘베스트의 유사성에 주목하고 있다.테오도르^[86] 잔은 엑스포를 프리실리언과 "아마도 동시대의 것"이라고 언급하며, "분명히 개종자 아이작(일명 암브로시아스터)에서 따온 것 같다"고 말했다.

존 채프먼은 프리실리아 신앙성명 "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus Sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu"를 둘러싼 자료와 Liber Applyiticus의 부분을 자세히 살펴보았다.채프먼은 프리실리언이 "교회 연합"^[87] 사이프리아 섹션의 인용을 통해 콤마를 옹호할 의무가 있음을 알게 되었다.

카르타고 평의회, 484

콤마...는 484년 북아프리카의 가톨릭 주교들이 반달 후네릭 앞에서 신앙을 고백하면서 카르타고에서 발동됐다(빅토르 드 비타, 역사 박해는 아프리카 조항 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60).^[88]수백 명의 정교회^[89] 주교들을 대표하는 신앙고백서에는 루스 클라리우스('빛보다 맑은')를 가르치는 천상의 증인들이 강조된 다음 절이 포함되어 있다.

그래서 불확실한 이유가 남아있지 않습니다.성령 또한 하나님이며 자신의 의지의 창조자임이 분명합니다. 그는 모든 일에 종사하고 있으며 자신의 의지의 판단에 따라 신의 은총을 베푸는 사람입니다.왜냐하면 그가 원하는 곳에 존재할 수 없는 비굴한 조건이 존재한다고 선언되어 있기 때문입니다.삼위일체에서는 권력과 자유를 창조하는 것으로 이해해야 한다.성령을 가르쳐 빛보다 더 명확하게 성부와 성자와 한 신성을 이루도록 하기 위해 전도사 요한의 증언이 여기 있습니다.하늘에 증언하는 사람은 아버지, 말씀, 성령, 세 사람인데, 이 세 사람은 하나다.그는 분명히 "품질 차이로 3분할"이나 "구분이 되는 등급으로 나누어서 거리가 크다"는 말은 하지 않는다.아니요, 그는 "세 사람은 하나"라고 말합니다.그러나 성령이 성부와 성자와 함께 가진 하나의 신성을 만물의 창조에서 더 많이 보여줄 수 있도록, 창조자로서 성령의 책에는 "그것은 신령이다"라는 내용이 있습니다.^[90]^[91]

데 트리니타이트와 콘트라 바리마둠

카르타고 평의회에 참석한 비질리우스 탑센시스의 언급을 포함하여 카르타고 평의회와 같은 시기의 것으로 여겨지는 추가적인 천상의 목격자 언급이 있다.Raymond Brown은 다음과 같이 요약합니다.

프리실리언 이후 한 세기 동안 콤마의 주요 모습은 삼위일체를 옹호하는 궤도에서 나타난다.PL 62 227–334에는 12권의 책으로 구성된 De Trinitate가 있다.1권과 10권(PL 62, 243D, 246B, 297B)에서는 쉼표를 세 번 인용한다.세 권의 책 콘트라 바리마둠으로 구성된 삼위일체에 관한 또 다른 작품...북아프리카 기원 약 450년 전으로 추정됩니다콤마는 1.5(CC 90, 20-21)^[92]에 인용되어 있습니다.

De Trinitate의 참고 자료 중 하나는 제 5권입니다.

그러나 성령님은 성부와 아들[필리오]와 그 자신 속에 복음사 성으로 계시다.요한은 서한에서 다음과 같이 분명히 증언한다.그리고 셋은 하나다.그러나 이단자들아, 그가 그들의 실체를 나누거나 잘랐다면, 어떻게 그 셋이 하나이겠는가?아니면 서로 앞에 놓이면 어떻게 하나?아니면 이 세 가지는 어떻게 다른가? 신성이 각각 다른가?만약 그들 안에 신의 ^[93]영원이 없다면, 그들은 어떻게 하나일까?이 레퍼런스는 UBS 장치에 Ps-Vigilius로 기재되어 있습니다.

Contra Varimadum 참조:

전도사 요한은 파르티아인들에게 보낸 서한(즉, 그의 첫 번째 편지)에서 지상에서 증언을 할 수 있는 사람은 물, 피, 육신 세 명이고, 이 세 명은 우리 안에 있으며, 하늘에 증언할 수 있는 사람은 세 명, 아버지, 말씀, 그리고 성령 세 명이며, 이 세 명은 ^[94]한 명이라고 말합니다.

이것은 UBS 장치에 Varimadum으로 표시됩니다.

Ebrard는 이 인용문을 언급하면서 "우리는 그가 그의 신약성서의 구절을 부패한 형태로 가지고 있다는 것을 알게 되었다; 또한 광택이 이미 텍스트에 있었고, 단지 하나의 사본에 있는 것이 아니라, 서양에서 널리 퍼졌고, 그것이 hi에 의해 호소되었다.아리안 ^[95]적수와의 대결에서 진심을 발휘한다.

루스페의 풀겐티우스

6세기에 루스페의 풀겐티우스는 북아프리카 교회의 아버지인 사이프리아누스와 마찬가지로 그의 모국어인 라틴어뿐만 아니라 그리스어에 능통한 이 구절을 아리우스주의와 사벨리아니즘에 대항하는 이 구절을 정교회의 교리 싸움에서 사용했다.

콘트라 아리아노스

Responseio contra Arianos ('아리아인에 대한 답변')에서 Migne (Ad 10; CC 91A, 797) :

그러므로 성부와 성자와 성령 안에서 우리는 물질적인 통일을 인정하지만 감히 사람들을 혼란스럽게 할 수는 없습니다.세인트루이스의 경우사도 요한은 증언을 통해 "하늘에 증인이 있는 사람은 아버지, 말씀, 성령 세 사람인데 이 세 사람은 하나"라고 말했다.

그리고 나서 풀겐티우스는 키프리아누스의 초기 언급과 요한복음 10장 30절과 요한복음 5장 7절이라는 요한복음 9절의 두 구절의 상호 연관성에 대해 논한다.

또한 축복받은 사이프리아 순교자는 에클레시아에 대한 서한에서 고백하며 이렇게 말합니다. 누가 이렇게 그리스도의 평화를 깨뜨리고 일치하는지, 누가 그리스도에 대해 행동하는지, 교회 옆에 모인 사람은 흩어진다.유일하신 하나님의 교회가 하나임을 알리려고 성경에서 바로 이 증언들을 삽입하였습니다.주님께서 말씀하셨다. "나와 아버지는 하나다."그리고 다시 성부와 아들, 성령에는 "그리고 이 셋은 하나"^[96]라고 쓰여 있다.

콘트라 파비안움

Fulgentius에서 언급된 또 다른 천상의 목격자는 Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797):^[97]

축복받은 사도, 성 요한은 분명히 이렇게 말한다. 그리고 세 사람은 하나다. 그것은 내가 전에 베기 전에 말했던 것처럼, 당신이 나에게 어떤 이유로^[98] 요구했을 때, 성부와 성자와 성령에 대해 말한 것이다.

De Trinate ad Felicem

또한 De Trinate ad Felicem의 Fulgentius로부터:

간단히 말해 성부와 성자와 성령은 각각 다른 존재이지만, 실제로는 다른 존재가 아니라는 것을 알 수 있습니다.이 점에 대해 그는 말한다: "아버지와 나는 하나야.인간은 그들의 본성을 가리키고 우리는 그들의 본성을 가리킨다고 가르칩니다.이와 같이 "하늘에서 증언하는 사람은 아버지, 말씀, 성령 세 명이며, 이 세 명은 하나"^[99]라고 말한다.

오늘날 이러한 언급들은 일반적으로 풀겐티우스의 ^[100]성경에 있는 구절을 증명하는 것으로 받아들여지고 있다.

De Fide Catholica adversus Pintamiscopum Arianum에서 인용한 내용은 다음과 같습니다.

Johannis, in expectonium , expectonium reddunt, qui expectola, qui expectonium reddunt qui, qui qui qui, qui expectonium,
Spiritus: hi sunt Patter, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt^[101]

는 풀젠티우스에서 떨어진 곳에서 "동갑내기 가톨릭 토론자"^[102]에게 배정되었습니다.

사이비 제롬, 가톨릭 서신 서문 서문

현존하는 벌게이트 사본 중 가장 오래된 벌게이트 사본인 Codex Fuldensis를 포함한 많은 벌게이트 사본은 콤마를 언급하는 정경 서신에 대한 프롤로그를 포함하고 있다.

만약 그 편지들이 번역자들에 의해 라틴어로 성실히 번역되었다면, 그들은 독자들에게 혼란을 일으키지도 않을 것이고, 그들의 단어 사이의 차이 또한 모순을 일으키지도 않을 것이고, 다양한 문구들이 서로 모순되지 않을 것이다, 특히 우리가 단합에 대한 조항을 읽었던 그 장소에서.요한의 첫 편지에 나오는 삼위일체사실, 이 편지에서 몇몇 불성실한 번역자들이 믿음의 진실에서 크게 벗어났다는 것을 알게 되었습니다.왜냐하면 그들은 세 명의 증인 즉, 물, 피, 영혼만을 위한 말을 제공하고, 가톨릭 신앙이 특히 강화되는 성부와 말씀, 성령의 증언을 생략하기 때문입니다.ed, 그리고 증거는 성부, 성자, 성령에 의해 소유된 신성의 단일 물질에 대해 제출됩니다.77^[103]

라틴어 텍스트는 ^[104]온라인입니다.프롤로그는 제롬이 유스토키움에게 보낸 편지로, 제롬은 예언자 이사야와 에제키엘에 대한 해설을 바쳤다.1인칭 인사에도 불구하고, 일부 사람들은 ^[3]이것이 5세기 후반의 알려지지 않은 모방자의 작품이라고 주장한다.^[105] (Codex Fuldensis Prologue는 콤마를 언급하지만, Codex의 1 John 버전은 생략되어 많은 사람들이 프롤로그의 언급이 가짜라고 믿게 되었다.)그 진위여부는 분명 원고의 본문 1 존에서 빠진 구절 때문에 강조되고 있지만, 이것은 또한 서사들이 본문을 떨어뜨리는 경향이 있다는 프롤로그의 주장을 확인시켜주는 것으로도 볼 수 있다.

카시오도루스속

카시오도루스는 성경 주석서를 썼고 고대 라틴어와 벌게이트 ^[106]필사본에 익숙했고 신성한 필사본을 찾아다녔다.카시오도루스는 그리스어도 능숙했다.스키피오 마페이가 1721년에 처음 출판한 서신의 콤플렉스에는 카시오도러스 말뭉치의 요한 1에 대한 주석 섹션이 다음과 같이 쓰여 있다.

지구상에서 세 가지 미스터리는 증인이 된다.
물, 피, 영혼,
우리는 주의 열정으로 이루어졌다고 읽었습니다.
하늘에는 성부와 성자와 성령이 있다.
이 셋은 하나의 ^[107]신이다.

토마스 조셉 라미는 카시오도로스^[108] 부분을 묘사하고 티센도르프가 이것을 그의 성경에서 본 카시오도로스로 보았다고 언급한다.하지만, "포르손은 카시오도루스가 8절까지만 썼다는 것을 보여주려고 노력했고, 그 안에 ^[109]에우케리우스의 광택을 더했다."

세비야의 이시도르

7세기 초에는 세비야의 이시도레에 의해 만들어진 것으로 알려져 있다.

De Distributions 인물, Patris et Filii et Spiritus Sancti.

에피콜라 조안니스에서요.Quoniam tres sunt qui dant in terra Spiritus, qua, et sanguis, et tres unum sunt, Christo Jesu, et tres qui verbum, et sunt의 suntium dict.
^[110]

Arthur-Marie Le Hir는 Isidore와 Ambrose Ansbert Commentary on Revocation과 같은 증거들이 벌게이트의 초기 유통과 함께 나타나기 때문에 제롬의 벌게이트 원문과 벌게이트 프롤로그의 ^[111]신빙성 또한 고려해야 한다고 주장한다.카시오도루스는 또한 단순히 베투스 ^[112]라티나가 아닌 벌게이트 텍스트를 반영하는 것으로 나타났다.

요한계시

Ambrose Ansbert는 요한계시록 해설에서 성경 구절을 언급합니다.

비록 그 안에서 발견된 충실한 증인의 표현은 예수 그리스도를 직접적으로 지칭하지만, 성부, 성자, 성령을 동등하게 특징짓는다.요한. 하늘에 기록이 있는 세 사람이 있는데, 아버지, 말씀, 성령입니다. 이 세 사람은 하나입니다.^[113]

"암브로즈 앤스버트는 8세기 중반 요한계시록 1장 5절을 설명하면서 이 구절을 적용한 묵시록에 대한 주석을 썼다."^[114]

라테란

중세 시대에는 플로렌스의 요아킴(1135–1202)의 입장을 둘러싸고 삼위일체적인 교리 논쟁이 일어났는데, 이는 피터 롬바르드(1100–1160년 경)의 전통적인 견해와는 달랐다.1215년 로마에서 수백 명의 주교들이 참석한 가운데 제4차 라테란 평의회가 열렸을 때, 천상의 증인들의 이해는 요아킴의 집필에 반대하는 롬바르드 편을 드는 데 있어서 주요한 포인트였다.

그는 그리스도의 신자들은 모든 사람에게 공통적인 하나의 현실이라는 의미에서 하나가 아니라고 말한다.그런 의미에서 그들은 가톨릭 신앙의 통합을 통해 하나의 교회를 형성하고, 마침내 불굴의 자선의 결합을 통해 하나의 왕국을 형성한다.요한의 정식 서한에서 우리는 다음과 같이 읽습니다.하늘에 증인이 되는 사람은 아버지, 말씀, 성령, 그리고 이 세 사람뿐입니다.그리고 그는 즉시 덧붙입니다.지상에 증인이 되는 세 사람은 영혼, 물, 피, 그리고 그 세 사람은 하나이고,^[115] 몇몇 필사본에 따르면 이 세 사람은 하나입니다.

의회는 이와 같이 라틴어와 그리스어로 그 시를 인쇄했고, 이것은 나중에 그리스어로 그 시에 대한 학술적 언급에 기여했을지도 모른다."일부 원고"에 대한 언급은 텍스트 문제를 인정했지만,^[116] 이것은 7절의 천증인이 아닌 8절의 "그리고 세 사람은 하나"와 관련이 있을 것으로 보인다.8절의 마지막 구절과 토마스 아퀴나스의 해설에 대한 원고 발행은 Computensian Polyglot의 텍스트와 주석에 영향을 미쳤다.

이 시기에 성경 주석의 대부분은 라틴어로 쓰여졌다.이 시대의 참고 자료는 광범위하고 광범위하다.콤마를 성경으로 사용한 유명한 작가들 중 일부는 오릴락의 거베르(교황 실베스터), 클레르보의 베르나르, 던스코스, 웬도버의 로저(라테라노 평의회를 포함한 역사학자)를 포함하며 토마스 아퀴나스(아퀴나스)를 많이 사용한다.'천국에서 증언하는 세 사람', '옥캄의 윌리엄', '라라의 니콜라스', '글로사 오르데다리아'^[103]의 해설 등.

해설

14세기의 에마뉘알 칼레카스와 15세기의 요셉 브리에니우스 (1350–1430)는 그들의 그리스 글에서 쉼표를 참조한다.

그리스어 사본 행에 콤마가 없음에도 불구하고 정교회는 콤마를 요한나인 경전으로 받아들였다.다국어 학자 피터 모길라에 의해 1643년 그리스어로 출판된 정교회 신앙고백서는 특히 콤마를 언급하고 있다.'에반젤리스트의 가르침(1요한 대 7)'하늘에 기록이 있는 것은 아버지, 말씀, 성령 세 가지이며, 이 세 가지는 하나"^[117]라고 말했다.

– 시스 – 시스 시노드

1270년경에 시스터의 주교 그레고리의 서한은 미사에서의 물 사용의 맥락에서 요한복음 1장 5장 7절을 이용했다.구절을 를 더욱 돈독히 .

해설자들은 일반적으로 13세기 이후의 아르메니아어 텍스트가 라틴 교회와 성경과의 상호작용에 의해 수정된 것으로 보고 있는데, 여기에는 일부 사본에 쉼표가 추가되어 있다.

및 사항

요한복음 5장 7절과 관련된 많은 특별한 원고 주석과 항목이 있다.벌게이트 학자인 사무엘 베르거는 파리 국립도서관에 있는 Corbie MS 13174에 대해 보고하고 있는데, 서기가 천상의 증인들의 4가지 뚜렷한 텍스트 변형을 나열하고 있음을 보여준다.이 세 개는 아타나시우스, 아우구스티누스, 풀겐티우스의 텍스트 계보를 가진 것으로 서기관들에 의해 이해된다.그리고 테오돌피아의 진술과 일치하는 천상의 증인들의 여백 텍스트도 있다.^[118]프란시스칸 교정기구는 구절들이 ^[119]옮겨진 사본들이 있다는 것을 알려준다.Fickermann이 언급한 Regensburg Ms.는 제롬과 어거스틴의 입장을 논한다.콘타리니,^[120] 글로사 오더리아에서는 서문에 있는 벌게이트 프롤로그와 운문의 해설 부분을 논하고 있다.Auxerre의 Haimo에 나오는 John J. Contrini, Sasseium의 수도원장(Cassy-le-Bois)과 요한 대 4-10에 대한 새로운 설교에서는 9세기 원고와 라이덴 설교를 논한다.

Erasmus에 의한 포함

1523년 데시데리우스 에라스무스

요한나인 콤마의 16세기 역사에서 중심인물은 인본주의자 ^[121]에라스무스이며, 그의 노력은 그리스 신약성서의 출판으로 이어졌다.쉼표는 1516년 제1판, 누움 악기 옴네: 근면한 에라스모 로테로다모 인식판, 1519년 제2판에서는 생략되었다.이 시는 1522년에 출판된 제3판과 1527년과 1535년에 출판된 시이다.

에라스무스는 1520년에 ^[122]처음 출판된 그의 의역판에 주석과 함께 쉼표를 포함시켰다.그리고 1518년에 처음 출판된 Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram 신학자 에라스무스는 요한 12세와 13세의 해석에 콤마를 포함시켰다.에라스무스의 학자 존 잭 베이트만은 의역법과 비율 신학을 논하면서 콤마의 사용에 대해 "에라스무스는 그리스어 ^[123]텍스트에서 그것이 전달되는 것에 대해 의심을 가졌음에도 불구하고 콤마의 어떤 권위를 부여한다"고 말한다.

이 사진은 쉼표 요한핵이 빠진 요한복음 5장 3절-10절의 그리스어 텍스트를 보여준다.이 텍스트는 1524년에 출판되었습니다.

에라스무스의 신약성경은 로마서 9장 5, 요한복음 1장 1, 디모데 1장 17절, 티투스 2장 13절, 빌립보 2장 ^{[clarification needed]}6절의 그의 본문과 번역 결정을 포함한 많은 구절들에 초점을 맞춘 비판적인 반응을 불러일으켰다.처음 두 판에 쉼표가 없는 것은 교회인들과 학자들로부터 날카로운 반응을 얻었고, 에라스무스는 에드워드 리와 디에고 로페스 데 주니가(슈니카)와의 서신에서 논의되고 옹호되었다. 그리고 에라스무스는 1518년 ^[124]앙투안 브루그나르와 서신에서 이 시를 참조한 것으로 알려져 있다.처음 두 개의 에라스무스 판에는 그 운문에 대한 작은 주석만 있었다.쉼표 문제에 관한 주요 에라스무스는 1522년 제3판 주석에서 1527년 제4판에 확장되었고 1535년 제5판에 약간의 추가가 주어졌다.

에라스무스는 그가 찾을 수 있는 어떤 그리스어 필사본에서도 콤마가 발생하지 않았지만 만약 그것이 그리스어 필사본에 나온다면 향후 판에 추가할 것이라고 그의 비평가들에게 대답했다고 한다.그런 원고는 나중에 프란치스코회에 의해 만들어졌고, 그의 말에 충실한 에라스무스는 그의 1522년 판에 콤마를 추가했지만, 그 원고가 그를 신뢰하기 위해 특별히 준비되었다는 의심을 늘어놓았다.이 변화는 킹 제임스 성전의 주요 출처인 텍스트우스 리셉터스에 기초한 판본으로 받아들여졌고, 따라서 쉼표는 수 ^[4]세기 동안 영어 경전에 단단히 고정되었다.그러나 그런 약속이 ^[125]있었다는 명백한 증거는 없다.

에라스무스 이야기의 진위는 많은 학자들에 의해 의심받고 있다.브루스 메츠거는 같은 ^[126]책에서 초판과 2판에 수록됐지만 그의 저서(신약성서 본문) 제3판에서 이 이야기를 삭제했다.

「」를 참조해 주세요.

현대 영어 번역본에 포함되지 않은 신약성서 구절 목록
원문 비평
에라스무스
리처드 사이먼(사제)
아이작 뉴턴
다비드 마르틴(프랑스 신)– 콤마 요한누엠의 진위를 옹호하는 프랑스 성경 번역가
Eugenios Voulgaris - 짧은 텍스트에서 단독주의를 강조한 그리스 학자
리처드 포슨 - 진위여부에 반하여 조지 트래비스를 썼다.
프레드릭 놀런 (신학자)
토마스 버지스(주교) - 천상의 증인 변호를 강조하는 책을 썼다.
에드워드 F.힐즈
코덱스 라비아누스

다른 논란이 되고 있는 신약성서 구절들

마크의 긴 결말
페리코프 아둘테레 - 간통으로 붙잡힌 여자
마태복음 16장 2b-3절, 너희는 하늘의 얼굴을 분별할 수 있지만, 너희는 시대의 징조를 분별할 수 없느냐?
겟세마네에서의 그리스도의 고통
요한복음 5:3b~4 - 베데스다 수영장, 천사가 물을 긁어모으다
주기도에 대한 독소학
누가복음 22:19b~20

레퍼런스

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^ "이 메모는 훨씬 후기로 쓰여져 있습니다. 적어도 16세기 후반에는 '7절'을 명시하는 도입부에서 볼 수 있습니다." 시 번호는 스테파노스의 그리스 신약성서 제4판인 1551년에야 발명되었습니다.따라서 이 날짜는 해당 날짜보다 이전일 수 없습니다.하지만 손은 훨씬 더 늦은 것 같다.17~18세기라고 생각합니다.
^ 찰스 포스터는 세 명의 천상의 증인의 본문의 진위에 대한 새로운 탄원서 페이지 54-55(1867)에서 6절과 7절의 구절을 생략한 채 6절의 인용이 부분적이라고 언급한다.그리고 클레멘트의 "단어와 반복어"는 두 인용구 사이에 다른 주제와 개입하는 텍스트의 보간을 명확하게 나타낸다.Et iterum은 영어 번역에서 "and again"이다.
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^ Horne, 비판적 연구 1933, 페이지 451
^ 트래비스는 제롬이 자백을 승인하는 글을 썼다고 말합니다.조지 트래비스, 에드워드 기번에게 보내는 편지, 1785쪽 108쪽라틴어는 "Nobis Unus Patter, et unus Filius ejus, verus Deus, et unus Spiritus Sanctus, verus Deus; et hi tres unum sunt; una divimta, et potentia, et regnum"이다.Sunt autemtres Personae, non-duae, non-una' 마크 셀레드.폭로하다.Fid. ad Cyril apud Hieronymi Opera, tom. ix. 페이지 73g.Frederick Nolan, 그리스 벌게이트의 무결성에 대한 조사, 1815, 페이지 291.
^ 제롬, 어니스트 쿠싱 리처드슨 옮김, 각주: "353 주교, 392년경에 사망했습니다."
^ 윌리엄 헤일스, 안티자코빈 리뷰, 사벨리안 논쟁, 레터 XII 1816, 페이지 590. "Denique Dominus:페탐, 이퀴트, 패트레 메오 에 알륨 아드보카툼 다빗 보비스...일명 필리오 스피릿투스, 파트레 필리우스.Sic tertia in Spiritu, ut filio secunda persona: 특이한 tamen Deus 옴니아, tres unum sunt.피바디우스
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^ 소개 historique et critic aux libres de Nouveau Testament 1861, 페이지 564.
^ 이러한 방식으로 피바디우스를 해임하면서, 그리스바흐는 포손의 설명이 시작된, "포바디우스는 분명히 테르툴리아노를 모방했고, 따라서, 명백한 증거가 아니다", Archdeacon Travis에게 보낸 편지, 1790쪽, 247쪽.
^ 가톨릭 백과사전: "위대하고 풍만한 아우구스티누스의 침묵과 아프리카 교회에서의 텍스트 형태의 변화는 세 증인의 카노믹함에 반하는 인정된 사실이다."
^ 아우구스티누스의 침묵은 일반적인 의견과 달리 콤마의 진위 여부를 입증하는 증거로 인용될 수 없다.그는 정말로 그것을 알고 있었을지도 모른다." 신약성서의 원문 비평에 대한 주석 달린 참고 문헌 113쪽, 브루스 매닝 메츠거, 1955년.Metzger는 S를 인용하고 있었다. 아우구스티누스 게겐 다스 콤마 요한뉴엠?노버트 피커만, 1934년, 그는 아우구스티누스가 그 시를 직접적으로 언급하는 것을 피했다는 12세기 레겐스버그 필사본의 증거를 고려했다.원고 노트는 벌게이트 서문에 제롬의 포함 위치와 아우구스티누스의 제거 선호도를 대비시킨다.이는 그리스어와 라틴어의 구별에 대한 인식이 있었고 일부 필자가 생략을 선호했음을 확인시켜준다.레이먼드 브라운은 다음과 같이 쓰고 있다.피커만은 지금까지 출판되지 않은 11세기 원고를 가리키고 있다.제롬은 콤마를 1 존의 진정한 부분이라고 생각했다.이것은 분명히 위에서 말한 유사 제롬 프롤로그의 기억이다.그러나 본문은 계속해서 다음과 같은 주장을 하고 있다: '성 아우구스티누스는 사도적 사상과 그리스어 본문의 권위에 근거하여 그것을 생략하도록 명령했다.' 레이먼드 브라운, 요한의 서신, 1982 페이지 785.
^ Augustine 학자 에드먼드 힐은 트리니티 – 책 9세가"아우구스티누스의 이 언급은 이미 그의 텍스트로 쓰이게 된 제안"에 대한 참조에 대해서 말합니다.
^ 신의 도시, 제1권 옮김. Marcus Dods 1888, 197, 라틴어:Deus itaque summus et verum cum Verbo suo et Spiritu sancto, quae tria unum sunt, Deus unus 옴니포텐스
^ 예:프란츠 안톤 Knittel, 토마스 버지스는 Arthur-Marie 르 Hir, 프랜시스 패트릭 Kenrick, 찰스 포스터와 피에르 랑부예.
^ Homilies, 1849, 페이지 1224라틴어: et quid est: finis christus?quia christus deus, et finis praecepti caritas, et deus caritas quia et patter et filius et sanctus unum sunt.
^ George Travis는 아우구스티누스 구절을 요약했다.이 구절에서 같은 표현인 Unum sunt-Hi tres unum sunt-Unum sunt와 Hi tres qui unum sunt의 놀라운 반복은 시로부터 파생된 것으로 보인다.에드워드 기번에게 보내는 편지, 1794, 페이지 46
^ 원문비판의 원리, 페이지 506, 1820
^ 토마스 조셉 라미 "Comma Joanyum" pp.449–483 미국 교회 리뷰, 1897.
^ 토마스 버지스, 요한의 정당성 입증, V. 7, 페이지 46, 1821
^ The Acts of Council of Calcedon, Vol 3, The Second Session, 2005, 페이지 22-23, 편집자 Richard Price
^ 에드워드 로치 하디 후기 아버지 기독교학 1954, 368페이지
^ "이 구절이 가짜라는 가장 강력한 증거는 플라비아누스에게 보낸 '화신에게 보낸 서한' 리처드 포손, 1790쪽 378쪽, "이 구절은 무례하고 정형화되지 않은 덩어리로 남아 있으며 10세기 말까지 완전히 구체화되지 않았다."
^ 토마스 버지스, 세인트루이스의 논쟁 구절 소개. 존, 1835년 페이지 xxvi
^ 토마스 버지스, 세인트루이스의 논쟁 구절 소개. 존, 1835년, 페이지 xxxi
^ 번역자 로버트 어니스트 월리스, 카르타고 주교 사이프리아의 저작, 제1권 1868쪽 382쪽
^ 레이먼드 브라운은 콤마의 인식에 반대하는 가능한 주장으로 워드 대신 손(Son)을 언급하면서 손(Son)이 콤마의 본문에서 가끔 변형되는 것이라고 지적하면서 풀겐티우스가 콘트라 파브리아눔에서 아들(Son)을, 요한 포스의 레포니오에서 워드(Word)를 언급한 예를 들었다.
^ ^a ^b 다니엘 비월러스, 콤마 요한뉴엄과 사이프리아
^ 신약성서의 이전 비판판(NA26과 UBS3)은 사이프리아를 콤마에 반대하는 증인으로 간주했다.이것은 Kurt Aland의 그리스 신약성서 UBS 페이지 824에서 볼 수 있다.1983년 UBS 서문 p.x는 "고대 판본, 디아테사론과 교회 아버지들의 증거에 특히 중점을 둔 텍스트 기구의 철저한 개정" 계획을 발표했다.UBS4의 최신판은 많은 초기 교회 작가들의 언급을 업데이트했고, 현재는 콤마 포함을 위한 Cyprian을 가지고 있다.이 인용문은 괄호 안에 있는데, 이는 아버지의 인용문이 읽기를 지원하지만, 여전히 "사소한 세부 사항에서는 그것에서 제외된다"는 의미를 부여한다. UBS4, 페이지 36
^ 스크리버너는 1861년 '플레인 인트로덕션(Plain Introduction)'에서 "성스러운 주교가 단순히 8절의 영적 의미를 부여하고 있다는 파쿤두스의 설명에 의존하는 것보다 사이프리아가 7절을 그의 사본에서 읽었다는 것을 인정하는 것이 확실히 더 안전하고 솔직하다"고 썼다.그리고 나서 스크라이버는 신비적 해석을 콤마 형성의 근원으로 삼았습니다."v. 7이 처음에는 여백에, 그 다음에는 라틴어 사본의 텍스트에 자리를 얻었음을 인정해야 합니다."1883년 판에서 스크리버는 "요한 대 7, 8이 사이프리아인에 의해 인용되지 않았다는 것을 믿기 어렵다"고 썼다.따라서 스크라이버는 사이프리아 이전에 알려지지 않은 낙서들에 의한 신비로운 해석의 위치를 차지하게 될 것이다."그것들은 원래 아프리카에서 라틴어 사본으로 가져온 것인데, 그곳은 8번째 판에 경건하고 정통적인 광택으로 배치되어 있었다." p.654이 가능한 시나리오에서 쉼표는 "이르면 2세기 또는 3세기에 일부 지역에서 알려져 수신되었다"(652 1883-ed)며, 이는 스크리버 문자 경제에서 8장 37절과 유사할 것이다.8장 37절은 이레네오스와 사이프리아누스에 의해 논쟁의 여지가 없는 초기 인용문들을 가지고 있지만 스크리베너와 대부분의 현대 이론가들에 의해 진짜가 아니라고 여겨진다.교회 통합의 인용을 위한 초기 원문 형성을 허용했음에도 불구하고, 스크리버는 테르툴리아와 사이프리아 주바이아눔의 언급에 대해 만족스러울 정도로 부정적인 견해를 인용했다.Scrivener는 또한 키프리아누스 에스트 키프리아누스 데 에클레스를 언급하는 키프리아인의 무게에 대해 티센도르프를 인용했다. 유닛 5
^ 웨스트콧과 호트 그리스어 원본의 신약성서, 104쪽, 1881년.
^ 최근 수십 년 동안 많은 작가들에 의해 주요 출처로 사용되고 있는 브루스 메츠거는 "구절...은 고대 라틴어에서 찾을 수 없는 초기 형태(테르툴리아어 사이프리아어 아우구스티누스)에서 찾을 수 없다"는 언급을 완전히 무시한다. 그리스 신약성서, 페이지 717, 1971년 이후 판에 대한 원문 주석이다.James White는 Metzger를 언급하며 "Cyprian..."이 1 요한복음 5:6의 세 증인을 삼위일체적 참조로 해석하는 것과 같을 수 있다"는 가능성에 대해 콤마 3/16/2006(흰색은 5:8을 의미)에 기술합니다.화이트는 개념적으로 이전의 레이먼드 브라운 섹션과 유사하다: "첫 번째 (Ad Jubianum)와 같이 사이프리아누스의 두 번째 인용문은 요한나인이고, 정령, 물, 그리고 혈액에 대해 언급하고 있는 요한 5:8의 OL 텍스트에서 나온 것이다.그가 신성한 삼위일체적 인물에게 적용하는 것은 콤마의 지식을 나타내는 것이 아니라 삼위일체의 상징적 또는 적용 가능한 성서집단을 호출하는 일반적인 패트리즘적 경향과 결합된 테르툴리안 성찰의 연속성을 나타낼 필요가 있다.즉, 콤마를 일으킨 사고 과정을 Cyprian이 예시할 수 있습니다."각주에서 브라운은 "사이프리아가 콤마를 알고 있었다는 것이 티엘과 다른 사람들에 의해 심각하게 주장되어 왔다"고 인정한다.요한의 편지 784쪽, 1982년
^ 두 개의 프란시스 파이퍼 발췌: "우리의 의견으로는, 이 단어들의 진위여부에 대한 결정은 사이프리아어의 특정 단어에 대한 이해에 달려있다."사이프리언이 존을 10시 30분에 인용하고 있어그리고 그는 즉시 다음과 같이 덧붙인다."Et tres unte unt" ("그리고 다시 아버지와 아들과 성령에 의해 쓰여졌다: '그리고 세 사람은 하나") 이제, 사이프리아가 요한복음 5:7의 말을 인용하지 않고 여기에 있다고 주장하는 사람들은 사이프리아어의 말을 보여줄 의무가 있다.삼위일체 성경은 요한복음 1장 5절 이외의 다른 곳에서 발견된다.그리스바흐는 사이프리아누스가 성경에서 인용한 것이 아니라 지구상의 세 증인에 대한 자신의 우화적 해석을 하고 있다고 반박했다.성령, 물, 피, 그리고 이 셋은 하나가 된다.그것은 거의 안 된다.사이프리아는 분명히 자신이 성경 구절을 인용하고 있다고 말한다. '나와 아버지는 하나다'라는 말뿐 아니라 '그리고 그것은 아버지와 아들과 성령에 대해 쓰여 있다'라는 말에서도 인용하고 있다.이것들은 객관적인 사실이라고 생각합니다." 페이지 341(1950 영문판)마찬가지로, 엘리 필리프는 "Le témoignage de saint Cyprusen est précieux, peut-étre méme péremptoire dans la question." (성인의 증언)을 썼다.Cyprian은 매우 소중하며, 어쩌면 그 질문에 대해 엄격할 수도 있습니다.)라 사이언스 카톨리케, 1889, 페이지 238.
^ 플럼프테르의 성경 교육자 헨리 도널드 모리스 스펜스는 "3세기 중반 이전에 사이프리아누스가 이 구절을 알고 있었고 그것을 성자의 진정한 말로 인용했다는 것에는 의심의 여지가 없다"고 썼다.요한" 제임스 베넷은 초기 기독교 교회의 신학: 성찰 41페이지 136, 1841에서 "요한의 첫 번째 편지에서 논쟁의 대상이 된 텍스트는 인용된다...사이프리아누스는 오래 전에 라틴어로 읽었기 때문에 제롬은 권위 없이 이 논쟁의 단어들을 벌게이트에 소개한 혐의를 받고 있는 것 같다.베넷은 또한 테르툴리아에 대한 언급이 그의 성경에서 나온 것이라고 "확률이 강화되었다"고 본다.그리고 베넷은 "그들(테르툴리아와 사이프리아)이 성경의 명시적 증언에서와 같이 주장하기 위해" 그리스바흐의 "8절을 고명한" 시도를 거부한다.그것은 고백할 수 밖에 없는 우화적인 해석의 기미도 없이, 후대의 작가들이 충분히 고용하고 있다."그리고 가장 강조되는 입장은 현대 사이프리아 학자 토리노 대학의 이지오 갈리셋이 사이프리아 교회 통합에 관한 이 책에서 취하고 있다. Sui cristiani caduti nella persecuzion; L'unita della Chiesa cattolica, 1997. 페이지 206,갈리세트는 카스파르 르네 그레고리와 루돌프 불트만의 일반적인 보간 주장을 언급한 후 다음과 같이 썼다: "Dal modo in cui Cipriano cita, non sembra che si possano avanzare dubbi: eli conoseceva il comma coma giovanneo ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( 。"그것은 의심할 여지가 없다. 콤마 요한누움 성경은 사이프리아 성경에 있다."
^ 초기 교회 문서 판에서 사이프리아누스에게 주석을 달았던 아서 클리블랜드 콕스는 1886년 "통상적인 설명을 멀리한" Ante-Nicene Fathers 페이지 418, 1886년, Cyprian이 교회의 단합에서 성경 구절을 언급하는 것을 부정하는 입장에 대해 썼다.그리고 나다니엘 엘리스 콘월은 사이프리아누스의 구절 사용을 부정하려는 시도의 이면에 있는 논리를 "교양한 펜싱의 놀라운 위업"이라고 언급했다.요한복음 대 요한복음 7장 638절, 1874년
^ 스탠리 로렌스 그린슬레이드, 초기 라틴 신학: Tertulian, Cyprian, Ambrose 및 Jerome 1956, 페이지 164에서 선택.라틴어는 si peccatorum remissam concutus est, et sanctificatus est, et templum Dei factus est: quaero, cujus Dei?si creatoris, non potest sieri templum, qui negat Deum Christum: si Spiritus Sancti, cum unum sunt, quomodo Spiritus Sanctus ese ei potest, qui patus auti patus in est?
^ 프란츠 안톤 니텔의 기념 교재에 대한 새로운 비평 1785 페이지 34
^ Philip Sellew, Critita Et Philologica, 2001, 페이지 94
^ 괄호 사용은 "이러한 증인들은 문제의 판독치를 증명하지만, 또한 상세하게 설명할 필요가 없는 무시할 수 있는 특정 변형을 나타낸다"고 설명한다.커트 알란드, 신약성서의 본문, 1995, 페이지 243.
^ 오리겐은 요한복음에 대한 자신의 논평에서 물 세례에 대해 언급하면서, 지상의 증인 8절만을 언급하고 있다: "그리고 제자 요한은 영혼의 서한, 물, 그리고 피가 하나라고 말하는 것과 일치한다."
^ 교회평론 페이지 625-641, 1874., 요한 대 7. 스콜리움 페이지 634-635.
^ 리처드 포슨, Archdeacon Travis씨에게 보내는 편지, 페이지 234, 1790.
^ Codex Apocryphus Novi Testamenti, 페이지 544는 1703년에 처음 출판되었습니다.
^ 리처드 포슨의 영어 번역본으로 찰스 포스터의 '뉴 플리'에도 나와 있다.그리스어 텍스트, 논쟁 콘트라 아리움
^ 현대에 와서는 본문 전투 이외의 초기 교회 저작에 관한 학자들은 아타나시우스 또는 아타나시우스-아리우스의 논쟁에 대한 실제 서술로 그 작품을 보는 경향이 있다.예로는 사도신조의 역사, 구조, 이론에 대한 존 윌리엄스 프라우드핏 발언 1852, 페이지 58, 조지 스미톤, 성령의 교리, 1882, 페이지 272 등이 있다.
^ 카이젤[라이센] 빈의 Akademie der Wissenschaften;Corpus scriptorum eccialisticorum Latinorum (1866) Vol XVIII, P. 6.또한 Alan England Brooke from Georg Schepps, Viena Corps, 18.
^ 메이나드 39페이지에 실린 자유변증론[캐피털 추측, 영어 번역에서 삭제한 구두점은 원문에는 구두점이 거의 없거나 아예 없을 수 있습니다]
^ 신약성서 서론, 제372권, 1909년
^ 웨스트콧은 "이렇게 해서 성 요한의 말에 대한 확립된 해석이 된 광택은 프리실리언 (c385)의 한 대목에서 서한의 일부로 처음 인용된다"고 말한다.성서 존 페이지 203, 1892앨런 잉글랜드 브룩 "서한 본문의 일부로 인용되는 광택의 가장 이른 예는 프리실리언의 자유 사과문 (?d. 380)에 있다"성인의 편지. 존, 1912년 페이지 158그리고 브루스 메츠거는 "편지 본문의 일부로 인용된 이 구절의 가장 이른 예는 4세기 라틴어로 된 "자유 사과문"에 있다."그리스 신약성서에 대한 본문 주석, 페이지 717, 1971.Georg Strecker: "가장 오래된 의심할 여지가 없는 사례는 Priscillian Liber applysticus I.4 (CSEL 18.6)에 있습니다.윌리엄 설리번, 존 폴, 존 셀던 고래, 에프 브루스, 이안 하워드 마샬 등이 이와 비슷하다.
^ 다른 견해와 용어에 대한 설명은 Priscillian은 Modist Monarchian이었습니까? Tarmo Toom의
^ 벌게이트 복음서의 초기 역사에 관한 존 채프먼(1908) 페이지 264
^ 프리저브드 스미스 에라스무스, 역사 속 이상과 위치에 대한 연구, 165쪽, 1923년 1호.그러나 프리실리언은 일반적으로 비삼국주의자로 여겨진다.쿤스틀의 생각은 더 미묘한 것이었다.윌리엄 에디(William Edie)는 다음과 같이 요약합니다. "프리실리언에게, 따라서 아마도, 이 원래의 이단적인 형태의 광택의 기원이 될 것입니다.그 후 크리스토 제수에서 단어를 생략하고 트리아를 트레스 대신함으로써 삼위일체라는 정통 교리와 조화를 이루게 되었다.신학과 철학의 리뷰 콤마 Joanneum p.169, 1906.프리실리언에 의한 삼위일체적 이단의 고발은 프리실리언과 6명의 추종자들의 처형을 이끈 혐의는 아니었다; 우리는 이것을 5세기 후반의 글에서 볼 수 있다.
^ The Codex Muratorianus, 1907년 신학적 연구 저널, 537–545페이지
^ 앨런 잉글랜드 브룩, 요한나인 서신에 대한 비판적이고 해석적인 주석, 1912년, 페이지 158–159
^ 테오도르 잔, 신약 서론, 1909년 제3권, 372쪽
^ "크리드의 저자인 프리스실리아인(프리스실리아인 자신?)이 같은 방식으로 크리드에게 호소하는 데 익숙해져 있기 때문에, 사이프리아인의 통로가 열린 채로 있었던 것은 분명해 보입니다.프리실리언의 날에.사이프리아는 유일한 위대한 서양 닥터로서 독특한 위치를 가지고 있었다." 존 채프먼, 벌게이트 복음서 초기 역사에 관한 노트, 1908, 페이지 264
^ 레이먼드 브라운, 요한의 편지, 앵커 예일 성경 주석, 1982 페이지 782.
^ 코르시카와 사르디니아에서 온 다른 주교들과 함께 아프리카와 모리타니의 약 400명이 카르타고에서 만났다."미국 교회 리뷰, 1897년 요한 대 7, 페이지 464
^ 존 무어헤드, 비타의 빅터: 1992년 반달 박해의 역사, 페이지 56, 반달레스 파르 빅토르에서의 라틴어, 에베크 드 비타, 단스 라 비자센
^ 프레데릭 놀란은 역사를 요약하고 중요성에 대한 자신의 견해를 제시한다: "3-400명의 고위 성직자들이 카르타고에서 열린 평의회에 참석했다; 그리고 그 주교로서 유제니우스는 논쟁의 여지가 있는 구절을 명시적으로 인용한 정교회의 고백을 작성했다.이렇게 해서 교회 전체가 받은 본문에 포함되지 않은 한 구절을 인용하는 것에 동의한다는 것은 전혀 생각할 수 없는 일이다.그리고 그 본문에 있는 1요 대 7절의 내용이 일반적으로 받아들여졌다는 것을 인정하는 것은 그 본문에 처음부터 그것이 존재했다고 가정함으로써만 설명될 수 있다."문의, 1815쪽 296쪽브루스 메츠거는 UBS GNT에 부수된 논평에서 평의회와 신앙고백의 맥락을 무시하고 "5세기에 광택은 서신 본문의 일부로서 북아프리카와 이탈리아의 라틴 신부들에 의해 인용되었다" 그리스 신약성경 217쪽의 텍스트 주석.
^ 레이먼드 브라운, 앵커 성경, 요한의 편지 782~783쪽.
^ Travis, Letters to Edward Gibbon, 1794, 페이지 41-42.Travis는 요한복음 5장 7절의 문맥에서 요한복음 5장 7절의 라틴어, 제 1절에서 두 번, 그리고 제 5, 7절과 제 10절에서 각각 한 번씩 요한복음이 언급된 것을 책에서 5번 언급하고 있다.
^ John Scott Porter, 텍스트 비평 원리, 1848, 509 라틴어:에트 조앤 에반젤리스타 에반젤리스타 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤라트 에반젤아이템 애드 파르토스; 트레스 선트, 인큐잇, 테라의 퀴베스토늄, 아쿠아 산기스 엘카로, 노비스 선트의 에트레스.엣트레스 선트퀴베스토늄은 카엘로 안에 있다.아빠, 버범, 스피릿투스, et hi tres unum sunt.매카시, 다니엘 서한과 일요일 복음서, 1866, 페이지 518. 18.전집은 Patrologiae cursus completus에 있습니다.시리즈 라틴어 권 62:359, 1800.나다니엘 엘리스 콘월은 4세기의 아이다시우스 클라루스가 어떻게 Priscillian의 적수이며, 어떻게 최초의 작가로서 내부적으로 인정받았는지를 설명합니다 1877 페이지 515.이 작품은 1528년 시차드에 의해 Idacius Clarus 히스패너스, Otto Bardenhewer, Patology, The Lives and Works of the Fathers, P. 429, 1908년 처음 출판되었습니다.
^ 성 요한의 서한에 대한 성서 해설, 1850, 326쪽, "올하우젠의 저작의 계속... (독일어에서) 교황에 의해 번역됨"
^ "윌리엄 헤일즈, 항야코빈 리뷰, 사벨리안 논쟁, 레터 XII, 1816 페이지 595
^ Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)
^ 토마스 버지스, 토마스 베논 목사에게 보낸 편지, 649쪽라틴어는 "Beatus vero Joannes Apostolus victainer ait, Et tres unum sunt, quod de Patre, et Filio et Spiritu Sango, dictum, sicut superius, cum repicem flagitares, ostendimus"이다.
^ 풀겐티우스는 이어 "사벨리우스에게 우리가 있다는 것을 듣게 하고, 세 사람을 듣게 하고, 세 사람이 있다는 것을 믿게 하라.성부는 성자와 같고 성령은 성자와 같고 성령은 성자와 같고 성자는 성자와 같고 마치 어떤 식으로든 성자가 자신을 가질 수 있는 것처럼 성스러운 마음을 모독하지 않도록 하라.창조된 본성에서도, 무엇인가가 자신을 가질 수 있다는 것을 결코 발견할 수 없다.아리우스도 한 사람의 말을 듣고, 아들이 다른 성질의 사람이라고 말하지 않도록 하자.그 성질을 말할 수 없다면, 그 성질은 다른 것이다.윌리엄 A. 쥬겐스, 초기 아버지들의 믿음, 1970년 제3권. 페이지 291~292.
^ 역사적인 논쟁에서, 토마스 에믈린, 조지 벤슨, 리처드 포슨, 사무엘 리, 그리고 존 옥슬리는 일련의 다른 이성들에 의해 풀겐티우스의 성경에서와 같은 구절을 보여주는 이러한 언급들을 부인했다.헨리 토마스 암필드는 논쟁 이론과 역사를 검토하고 그의 결론을 제시하였다. "확실히 풀게티우스의 글에서 그가 신약성서 사본에서 그 구절을 봤다는 것, 그리고 그가 그 구절이 당시 세인트루이스에 존재하지 않았다는 것을 그가 주장하는 사람들은 반대하지 않았다.요한의 편지"암필드, 세 명의 목격자, 분쟁 텍스트, 1883년, 페이지 171.Armfield는 또한 Facundus와 Fulgentius의 비교를 자세히 검토합니다.파쿤두스와 풀겐티우스는 종종 사이프리아어 문헌에서 비교되었고, 파쿤두스는 사이프리아어가 신비로운 해석에 관여했다는 것을 지지한다고 인용되었다.
^ 미그네
^ 알반 버틀러, 아버지, 순교자, 그리고 다른 주요 성인들의 삶, 제1권 (1846)은 칼 쿤스틀에 의해 의사 충천교도로 언급된다.
^ ^a ^b McDonald, Grantley Robert (15 February 2011). Raising the ghost of Arius: Erasmus, the Johannine comma and religious difference in early modern Europe (Thesis). Leiden University. pp. 54–55. hdl:1887/16486.
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^ 삼위일체의 조셉 폴레는 카시오도루스가 초기 필사본에서 벌게이트에 콤마를 삽입했다고 비난한다."방어는 또한 카시오도루스의 권위를 주장할 수 있습니다. 카시오도루스는 많은 고대 원고를 그의 곁에 두고 세인트 벌게이트 전체를 개정했습니다.제롬, 특히 사도 서한과 의도적으로 요한 5세, 7세를 삽입했다.제롬은 빠졌었다.삼위일체, 1911년 페이지 38-39
^ 라틴어는 "테라 트라이아 신비의 Cui rei testimentur in terra tria mysteris: qua, sanguis et spiritus, quae in passione 도미니 레군투르 impleta: coelo autem patter, et Filius, et Spiritus sanctus sanus sanctus; et sanctus, et san et santers; ets; ets; ets; et et ets; et tres et포손과 메이나드 페이지 46에 기초한 영어 서간에서 Cassiodorus Complexiones의 HTML 버전.
^ 라미는 1장 5절 카시오도루스를 통해 "물, 피, 정신을 그리스도의 열정에 관한 세 가지 상징으로 신비롭게 해석한다.지상에 있는 이 세 가지 상징에 대해 그는 아버지, 아들, 성령의 세 천상의 증인을 반대한다. 이 세 가지는 하나의 신이다.7절이 여기 있는 것 같은데.카시오도루스는 본문에서는 인용하지 않지만, 그는 그 의미를 전달한다.그는 8절과 반대되는 말을 쓴다. 왜냐하면 그는 실로와 테라에서 대비되기 때문이다.마지막 말:카시오도루스는 8절의 tria unum sunt를 언급하고 있기 때문에, Et hi tres unus est Deus는 7절만 언급할 수 있다, 우리의 구세주의 열정...그러므로 마페이의 결론은 "카시오도루스가 수도승들에게 무엇보다도 올바른 사본을 찾고 그리스어와 비교하라고 권했기 때문에 7절은 아프리카에서뿐만 아니라 가장 오래되고 가장 정확한 로마 교회의 고문서에서 읽혔다"고 말하는 것은 정당하다."
^ 윌리엄 라이트, 성경 해석학, 1835, 페이지 640
^ 다니엘 매카시 1866년 일요일의 서신과 복음서 페이지 521.최신 정보Migne), Tom. lxxii. 페이지 1203).
^ Arthur-Marie Le Hir, Les Trois Témoins Célestes Etudes 참고 문헌, 1869 페이지 1-72
^ 어떤 사람들은 Scripturae를 Isidore보다 더 이른 것으로 본다."대부분의 학식 있는 비평가들은 세인트루이스보다 더 오래된 것으로 믿고 있습니다.이시도레.존 맥에빌리 세인트 폴 서한 해설, 1875년, 424쪽, 매카시: "그러나 이 문서의 고형이 인정된다면, 저자의 문제는 우리의 논쟁에서 중요하지 않다."
^ 로버트 잭, "1 존 대 7의 진위성에 대한 비고" c. 1834. "..." sicut scriptum est:Tres sunt qui dicunt de caelo, Patter et Verbum, Spiritus sanctus, et hi tres unum sunt, primo huius에서 libro aperte duciemus를 엽니다."Ambrose Ansberti, Ambrosi Ansberti…Apocialpsim libri decm
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^ 성령도 성부와 성자와 같이 진리이다.세 가지 모두의 본성이 하나인 것처럼, 세 가지 모두의 진리는 하나다.하늘에 그리스도를 증언하는 세 사람이 있습니다. 성부와 말씀과 성령입니다.하늘에서 두 번 그의 목소리를 내면서 이것이 그가 악의를 발견하지 못한 독특하게 사랑받는 아들이었다고 공개적으로 증언한 아버지; 그 말씀, 많은 기적을 행하고 죽고 다시 일어남으로써, 그가 신과 인간의 화해자, 그리고 성스러운 영혼의 진정한 그리스도임을 보여주신 아버지;그는 세례 때 머리 위로 내려왔고 부활 후에 제자들에게 미끄러지듯 내려왔다.이 세 사람의 합의는 절대적이다.성부는 저자, 성자는 전령, 성령은 영감자다.그리스도를 증명하는 세 가지가 있습니다: 십자가에 내려놓으신 인간의 영과 물, 그리고 죽을 때 그의 곁에서 흘러나온 피입니다.그리고 이 세 명의 목격자들은 일치합니다.그들은 그가 남자였다고 증언한다.처음 세 사람은 그가 신이라고 선언한다.(p.174) 에라스무스의 작품집 - 요한 J 베이트만의 첫 번째 서한의 의역
^ John Jack Bateman(1931~2011), 편집자.오페라 옴니아: 인정받는 adnotatione critica instructa notisque lustrata, 1997, 페이지 252.
^ Stunica는 1520년 Annotationes Iacobi Lopidis Stunicae contra Erasmum Roterodamum에 천상의 증인에 대한 페이지의 절반을 포함한 Defensionem tralationis Noui Testami에서 발행되었습니다.이후 에라스무스가 1524년 윌리엄 파렐에게 보낸 서신에는 에라스무스가 그리스어 원고의 뒷받침이 부족하고 이 구절이 아리안 논쟁에서 사용되지 않는다는 것을 지적했다.1531년 에라스무스는 에라스무스의 비평가 알베르토 피오와 서신을 주고받았다.
^ de Jonge, Henk Jan (1980). "Erasmus and the Comma Johanneum". Ephemerides Theologicae Lovanienses. 56: 381–389. hdl:1887/1023.
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^ 찰스 버틀러 호래비블리카에, 1807년, 257년
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^ 토마스 스미스, Integritas loci 1 Jo. V, 7, 1690
^ 케트너는 천상의 증인들을 "신약의 가장 아름다운 꽃이자 삼위일체 신앙을 비유한 요약서"라고 언급했다.Conybeare, 신약성서비판의 역사, 1910, 페이지 71.1697년 케트너는 "Insignis ac celeberrimi de SS. trinitate loci, qui I. Joh. V. extat, divina autoritas sensus et us dipla. despendatus"와 1713년 "Vinidiciae novae novae decratissimi de tribus"를 썼다. V vers. 7개
^ Bossuet, instructions sur la version du N.T. [de R.] 사이먼 임프레 § Trevoux, 1703, 페이지 185-90.Bossuet는 또한 뉴턴의 수학적 라이벌인 Gottfried Wilhelm Leibniz와 서신을 주고받으며 그 시를 지지했다.Butler와 Orme에는 Bossuet 소재가 포함되어 있습니다.
^ 성스럽고 축복받은 삼위일체의 진정한 성경 교리인 아브라함 테일러는 아리안 계획에 반대하여 말하고 옹호했다.32페이지에 테일러는 이 구절의 진위여부에 반하여 사이먼, 장 르 클레르, 사무엘 클라크, 그리고 에믈린의 최근 17편의 글을 열거했다.
^

그리고 사실, 이 세상에 태양이 무엇인지,
인간의 마음이 무엇인지,
선원의 나침반 안에 바늘이 있다면
이 구절은 서한에 있다.

(존 웨슬리, Bengelius에 대한 감사의 표시, 주석, 1754년)
^ 각주에는 "1689년, 종이학자 시몬은 자유를 얻으려고 노력했다; 1707년, 개신교 신자인 밀은 노예가 되기를 원했다; 1751년, 아르미니안 웨트스타인은 그의 시대와 종파의 자유를 이용했다"는 내용이 포함되어 있다.로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사
^ 존 윌리엄 버곤, 12명의 선인의 삶, 제1권 마틴 조셉 루스, 학습신, 37페이지, 1788.
^ 아서 마리 르 히르Les Témoins Célestes Etudes 참고 문헌, 1869년, 1-89페이지.
^ 전도사 토마스 드윗 탈마이지가 뉴욕타임즈에서 한 연설에서 "그는 성경을 들고 요한의 다섯 번째 장으로 눈을 돌렸지만, '나는 그것을 읽지 않을 것이다. 새 개정판에 의해 폐지되거나 의심스러워졌기 때문이다.'라고 말하면서 그것을 통과시켰다.The Revision Defoted; The Rought the Rev. Talmage, New York Times, 1881년 6월 6일.Peter Johannes Thuesen, "In Disconsistance with the Scriptures"도 참조하십시오. 2002년 미국 개신교 성경 번역에 대한 논쟁, 페이지 54.
^ 대니얼 맥카시: …7절을 완전히 없앤 최초의 사건이다(J.D.미카엘리스는 '상식'의 원칙에 대한 개정된 텍스트와 함께 1729년 런던, 그리스어와 영어, N. T. T.를 출판한 '익명의 영국인'에게 그 영광을 안겨주지만, 그의 경솔한 사례는 우리 시대의 세 명의 가장 유능한 비평가인 숄츠, 본, 라흐만, 그리고 티체르프에게 불행하게 따라왔다.Chaelis, Davidson, Horne, Alford, Tregelles, &c; 그래서 영국과 독일의 개신교 의견의 흐름은 금세기 내에서도 논쟁적인 단어들의 진위여부에 대해 그랬던 것처럼 지금 강하게 반대한다고 말할 수 있다.에라스무스에 의해 그 진실성에 대한 주장이 현대 평론가들에 의해 완전히 나온 반면, 그 구절의 증거는 부정적이든 긍정적이든 매일 증가하고 있다는 것을 염두에 둔다면 변화는 설명할 수 없다.일요일의 편지와 복음서, 1866년, 페이지 512.익명의 영국인은 다니엘 메이스입니다.
^ 애덤 해밀턴, 더블린 리뷰, 1890년, '아베 마틴'과 1 존 대 1890년 (182–91쪽)은 토론을 영어로, 해밀턴은 진정성을 지지하고 마틴은 주요 반대자이다.
^ 신약성서 더블린 리뷰 개정판, 1981, 페이지 140-43.
^ 그리스 신약성서에 대한 메츠거의 원문 주석, 1971년 페이지 716에서 "이 말들은 가짜이며 신약성서에 설 권리가 없다는 것은 확실하다"는 말이 자주 반복된다.
^ 바티칸의 KJV 투데이 움라우트 웹사이트에 사진과 함께 요약되어 있지만, "바티카누스의 초기 서기는 적어도 여기서 중요한 텍스트 변형을 알고 있었다"는 결론은 한 가지 이론일 뿐이다.에반젤 텍스트 비평 웹사이트, Yahoogroups 텍스트 비평 포럼, Wieland Willker, Codex Vaticanus Graece 1209, B/03 The Ulauts Archived 2009년 8월 26일 웨이백 머신에서 문서 비평 포럼에 대한 논의가 계속되고 있습니다.
^ 데이비드 찰스 파커는 1881년 웨스트콧과 호트의 "정화된 텍스트"를 칭송하면서 "요한나인 콤마의 우스꽝스러운 사업" 텍스트 비평과 신학, 2009년, 페이지 324에 대해 쓰고 있다.파커는 "몇 권의 원고에 존재하며, 대부분은 라틴어"라고 쓰고 있다.실제 원고 수는 수천 권이다.대니얼 월리스는 이 구절이 "영문 성경의 역사를 거대한 방식으로 감염시켰다"고 언급하며 "미개한 길"을 언급했다.2010년 7월 2일, James White는 Puritanboard 포럼에서 논의하는 동안에도 "나는 콤마와 선을 긋는다.쉼표 삽입을 옹호하는 사람은 모두 의미 있는 학문의 영역 밖입니다.다만, 그들이 신약성서의 전체 본문을 일관된 선에 따라 급진적으로 재작성하는 것을 지지하지 않는 한…명백히 지루하지 않은 삽입입니다."2006년 3월 4일, 2006년 3월 16일.이에 앞서 에버하르트 네슬레는 개신교 쪽에서도 여전히 방어되고 있다는 사실은 병리학적 관점에서만 흥미롭다고 썼다.그리스 신약성서의 원문 비평 소개, 1901 페이지 327, 윌리엄 에디 1899 독일어의 독일어 병리학 번역.
^ 레이먼드 브라운, 앵커 성경, 요한의 서신 부록 4: 요한나인 쉼표 776-87페이지 (1982)
^ "이 선언문은 온건하고 절제된 방식으로 행동하고 이 구절이 진실하지 않다고 생각하는 경향이 있는 가톨릭 학자들의 구절 조사를 중단하려는 의도는 없었다고 덧붙인다. 다만, 그러한 학자들이 그리스도의 임명으로 인해 홀리 S의 유일한 후견인이자 관리인인 교회의 판단을 받아들일 것을 약속한다.율법(Enchiridion Bibtcum).Documenta Ecdesiastica Scripturam Spectantia, Romae, apud 사서!Vaticanam 1927, 페이지 46~47).1945년 윌리엄 로렌스 설리반의 자서전에서 주어진 설명.설리번은 1906년 뉴욕 리뷰에 진위에 반대하는 기사를 썼다.
^ "EWTN.com - 1 John 5: 7; the status of the Johannine Comma". www.ewtn.com. Retrieved 15 July 2019.
^ 제임스 H. 시틀러 The King James Bible is Inspired (2011년) "현대판들은 요한복음 5장 7절에 대한 의심을 생략하거나 제기한다.성경에서 가장 중요한 삼위일체 구절이자 역사상 가장 자주 공격당한 구절이다.
^ 크리스티안 프레데릭 마타이 (1744–1811)에 의해 출판된 책의 편지 [1].'Franz Anton Knittel ', [2] 명언에 대한 새로운 비판, 1 John v. 7 참조
^ 나다니엘 엘스워스 1812-1879), 641페이지 존 대 7의 진정성은 에라스무스의 토크비트 문법에 대해 논한다.
^ 그랜틀리 맥도날드, 라틴어 Arius의 유령 키우기 376쪽, 영어 377쪽 "정령, 물, 피가 "세 개 있다"와 "이것들은 하나다"라는 문구로 묘사되는 것은 문법학자들을 고문할 것이다, 특히 그리스에서 "정령", "물" 그리고 "피"는 문법적으로 중립적이기 때문이다.사실, 사도께서는 말씀보다 감각에 더 신경을 쓰시고, 세 명의 증인은 마치 세 사람이 된 것처럼 세 가지를 대신하신다: 영혼, 물, 그리고 피.만약 당신이 "그 건물은 당신이 어떤 종류의 건축가를 증명하는 것이다"라고 말한다면 당신은 같은 건축물을 사용한다.
^ "그는 왜 존이 문법적으로 중성적인 것에 남성적 분사를 적용해야 했는지 궁금해 하면서 콤마에 대한 그의 성찰을 끝낸다." 페이지 149-150, "Primam D." 요안니스 서한 주석, 콰에우이스프롤릭시 주석(요한의 첫 번째 서한 주석) 1544
^ SS[ancti] apostolorum septem epistolae catholicae which gave this margin explanation of the grammar: “He uses τρεῖς in the Masculine, because these things (the Spirit, the water, and the blood) are symbols of the Trinity.” Johann Christian Friedrich Steudel, footnote on Bengel Gnomon of the New Testament
^ "What about John, then, when in his Catholic Epistle he says that there are three that bear witness, the Spirit and the water and the blood? ... he has not been consistent in the way he has happened upon his terms; for after using three in the masculine gender he adds three words which are neuter, contrary to the definitions and laws which you and your grammarians have laid down."
^ Frederick Nolan (1784–1864), pages 257-262,564-565
^ John Oxlee (1779–1854), pages 134-138, 260-264 in the 1822 (volume 4) edition of the Christian Remembrancer journal
^ Robert Dabney (1820–98)in the 1871 Southern Presbyterian Review Vol 22, and in pages 350–390 of Dabney's 1890 book, Discussions Theological and Evangelical in the chapter The Doctrinal Various Readings of the New Testament Greek pages 377–378
^ Edward Hills (1912–81) The King James Version Defended 1956
^ Daniel Wallace (1952–) footnote 44 on page 332 in his 1996 book, Greek Grammar Beyond the Basics
^ Johann Bengel (1687–1752), Page 145 in volume 5 of the 1873 English translation of the 1759 second edition of his 1742 book, The Gnomon of the New Testament.
^ Eugenius Bulgaris (1716–1806), a letter that Eugenius wrote in 1780
^ John Oxlee (1779–1854), pages 136, 138, 260 in the 1822 (volume 4) edition of the Christian Remembrancer journal
^ Daniel Wallace (1952–), footnote 44 (you may have to reload page 332 in order to view it) on page 332 in his 1996 book, Greek Grammar Beyond the Basics.
^ Frederick Nolan (1784–1864), pages 257, 260 565 in his 1815 book, An Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate
^ Robert Dabney (1820–98), page 221 in his 1871 article, The Doctrinal Various Readings of the New Testament Greek, which originally appears on pages 191–234 in the 1871 (volume 22) edition of the Southern Presbyterian Review journal, and which also appears on pages 350-390 of Dabney’s 1890 book, Discussions Theological and Evangelical (pages 377-378 in the 1890 book corresponding to page 221 in the 1871 article)
^ Edward Hills (1912–81), page 169 in his 1956 book, The King James Version Defended

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