판기리시 라티니

XII Panngyrici Latini 또는 Tever Latin Pangyrics는 라틴어로 쓰여진 12개의 고대 로마 산문집과 고대의 고풍스러운 산문집들의 전통적인 제목이다. 이 컬렉션의 대부분의 연설의 저자들은 익명이지만, 원래 갈릭이었던 것으로 보인다. AD 100년에 젊은 플리니에 의해 작곡된 첫 번째 창구적 표현과는 별도로, 수집 날짜의 다른 연설은 AD 289에서 389 사이였으며 아마도 가울에서 작곡되었을 것이다.^[1] 1433년에 발견된 원고는 이미 소멸되었고 사본만 남아 있다.^[2]

배경

가울은 미사여구의 중심지로서 오랜 역사를 가지고 있었다. 그것은 4세기까지 그 분야의 지배력을 유지했다.^[3] 로마의 초기 우방인 아두이족이 이 분야의 초기의 선두에 서서 그들의 새로운 통치자의 방식에 동화되기를 열망했다: 마에니아 학교들은 티베리우스의 치세에 따라 일찍부터 기념되었다.r.^[4] 이들은 에우메니우스의 할아버지 시대로 번성했으나 3세기 중반에 이르러 폐업하였다.^[5]

3세기 후반에 이 도시에 약간의 부흥이 있었으나, 280년대에 트리에르가 황실 수도로 성립된 후, 웅변가들은 트리에르 시민들이 누리는 황실 후원자에 대해 질투심을 느끼기 시작했다.^[6] 그러나 시의 정치적, 경제적 패권에도 불구하고 트리에르는 그 시대의 미사여구에 이렇다 할 족적을 남기지 못했다.^[7] 닉슨과 로저스는 그것이 제국 궁정과 너무 가깝다고 주장한다.^[6] (아우소니우스의 보르도 교수들에 의해 편견을 갖게 될 수도 있는) 생존 증거는 테트라르치아와 콘스탄틴 시대의 예술의 중심지로서 오툰과 트리에르로부터 변화를 가리키며 4세기 후반에 보르도로 옮겨갔다.^[8]

그 창구적 지식은 이전의 수사학 핸드북에 익숙하다는 것을 보여준다. 어떤 사람들은 라오디케아의 서간지 메난데르가 이 수집품에 특히 영향을 미쳤다고 주장했으며, 그의 설법이 제10차 창학에서 사용되었다고 믿었다.^[9] 그러나 메난데르의 조언의 많은 부분이 표준 수사적 절차로 이루어져 있었기 때문에, 메난데르를 모델로 한 유사점들은 그가 창녀들에 의해 직접적으로 사용되었다는 것을 증명하기에 불충분하다. 미사여구를 다룬 다른 핸드북들도 이 컬렉션에 영향을 미쳤을 것이다. 예를 들어 퀸틸리아의 오라토리아 학회는 연설의 조상과 모태, 국가를 289, 297, 310, 311, 321, 389의 창학과 유사한 방식으로 다룬다.^[10] 어쨌든 컬렉션의 다른 창구들은 메난더의 스키마와는 크게 다르다.^[11] 시케로나 플리니 더 젊은 같은 다른 라틴어 웅변가들과 평행하게, 그러한 작가들이 양식적 모델로 활동했더라면 그랬을 것 보다 덜 빈번하다.^[12]

언어와 스타일

창학의 라틴어는 골든 에이지 라틴어의 기지로, 많은 수의 실버 에이지 사용법과 소수의 후기 및 저속한 용어가 혼합된 키케로에 무거운 교육에서 유래되었다.^[13] 후기 고대 라틴어의 학생들에게, 키케로와 버질은 언어의 패러곤을 대표했다. 이와 같이, 창시자들은 그것들을 자주 사용했다. 버질의 아이네이드(Aeneid)는 가장 좋아하는 출처, 게오르기우스(Georgics)는 두 번째로, 에클로게스는 훨씬 덜 인기가 있다.^[14] (다른 시인들은 호레이스(Horace)에 대한 암시가 드물고,^[15] 오비드(Ovid)로부터 완전히 빌리는 경우도 있다.)^[16] 시케로의 작품 본체에서 그림을 그릴 때, 창시자들은 그가 감탄과 경멸을 표하는 작품들을 먼저 살펴보았다. 칭찬의 원천으로서, 키케로가 마닐리아 법(De Imperio cn)을 지지하는 폼페이우스의 창구적 성향을 찬미한다. 폼페이)는 꽤 인기가 있었다. 그것은 11개의 후기 창구 중 9개 또는 10개에 걸쳐 컬렉션에서 36번 울려 퍼진다. 키케로가 율리우스 카이사르를 기리는 세 번의 웅변도 유용했다. 이 중에서, 창시자들은 특히 프로 마르첼로를 좋아했다; 8개의 창구들을 통틀어 그 작품에 12개 이상의 암시가 있었다. 비방에는 카틸린과 베린 설화가 두드러진 출처였다(전자에 대해서는 11개, 후자에 대해서는 8개의 인용구가 있다).^[17]

다른 고전적인 산문 모델들은 창문에 미치는 영향이 적었다. 플리니스의 Pannygyricus 모델은 여러 언어적 유사성이 있는 5번, 6번, 7번,^[18] 11번, 특히 10번 창학의 저자들에게 친숙하다. 살루스트의 벨럼 카티리나에가 창기 10과 12, 그리고 6, 5, 12에 그의 주구르틴 전쟁에 메아리친다.^[19] 리비는 창가^[20] 12번과 8번에서 어느 정도 쓸모가 있었던 것 같다.^[21] 그가 말하는 마르쿠스 아우렐리우스를 찬양하는 프런토에 8세의 창녀도 익숙했을 것이고,^[22] 6세의 창녀도 타키투스의 아그리콜라를 알고 있었던 것 같다.^[23] 가울과 영국의 맥락에서 율리우스 카이사르를 지칭하는 애두안 웅변가들은 그의 산문에 직접 정통하거나 역사학자 플로루스와 같은 중개인을 통해 그의 모습을 알고 있다.^[24] 한편, Pangyric 12는 카이사르의 벨럼 시민권을 직접적으로 암시하는 내용을 담고 있다.^[25]

악센트럴과 운율 클로스쿨레는 모든 갈릭 창녀주의자들이 사용하였다. 모든 창기파인 유메니우스를 살리는 것은 약 75% 이상의 비율로 두 형태를 모두 사용하였다(유메니우스는 전 67.8%, 후자는 72.4%의 비율로 사용).^[26] 이것은 그 당시 일반적인 운율 리듬이었으나, 운율적 고려가 더 이상 중요하지 않은 5세기에 이르러서는 유행이 지났다.^[27]

내용물

웅변가	원고순서	날짜	연대순
어린 플리니	I	100년 1월 9일	1
파카투스	II	389	12
클라우디우스 마메르티누스	III	362년 1월 1일	11
나자리오스	IV	321년 3월	10
익명	V	311	8
익명	VI	310	7
익명	7세	307년 9월	6
익명	8세	297	4
유메니우스	IX	298	5
익명	X	289	2
익명	XI	291	3
익명	XII	313	9
리스 후, 충성도의 층, 20.

이 컬렉션은 다음과 같은 연설로 구성된다.

1. 플리니 더 젊은이가. 원래는 100년에 열었던 집정관에 대한 감사의 말(배은품 액티오)이었으며, 트라잔 황제를 기리기 위해 원로원에서 전달되었다. 나머지 컬렉션보다 훨씬 빠르고 지리적으로 변칙적인 이 작품은 아마도 다른 연설의 모범이 되었을 것이다.^[28] 플리니(Pliiny)는 4세기 후반에 인기 있는 작가였는데, 예를^[29] 들어 Quintus Aurelius Symmacus는 플리니(Pliiny)의 글씨를 모델로 삼았으며, 전집이 그를 기리는 본보기로 디자인되었을지도 모른다.^[30] 그는 나중에 그 작품을 수정하고 상당히 확장했는데, 이 때문에 전체 소장품 중 단연코 가장 긴 것이다. 플리니는 트라얀을 이상적인 통치자, 즉 최적 왕자로 독자에게 제시하며, 그를 그의 전임 도미티아인과 대조한다.
2. 389년 로마에서 인도된 테오도시우스 1세 황제를 기리는 파카투스에 의해.
3. 클라우디우스 마메르티누스가 362년 콘스탄티노플에서 행한 율리우스 황제를 기리기 위한 기념으로, 또한 그 해의 집정관 직을 가정했을 때의 감사의 연설로서도 그러했다.
4. 나자리우스로 콘스탄티누스 1세의 즉위 15주년과 그의 아들 크리스푸스, 콘스탄티누스 2세(황제)의 5주기를 맞아 321년 원로원 이전에 로마에서 전해진 것이다. 그 연설은 그 전달에 영예로운 황제들이 한 명도 참석하지 않았고, 콘스탄티누스가 312년 밀비아 다리 전투에서 막센티우스에게 승리를 거둔 것을 축하하기 때문에, 동시대의 사건에 대한 거의 언급을 피했기 때문에 특이하다.
5. 311년부터 트리에르에서 익명의 웅변가에 의해 전달되었고, 그는 콘스탄티누스 1세에게 그의 고향 오툰에 대한 세금 구제에 감사를 표했다.
6. 310년 트리에르 궁정에서도 콘스탄티누스의 항복(5주년)과 트리에르 시의 창립기념일에 맞춰 전해진 익명의 (그와는 다른) 저자에 의해. 콘스탄티누스에게 태양신 아폴로가 나타난 모습을 묘사한 것으로 콘스탄티누스의 후기 기독교적 비전의 모델로 여겨지는 경우가 많았다. 또한 이 연설은 클라우디우스 2세가 콘스탄티누스의 조상이라는 전설을 공포한다.
7. 307년 콘스탄티누스의 결혼식에서 막시미안의 딸 파우스타에게 전달된 익명의 저자에 의해, 아마도 트리어에서도 그랬을 것이다. 그래서 그것은 황제들과 그들의 업적에 대한 찬사를 담고 있다. 신부와 결혼식은 웅변에서 극히 제한된 정도에 불과하다.
8. 296년 알렉투스로부터 4정치의 시저 콘스탄티우스 클로로스가 영국을 재조명하는 것을 축하한다. 연설은 아마도 297년 당시 콘스탄티우스의 거주지였던 트리에르에서 행해졌을 것이다.
9. 황제가 참석하지 않은 컬렉션의 두 번째 연설이다. 아우툰의 미사여구의 스승 유메니우스가 쓴 것으로 갈리아 루그두넨시스 지방의 총독을 향한다. 아마도 297/298년에 오툰이나 라이온에서 배달되었을 것이다. 주요 주제인 오툰의 수사학파의 복원과는 별개로, 사대정치의 황제들, 특히 콘스탄티우스의 업적에 찬사를 보낸다.
10. 289년(따라서 소장품의 고풍스러운 연설 중 가장 이른 시기)부터 로마 시 창건일을 맞아 막시미안을 기리는 트리어(Trier)에서 거행되었다. 논란이 되고 있는 원고 전통에 따르면 저자는 다음 연설의 저자와 동일시되는 어떤 마메르티누스였다.
11. 291년부터 트리에르에서 막시미안까지 황제의 생일에. 본문이 부패하고 저자가 완전히 확실하지는 않지만, 아마도 막시미안의 마메르티누스(민간서기)에 기인하는 경우가 많다.
12. 313년 트리에르에서 전해진 익명의 웅변가에 의해 콘스탄티누스가 312년 막센티우스를 이긴 것을 축하(그리고 광범위하게 묘사)했다. 이 창학의 저자는 버질(Virgil)을 무겁게 이용한다.^[31]

테마

창법은 제국주의 찬양, 즉 "존재"의 문화를 예시하며, 또한 제국주의적인 어드벤투스, 즉 "도착자"^[32]에 캡슐화되어 있다. 판례는 황제의 등장이 안보와 은총을 가져오는 직접적인 책임이 있다는 사실을 사실로 여겼다.^[33] 웅변가들은 시대를 초월하고, 전지전능하고 이상적인 황제에 대한 또 다른, 보다 추상적인 개념과 함께 이 가시적인 존재감을 긴장 속에 유지했다.^[34] 291년의 창시자는 290/91년의 겨울에 걸친 디오클레티아누스와 막시미안의 만남은 두 신의 만남과 같았다고 말했다. 황제들이 함께 알프스에 올랐다면 그들의 밝은 빛이 이탈리아 전역을 비추었을 것이다.^[35] 창학은 시민들이 "권위"에 대한 개념을 토론할 수 있는 어휘의 일부를 구성하게 되었다. 실제로 창제와 공의식은 제국주의적 전시의 중요한 부분이었기 때문에, 황제의 보다 변방적인 입법이나 군사적인 업적이 아닌 그것들은 대중의 눈에 황제의 '활력적 본질'이 되었다.^[36]

컬렉션의 기원과 전통

편찬 및 목적

판기리시 라티니의 형성은 보통 두세 단계로 나뉜다. 처음에는 오툰의 다양한 익명 작가들의 연설문 5개를 모아 위 숫자 5부터 9까지를 수록한 수집이 있었다.^[37] 이후 트리에르와 연결된 10번과 11번 연설이 추가되었는데, 12명이 컬렉션에 참여했을 때는 불확실하다. 얼마 후, 2, 3, 4번 연설이 추가되었다.^[38] 가울(로마·콘스탄티노플) 외곽에서 전해진 것이기도 하고, 저자의 이름이 보존되어 있기 때문에 이전의 웅변과는 차이가 있다. 플리니의 창유리는 이 장르의 클래식 모델로 컬렉션의 시작 부분에서 설정되었다.^[1] 때때로 마지막 연설의 저자인 파카투스는 마지막 말뭉치의 편집자로 인정받는다.^[39] 이러한 믿음은 플리니 다음으로 파카투스의 말뭉치에서의 연설의 위치에 기초하고 있으며, 파카투스가 이 컬렉션의 앞선 연설들 덕분에 빚진 무거운 빚 때문에 생겨난 것이다.^[40] 비록 대부분의 연설이 소장품에서 전임자들로부터 차용되지만, 파카투스는 다른 거의 모든 연설들에서 아이디어와 문구를 취하면서 가장 많이 차용한다. 그는 특히 313년의 창고에 힘입었다.^[41]

이 컬렉션은 주제적으로 연결되지 않고 연대순으로 정렬되어 있기 때문에 닉슨과 로저스는 "이것은 정치적, 역사적 목적을 달성하지 못했다"고 결론짓고 있으며, 단순히 창구적 미사여구의 학생들과 실무자들을 위한 도구였다.^[30] 그러나 로저 리스(Roger Rees)는 그 구성의 상황(Pacatus가 그것의 컴파일러로 받아들여진다면)이 가울의 지속적인 로마에 대한 충성을 설명하기 위한 의도였음을 시사한다고 주장한다. 같은 노선을 따라 파카투스의 389의 연설은 가울이 자신에게 완전히 충성하고 있다는 것을 테오도시우스(전년에 가울에서 usurper Magnus Maximus를 격파한 사람)에게 안심시키려는 의도였을지도 모른다.^[42]

원고전통

판기리시 라티니는 오늘날 살아남은 로마 황제들을 찬양하는 의미에서 400년 전의 16개의 라틴어 산문 연설의 대부분을 구성하고 있다. (남은 4개의 연설은 시마쿠스의 단편적인 연설 3개와 아우소니우스의 단편적인 연설 1개로 구성된다.^[43] 1433년 요하네스 오리스파에 의해 독일 마인츠의 수도원에서 발견된 판기리치 라티니의 원고는 15세기까지 단 한 권만이 살아남았다.^[2] M(모건티누스)로 알려진 그 원고는 분실되기 전에 여러 번 복사되었다. 이탈리아 원고의 두 갈래는 M, X, X로¹² 만든 카피 오리스파에서 유래한다.^[44] 이것들 또한 분실되었지만,^[45] 27권의 원고는 그 쌍으로부터 내려온다. 살아남은 원고의 증거는 아리스파의 M사본이 서둘러 만들어졌다는 것과, 이탈리아 원고가 일반적으로 다른 전통인 H에 비해 열등하다는 것을 암시한다.^[46]

또 다른 독립적인 전통은 M: H(영국 도서관에서: 할리아누스 2480), N(루마니아 클루즈에서: Napocensis), A(Uppsala University Library)와 A(^[47]Uppsala University Library). H와 N은 모두 독일어로 된 15세기 필사본이다. H는 거의 경쟁자인 독일 신학자 요하네스 허고가 1455년에서 1460년 사이에 베낀 H.N의 정정 내용을 보여준다.^[48] D의 원고에 대한 상세한 조사. 라산드로는 A가 N에서, N은 H에서 나온다고 밝혔다.^[49] H는 보통 가장 잘 남아 있는 필사본으로 여겨진다.^[47]

Pangyrici의 현대판에는 외부 H의 변종 판독값이 통합되어 있다.^[50] 예를 들어 X와¹ X가² 일치할 때 H에 대한 M의 참된 판독을 보존하는 경우가 있다. 그들은 또한 1775년 바티칸의 지적 휴머니스트 교정자의 유용한 설명도 포함하고 있다.^[48] 리비니우스의 1599년 앤트워프 판에는 생오메르(베르티넨시스)의 생 베르틴 사원에서 또 다른 원고를 사용한 학자 프랑시스쿠스 모디우스의 작품에서 나온 변종 판독이 포함되어 있어 초기 인쇄판도 도움이 되는 것으로 증명된다.^[51] 베르티넨시스는 현재 일반적으로 M. 쿠스피니아누스의 1513 빈 판에서 파생된 것이 아니라, 그와 동일시되고 있다고 믿어지고 있다. 쿠스피니아누스가 사용한 원고와의 M의 관계는 미스터리로, 단어들부터 전체 절까지 길이가 다른 추가 자료는 쿠스피니아누스의 텍스트와 그 어디에서도 찾아볼 수 없다. 갈레티에와 같은 일부 학자들은 쿠스피니아누스의 덧셈을 전면적으로 거부한다; 닉슨과 로저스는 각각의 덧셈을 별도로 판단하기로 선택했다.^[48] 푸테올라누스의 1476년판 밀라노판과 h의 교정판도 값진 것으로 판명되었다.^[50]

메모들

참조

• 갈레티에, 에두아르. 파네기크 선반 3권 파리: 레스 벨레스 레트레스, 1949, 1952, 1955.
• Mynors, R.A.B. XII Pannyrici Latini. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스, 1964.
• 닉슨, C.E.V. 그리고 바바라 세일러 로저스. 후기 로마 황제 찬양: '판기리시 라티니'요 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 1994. ISBN 0-520-08326-1
• 리스, 로저. 라틴 창학의 충성 계층: AD 289–307. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2002. ISBN 0-19-924918-0
• 반 담, 레이먼드. 후기 골동품 가울의 리더십과 공동체. 버클리: 1985년 캘리포니아 대학교 출판부. ISBN 0-520-05162-9