엑테제스

Ecthesis

The Ecthesis (Greek: Ἔκθεσις) is a letter published in 638 CE by the Byzantine emperor Heraclius which defined monotheletism as the official imperial form of Christianity.

배경

예루살렘의 소프로니우스는 단일 물리 문제를 해결하려는 총대주교 세르지우스의 첫 시도를 뒤집는 데 중요한 역할을 했다.

엑테세스는 예수 그리스도의 본질에 대한 논쟁을 둘러싼 기독교 교회의 분열을 치유하기 위한 비잔틴 황제들의 또 다른 시도였다.451년 칼케돈 평의회는 그리스도가 하나의 신성한 본성을 소유하지 않고, 대신에 완전한 신성과 완전한 인간이라는 두 가지 다른 본성을 소유한다고 판결했고, 두 본성은 함께 조화롭게 행동했다.이 판결은 비칼케돈교도들에 의해 일관되게 거부되었는데, 그들은 그리스도의 인간성과 신성이 하나의 [1]본성으로 통합되었다고 주장하면서 두 본성에 반대하였다.6세기 내내, 비잔틴 황제들은 은밀히 이 집단을 장려하거나 적극적으로 그들을 박해했다.

7세기 초까지, 콘스탄티노플의 궁정과 종교 계급은 대체로 칼케도니아 진영에 확고히 자리 잡았다.그러나 이로 인해 이집트, 시리아, 메소포타미아,[1] 아르메니아에 있는 대다수의 비칼케돈인들과 갈등을 빚게 되었다.이러한 분열은 페르시아 사산 왕조로부터 위협을 받고 있는 제국에서는 위험했고, 특히 비칼케돈인들은 그들의 분열적인 형제들을 외국 침략자들보다 더 위협적이라고 여겼다.결과적으로, 콘스탄티노플의 황제들은 항상 교회의 갈라진 틈을 치유하고, 따라서 제국의 적들이 내부 분열을 이용하는 것을 막기 위해 화해의 방법을 찾고 있었다.

헤라클리오스의 통치와 함께, 그와 총대주교 세르지오는 630년대 중반 그리스도의 단일 에너지라는 교리를 발표함으로써 칼케돈인들과 비칼케돈인들 사이의 공통점을 찾으려 했다.교황 호노리오 1세가 서면 동의를 함에 따라 처음에는 어느 정도 받아들여졌지만, 교황 호노리오 1세는 이 문제를 [2]신학이 아닌 용어 중 하나로 여겼던 것은 분명하다.그러나, 이 타협적인 입장은 예루살렘 총대주교 소프로니우스에 의해 단호히 반대되었고, 키프로스 시노드에서 그 교리는 거부되었다.

엑테제스의 방출

그러나 총대주교 세르지오는 굴복하기를 거부했고, 638년 그와 헤라클리우스는 엑테시스라고 불리는 약간 수정된 공식을 발표했다.이 개정안에서는 그리스도의 기운에 대한 질문은 관련이 없었다.대신에, 그것은 그리스도가 두 가지 본성을 가지고 있는 반면,[3] 오직 하나의 의지만을 가지고 있다는 믿음을 조장했다.일신교, 엑테세스에 금지되어 있는 단일의지의 원칙이라는 이 개념은 동부 4개 대도시 교구 모두에 대한 명령으로 보내졌다.하기아 소피아의 나르텍스에 사본이 게시되었고, 638년 12월 세르지오스가 사망했을 때, 헤라클리우스가 실제로 그의 목표를 달성할 수 있을 것 같았으며, 동방 총대주교들이 이 공식에 동의하고 알렉산드리아의 키루스와 키프로스의 아르카디오스 2세를 포함한 동쪽의 많은 신봉자들을 얻었다.

그러나 638년 로마에서 단성론을 지지하는 것으로 보이던 교황 호노리오 1세가 선종했다.그의 후임 교황 세베리누스는 엑테세스를 비난했고, 그래서 640년까지 그의 자리는 금지되었다.그의 후임 교황 요한 4세 또한 이 교리를 완전히 거부하여 가톨릭 교회의 동부와 서부 사이에 큰 분열을 초래했다.헤라클리우스에게 교황의 비난 소식이 전해졌을 때, 그는 이미 늙고 병들어 있었고, 그 소식은 그의 죽음을 재촉했을 뿐이었고, 이 논쟁은 모두 세르지오 때문이며, 총대주교가 그에게 [4]엑테제스를 승인하도록 압력을 가했다고 그의 임종을 선언하였다.

여파

이것은 신학적인 타협을 통해 비칼케돈인들을 설득하여 칼케돈인들과 연합하려는 마지막 시도였다.대부분 비칼케도니아 지역이었던 그 지역은 곧 634년 아라비아의 모래사장에서 몰려든 이슬람 군대에 의해 점령되었다.새로운 정복자들은 비칼케돈인들이 평화에 대한 믿음을 실천할 수 있도록 허락했고, 이는 그들이 더 이상 그들의 믿음을 비잔틴의 위계질서에 종속시킬 필요가 없었기 때문에 그들에게 적합했다.제국에 남아있던 지역은 대부분 칼케도니안이었기 때문에, 신학적으로 타협할 필요가 곧 사라졌다.

그러나 비잔틴 황제들은 여전히 일신교의 교리를 완성하지 못했다.헤라클리우스의 손자인 콘스탄스 2세는 일신교 지지자가 아니었고 서방과의 분쟁을 끝내기로 결심했다.결과적으로, 그는 모노헬라이트 교리에 대한 모든 논의를 중단하고, 모든 신학적인 입장을 모노헬라이트 논쟁이 일어나기 전과 같이 하라고 명령했고, 648년에 [5]이 취지의 그의 오타를 발표했다.서부에서 이 지시는 무시되었다. 왜냐하면 이 지시는 649년 라테란 평의회에 의해 비난받았기 때문이다.이는 교황 마르틴 1세와 참회자 막시무스의 체포와 재판을 명령한 콘스탄스 황제를 격분시켰다.열성적인 검사들의 박해는 668년 콘스탄스의 죽음과 함께 끝났고, 단성주의는 콘스탄티노플의 제3차 평의회 (제6차 세계회의, 680–681)에서 공식적으로 규탄되었고, 이는 디오텔리즘에 대한 문제를 잠재웠다.

레퍼런스

  1. ^ a b 2005년, 페이지 249
  2. ^ 2005년, 페이지 252
  3. ^ 노리치 1990, 309페이지
  4. ^ 노리치 1990, 310페이지
  5. ^ 노리치 1990, 317페이지

원천

  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Monothelitism and Monothelites" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • Burry, John B., Arcadius에서 Irene에 이르는 후기 로마 제국의 역사, 제2권 (1889년) [2005년]
  • 노리치, 존 J., 비잔티움: 초기 세기 (1988년) [1990년]
  • Ostrogorsky, George (1956). History of the Byzantine State. Oxford: Basil Blackwell.
  • Meyendorff, John (1989). Imperial unity and Christian divisions: The Church 450-680 A.D. The Church in history. Vol. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563.
  • Hovorun, Cyril (2008). Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century. Leiden-Boston: BRILL. ISBN 978-9004166660.