도로시 데이

Dorothy Day
미국의 식물 생리학자는 도로시 데이(식물 생리학자)를 참고하세요.
도리스 데이와 혼동하지 않기.
신의 종

도로시 데이

오블SB
1916년의 날
태어난(1897-11-08)1897년11월8일
미국 뉴욕시
고향시카고, 일리노이, 미국
죽은1980년 11월 29일 (1980-11-29) (83세)
미국 뉴욕시
휴게소뉴욕 부활의 묘지
시리즈의 일부(on)
아나키즘
"Circle-A" anarchy symbol
학파
방법론
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    도로시 데이(Dorothy Day, 1897년 11월 8일 ~ 1980년 11월 29일)는 미국의 저널리스트, 사회운동가, 아나키스트로, 보헤미안 청년기 이후 사회운동과 아나키스트 활동을 포기하지 않고 가톨릭 신자가 되었습니다.그녀는 아마도 미국 가톨릭 신자들 사이에서 가장 잘 알려진 정치적 급진주의자였을 것입니다.[1][2]

    데이의 개종은 그녀의 1952년 자서전 '긴 외로움'에 묘사되어 있습니다.[3][4]데이는 또한 적극적인 기자였고, 그녀의 글에서 그녀의 사회적 행동주의를 묘사했습니다.1917년에 그녀는 참정권 운동가인 앨리스 폴의 비폭력 침묵 보초들의 일원으로 투옥되었습니다.1930년대에, 데이는 가난한 사람들과 노숙자들을 위한 직접적인 원조와 그들을 대신한 비폭력적인 직접적인 행동을 결합한 평화주의 운동인 가톨릭 노동자 운동을 설립하기 위해 동료 운동가 피터 마우린과 긴밀히 협력했습니다.그녀는 1955년, 1957년,[5][6] 그리고 1973년 75세의 나이로 추가적인 체포로 이어진 시민 불복종을 실천했습니다.[1]

    가톨릭 노동자 운동의 일환으로, 데이는 1933년 가톨릭 노동자 신문을 공동 창간했고, 1933년부터 1980년 사망할 때까지 편집자로 일했습니다.이 신문에서 데이는 자본주의와 사회주의 사이의 제3의 방법으로 생각했던 가톨릭의 분배주의 경제 이론을 주창했습니다.[7][8]교황 베네딕토 16세는 그녀의 개종 이야기를 "종교화된 환경에서 신앙을 향한 여행"의 예로 들었습니다.[3]미국 의회에 앞서 행한 연설에서 프란치스코 교황은 그녀를 "더 나은 미래를 건설"한 4명의 모범적인 미국인 명단에 포함시켰습니다.[9]

    가톨릭 교회는 교황청이 조사를 위해 받아들인 데이의 시성 가능성에 대한 명분을 열었습니다.그런 이유로 교회에서는 하나님의 종이라는 호칭으로 그녀를 칭하고 있습니다.[10]

    전기

    초창기

    1911년경 시카고, 우리 구원자 성공회로부터 받은 도로시의 날 세례와 확인 기록.

    도로시 메이 데이는 뉴욕 브루클린의 브루클린 하이츠 근처에서 1897년 11월 8일에 태어났습니다.[11]그녀는 한 전기 작가에 의해 "견고하고 애국적이며 중산층"으로 묘사된 가족에서 태어났습니다.[12]그녀의 아버지 존 데이(John Day)는 아일랜드 혈통의 테네시 주 출신인 반면, 뉴욕 북부 출신의 어머니 그레이스 새터리(Grace Satterlee)는 영국 혈통이었습니다.그녀의 부모님은 그리니치 빌리지에 있는 성공회 교회에서 결혼식을 올렸습니다.[13]그녀에게는 세 명의 남자 형제(도널드 데이 포함)와 한 명의 여자 형제가 있었고 셋째 아이였습니다.1904년, 경마에 전념하는 스포츠 작가인 그녀의 아버지는 샌프란시스코에서 신문사의 직책을 맡았습니다.가족은 1906년 샌프란시스코 지진으로 신문의 시설이 파괴될 때까지 캘리포니아의 오클랜드에 살았고, 그녀의 아버지는 직장을 잃었습니다.데이는 지진의 참화에 대한 자발적인 대응, 위기 상황에서 이웃들의 자기희생으로부터 개인의 행동과 기독교 공동체에 대한 교훈을 이끌어냈습니다.그 가족은 시카고로 이사를 갔습니다.[14]

    1910년경 시카고, 우리 구세주 성공회 밖에 있는 도로시 데이와 델라 자매.

    데이의 부모는 교회에 거의 다니지 않는 유명무실한 기독교인들이었습니다.어린 시절, 그녀는 성경을 자주 읽으며 뚜렷한 종교적 성향을 보였습니다.그녀가 10살이었을 때, 그녀는 시카고 링컨 파크 근처에 있는 성공회 교회인 우리 구원자 교회에 다니기 시작했는데, 그 교회의 목사가 그녀의 어머니에게 데이의 형제들을 교회 성가대에 참여하게 해달라고 설득한 후였습니다.그녀는 전례와 그 음악에 매료되었습니다.그녀는 교리문답을 공부했고 1911년에 세례를 받고 그 교회에서 확인되었습니다.[15]

    데이는 십대에 열렬한 독서가였는데, 특히 업튼 싱클레어의 정글을 좋아했습니다.그녀는 잭 런던이 마틴 에덴에서 허버트 스펜서에 대해 언급한 것과 스펜서에서 다윈과 헉슬리에 대해 언급한 것에 주목하며 이 책에서 다른 책으로 작업했습니다.그녀는 협력과 상호 원조만이 진정으로 자유로운 사회를 만들 수 있다는 믿음을 장려한 피터 크로포트킨으로부터 무정부 상태와 극심한 빈곤에 대해 배웠습니다.[16]그녀는 또한 대학 공부를 하는 동안 러시아 문학, 특히 도스토옙스키, 톨스토이, 고리키를 즐겼습니다.[17]데이는 자신의 미래에 대한 배경을 제공한 사회적 의식이 있는 많은 작품을 읽었습니다. 그것은 사회적 행동주의에 대한 그녀의 지지와 참여를 강화하는 데 도움이 되었습니다.데이는 1914년 로버트 월러 고등학교를 졸업했습니다.[18]

    1914년, 데이는 일리노이 대학교 어바나 샴페인에 장학금을 받고 다녔습니다.그녀는 내키지 않는 학자였습니다.[19]그녀의 독서는 주로 기독교적인 급진적인 사회적 방향이었습니다.[19]그녀는 대학 사회 생활을 피했고, 그녀의 모든 옷과 신발을 할인점에서 사면서 아버지로부터 돈에 의존하기 보다는 스스로를 부양했습니다.[20]그녀는 2년만에 대학을 그만두고 뉴욕으로 이사를 갔습니다.[19]

    사회행동주의

    그녀는 뉴욕 로워 이스트 사이드에 정착했고 리버레이터,[21] 매스, 콜을 포함한 여러 사회당 출판사의 직원으로 일했습니다.그녀는 참을성 없는 사회주의자들에게 '계급전쟁 속에서도 평화주의자였다'고 웃으며 설명했습니다.[22] 몇 년 후, 데이는 자신이 어떻게 다른 방향으로 끌려갔는지 설명했습니다: "저는 겨우 18살이었고, 그래서 저는 사회주의, (세계산업노동자들의) 신디칼리즘과 아나키즘 사이에서 흔들렸습니다.내가 톨스토이를 읽었을 때 나는 무정부주의자였습니다."콜"에 대한 충성심은 저를 좌파이긴 하지만 사회주의자로 유지시켰고, 저의 미국주의는 저를 I.W. 운동으로 이끌었습니다.[23][24]

    그녀는 1917년 러시아에서 2월 혁명, 군주제의 타도와 개혁 정부의 수립을 축하했습니다.[25]1917년 11월, 그녀는 Alice Paul과 National Women's Party에 의해 조직된 "침묵의 보초병"이라고 불리는 캠페인의 일환으로 여성의 참정권을 대신하여 백악관에서 피켓을 든 혐의로 체포되었습니다.징역 30일을 선고받은 그녀는 출소하기 전 15일을 복역했는데, 그 중 10일은 단식 투쟁 중이었습니다.[26][27]

    데이는 그리니치 빌리지에서 몇 달을 보냈고, 그곳에서 유진 오닐과 친해졌는데, 유진 오닐은 나중에 그녀가 "내 안에 있던 종교적인 감각의 강화"를 만들었다고 인정했습니다.[28]그녀는 나중에 저명한 공산주의자가 된 급진적인 작가인 마이크 골드와 몇 년간 사랑을 나눴습니다.[29]나중에 그녀는 골드가 가톨릭 노동자 운동의 시작에 "간접적으로 관여"한 것으로 공을 돌렸습니다.[30]데이는 안나 루이스 스트롱과 미국 공산당의 수장이 된 엘리자베스 걸리 플린과 같은 유명한 미국 공산주의자들과 우정을 유지했습니다.

    처음에 데이는 보헤미안적인 삶을 살았습니다.1920년, 라이오넬 모이즈와의 불행한 연애를 끝내고 "그녀 인생의 큰 비극"이었던 낙태를 한 후,[31] 그녀는 버클리 토비와[32] 시민의식을 갖고 결혼했습니다.그녀는 한 해의 대부분을 유럽에서 그와 함께 보냈고, 정치에서 벗어나 예술과 문학에 집중했으며, 모이세와의 관계를 바탕으로 반자전적 소설인 열한 번째 처녀 (1924)를 썼습니다."에필로그"에서, 그녀는 자신의 경험으로부터 여성의 지위에 대한 교훈을 이끌어내려고 노력했습니다: "저는 제가 자유롭고 해방된 젊은 여성이라고 생각했고 제가 전혀 아니라는 것을 알게 되었습니다.…자유는 단지 현대적인 드레스일 뿐이며, 우리가 원하는 남자를 잡기 위해 우리 여성들이 영향을 미치는 새로운 덫입니다."[33]그녀는 토비가 미국으로 돌아오면서 결혼 생활을 끝냈습니다.[32]

    하루 뒤 열한 번째 처녀를 "매우 나쁜 책"이라고 불렀습니다.[34]소설에 대한 영화 판권 판매로 그녀는 2,500 달러를 받았고, 뉴욕 스태튼 아일랜드에 있는 집필 휴양지로 해변 별장을 구입했습니다.[35]곧 그녀는 활동가이자 생물학자인 포스터 배터햄이라는 새로운 연인을 발견했고, 그는 주말에 그곳에서 그녀와 함께 했습니다.그녀는 1925년부터 1929년까지 그곳에서 살았고, 친구들을 즐겁게 해주었고, 그녀가 모성과 종교에 열정적으로 접근하면서 깨졌던 연애를 즐겼습니다.[36]

    낙태 후 스스로가 불임이라고 생각했던 데이는 1925년 중반에 배터햄이 아버지가 되는 것을 두려워한 반면에 그녀가 임신했다는 것을 알고 기뻐했습니다.그녀가 몇 달 동안 배터햄과 떨어져 플로리다에 있는 어머니를 방문하는 동안, 그녀는 가톨릭에 대한 탐구를 강화했습니다.스태튼 아일랜드로 돌아왔을 때, 배터햄은 점점 더 심해지는 그녀의 헌신, 미사 참석, 그리고 종교적인 독서가 이해할 수 없다는 것을 알게 되었습니다.1926년 3월 4일 딸 타마르 테레사가 태어난 직후, 데이는 현지의 가톨릭 종교 자매인 알로이지아 수녀를 만났고,[37] 그녀의 도움으로 가톨릭 신앙에 대한 교육을 받았고, 1927년 7월에 그녀의 아기에게 세례를 주었습니다.배터햄은 시상식 참석을 거부했습니다.교회에서의 결혼에 대한 그녀의 열망이 조직화된 종교, 무엇보다도 가톨릭에 대한 그의 반감에 부딪히면서 데이와의 관계는 점점 더 참을 수 없게 되었습니다.12월 말 마지막 싸움이 있은 후, 데이는 그의 복귀를 허락하지 않았습니다.12월 28일, 그녀는 알로이지아 수녀를 대부모로 하여 가톨릭 교회에서 조건부 세례를 받았습니다.[38][a]

    1929년 여름, 배터햄을 뒤로하고, 데이는 파테 모션 픽처스의 영화 각본을 쓰는 일을 수락했고, 타마르와 함께 로스앤젤레스로 이주했습니다.몇 달 후 1929년 주식시장 폭락 이후 그녀의 계약은 갱신되지 않았습니다.그녀는 멕시코에서의 체류와 플로리다에서의 가족 방문을 통해 뉴욕으로 돌아왔습니다.데이는 지역 신문인 스태튼 아일랜드 어드밴스(Staten Island Advance)의 원예 칼럼을 쓰고 커먼웰(Commonweal)을 포함한 여러 가톨릭 출판물에 대한 기사와 서평을 기고하며 기자로서 자신을 지원했습니다.[40][41]

    1932년, 워싱턴 D.C.에서 다가오는 헝거 행진의 지도자인 마이크 골드의 형 조지와의 대화에 영감을 받아, 그녀는 커먼웰을 위한 행진에 대해 보고하기 위해 워싱턴으로 여행했습니다.[30]그곳에서의 그녀의 경험은 그녀가 사회운동과 가톨릭에서 더 큰 역할을 하기로 결심한 동기를 부여했습니다.1932년 12월 D.C.에서 단식투쟁을 하는 동안, 그녀는 행진자들을 보면서 자부심을 느꼈다고 썼지만, 그녀는 그녀의 개종으로 많은 것을 할 수 없었습니다.그는 자서전에서 "나는 양심을 일깨우기 위해 글을 쓸 수 있고, 항의할 수도 있지만, 동지들이 노동자들에게 다가가는 데 있어 그들의 기술의 일부를 차지했던 실질적인 자비를 위해 남녀 밴드가 함께 모이는 가톨릭 지도부는 어디에 있었는가?"라고 말합니다. 그 후 그녀는 IMM의 국립 신사를 방문했습니다.그녀의 재능과 재능을 그녀의 동료 노동자들과 가난한 사람들을 돕기 위해 사용할 방법을 찾기 위해 기도를 드리기 위해 북동 D.C.에 있는 정확한 컨셉션.[42]

    천주교 노동운동

    1932년, 데이는 그녀가 항상 자신과 동일시 되는 운동의 창시자라고 믿었던 Peter Maurin을 만났습니다.프랑스 이민자이자 일종의 방랑자였던 마우랭은 고향인 프랑스에 있는 기독교 학교 형제 협회에 들어갔고, 처음에는 캐나다로, 그 다음에는 미국으로 이민을 갔습니다.

    정규 교육을 받지 못했음에도 불구하고, 마우린은 깊은 지성과 확실히 강한 견해를 가진 사람이었습니다.그는 사회 정의와 가난한 사람들과의 관계에 대한 비전을 가졌고, 이것은 부분적으로 성자로부터 영감을 받았습니다.아시시의 프란치스코.그는 가난한 사람들 스스로 아이디어를 공유하고 그에 따른 행동을 바탕으로 행동에 대한 비전을 가지고 있었습니다.마우린은 교황 레오 13세와 그의 후계자들이 발표한 사회적 문제에 대한 교회 신부들의 글과 교황 문서에 깊은 정통성을 가지고 있었습니다.마우린은 가톨릭 신학에서 둘 다 사회적 행동의 필요성에 대한 기초를 데이에게 제공했습니다.

    몇 년 후, 데이는 마우린이 "어느 날 크로포트킨의 글을 요약하고 특히 필드, 공장 및 워크샵에 주의를 기울이게 함으로써 그녀의 지식을 넓히는 방법을 설명했습니다.데이는 "나는 크로포트킨과 원래 대서양 월간지에 연재되었던 그의 혁명가 회고록을 통해서만 잘 알고 있었습니다.그녀는 이렇게 썼습니다: "아, 미국 자유의 먼 날, 칼 마르크스가 뉴욕의 아침 트리뷴에 기고할 수 있었고, 크로포트킨은 대서양에서 출판될 수 있었을 뿐만 아니라 뉴잉글랜드 유니테리언즈의 집과 시카고의 제인 아담스의 헐 하우스에 손님으로 맞이될 수 있었습니다!"[43]마우랭은 데이의 관심을 프랑스 모델과 문학으로 이끌었습니다.[44][45]

    가톨릭 노동자 운동은 1933년 5월 1일 가톨릭 노동자가 등장하면서 시작되었고, 가격은 1센트였고, 그 이후로 계속 출판되었습니다.대공황의 깊은 곳에서 가장 고통받는 사람들, "미래에 대한 희망이 없다고 생각하는 사람들"을 겨냥한 것이었고, 그들에게 "가톨릭 교회는 사회적 프로그램을 가지고 있다.하나님의 사람들 중에는 영적인 것뿐만 아니라 물질적인 복지를 위해 일하고 있는 사람들이 있습니다."그것은 광고를 받지 않았고 직원들에게 임금도 주지 않았습니다.[46]첫 번째 호의 출판은 나중에 가톨릭 워커 하우스의 이름을 딴 Peter Claver 수녀의 1달러 기부에 의해 부분적으로 지원되었습니다.[47]

    1934년의 날

    데이가 쓴 신문을 포함한 당시의 많은 신문들처럼, 그것은 옹호 저널리즘의 비사과적인 예였습니다.그것은 파업에 대한 보도를 제공하고 노동 조건, 특히 여성과 아프리카계 미국인 노동자들을 탐구했으며 사회 문제에 대한 교황의 가르침을 설명했습니다.[46]그것의 관점은 당파적이었고 이야기는 독자들이 예를 들어 세탁 노동자 연합이 추천한 세탁소를 후원함으로써 지역적으로 행동을 취하도록 하기 위해 고안되었습니다.연방 아동 노동법에 대한 옹호는 첫 번째 이슈부터 미국 교회의 계급과 갈등을 빚었습니다.그럼에도 불구하고, 데이는 마우린의 교회 계급에 대한 공격 중 일부를 검열했고 1935년 교황 비오 11세에게 제출된 이 논문의 모음집을 만들기 위해 노력했습니다.[48]

    그 신문의 유통과 이념에 있어서 주요 경쟁자는 공산주의 일용직 노동자였습니다.데이는 무신론, "계급 증오"와 폭력 혁명에 대한 옹호, 사유 재산에 대한 반대에 반대했습니다.가톨릭 노동자의 첫 번째 호는 "무신론자가 아니라 급진적이 되는 것은 가능하지 않은가?"라고 물었고, 공산주의자들에 대한 직접적인 도전으로서 5월 1일 유니언 광장에서 배포를 기념했습니다.데이는 공산주의자들이 비웃었던 민간인 보호단과 같은 정부의 구호 프로그램을 옹호했습니다.일용직 노동자는 가톨릭 노동자의 자선 활동을 조롱하고 도덕적으로 잘못된 퇴거라고 부를 때 지주들에 대한 동정심을 표하며 대응했습니다.이 싸움에서, 교회의 계급은 데이의 운동을 지지했고 다양한 관점을 표현한 가톨릭 저널인 커먼웰은 데이의 배경이 그녀의 임무에 적합하도록 배치되었다고 말했습니다: "이 나라에는 공산주의 선전과 그 옹호자들에 대해 그렇게 완전히 말을 잘하는 평신도들이 거의 없습니다."[49]이 시기 동안, 그녀는 존 C를 포함한 많은 가톨릭 작가들과 친구가 되었습니다. 콜트와 해리 실베스터.실베스터는 그의 네 번째 소설인 문 가프니를 데이와 코트에게 바쳤습니다.

    수십 년에 걸쳐 가톨릭 노동자는 마이클 해링턴, 암몬 헤나시, 토마스 머튼, 다니엘 베리건과 같은 작가와 편집자들을 끌어들였습니다.출판사에서 로어 이스트 사이드의 가난한 사람들에게 음식과 옷을 제공하고 공동 생활을 위한 일련의 농장을 제공하는 "호스피탈리티 하우스"가 나왔습니다.[50]이 운동은 미국의 다른 도시들과 캐나다와 영국으로 빠르게 퍼졌습니다.1941년까지 30개 이상의 독립적이지만 소속된 가톨릭 노동자 공동체가 설립되었습니다.[51]

    1935년, 가톨릭 노동자는 정의로운 전쟁 이론이라는 전통적인 가톨릭 교리를 깨고 엄격하고 타협하지 않는 평화주의적 입장을 분명히 표현한 기사를 출판하기 시작했습니다.다음 해, 스페인 내전을 치른 양측은 거의 데이의 충성도를 두 개로 추정했는데, 교회는 여러 줄무늬의 급진주의자들과, 가톨릭 신자들과, 노동자들은 서로 전쟁을 벌이고 있었습니다.데이는 아나키스트와 공산주의자(즉, 공화주의 세력)가 이끄는 무신론자이자 반종교적인 공화주의 세력에 대항하여 프랑코를 지지하는 가톨릭 계급을 따르는 것을 거부했습니다.[52]그녀는 스페인에서 사제와 수녀들의 순교를 인정하고 자신이 살고 있는 혁명의 시대에는 더 많은 순교자들이 필요할 것으로 예상한다고 말했습니다.[53]

    우리는 지금 순교를 준비해야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 준비가 되지 않을 것입니다.우리 중 누가 지금 공격을 받는다면 그런 공격에 신속하고 인간적으로 대응하지 않겠습니까?우리를 때리는 우리 형제를 사랑할까요?가톨릭 노동자들 중에, 얼마나 많은 사람들이 본능적으로 그의 권력에 어떤 강제적인 수단으로 자신을 방어하지 못하겠습니까?우리는 준비해야 합니다.우리는 지금 준비를 해야 합니다.마음의 무장해제가 있어야 합니다.

    그 신문의 발행부수를 담당했던 많은 가톨릭 교회, 학교, 병원들이 지지를 철회하면서 그 신문의 발행부수는 감소했습니다.[52]발행부수가 15만부에서 3만부로 떨어졌습니다.[54][55]

    1938년, 그녀는 유니언 스퀘어에서 로마까지 그녀의 정치적 행동주의가 종교적 동기에 의한 행동주의로 변화한 것에 대한 설명을 출판했습니다.그녀는 자신의 삶이 "애처롭고, 작고, 비열했던" 초기의 "극악한 필멸의 죄"에 대한 자세한 설명을 하지 않고, 자신의 인생 이야기를 선별적으로 이야기했습니다.[56]그녀는 공산주의 친척들과 친구들에게 "어떻게 가톨릭 신자가 될 수 있었는가?"[57]라는 질문에 대한 답으로 제시했습니다.

    제가 이 책에서 끄집어내고 싶은 것은 오랜 세월 동안 받았던 그분의 발로 이끌었던 일련의 사건들, 그분과 종교의 절실함을 느끼게 해준 것들입니다.나는 당신을 위해 내 마음 속에 항상 있다고 믿는 믿음을 받아들이게 된 단계들을 추적하려고 노력할 것입니다.

    뉴욕 대교구의 추기경 문학 위원회는 가톨릭 독자들에게 이 책을 추천했습니다.[58]

    지속적인 행동주의

    1940년대 초, 그녀는 베네딕도회에 가입했고 1955년에는 성 베네딕도회의 폐위자라고 공언했습니다. 일리노이주 릴에 있는 프로코피우스 수도원.[59]이것은 그녀에게 정신적인 실천과 유대감을 주고 그녀의 남은 인생을 지탱해 주었어요.그녀는 샤를 드 푸코의 예에서 영감을 받은 예수 카리타스의 교우회에서 잠시 가정교사로 있었습니다.[60]데이는 그곳에서 반갑지 않게 느껴졌고 회의 운영 방식에 동의하지 않았습니다.그녀가 친목회의 후보자로 물러났을 때, 그녀는 한 친구에게 다음과 같이 썼다: "저는 단지 제가 공인된 '작은 누나'가 되는 것, 또는 공식적으로 그것의 일부가 되는 것은 불가능하지만, 그것의 모든 것에 더 가깝다는 것을 여러분에게 알려주고 싶었습니다."[61]

    데이는 1941년 미국의 선전포고 이후 평화주의를 재확인하고 그날 연설에서 비협조를 촉구했습니다.[62] "우리는 시작해야 합니다.우리는 정책수단으로서 전쟁을 포기해야 합니다.제가 말씀드리지만, 저는 일부 사람들이 말하는 반역죄에 대해 죄를 지을지도 모릅니다.하지만 우린 전쟁을 거부해야 합니다...너희 젊은이들은 무기를 드는 것을 거부해야 합니다.젊은 여성들이 애국 포스터들을 허물고 있습니다.그리고 여러분 모두 – 젊은이들과 노인들 모두 국기를 치웠습니다."1942년 1월 그녀의 칼럼에는 "우리는 기독교 평화주의자의 입장을 계속합니다"라는 제목이 붙여졌습니다.그녀는 이렇게 썼습니다.[63]

    우리는 여전히 평화주의자입니다.우리의 선언문은 '산상수훈'인데, 이것은 우리가 평화를 만드는 사람이 되기 위해 노력할 것이라는 것을 의미합니다.우리의 많은 양심적 병역거부자들을 대변해서, 우리는 무력전쟁이나 군수품 생산에 참여하지 않을 것이고, 전쟁을 기소하기 위해 국채를 매입하거나, 다른 사람들에게 이러한 노력을 촉구하지 않을 것입니다.그러나 우리도 우리의 비판을 비난하지 않을 것입니다.우리는 우리나라를 사랑하고 대통령을 사랑합니다.우리는 세계에서 유일하게 모든 국가의 사람들이 압제로부터 피신해 온 나라입니다.우리는 우리가 평화를 위해, 형제의 사랑을 위해, 그리고 처형을 위해 노력해 왔지만, 미국인으로서 원칙에 부응하는 데 실패했다는 것을 알고 있습니다.

    스페인 내전에서 손실을 입은 가톨릭 노동자의 발행부수는 75,000부로 증가했지만, 지금은 다시 급감했습니다.직원들이 전쟁에 참여하기 위해 떠났기 때문에 전국의 많은 이 운동의 집들이 폐쇄된 것은 데이의 평화주의가 가톨릭 노동자 공동체 내에서도 제한적인 매력을 가지고 있음을 보여주었습니다.[64]

    1949년 1월 13일, 뉴욕 대교구가 관리하는 묘지에서 노동자들을 대표하는 노조들이 파업에 돌입했습니다.몇 주 후, 프란시스 스펠만 추기경은 지역 메리놀 신학교의 평신도 형제들과 그의 감독하에 있는 교구 신학생들을 이용하여 무덤을 파서 파업을 깼습니다.그는 노조의 행동을 "공산주의에 고무된 것"이라고 불렀습니다.가톨릭 노동자의 직원들이 파업 참가자들의 피켓 대열에 합류했고, 데이는 스펠먼에게 노동자들과 그들의 요구에 대해 "잘못 알고 있다"며, 그들의 노조할 권리와 그녀가 임금에 관한 그 어떤 논쟁보다도 훨씬 더 중요하다고 생각하는 그들의 "남성으로서의 존엄성"을 옹호하는 글을 썼습니다.그녀는 그에게 분쟁을 해결하기 위한 첫 조치를 취해달라고 간청했습니다. "그들에게 가서 그들을 회유하세요.위대한 자는 가난한 자보다 굴복하기 쉽습니다."

    스펠먼은 노조원들이 주 48시간 6일 근무라는 대교구의 당초 제안을 받아들였을 때인 3월 11일 파업이 끝날 때까지 강경한 태도를 보였습니다.데이는 지난 4월 가톨릭 노동자지에 다음과 같이 적었습니다. "가난한 노동자들의 노조에 대해 한 추기경이 너무나 압도적인 무력시위를 했습니다.성직자와 평신도 사이의 전쟁 중 가장 끔찍한 전쟁에는 악마의 유혹이 있습니다."몇 년 후, 그녀는 스펠만에 대한 자신의 입장을 설명했습니다: "[H]e는 우리의 수석 사제이자 고해성사이며, 그는 여기 뉴욕에 사는 우리 모두의 정신적 지도자입니다.하지만 그는 우리의 통치자가 아닙니다."

    1951년 3월 3일, 대교구는 데이에게 출판을 중단하거나 그녀의 출판명에서 가톨릭이라는 단어를 삭제할 것을 명령했습니다.그녀는 가톨릭 전쟁 참전 용사들이 대교구의 이름과 자신들의 의견에 대해 가지는 것만큼 가톨릭 노동자를 출판할 권리를 주장하는 존경하는 편지로 답장했습니다.대교구는 아무런 조치도 취하지 않았고, 나중에 데이는 아마도 교회 관계자들이 가톨릭 노동자 운동 회원들이 그가 진정하도록 기도 집회를 여는 것을 원치 않았을 것이라고 추측했습니다. "우리는 성 패트릭 성당에 가서 교회를 가득 채우고 기도하는 명상을 하며 밖에 서 있을 준비가 되어 있었습니다.우리는 우리가 생각하는 것을 말하고 옳은 일이라고 믿는 것을 할 수 있도록 미국의 자유를 이용할 준비가 되어 있었습니다."[65]

    그녀의 자서전인 긴 외로움은 1952년 퀘이커 교도 Fritz Eichenberg에 의해 삽화로 출판되었습니다.[66]몇 년 후 뉴욕 타임즈는 다음과 같이 요약했습니다.[67]

    뉴욕 북부의 전통적인 배경을 가진 한 소녀의 자서전은, 잘 그리고 사려 깊게 말해주었는데, 그 소녀는 이웃들, 특히 불행한 사람들에 대한 걱정으로, 여성 참정권 운동, 사회주의, I.W.W., 공산주의, 그리고 마침내 로마 교회로 옮겨졌고, 그곳에서 그녀는 가톨릭 노동자 운동의 공동 창립자가 되었습니다.

    1955년 6월 15일, 데이는 그날 예정된 민방위 훈련에 참가하는 것을 거부하는 평화주의자 단체에 가입했습니다.그들 중 일부는 그들이 기소된 법의 합헌성에 이의를 제기했지만, 데이와 다른 6명은 그들의 거부가 법적 논쟁이 아니라 철학의 하나라고 믿었습니다.데이는 미국이 원자폭탄을 최초로 사용한 것에 대해 "공개적인 참회"를 하고 있다고 말했습니다.이들은 1955년 9월 28일 유죄를 인정했지만 판사는 "순교자를 만들지 않는다"며 실형 선고를 거부했습니다.[68]그녀는 다음 5년 동안 각각 똑같이 했습니다.1958년, 그녀는 피신하는 대신, 미국 원자력 위원회 사무실에 피켓을 들고 다니는 단체에 가입했습니다.[69]몇 년 후에, 형기는 정지되었지만, 다른 경우에 그녀는 30일 동안 감옥에서 복역했습니다.[70]

    1956년, 평화주의 운동의 두 베테랑 동맹자인 데이비드 델린저와 A. J. 머스테와 함께, 그녀는 Liberation 잡지를 만드는 것을 도왔습니다.[71]

    1960년, 그녀는 피델 카스트로의 "사회 정의에 대한 약속"을 칭찬했습니다.그녀는 말했습니다: "가난한 가난한 사람에 대해 아무것도 하지 않는 것보다 폭력적으로 반란을 일으키는 것이 훨씬 낫다."[72]몇 달 후, 데이는 쿠바로 여행을 가서 가톨릭 노동자의 4부작 시리즈에서 그녀의 경험을 보도했습니다.이 중 첫 번째 글에서, 그녀는 다음과 같이 썼습니다: "저는 사람들의 종교적인 삶에 가장 관심이 있으며, 따라서 종교의 소멸을 옹호하는 정권의 편에 서서는 안됩니다.반면에, 정권이 국민들을 위해 좋은 삶을 만들기 위해 모든 노력을 기울이는 동안, (은혜가 쌓일 수 있는) 자연스럽게 좋은 삶은 조치들에 찬성하지 않을 수 없습니다."[73]

    데이 대변인은 제2차 바티칸 공의회가 비폭력을 가톨릭 생활의 기본 교리로 인정하고, 핵무기를 전쟁에 사용하는 것과 "공포의 균형을 확립하기 위해 무기를 억제제로 사용하는 것"에 대해 비난하기를 희망했습니다.[74]그녀는 로마의 주교들을 상대로 로비활동을 벌였고 열흘간의 단식으로 다른 여성들과 함께 했습니다.[75]그녀는 "현대 세계의 교회"에 대한 성명서인 Gaudium etspes의 평의회(1965)가 핵전쟁은 전통적인 가톨릭 정의로운 전쟁 이론과 양립할 수 없다고 말했을 때 기뻐했습니다: "도시 전체나 광활한 지역을 주민들과 함께 무차별적으로 파괴하는 모든 전쟁 행위는 신과 인간에 대한 범죄입니다.단호하고 명백한 비난을 받을 가치가 있습니다."[76]

    1963년 가톨릭 노동자 운동에 대한 데이의 설명, '구슬구슬과 물고기들'이 출판되었습니다.

    1964-1978 뉴욕 티볼리의 로즈 힐 가톨릭 노동자 농장

    반체제 동조에도 불구하고 60년대 반체제 문화에 대한 데이의 판단은 미묘했습니다.그녀는 애비 호프만이 그녀에게 자신이 원래 히피라고 말했을 때 그것을 물질주의로부터의 분리에 대한 찬사의 한 형태로 받아들이면서 그것을 즐겼습니다.[20]동시에, 그녀는 스스로를 히피라고 부르는 많은 사람들을 못마땅해 했습니다.그녀는 1969년 미네소타에서 만난 몇 가지를 설명했습니다: "그들은 17살과 18살로 젊은 나이에 결혼하고 캐나다 국경 근처 숲으로 올라가 집을 짓고 다시 개척자가 됩니다."그러나 그녀는 중산층의 풍요로움, 즉 "고통을 알지 못했고" 원칙 없이 살았던 사람들의 자기 방임을 그들에게서 인식했습니다.그녀는 베트남에서 돌아오는 군인들이 그들을 어떻게 죽이고 싶어할지 상상했습니다.그럼에도 불구하고, 그녀는 "꽃피는 사람들"이 받을 자격이 있는 것은 "기도와 참회"라고 생각했습니다.[77]데이는 영향력은 있지만 가톨릭 노동자 주택, 심지어 그녀가 정기적으로 방문했던 티볼리 가톨릭 노동자 농장에 대한 직접적인 권한이 없는 지도자로서 고군분투했습니다.그녀는 일기에 자신의 좌절감을 기록했습니다: "예를 들어, 나는 화분의 흡연, 성적인 난잡함, 고독한 죄를 통제할 힘이 없습니다."[78]

    1966년, 스펠먼은 크리스마스에 베트남에 있는 미군을 방문했고, 그곳에서 그는 다음과 같이 말한 것으로 보도되었습니다: "베트남에서의 이 전쟁은 문명을 위한 전쟁입니다."데이는 1967년 1월호 가톨릭 노동자에서 직접적인 비판은 피하면서도 스펠먼이 수년간 방문했던 모든 전쟁 지역을 목록화한 답변서를 작성했습니다. "그것은 베트남 뿐만 아니라 남아프리카 공화국, 나이지리아, 콩고, 인도네시아 등 라틴 아메리카 전역입니다."방문은 "용기 있는 일"이라고 그녀는 쓰고 물었습니다. "하지만 세상에, 이 많은 미국인들은 우리 해안에서 멀리 전 세계에 걸쳐 무엇을 하고 있나요?"[79]

    1970년, 베트남 전쟁에 미국이 참전했을 때, 그녀는 호치민을 "비전을 가진 사람, 애국자, 외국 침략자들에 대항하는 반란자"로 묘사하면서, 친척들과 함께 "아픈 차이점, 종교적인 그리고 다른 것들보다 가능하다면 합의점과 일치점을 찾기 위해" 필요한 휴일 모임에 대한 이야기를 했습니다.정치적인[80]

    말년

    1971년 데이는 아이오와주 대븐포트 가톨릭 교구의 인종간 협의회의 페이민 테리스 상을 수상했습니다.[81]노트르담 대학은 1972년에 그녀에게 Laetare 메달을 수여했습니다.[82]그리고 1976년에 그녀에게 테레사 수녀와 함께 포베렐로 메달을 수여했습니다.[83]

    건강 악화로 고통 받고 있음에도 불구하고, 데이는 테레사 수녀를 만나고 그녀의 작품을 본 인도를 방문했습니다.1971년, 데이는 평화 운동 단체의 일부로 폴란드, 소련, 헝가리, 루마니아를 방문했고, 그녀는 그녀를 "천박하게 살고 미국 공산당을 도운 핑코 백만장자"로 묘사했습니다."[84]그녀는[84] 작가 연합의 세 명의 회원들을 만나 알렉산더 솔제니친이 그의 나라를 배신했다는 혐의에 대해 변호했습니다.데이는 독자들에게 다음과 같이 알렸습니다.[85]

    솔제니친은 가난한 삶을 살고 있고 작가 연합에서 추방당했기 때문에 자신의 나라에서 출판될 수 없습니다.그는 계속해서 괴롭힘을 당하는데, 최근에 그의 시골에 있는 작은 오두막이 파손되고 서류들이 파괴되었고, 그에게 그의 서류들 중 일부를 가져다 주러 갔던 그의 친구가 압수당했고 구타를 당했습니다.솔제니친이 이에 항의하며 쓴 편지는 서양에서 널리 인쇄된 것인데, 그 결과 모스크바 당국이 이렇게 폭력적으로 행동한 것은 현지 경찰이라는 반성문을 보내온 것을 보고 기뻤습니다.

    데이는 크렘린을 방문했습니다.그녀는 "저는 로마자로 크렘린 장벽에 있는 미국인 루텐버그와 빌 헤이우드의 이름과 꽃으로 덮인 무덤에 있는 키릴락 문자로 된 (옛 미사에서 함께 작업했던) 잭 리드의 이름을 보고 감동했습니다."라고 보도했습니다.루텐버그는 미국 공산당의 창시자인 C.E. 루텐버그였습니다. 빌 헤이우드는 IWW의 주요 인물이었습니다. 잭 리드는 세계를 뒤흔든 10일의 저자인 존 리드로 더 잘 알려진 언론인이었습니다.[86]

    1972년, 예수회 잡지 미국은 데이와 가톨릭 노동자 운동에 전권을 바침으로써 그녀의 75번째 생일을 기념했습니다.편집자들은 다음과 같이 썼습니다: "만약 한 사람이 지난 40년 동안 미국 가톨릭 공동체의 열망과 행동에서 최고를 상징하기 위해 한 사람을 선택해야 한다면, 그 한 사람은 분명히 도로시의 날일 것입니다."[87]

    데이는 1960년대 중반 캠페인을 시작할 때부터 캘리포니아 농장 노동자들을 조직하는 데 있어 시저 차베스의 일을 지지해왔습니다.그녀는 그가 종교적 영감에 의해 동기부여를 받고 비폭력에 전념하는 것을 존경했습니다.[88]1973년 여름, 그녀는 차베스와 함께 캘리포니아의 농장 노동자들을 위한 그의 캠페인에 참여했습니다.그녀는 피켓[89] 시위 금지 명령을 어겼다는 이유로 다른 시위자들과 함께 체포되었고 열흘 동안 감옥에서 보냈습니다.[90]

    1974년, 보스턴의 파울리스트 센터 커뮤니티는 그녀를 "더 정의롭고 평화로운 세상을 만들기 위해 헌신한" 사람이나 단체에게 주어지는 아이작 헤커 상의 첫 번째 수상자로 지명했습니다.[91]

    데이는 1976년 8월 6일 필라델피아에서 열린 미국 200주년 기념행사에서 마지막으로 공개 석상에 모습을 드러냈습니다.그녀는 화해와 참회에 대해 말하고 평화 운동가들에게 8월 6일은 히로시마에 첫 번째 원자폭탄이 투하된 날이며, 이 날은 군을 기리기에 부적절한 날이라는 것을 인식하지 못했다고 주최측을 비난했습니다.[92][93]

    죽음.

    데이는 1980년 11월 29일 맨해튼 이스트 3번가 55번지 메리하우스에서 심장마비로 사망했습니다.[29]테렌스 쿡 추기경은 지역 교구 교회인 예수탄생 교회에서 그녀의 장례 행렬을 맞이했습니다.[94]데이는 그녀가 가톨릭에 처음 관심을 갖게 된 해변가 오두막에서 불과 몇 블록 떨어진 스태튼 아일랜드에 있는 부활의 묘지에 묻혔습니다.[95]그녀의 묘비에는 데오그라티아스라는 글자가 새겨져 있습니다.[96]데이의 딸 타마르는 사망할 때 어머니와 함께 있었고, 그녀와 그녀의 아버지는 장례식 행렬에 참여했고 나중에 추기경이 세인트루이스에서 기념하는 추모 미사에 참석했습니다.패트릭 대성당.데이와 배터햄은 평생 친구로 남아있었습니다.[97]타마르 테레사 헤네시는 2008년 3월 25일 버몬트에서 사망했습니다.[citation needed]

    믿음

    자선과 가난

    데이는 그녀의 삶의 대부분에서 가난에 대해 쓰기 위해 애를 썼습니다.[98]그녀는 정부를 통해 책임을 지려는 미국의 노력에 감탄했지만, 궁극적으로 자선 사업은 개인의 따뜻함이 필요한 개인적인 결정이라고 느꼈습니다.[99]

    데이는 또한 가난한 사람들에 대한 죄를 비난했습니다.그녀는 성경에 나오는 야고보의 편지와 비슷한 언어를 사용하면서 "노동자를 빼앗는 것"[99]은 치명적인 죄라고 말했습니다.[100]그녀는 또한 광고를 하는 남자들이 가난한 사람들이 "사소한 욕망"을 충족시키기 위해 "자유와 명예를 팔 의향이 있다"고 했기 때문에 (그 세대에게) 죄인이라고 말했습니다.[99]

    사회보장 반대파

    데이는 사회보장제도에 반대했습니다.1945년 2월 가톨릭 노동자에서 그녀는 다음과 같이 썼습니다.

    Samuel Johnson은 연금 수급자가 국가의 노예라고 말했습니다.그것이 그의 유명한 사전에 나와 있는 그의 정의입니다.물론 그 자신도 연금, 인간의 본성이 있는 그대로, 가난이 있는 그대로를 기뻐했습니다.우리는 이제 가난한 사람들과 노동자들을 위한 위대한 승리로 알려진 사회보장법이 기독교에 큰 패배라고 믿습니다.그것은 힘과 강제의 개념을 받아들이는 것입니다.그것은 고용주측의 가인의 진술을 받아들인 것입니다."내가 동생의 보호자입니까?"고용주가 가족 임금을 주는 것도, 기계가 유휴 상태일 때 노동자를 돌보는 것도 결코 믿을 수 없기 때문에, 국가가 들어가서 그의 도움을 강요해야 합니다.물론 경제학자들은 기업이 기독교적 원칙에 따라 행동할 여유가 없다고 말합니다.그것은 비현실적이고 비경제적입니다.그러나 우리와 같은 정도의 집중화는 비현실적이며 반드시 분산화가 있어야 한다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다.기업이 일을 엉망으로 만들고, 국가가 노동자를 기아에서 구출하기 위해 나서야 했다는 얘기입니다.[101]

    모든 사람은 형제입니다.

    1951년 5월 가톨릭 노동자에서, 데이는 마르크스, 레닌, 마오쩌둥이 "형제의 사랑에 의해 활기를 띠었고, 비록 그들의 목적이 권력의 장악과 강력한 군대의 건설, 강제 수용소의 강제, 심지어 수백만 명의 고문과 살해를 의미했지만, 우리는 믿어야만 합니다."라고 썼습니다.그녀는 "모든 사람은 형제"라는 믿음은 가톨릭 신자들이 예외 없이 모든 사람에게서 인간성을 찾을 것을 요구한다고 주장했기 때문에 그것들을 예로 들었습니다.그녀는 그러한 주장의 충격적인 영향을 이해한다고 설명했습니다.[102]

    피터 마우린은 계속해서 우리의 입장을 되풀이하고 모든 종교와 인종, 모든 권위자들로부터 권위자들을 찾고 있었습니다.가끔 마셜 페탱과 프르를 끌어들여 우리를 당황하게 하곤 했답니다. 우리가 그들이 대변하는 관점과 싸우고 있을 때에도, 코글린과 그들이 말한 좋은 것을 인용했습니다.우리가 마르크스, 레닌, 마오쩌둥, 혹은 라마크리슈나를 인용하여 우리의 공동의 인간애, 인간의 형제애, 신의 아버지애를 다시 언급함으로써 사람들을 놀라게 하듯이 말입니다.

    1970년 데이는 마우린을 모방하여 다음과 같이 썼습니다.[103]

    특히 점점 더 많은 사람들, 심지어 성직자들까지 폭력으로 돌아서서 성직자들 사이에서 카밀로 토레스와 평신도들 사이에서 자신들의 영웅을 찾고 있는 이 시기에 [무정부주의자-평화주의자]라는 두 단어가 함께 가야 합니다.두 사람 모두 말 그대로 형제를 위해 목숨을 바쳤기 때문에 매력이 강합니다."더 큰 사랑에는 이보다 더 큰 사람이 없습니다." "정말 혁명가는 큰 사랑의 감정에 의해 인도된다고 말하겠습니다."체 게바라는 이 글을 썼고, 그는 엘 그리토 델 노르테의 치카노 청년에 의해 인용되었습니다.

    아나키스트에 대한 동정과 동일시

    데이는 대학에서 공부하면서 아나키즘을 접했습니다.그녀는 Haymarket 아나키스트 중 한 명의 전기를 허구화한 Frank Harris의 "밤을 읽었습니다.[104]그녀는 피터 크로포트킨과 무정부 상태와 극심한 빈곤에 대해 논의했습니다.[105]뉴욕으로 이주한 후, 데이는 엠마 골드만의 아나키즘을 공부했고 웹스터 홀에서 열린 아나키스트 무도회에 참석했습니다.[106]데이는 1927년 무정부주의자 사코와 반제티의 처형으로 슬픔에 빠졌습니다.그녀는 그들이 죽었을 때 "모든 국민이 애도했다"고 썼습니다.가톨릭 신자로서, 그녀는 그들과 연대감을 느꼈고, 구체적으로 "우리 모두가 서로의 구성원이라는 그리스도의 신비적 몸 교리를 서서히 이해하게 해준 바로 그 연대감"을 느꼈습니다.[107]

    그녀는 아나키즘이라는 용어에 대해 이야기하며 다음과 같이 썼습니다: "우리 자신은 그 단어를 사용하는 것을 주저한 적이 없습니다.어떤 사람들은 개인주의를 선호합니다.하지만 피터 마우린은 크로포트킨을 한 주머니에 넣고 세인트루이스로 왔습니다.다른 쪽에 프란시스!"[108]데이의 무정부주의자,[109] 분배주의적 경제관은 그녀가 영향을 받은 무정부주의자 피에르 조제프 프루동의 상호주의 경제관과 유사합니다.[109][110]프라우드혼과 피터 크로포트킨과 같은 무정부주의자들의 영향으로 [111]그녀는 스스로를 무정부주의자라고 칭하기에 이르렀습니다.도로시는 "지금의 저처럼 무정부주의자인 저는 그 기간 동안 백악관 앞에서 여성들이 시위를 통해 얻은 투표를 사용한 적이 없습니다."[112]라고 말합니다.

    데이는 아나키스트들이 자신들의 운동의 가치를 공유하는 사람으로 그녀를 받아들였다고 설명했습니다. "왜냐하면 저는 경찰서, 구금고, 감옥, 교도소 농장에 수감되어 있었고 연방 소득세 납부를 거부했으며 투표를 한 적이 없었기 때문입니다." 하지만 그들이 보기에 그녀의 "일원론에 대한 믿음"에 어리둥절해 했습니다.권위주의적인 교회."그녀는 관점을 뒤집고 그들의 무신론을 무시했습니다.그녀는 이렇게 썼습니다: "나는, 그들이 비록 그를 부정하고 있지만, 그들이 땅의 비참한 사람들을 위한 더 나은 사회 질서를 위해 일하는 것을 포기하고 있기 때문에, 그들에게서 그리스도를 볼 수 있습니다."[113]

    공산주의자에 대한 동정심

    가톨릭 노동자의 첫 해에, 데이는 그녀의 개인주의가 공산주의와 어떻게 대비되는지에 대한 명확한 진술을 제공했습니다.[114]

    우리는 광범위한 사유지와 미국인들의 탈프롤레타리아화를 믿습니다.우리는 개인이 생산수단, 토지, 그리고 그의 도구를 소유하고 있다고 믿습니다.우리는 칼 마르크스가 그렇게 정당하게 비판하고 비난하는 '금융자본주의'에 반대하지만, 기독교 공산주의가 있을 수 있기 때문에 기독교 자본주의가 있을 수 있다고 믿습니다.

    그녀는 또한 이렇게 말했습니다: "노동은 기도하는 것입니다 – 그것이 기독교 노동 교리의 중심점의 중심점입니다.그래서 공산주의와 기독교 모두 '대중에 대한 연민'으로 감동하지만, 공산주의의 목적은 가난한 사람을 부유하게 만드는 것이지만, 기독교의 목적은 가난한 사람과 가난한 사람을 거룩하게 만드는 것입니다."[115]

    1949년 11월, 그녀가 최근 몇몇 공산주의자들에게 보석을 거부한 것에 항의한 이유를 설명하는 과정에서,[116] 그녀는 다음과 같이 썼습니다: "[L]제가 전 공산주의자로서 의회 위원회에서 증언하지 않았고, 공산주의 음모에 관한 저작을 쓰지 않은 사람임을 기억하세요.저는 함께 일했던 사람들을 사랑했고 그들로부터 많은 것을 배웠다고 따뜻한 마음으로 말할 수 있습니다.그들은 내가 기독교 교회에서 하나님을 찾지 못했던 것처럼, 그의 가난한 자들과 그가 버린 자들 속에서 하나님을 찾을 수 있도록 도와주었습니다.'[117]그녀는 공산주의자들과 합의한 점을 확인했습니다: "각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라" 그리고 "국가를 시들어가고 있다".다른 사람들은 "초기 기독교인들이 강조한 재산의 공동체적 측면"이라고 덧붙였습니다.그리고 그녀는 차이점을 확인했습니다: "우리는 그들의 목적에 도달하기 위해 선택된 수단에 대해 계속해서 동의하지 않습니다."그녀는 "계급전쟁은 사실이며 그것을 옹호할 필요는 없다"는 데 동의하면서도 어떻게 대응할 것인가에 대한 질문을 던졌습니다.[117]

    공산주의자들은 그들에게 강요된 것이라고 지적하면서, 그들이 그것에 참여할 것이며, 그들의 계획에 있어서, 그들의 입장과 자신들의 편을 위해 가능한 한 많은 것을 승리하고 싶어한다고 말합니다.그 날 우리는 어디에 있을까요?…우리는 물리적으로 말하자면 필연적으로 그들의 편이 될 수 밖에 없을 것입니다.하지만 활동에 관한 한, 우리는 평화주의자가 될 것입니다. 저는 희망하고 기도합니다. 비폭력적인 저항자들은 침략이 어디에서 오든, 억압과 강제에 저항하고, 그것이 어디에서 오든, 우리의 활동은 자비의 일이 될 것입니다.우리의 품은 하나님과 형제의 사랑이 될 것입니다.

    피델 카스트로의 쿠바와 관련하여 1961년 7월, 그녀는 이렇게 썼습니다: "우리는 혁명의 편에 서 있습니다.우리는 인간에게 적합한 새로운 개념의 재산이 반드시 있어야 하며, 새로운 개념은 그렇게 새로운 것이 아니라고 믿습니다.기독교 공산주의와 기독교 자본주의가 있습니다.…우리는 농업 공동체와 협동조합을 믿으며 쿠바에서 그들이 어떻게 일하는지 보게 되어 기쁠 것입니다.…카스트로와 가난한 사람들 가운데서 그리스도를 보는 모든 사람들에게 신의 가호가 있기를.사람의 형제애를 추구하는 모든 사람에게 하나님의 축복이 있기를 바랍니다. 그들은 그들의 형제들을 사랑할 때, 그들이 하나님을 부정하더라도 사랑하기 때문입니다."[118]그 해 4월 돼지만 침공 이후인 1961년 12월에야 과거 공산주의를 거듭 거부했던 카스트로가 자신의 운동이 단순히 사회주의가 아니라 공산주의라고 공개적으로 선언한 것입니다.[119]

    가톨릭교회의 재산.

    2011년 "미국 보수주의자"의 빌 카우프만은 "그녀는 작은 것이 항상 아름답지 않다면 적어도 항상 인간이라는 것을 이해했습니다."[120]라고 썼습니다.

    데이의 작음에 대한 믿음은 가톨릭 교회를 포함한 다른 사람들의 재산에도 적용되었습니다. "다행히도 교황령은 지난 세기에 교회로부터 빼앗겼지만, 여전히 교황 자금의 투자 문제가 있습니다.우리가 선의를 가지고 있으면서도 우리 시대의 경제적 유린에 대한 구제책을 찾지 못한다면, 우리 가정과 교구, 교회 전체에서 하나님이 우리를 위해 일을 맡아 주실 것이라는 생각이 항상 힘이 됩니다.브리티시컬럼비아의 가리발디 산맥을 봤을 때..나는 그의 영혼을 위해 기도했고 하나님의 일이 그렇게 강력한 도구가 된 것을 축복했습니다.신이 우리를 이용하기를!"[121]

    예수회 사제 다니엘 라이언스는 "데이를 '경건하고 단순화된 사도'라고 불렀습니다."그는 가톨릭 노동자가 '종종 교황들의 입장을 알아볼 수 없을 정도로 왜곡했다'고 말했습니다.[122]

    가톨릭의 정통.

    데이는 자신의 회고록 중 하나에서 다음과 같이 썼습니다: "저는 몇 년 전 공산당 작가인 존 스피박과 대화를 나눴는데, 그는 저에게 "어떻게 믿을 수 있습니까?어떻게 완벽한 착상을 믿을 수 있겠습니까, 처녀 탄생에서, 부활에서 말입니다."저는 로마 가톨릭 교회와 그녀가 가르치는 모든 것을 믿는다고만 말할 수 있었습니다.나는 그녀의 권위를 진심으로 받아들였습니다.동시에, 저는 여러분에게 우리가 마지막 인내를 위해 기도하는 것을 배운다는 것을 지적하고 싶습니다.우리는 믿음이 선물이라는 것을 배웁니다. 그리고 때때로 나는 왜 어떤 사람들은 그것을 가지고 있고 어떤 사람들은 그렇지 않은지 궁금해집니다.나는 나 자신의 무능력함을 느끼고 하나님께 믿음의 선물을 주신 것에 대해 결코 감사할 수 없습니다."[123]

    교회 규율에 대한 데이의 헌신은 Fr와의 만남에서 잘 드러납니다.대니얼 베리건, S.J. 뉴욕 가톨릭 노동자 농장에 있는 동안.베리건은 도둑질만 한 공동체를 위해 미사를 집전하려던 참이었습니다.데이는 시작하기 전에 적절한 조끼를 입어야 한다고 주장했습니다.베리건이 전례 의식에 관한 법에 대해 불평하자 데이는 "이 농장에서 우리는 교회의 법을 따른다"고 대답했습니다.그는 그 미사를 완전히 포기하고 축하했습니다.[124]

    평신도

    1964년 로스앤젤레스의 제임스 매킨타이어 추기경과 그의 사제들 사이에 진행중인 논쟁에 대한 언론의 보도에 대한 반응으로,[125][126] 데이는 교회의 계급과 독립적으로 행동해야 할 평신도의 책임에 대한 에세이를 썼습니다.그 세계2차대전중의 가톨릭 노동자가 평화주의적인 입장을 취했을 때, 그녀는 "McIntyre 주교는 단지 '우리는 신학교에서 이런 것들을 많이 공부한 적이 없다'고 말했다"며 "양심을 알리기 위해 당연히 필요성이 있다"고 덧붙였습니다. 그러한 태도에 대해, 데이는 "우리의 양치기들은 그들에게 음식을 주지 않았다는 것에 대해 비난을 받아야 합니다"라고 덧붙였습니다.양은 이러한 강한 고기입니다. 선해지기 쉬운 그런 종류의 사회로 나아가는데 있어서 모든 장애물을 극복할 수 있는 능력이 있습니다."그녀는 독자들에게 다음과 같이 지시했습니다: "가톨릭 신자들이 그들의 모임을 결성하게 하거나, 그들의 집이나, 고용된 홀, 또는 다른 장소에서 모임을 열게 하세요.그 어떤 것도 그들을 막지 못합니다.이런 식으로 논란이 공론화되도록 하라."[127]

    성도덕

    1963년 9월, 데이는 자신의 칼럼에서 혼전 성관계를 자유의 형태로 묘사한 사람들에게 경고하면서 "육체의 지혜는 정말로 배신적이다"라고 말했습니다.그녀는 자신을 "가정이 사회의 단위라고 강력하게 믿는 어머니와 아버지를 모두 갖기 위해 아이의 필요성, 가족의 측면에서 생각해야 하는 여성"이라고 묘사하며 다음과 같이 썼습니다.[128]

    섹스가 가볍게, 쾌락의 수단으로 취급될 때… 악마의 자질을 띠게 되고, 이 어둠 속으로 빠져드는 것은 지옥의 맛을 보는 것입니다.…잡히지 않고 어디까지 갈 수 있는지, 죄를 짓지 않고 어디까지 갈 수 있는지를 보는 것 같은 것은 없습니다.

    1968년, 데이는 스탠리 비슈뉴스키 (그리고 티볼리 농장의 다른 동료들)의 비판에 대한 반응으로 다시 한번 성관계에 대해 썼습니다.[78]데이도 일기에 다음과 같이 기록하면서 이 상황은 계속해서 문제로 남아있었습니다.[129]

    몇 주 동안 제 문제는 다음과 같습니다.우리의 가운데 열린 부도덕함(물론 성적 도덕을 의미합니다)에 대해 어떻게 해야 할까요?그것은 지난 번과 같습니다 – 드러나지 않는 어떤 것도 숨겨져 있지 않습니다.그러나 문제가 공개 토론의 문제가 될 때, 예를 들면, 모든 교사들 중 가장 강력한 교사들은 어떨까요.남편이 열일곱 살짜리 아이를 데리고 이혼하고 새 결혼을 시작하는 아름다운 여성이 지금 우리와 함께 있습니다.그녀는 50명 이상으로 구성된 우리 공동체의 다른 사람들을 위해 일하는 것이 자신의 인간적 고통을 가끔 잊을 수 있는 피난처로 우리를 찾아옵니다.…우리에게는 술에 취해 문란하고, 그림처럼 예쁘고, 대학 교육을 받고, 장난기가 많고, 어떤 상황에서도 탈출할 수 있는 어린 아이가 한 명 있습니다 - 지금까지 말이죠.그녀는 술에 취해 매를 맞고 배가 고프고 추울 때 우리에게 와서, 끌려들어가면 그 자리에 있는 어떤 남자의 침대에도 기어 들어가기 쉽습니다.우리는 그녀가 농장에서 얼마나 많은 사람과 잤는지 모릅니다.무엇을 해야 하나?무엇을 해야 하나?

    페미니즘 역사에 대한 공헌

    억압받는 자들을 위한 평생의 헌신

    데이의 경력의 시작은 본질적으로 급진적이고 뿌리 깊은 개인주의와 사회주의였습니다;[130] 이념들은 교차 페미니즘의 기본입니다.데이가 페미니스트라고 명시적으로 밝히지는 않았지만, 페미니스트 작업과 철학에 대한 역사적 기여자들에게 이는 드문 일이 아니었습니다.가톨릭에 대한 그녀의 매력과 마찬가지로, 데이는 그녀의 페미니즘으로 성장했습니다; 그녀는 돌로레스 후에르타처럼 "다시 태어난 페미니스트"입니다.[131]특히 가톨릭 노동자 운동과 함께 하루의 일생은 억압받는 자들의 권리를 위해 싸우기 위해 키리아키에 대항하는 핵심적인 페미니즘 원칙과 일치합니다.그녀의 평생에 걸친 불우이웃과 소외된 사람들에 대한 연대와 옹호는 근본적으로 페미니스트입니다. 빈곤한 공동체에 원조를 제공하고, 활동가들과 평화주의자들을 지지하고 플랫폼을 제공하며,[132] 그녀의 정기간행물인 '카톨릭 워커'에서 가톨릭 내의 불의를 개혁하기 위해 노력하고 있습니다.[133]데이의 기풍은 그녀가 가톨릭에 끌렸을 때 변하지 않았고, 오히려 평등주의적인 가톨릭 가치에 대한 그녀의 헌신은 그녀의 급진적인 페미니즘을 촉진시켰을 뿐이며, 그녀의 과거와 그녀의 새로운 신념과 가치를[130] 혼합시켰습니다.

    데이는 여성의 경험이 대부분 설명되지 않거나 최악으로 남성 엘리트들에 의해 반교회로 무시되는 종교 세계에서 여성주의 신학의 자리를 만들었습니다.[134]데이는 자신의 글과 작품에서 성별, 인종, 계층별 경험을 고려하여 마침내 신도들을 반영하는 데 통과 가능하고 정확한 종교 이론과 윤리의 구성을 위한 틀을 제공했습니다.이러한 행위들을 통해, 데이는 자신과 가톨릭 노동자 운동을 페미니즘의 이념과 실천과 일치시킵니다.[135]데이는 페미니즘 역사에서 몇몇 중요한 사건들을 겪으며 살아갔습니다: 여성의 참정권, 노동권, 그리고 평등, 정의, 그리고 평등주의를 위해 투쟁했던 50년대, 60년대, 그리고 70년대의 운동들; 페미니즘의 모든 기둥들.이 모든 것에서 데이는 임신에서 자연사에 이르기까지 인간 삶의 존엄성에 대한 교회의 가르침에서 벗어나지 못했습니다.

    생활에 영감을 준 작품들

    데이는 자신의 삶을 통해 꾸준히 일기를 쓰고 자신을 위해 단편을 썼습니다.[135]그녀는 다음과 같은 자전적인 작품들을 출판했습니다.열한 번째 처녀, 유니언 스퀘어에서 로마까지, 긴 외로움, 그리고 빵과 물고기들.이 4권은 함께 데이의 일생을 묘사하고 있습니다.자서전을 쓰는 것, 특히 여성에 관한 것은 여성주의 행위로 프레임화될 수 있는데, 이는 그것이 학문적 영역 밖의 저명한 인물들에 대한 정보에 대한 직접적인 접근을 제공하고 역사에서 여성을 더 많이 대표할 수 있게 하기 때문입니다.[136][137][138][139]

    1924년에 출판된 성년의 이야기인 열한 번째 처녀는 자전적입니다.비록 데이가 자신을 직접적으로 지칭하지는 않지만, 주인공인 준은 데이를 대표합니다.6월의 경험은 데이의 젊음을 반영합니다.[140]열한 번째 처녀는 데이의 자전적 작품들 중 첫 번째 작품이지만, 그녀가 말년에 후회하는 것으로 보도된 유일한 작품입니다.[135]데이가 가톨릭으로 개종하기 전의 보헤미안 청년들에 대한 원색적인 묘사는 그녀와 더 이상 맞지 않았습니다.데이의 초기 경험과 청소년기를 통한 성장, 특히 출판 당시의 모습은 흔치 않았습니다.열한 번째 처녀는 그 서사와 인물의 경험, 그리고 그것이 제공하는 접근에 있어 페미니스트적인 텍스트입니다.[135]

    성 역할 거부

    데이는 직장, 정치, 사회 구조, 가톨릭 교회에서 가부장적이고 키리아키즘적인 제도에 맞서 싸우기 위해 성 규범을 이용하고 훼손하는 재주로 유명했습니다.[132]어린 시절부터 언론인 가정에서 자란 데이는 언론계의 여성으로서 인식되는 한계를 잘 인식하게 되었습니다.[132]그녀의 아버지는 데이의 뒤에 있는 동료들이 그녀를 고용하는 것을 막으려는 노력으로 그들에게 말하는 것에 있어서 역할을 했습니다.[141]그녀는 결국 가정 밖의 여성들을 위한 적절한 일에 대한 교회의 입장과 가족 모두의 의견에 일치하는 "사무실 소녀"로서 문안에 발을 들여놓았습니다.[142][143]데이는 단순하고 선언적인 방식으로 "여자처럼 글을 쓰라"는 가르침을 받았지만, 결국 여성주의적 관점과 개인주의적 관점에서 여성과 사회 문제를 중심으로 글을 성장시켰습니다.[144]그녀는 현재 인식되는 여성 문제에 대해 발표되고 있는 내용을 전면적으로 거부했습니다.[145]

    여자 아이들은 바지도 셔츠도 입지 않기 때문에, 어떻게 하면 매트리스 밑에서 바지를 누르고 잠을 자고, 셔츠의 수갑을 채우는 것으로 그들이 절약하고 여전히 단정하게 보일 수 있는지 말하는 것은 시간과 공간의 낭비입니다.그리고 어쨌든, 이것은 소녀들에게 홀 침실에서 어떻게 저장하고 만족할 수 있는지에 대한 거만하게 도움이 되는 힌트를 주는 방법을 알려주는 칼럼이나 파트 칼럼이 아닙니다.그것은 단지 경험일 뿐입니다.

    데이는 작가와 저널리스트로서 성장했고, 경력을 발전시켰고, 성별에 관계없이 중요하다고 생각한 저널리즘의 유형에 집중했습니다.[141]

    나는 기자의 일을 따라가기 위해 열심이었습니다.나는 여자의 일을 따르지 않고 여자의 특권과 남자의 일을 원했습니다.저는 피켓을 들고, 감옥에 가고, 글을 쓰고, 다른 사람들에게 영향을 주고, 그래서 세상에 제 이름을 알리고 싶었습니다.이 모든 것에 얼마나 많은 야망과 자기 추구가 있었는가!

    급진 가톨릭

    비록 데이는 그녀의 삶의 대부분을 적극적인 행동주의에 몰두했지만, 그녀의 급진적인 가톨릭 사회적 행동주의는 사후에 그녀가 가장 존경 받는 것입니다.[87]바티칸 2세 공의회 기간 동안, 가톨릭 교회의 가장 최근의 에큐메니컬 공의회인, 가톨릭 노동자 운동과 PAX와 함께 로마로 여행을 갔습니다.그 계획은 교황 요한 XX를 설득하는 것이었습니다.III와 의회는 기독교적 가치의 이름으로 평화주의와 양심적 반대를 지지하고 핵무기를 명시적으로 비난하는 정의로운 전쟁 교리를 폐기할 것입니다.[130]

    가톨릭 노동자 운동과 함께, 데이는 먼저 노동권과 약자를 돕는 것에 초점을 맞추었고, 결국 산업 경제, 군국주의, 파시즘에 대항하는 비폭력 혁명을 요구했습니다.[130]기독교에 동조한 비폭력, 평화주의, 아나키즘이 새로운 질서로 급진적인 변화를 가져올 것이라는 데이의 깊은 믿음이었습니다.[146]데이의 시스템에 대한 싸움은 미국 정부에 의해 감지되었습니다.후버 대통령은 해리 M. 도허티 법무장관에게 가톨릭 노동자 운동의 평화적인 입장에도 불구하고 선동과 선동에 대한 기소를 여러 차례 요구하는 등 특히 위협을 느꼈습니다.FBI는 1940년부터 1970년까지 가톨릭 노동자 운동을 감시했습니다. 데이는 이 기간 동안 4번이나 수감되었습니다.[146]

    데이의 가톨릭 노동자 참여와 해방 신학에 대한 헌신은 인종, 성별, 계층에 관계없이 모든 사람들을 위한 사회적 그리고 정치적 평등을 위해 싸우는 페미니즘의 가치와 근본적으로 일치합니다.그녀가 가톨릭 교회와 군사 국가에 대해 밀어붙이는 것은 평등주의를 조장하고 억압받는 사람들을 완화하는 역할을 했습니다.[147]그것은 해방신학에 대한 데이의 헌신입니다.급진적인 가톨릭은 그녀가 페미니스트라는 프레임을 형성하는 데 기여하며, 종교적 이념과 페미니스트 이념의 뉘앙스와 중복을 보여주는 역할을 합니다.[148]

    사회정의

    일생 동안 데이의 가장 큰 관심사는 엘리트, 권력, 국민에 대한 표현과 효과였습니다.이러한 우려는 해방신학과 페미니즘 이념 모두와 공유하고 있습니다.데이는 기독교와 기독교 가르침의 이름으로 아나키즘, 공산주의, 평화주의로의 전환을 요구했습니다.억압적인 시스템에 대항하는 그녀의 무기는 글과 목소리였습니다.[135]

    데이는 중요한 사건들, 삶과 죽음의 문제들, 일본 중국 전쟁, 에티오피아 전쟁, 스페인 내전, 제2차 세계 대전, 한국 전쟁, 베트남 전쟁, 노동자 파업, 노면전차, 의복 공장, 설탕 정제소, 제련 공장, 그리고 징용 정책들에 대해 썼습니다.

    데이의 글에서 노력한 것은 사회적 불평등을 강조하고 스스로를 옹호할 수 없거나 모르는 사람들에게 목소리를 제공하여 더 이상의 억압으로부터 구제하고 보호하려는 운동을 촉발시키기 위함이었습니다.[132]그녀의 옹호와 자선은 미국 역사상 어려운 시기, 특히 대공황 시기의 가톨릭 노동자 운동이 시작될 때 두드러졌습니다.[149]

    유산

    주디스 팔라체 그레고리는 데이의 집행관이었습니다.데이의 논문들은 가톨릭 노동자 운동에 대한 많은 기록들과 함께 Marquette University에 보관되어 있습니다.[150]그녀의 일기와 편지들은 로버트 엘스버그에 의해 편집되었고, 2008년과 2010년에 각각 Marquette University Press에 의해 출판되었습니다.[151]448페이지에 달하는 새로운 전기가 2020년에 등장했는데,[152] 이 전기는 광범위하게 검토되었습니다.[153]

    그녀가 지난 10년간 살았던 스페인 캠프 공동체의 스태튼 아일랜드 해변 방갈로를 보존하려는 시도는 2001년에 실패했습니다.[154]뉴욕시 랜드마크 보존 위원회가 역사적인 랜드마크로 선언하려던 찰나에 개발자들이 그녀의 집을 쓰러뜨렸습니다.6개 정도의 크고 개인 주택이 현재 이 땅을 차지하고 있습니다.[155]

    1983년 5월, 미국 가톨릭 주교회의가 발행한 "평화의 도전"이라는 목회서한은 비폭력을 가톨릭의 원칙으로 확립하는 데 있어 그녀의 역할에 주목했습니다. "도로시 데이와 마틴 루터 킹과 같은 인물들의 비폭력 목격은 미국 교회의 삶에 지대한 영향을 미쳤습니다."[156]교황 베네딕토 16세는 교황직 마지막 날인 2013년 2월 13일 데이를 개종의 예로 들었습니다.그는 그녀의 글을 인용하며 "그런 세속화된 환경에서 신앙을 향한 여정은 특히 어려웠지만, 그레이스는 그럼에도 불구하고 행동합니다."[157]라고 말했습니다.

    2015년 9월 24일 프란치스코 교황은 미국 의회의 합동 회의에서 연설을 한 최초의 교황이 되었습니다.데이는 아브라함 링컨(Abraham Lincoln), 마틴 루터 킹(Martin Luther King), 토마스 머튼(Thomas Merton) 등이 참석한 합동 세션 연설에서 교황이 언급한 4명의 미국인 중 한 명이었습니다.그는 "그녀의 사회적 행동주의, 정의에 대한 열정 그리고 억압받는 자들의 대의를 위한 열정은 복음과 그녀의 믿음 그리고 성도들의 예에서 영감을 얻었습니다."라고 데이에 대해 말했습니다.[158]

    영화들

    엔터테인먼트 엔젤스(Entertaining Angels)라고 불리는 도로시 데이(Dorothy Day)에 관한 독립 영화: 도로시 데이 스토리는 1996년에 개봉되었습니다.하루는 모이라 켈리가 연기했고 피터 마우린은 마틴 신이 연기했습니다.[159]Dorothy Day: Don't Call Me a Saint라는 장편 다큐멘터리는 2005년에 개봉했습니다.2006년 트라이베카 영화제에서 상영되었습니다.[160]2020년 3월 PBS에서 방영된 마틴 도블마이어 감독의 영화 도로시 데이 스토리.[153]

    음악

    The Chairman Dances라는 그룹에 의해 쓰여진 [161]도로시와 피터 마윈을 기리는 노래가 2016년에 Pop Matters에 의해 초연되었습니다.[162]2021년 말, 미국 잡지와 가톨릭 뉴욕은 도로시의 시성을 고려하여 바티칸에 보낸 자료에 이 노래가 포함되어 있다고 보도했습니다.[163]

    사후인정

    가톨릭 성인으로서의 대의.

    1983년 클라레티아 선교사들은 가톨릭 교회의 데이 시성 제안을 공개적으로 제안했습니다.그녀가 살았던 교구의 수장인 존 J. 오코너 추기경의 요청에 따라, 2000년 3월 교황 요한 바오로 2세는 그녀의 대의를 열 수 있는 허가를 뉴욕 대교구에 주었으며, 가톨릭 교회의 눈에 그녀를 "하나님의 종"이라고 부를 수 있게 했습니다.교회법에 따라 뉴욕 대교구는 2012년 11월 미국 가톨릭 주교회의의 승인을 위해 이 사유서를 제출했습니다.[177]2015년 프란치스코 교황은 미국 의회 합동 회의에 앞서 데이를 칭송했습니다.[153]

    현재 데이의 시성 명분은 교구 단계에서 로마 단계로 옮겨갔습니다.2021년 12월 8일, 뉴욕 대교구는 도로시의 날을 맞아 시성 대의의 교구 단계의 마무리를 기념했습니다.뉴욕시 성 패트릭 대성당에서 열린 청년 미사에서, 티모시 M. 돌란 추기경은 도로시의 날 길드에 의해 축적된 도로시의 거룩함의 증거를 로마의 성인들의 대의를 위한 회에 보내는 것을 공식화했습니다.[178]이 과정의 다음 단계는 로마의 게시자가 증거를 검토한 후, 데이가 영웅적인 미덕을 지닌 자신의 삶을 인정받아 "베너블"로 선언되는 것입니다.이 과정은 2년에서 5년 정도 걸릴 수 있습니다.[citation needed]

    가톨릭 노동자 운동의 일부 회원들은 시성 절차에 대해 데이 자신의 가치관과 우려의 모순이라고 반대했습니다.[179]데이의 손녀 마사 헤네시와 오랜 친구 캐슬린 조던을 포함한 다른 사람들은 데이의 시성을 위해 적극적으로 노력하고 있습니다.[180]

    서지학

    • 도로시 데이 (1924)열한 번째 처녀, 반자전적 소설; Albert and Charles Boni; Cottager 2011 재발행
    • 도로시 데이 (1938) 유니언 스퀘어에서 로마까지, 실버 스프링, MD: 신앙의 보존 출판사
    • 도로시 데이 (1939) Union Square에서 로마까지, 뉴욕, Union Square에서 환대의 집: 양과 워드; Our Sunday Visitor에 의해 2015년 재인쇄됨
    • 도로시의 날 (1948) 순례에서, 일기; 1999 Wm에 의해 재인쇄.B.에르트만스 출판사
    • 도로시 데이 (1952)긴 외로움: 도로시 데이의 자서전, 뉴욕, 뉴욕: 하퍼와 형제들
    • 도로시의 날 (1963) 빵과 물고기: 가톨릭 노동자 운동의 영감을 주는 이야기, 뉴욕, 뉴욕: 하퍼 앤 로우; Orbis Books에서 1997년 재인쇄.
    • 도로시 데이 (1979) 테레즈: Templegate 출판사, Lisieux의 테레즈의 삶
    • 도로시 데이, 에드.필리스 자가노 (2002) 도로시 데이: 내 말로
    • 도로시 데이, 에드.Patrick Jordan (2002), 도로시 데이: 커먼웰에서 온 글들 [1929–1973], 전례 출판사
    • 도로시 데이, 에드.Robert Elsberg (2005) 도로시의 날, 선정된 글들
    • 도로시 데이, 에드.Robert Elsberg, (2008) The Duty of Delight: 도로시의 일기
    • 도로시 데이, 에드.로버트 엘스버그(Robert Elsberg), (2010) 천국으로 가는 길: 도로시 데이의 엄선된 편지
    • 도로시 데이, 에드.캐롤린 커츠 (2017) 무모한 사랑의 방법: 예수님을 따르는 것에 대한 노트, 쟁기 출판

    참고 항목

    메모들

    1. ^ 러시아 이웃의 여동생이 딸의 이름을 타마르라고 지었고, 데이는 성녀에게 깊은 인상을 받았습니다.최근에 읽은 전기를 가진 아빌라의 테레사.[39]

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    인용작품

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    추가열람

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    외부 링크