다나

Dāna
다나는 어떤 형태로든 주는 것입니다.
Buddhist Dana
불교 문화에서 다나(dana)는 대가를 기대하지 않고 받는 사람에게 소유권을 포기하는 것을 말합니다.
Dana
인도네시아 보로부두르에서 부조를 하고 있는 부처님과 스님의 모습이 보입니다.[1]

다나([2]Dāna)는 인도의 [3][4]: 634–661 종교와 철학에서 관대함, 자선 또는 구호의 미덕을 포함하는 산스크리트어이자 팔리어입니다.

힌두교, 불교, 자이나교, 시크교에서 다나는 관대함을 기르는 행위입니다. 그것은 도움이 필요하거나 곤경에 처한 개인에게 [5]주는 형태 또는 많은 사람들에게 힘을 주고 도움을 주는 자선 공공 프로젝트의 형태를 취할 수 있습니다.[6]

다나는 베다의 전통을 거슬러 올라가는 인도 전통의 고대 관습입니다.[7][8]

힌두교

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다나(산스크리트어: दान)는 종종 기부와 자선의 맥락에서 기부를 의미합니다. 의식과 같은 다른 맥락에서, 그것은 단순히 무엇인가를 주는 행위를 가리킬 수 있습니다.[9] 다나는 자비로운 행위, 다른 사람을 돕는 것을 의미하는 파로파카라(परोपकार), 자신이 감당할 수 있는 비용을 의미하는 닥시나(दक्षिणा), 그리고 시편을 의미하는 비크샤(भिक्षा)의 개념과 관련되어 고대 문헌에 언급되어 있습니다.

다나는 전통적인 텍스트에서 자신의 소유라고 생각하거나 확인한 것에 대한 소유권을 포기하고 그 대가로 아무것도 기대하지 않고 받는 사람에게 동일한 것을 투자하는 모든 행동으로 정의됩니다.[13]

다나는 일반적으로 한 사람이나 가족에게 주어지는 반면, 힌두교에서는 때때로 우타르가(utsarga)라고 불리는 자선이나 공공 이익을 목적으로 하는 기부에 대해서도 논의합니다. 이것은 휴게소, 학교, 식수 또는 관개 우물 건설, 나무 심기 또는 돌봄 시설 건설과 같은 더 큰 프로젝트를 목표로 합니다.[14]: 54–62

힌두어 문헌의 다나

리그베다는 베다에서 다나에 대한 논의가 가장 이른 시기에 이루어졌습니다.[15] 리그베다는 그것을 사티아 "진실"과 연관짓고, 또 다른 찬송가에서는 도움이 필요한 사람들에게 베풀지 않음으로써 느끼는 죄책감을 지적합니다.[15] 그것은 다나라는 단어의 뿌리인 다를 찬송가에 사용하여 어려움에 처한 사람들에게 베푸는 행위를 말합니다. 예를 들어 Ralph T. H. Griffith는 Rigveda의 찬송가 117권을 다음과 같이 번역합니다.

하나님께서는 굶주림을 우리의 죽음으로 정해주시지 않으셨습니다. 밥을 잘 먹는 사람에게도 여러 가지 모습으로 죽음을 맞이합니다.
자유주의자들의 재산은 절대로 낭비되지 않습니다. 그들에게 베풀지 않는 자는 그를 위로할 사람을 찾지 못합니다.
가난한 사람들이 먹을 빵을 구걸할 때에, 먹을 음식을 가지고 있는 사람이,
옛사람이 그를 위로해 줄 사람을 찾지 못했을 때, 그에 대한 그의 마음을 굳힙니다.

그는 음식을 얻기 위해 자신에게 오는 거지와, 약한 자에게 주는 사람입니다.
성공은 전투의 함성에 그를 수반합니다. 그는 미래의 문제에서 친구를 사귀지만,
음식을 구걸하러 오는 친구와 동지에게 아무것도 바치지 않는 친구는 없습니다.

부자들이 가난한 집정관을 만족시키고, 그의 눈을 더 먼 길로 향하게 하여 주십시오.
부자는 이제 한 사람에게 오고, 또 다른 사람에게 오고, 자동차의 바퀴는 언제나 굴러가는 것처럼,
어리석은 자는 보람 없는 노동으로 음식을 얻습니다. 그 음식은, 내가 진실을 말하는 것입니다. 그 음식은 그의 파멸이 될 것입니다.
믿을만한 친구도, 사랑할 사람도 없습니다. 모든 죄책감은 참가자 없이 먹는 사람입니다.

— Rigveda, X.117, [16]

기원전 500년 이전에 작곡된 우파니샤드는 다나에 대한 우파니샤드의 초기 논의 중 일부를 제시하고 있습니다. 브리하다란야카 우파니샤드는 5.2.3절에서 선하고 발전된 사람의 세 가지 특징은 자기 절제(damah), 모든 중생에 대한 연민 또는 사랑(daya), 그리고 자선(danna)[17]이라고 말합니다.

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति[18]
자제력, 자선, 모든 삶에 대한 연민의 세 가지 기본 덕목을 배웁니다.

— Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, [17][19]

마찬가지로 찬도갸 우파니샤드, 제3권은 도덕적인 삶을 위해서는 타파스, 다나, 아르자바, 아힘사, 사티아바카나가 필요하다고 말합니다.[17]

바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 17.20절부터 17.22절까지 다나의 옳고 그름을 묘사합니다.[4]: 653–655 그것은 17.20절에서 ā비캄(선하고, 깨우쳐지고, 순수한) 자선을, 반환에 대한 기대 없이, 적절한 시간과 장소에서, 그리고 가치 있는 사람에게 주어지는 것으로 정의합니다. 그것은 17.21절에서 라자(열정, 자아 주도, 적극적) 자선을 어떤 반환에 대한 기대로, 또는 열매와 결과에 대한 열망으로, 또는 마지못해 주어지는 것으로 정의합니다. 17.22절에서 타마(무시하고 어둡고 파괴적인) 자선은 경멸로, 가치 없는 사람에게, 잘못된 장소와 시간에 주어지는 것으로 정의됩니다. Bhadwad Gita는 17권에서 sattvikam dāna에 꾸준함을 제안합니다. 그렇지 않으면 자선의 좋은 형태가 더 낫습니다. 그리고 타마는 피해야 합니다.[4]: 634–661 힌두 철학에서는 이 세 가지 심리학적 범주를 구 ṇ라스라고 부릅니다.

힌두 서사시 마하바라타의 아디 파르바는 91장에서 사람은 먼저 정직한 방법으로 부를 얻은 다음 자선에 착수해야 하며, 그에게 오는 사람들을 환대해야 하며, 어떤 생물에게도 고통을 주지 않으며, 그가 소비하는 것이 무엇이든 다른 사람들과 몫을 나누어야 한다고 말합니다.[21]: 3–4 아디 파르바 87장에서는 달콤한 말과 자신이 잘못을 당했더라도 다른 사람에게 가혹한 말이나 잘못된 말을 사용하는 것을 거부하는 것을 자선의 한 형태로 부릅니다. 마하바라타는 바나 파르바 194장에서 "자선으로 비열하고 진실로 거짓이 없는 자를 용서로 악인을 정직으로 정복하라"고 권고하고 있습니다.[22]: 6 58장의 아누샤사나 파르바는 공공 프로젝트를 다나의 형태로 권장합니다.[6] 그것은 고귀한 형태의 기부로서 사람과 소를 위한 식수 탱크의 건설과 어두운 공공 공간을 밝히기 위한 램프의 제공에 대해 논의합니다.[6] 58장의 후반 부분에서는 낯선 사람에게는 열매를, 여행자에게는 그늘을 주는 나무로 공립 과수원을 심는 것을 자선의 공으로 묘사하고 있습니다.[6] 마하바라타 13권 59장에서 유디쉬티라와 비슈마는 사람들 사이의 최고의 그리고 지속적인 선물에 대해 이야기합니다.

모든 종류의 부상과, 고통받는 사람에게 행해지는 친절과 호의를 베푸는 행위와, 어떤 선물이든, 베푸는 사람이 그것을 최고의 선물이자 최고의 선물인 바라타 종족의 추장이 만든 선물로 생각하지 않고 모든 사랑과 애정을 가지고 모든 피조물에게 보증하는 것입니다.

— The Mahabharata, XIII.59[5]

바가바타 푸라나는 다나가 적절할 때와 부적절할 때에 대해 이야기합니다. 책 8장 19절 36절에는 자선이 생물학적 부양가족이나 자신의 소박한 생계를 위협하고 무력화한다면 부적절하다고 명시되어 있습니다. 푸라나스에서는 가난한 생활에 필요한 이상의 잉여 소득으로 자선 활동을 권장합니다.[14]: 43

힌두교 텍스트는 많은 인도 언어에 존재합니다. 예를 들어, 기원전 200년에서 서기 400년 사이에 쓰여진 티루쿠 ṛ라 ḷ는 힌두교에 대해 남인도 언어로 쓰여진 가장 소중한 고전 중 하나입니다. 그것은 자선에 대해 논의하고, 덕목에 관한 1권 23장을 바칩니다.[23] 티루쿠 ṛ라 ḷ는 도덕적인 삶과 행복을 위해서는 자선이 필요하다고 제안합니다. 티루발루바르는 23장에서 "가난한 사람들에게 주는 것은 진정한 자선이며, 다른 모든 주는 것은 어느 정도의 보답을 기대한다"고 말하고, "훌륭한 것은, 굶주림을 견디는 힘입니다. 더 큰 것은 다른 사람의 굶주림을 덜어주는 힘입니다." "알람을 주는 것은 주는 사람에게 그 자체로 큰 보상입니다."[23]: 47 101장에서 그는 "부귀는 모든 것이지만 아무것도 주지 않는 것을 믿는 것은 비참한 정신 상태"라고 말하고, "부귀는 그것을 즐기지도 않고 가치 있는 사람에게 주지도 않는 사람에게 저주가 될 수 있다"[23]: 205 고 말합니다. 마하바라타와 마찬가지로, 티루쿠 ḷ라 ṛ도 자선의 개념을 행위(신체), 말(말), 생각(마음)으로 확장합니다. 환하게 빛나는 미소, 사랑하는 눈빛의 친절한 빛, 진심 어린 마음으로 유쾌한 말을 하는 것이 모든 인간이 베풀기 위해 노력해야 할 자선의 한 형태임을 명시하고 있습니다.[23]: 21

의식상의 다나

다나는 또한 의식을 언급하는 데 사용됩니다. 예를 들어, 힌두교의 결혼식에서 다나카냐다나(Dānakanyādāna, कन्यादान)는 아버지가 신랑에게 딸의 법(도덕적이고 합법적인 삶), 아르타(부), 카마(사랑)를 추구하는 데 있어 절대 실패하지 않을 것을 약속해달라고 부탁한 후, 신랑에게 딸의 손을 들어주는 의식을 말합니다. 신랑은 신부의 아버지에게 약속하고, 증인으로 모인 모든 사람들이 지켜보는 가운데 약속을 세 번 반복합니다.[24]

다른 유형의 자선 단체에는 경제 활동 및 식량 공급원을 기부하는 것이 포함됩니다. 예를 들어, 고다나(소의 기부), 부다나(भूदान), 비디야나나(विद्यादान, ज्ञानदान)는 다음과 같습니다. 지식과 교육 기술을 공유하는 aushadhādāna (औषधदान): 아프고 아픈 사람들을 위한 자선 단체인 아바야다나(अभयदान): 두려움으로부터 자유를 주는 것(망명, 임박한 부상에 직면한 사람을 보호하는 것), 안나다나(अन्नादान): 가난하고, 가난한 사람들과 모든 방문객들에게 음식을 주는 것.

다나의 효과

힌두교에서 자선은 고귀한 행위로, 자선을 받는 사람들로부터 어떠한 보답도 기대하지 않고 행해집니다.[13] 일부 텍스트는 사회 생활의 특성을 언급하면서 자선은 자신의 미래 상황과 환경에 영향을 미치는 일종의 좋은 업보이며, 좋은 자선 행위는 호혜성 원칙 때문에 좋은 미래 생활로 이어진다고 추론합니다.[13]

살아있는 생명체는 다남을 통해 영향을 받고,
적들은 다남을 통해 적대감을 잃고,
낯선 사람은 다남을 통해 사랑하는 사람이 될 수 있습니다.
악인들은 다남에게 죽임을 당합니다.

— A Hindu Proverb, [13]: 365–366

뱌사 삼히타와 같은 다른 힌두교 문헌들은 호혜성은 인간의 본성과 사회적 기능에서 선천적일 수 있지만, 선을 행하는 것은 주는 사람의 본성을 들어올리는 것이기 때문에 다나는 그 자체로 미덕이라고 말합니다.[27] 본문은 가치가 없는 수혜자에게 자선을 권장하거나 수혜자에게 또는 피해를 주거나 부추길 수 있는 경우에는 권장하지 않습니다. 따라서 다나는 해학적 행위이며, 이상주의적-규범적 접근을 필요로 하며, 정신적, 철학적 맥락을 가지고 있습니다.[13] 다나가 수증자에게 미치는 영향에 대한 증여자의 고의와 근면의무는 다나 자체만큼이나 중요합니다. 기증자는 다나에 대한 대가로 어떤 것도 기대해서는 안 되지만, 기증자는 수령자의 성격과 수령자 및 사회로의 복귀 가능성을 결정하기 위한 노력을 할 것으로 예상됩니다.[13] 일부 중세 시대의 작가들은 다나가 선의로, 쾌활하게, 자선을 받는 사람을 환영하고, (받는 사람의 결점을 찾는) 아나시야 없이 베푸는 것으로 정의되는 샤르다(신앙)로 가장 잘 이루어진다고 말합니다.[28]: 196–197 힌두교의 이 학자들은 자선이 가장 효과적이라고 콜러는 말합니다.[specify] 자선은 "의심할 여지가 없는 환대"라는 감각, 즉 기쁨으로 행해질 때 가장 효과적이며, 다나는 받는 사람의 상황뿐만 아니라 단기적인 약점을 무시하고 장기적인 관점을 취합니다.[28]: 196–197

사료에

인도를 방문한 중국인 순례자인 Xuanzang은 그의 서기 7세기 회고록에서 많은 푸냐 ś라(선함, 공로, 자선의 집)를 묘사하고 있습니다. 그는 탁카(펀잡)에 있는 푸냐살라와 다르마살라와 갠지스 강 하구에 있는 하리드와르의 데바 사원 근처와 물라스타나푸라의 데바 사원 8곳과 같은 다른 인도 북부 지역에 대해 언급합니다. 기록에 의하면, 이들은 가난한 사람들과 불행한 사람들을 섬겼고, 그들에게 음식, 의복, 의약품을 제공했으며, 또한 여행자들과 궁핍한 사람들을 환영했습니다. 그는 "그와 같은 여행자들은 결코 가난하지 않았다"[29]고 썼습니다.

서기 1017년경부터 16년간 인도를 방문해 살았던 페르시아 역사학자 알 비루니는 그가 머무는 동안 목격한 것처럼 힌두교도들 사이에서 자선과 구호품을 베푸는 관행에 대해 언급합니다. 그는 "가능한 한 많은 알람을 주는 것은 그들(힌더스)과 매일 의무"라고 썼습니다.[8]

세금이 지나면 소득을 어떻게 써야 하는지에 대한 의견이 다릅니다. 어떤 사람들은 그것의 9분의 1을 알람에 맡깁니다.[31] 다른 사람들은 이 수입(세후)을 네 부분으로 나눕니다. 4분의 1은 공동경비, 2분의 1은 고상한 정신을 가진 자유주의적인 일, 3분의 1은 연금, 4분의 1은 예비비입니다.

— Abū Rayḥān al-Bīrūnī, Tarikh Al-Hind, 11th century CE[8]

인도의 일부 지역에서 Choulry, Dharamsala, 또는 Chathrams라고 불리는 Satrams는 힌두 자선의 한 표현입니다. 새트람은 여행자와 가난한 사람들을 위한 쉼터(휴게소)이며, 많은 사람들이 물과 무료 음식을 제공합니다. 이것들은 보통 주요 사원 근처뿐만 아니라 남아시아의 주요 힌두 사원 유적지를 연결하는 길을 따라 세워졌습니다.[32]

힌두 사원은 자선 기관의 역할을 했습니다. 버튼 스타인[33](Burton Stein)은 남인도 사원들이 1천년부터 2천년 상반기까지 촐라 왕조와 비자야나가라 제국 시대에 신자들로부터 기부금(melvarum)을 모았다고 말합니다.[34] 그리고 나서 이 다나는 관개와 토지 개간과 같은 공공 사업에 자금을 대는 것뿐만 아니라 조난당한 사람들을 먹이는 데 사용되었습니다.[33][35]

힌두교의 다나에 관한 논문

비잔 ś바라의 미타크 ṣ라는 11세기의 다나에 대한 정론적인 논의이자 주석서로, 찰루키아 왕조의 후원 아래 작곡되었습니다. 자선에 대한 논의는 아라라(도덕적 행위)에 대한 논문에 포함되어 있습니다.

힌두교에서 자선과 구호에 대한 윤리, 방법, 근거에 대해 논의하는 산스크리트어의 주요 논문으로는 마리아 하임, [36]: 4–5 칸나우즈의 락스미다라가 쓴 12세기 다나 칸다의 "기부의 책", 벵골의 발라라세나가 쓴 12세기 다나 싸가라의 "기부의 바다", 그리고 데바기리의 헤마디리(현대의 다울라타바드, 마하라슈트라)가 쓴 14세기 다나칸다의 카투르바르가친타마니 "인간의 삶의 네 가지 목표의 보석". 처음 두 권은 각각 수백 권의 논문이고, 세 번째 권은 오늘날의 동부 마하라슈트라와 텔랑가나의 일부인 자선에 관한 천 페이지가 넘는 부록입니다. 이 글은 14세기부터 19세기까지 데칸 지역과 남인도의 힌두교도들에게 영향을 미쳤습니다.[36]: 4–5

불교

참고 항목: 메리트(불교)
티베트 라싸에서 세 명의 승려가 구호를 외쳤습니다. 1993.
술래탑(양온)에서의 기증

공식적인 종교 행위로서의 다나는 특별히 수도원이나 영적으로 발달한 사람에게 지시됩니다[clarification needed]. 불교 사상에서는 주는 사람의 마음을 정화하고 변화시키는 효과가 있습니다.[37]

베푸는 것을 통해 발전된 관대함은 물질적인 부를 경험하게 하고 행복한 상태에서 다시 태어날 수 있습니다. 팔리경전의 Dighajanu Sutta에서는 관대함(다나와 동의어가 될 수 있는 팔리어 카가)이 다음 생의 행복과 부를 조건으로 하는 네 가지 특성 중 하나로 확인됩니다. 반대로, 기부의 부족은 불행한 상태와 가난을 초래합니다.

다나는 파라마티타 또는 "완벽" 중 하나인 다나파라마티타로 이어집니다. 이것은 붙지 않고 무조건적인 관대함, 주고, 놓아주는 것을 특징으로 할 수 있습니다.[citation needed]

불교도들은 답례로 아무것도 찾지 않고 주는 것이 더 큰 영적 부를 가져다 준다고 믿습니다. 게다가, 그것은 궁극적으로 이기주의로부터 계속 고통을[38] 받게 하는 획득적 충동을 감소시킵니다.

다나, 즉 관대함은 물질적인 면에서나 비물질적인 면에서나 주어질 수 있습니다. 부처님은 영적인 베푸기 즉, 담마다나라고 알려진 고귀한 가르침의 선물이 다른 모든 선물들을 능가한다고 말합니다. 이런 종류의 관대함에는 부처님의 가르침을 해명하는 사람들, 예를 들어 ṭ카에서 설교하거나 암송하는 승려, 명상의 스승, 다른 사람들에게 계율을 지키도록 권장하는 무자격자, 또는 명상의 스승을 돕는 사람들이 포함됩니다. 가장 일반적인 형태의 기부는 음식, 돈, 예복, 약과 같은 물질적인 선물입니다.[39]

자이나교

다나는 미탁사라나 바흐니 푸라나와 같은 힌두교 문헌과 불교 문헌에서 자이나교에서 미덕과 의무로 묘사됩니다.[36]: 47–49 그것은 연민의 행위로 간주되며, 물질적인 이득에 대한 욕구 없이 이루어져야 합니다.[40] 자이나교 문헌에는 다음과 같은 네 가지 종류의 다나가 언급되어 있습니다. 아하라-다나(음식 기부), 아우사다-다나(약물 기부), 즈나나나-다나(지식 기부), 압하야-다나(공포로부터 보호 또는 자유, 위협을 받는 사람에게 망명).[40] 다나는 자이나교의 소테리학 이론에서 긍정적인 업보를 얻기 위한 수단 중 하나입니다. 중세의 자이나교 문헌들은 그들의 논의의 상당 부분을 다나의 필요성과 미덕에 바칩니다.[28]: 193–205 야샤틸라카의 저서 VIII 43절은 자이나교의 다나 개념을 중심으로 다루고 있습니다.[41]

시크교

반드 차코라고 불리는 다나는 시크교도의 세 가지 의무 중 하나로 여겨집니다.[42] 그 의무는 자선에 기부하고 다른 사람들을 돌보는 것으로 수입의 일부를 다른 사람들과 공유하는 것을 포함합니다. 시크교에서 다나의 예로는 사심 없는 봉사와 랑가르가 있습니다.[43]

참고 항목

  • 알람 – 가난한 사람들에게 주는 돈이나 물건
  • 불교윤리 – 불교에서의 윤리
  • 불교경제학 – 경제학에 관한 불교철학
  • 자선 (실천) – 도움이 필요한 사람들에게 자발적인 도움 제공
  • ī하야 ṇ우 수타 – 평신도 윤리에 관한 불교 문헌
  • 경제인류학 – 학술분야
  • 선물 경제 – 보상 없이 귀중품을 지급하는 교환 방식
  • 메리트(불교) – 불교 윤리의 기본으로 여겨지는 개념
  • 니야마 – 요가에서 권장하는 활동 및 습관
  • 공양(불교) – 불교 수행
  • Pāram ī – 영적인 완벽을 위한 불교적인 자질 대상에
  • 자선 활동 – 공익을 증진시키기 위한 민간의 노력
  • 툴라바라 – 사람을 금과 같은 상품과 비교하는 고대 인도의 관습
  • Vessantara Jātaka – 고타마 붓다의 전생 이야기
  • 미덕 – 도덕적으로 좋은 것으로 간주되는 긍정적인 특성 또는 자질
  • Tithe – 종교적 기부
  • Yavanarajya 비문 – Mathura Pages 근처에서 발견된 기원전 1세기 비문은 .
  • 지드카 – 만대주의의 알람스

참고문헌

인용

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    यच चाभिलषितं दद्यात तृषितायाभियाचते
    दत्तं मन्येत यद दत्त्वा तद दानं शरेष्ठम उच्यते
    दत्तं दातारम अन्वेति यद दानं भरतर्षभ
  6. ^ a b c d "Anusasana Parva". Mahabharata. Translated by Ganguli, Kisari Mohan. Calcutta: Bharata Press. 1893. LVIII.
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