기사도

Chivalry
기타 용도는 기사도(동음이의)를 참조하십시오.
콘라드 폰 림푸르그는 코덱스 마네스에서 그의 부인에 의해 무장된 기사로서 (14세기 초)

기사도 또는 기사도 코드는 1170년에서 1220년 사이에 유럽에서 개발된 비공식적이고 다양한 행동 강령입니다.기사들은 다양한 기사도 [1][2]질서의 일원으로서 중세 기독교 기사도 제도와 관련이 있습니다. 기사와 신사의 행동은 기사도 사회 법전에 의해 통제되었습니다.기사도의 이상은 중세 문학, 특히 샤를마뉴와 그의 팔잡이들의 전설적인 동반자들, 팔라딘들, 그리고 1130년대에 쓰여진 몬머스의 히스토리아 레굼 브리타니아의 제프리에 의해 알려진 브리튼의 문제와 관련된 프랑스의 이야기로 알려진 문학적 순환에서 대중화되었습니다.아서왕과 그의 [3]원탁 기사들의 전설을 대중화시킨 것입니다.이 모든 것들은 19세기 근대 학문이 시작되기 전까지는 역사적으로 정확한 것으로 여겨졌습니다.

중세 유럽에서 발달한 기사도의 법전은 몇 세기 전에 뿌리를 두고 있습니다.카롤링거 제국에서는 기병대의 이상화로 인해 생겨났는데, 이는 군사적 용기, 개인 훈련, 다른 사람들에 대한 봉사 등이 수반되었으며, 특히 프랑키아에서는 샤를마뉴의 [4]: 2 [5]기병대에 속한 기마병들 사이에서 더욱 그러했습니다.

시간이 지나면서, 유럽에서의 기사도의 의미는 더 일반적인 사회적이고 도덕적인 덕목을 강조하기 위해 다듬어져 왔습니다.기사도의 강령은 중세 후기에 존재했던 것처럼, 전사의 기풍, 기사도적 경건함, 그리고 예의범절을 결합하여 명예와 [Note 1]귀족의 개념을 확립한 도덕 체계였습니다.

용어 및 정의

자세한 내용 : 기사 § 어원
A young woman in a medieval-style dress of cream satin ties a red scarf to the arm of a man in armour and mounted on a horse. The scene is set at the portal of a castle.
영국 예술가 에드먼드 레이튼의 신의 속도, 1900: 전쟁을 위해 떠나는 기갑 기사와 그의 사랑하는 사람을 떠나는 것을 묘사합니다.

기사도(chevalerie)라는 용어는 고대 프랑스어의 'chevalerie'에서 유래한 것으로, '말의 병사'[Note 2]라고 번역할 수 있습니다.원래 이 용어는 말, 체발을 뜻하는 프랑스어에서 말을 타는 사람만을 가리켰지만, 나중에 기사들의 [8]이상과 연관되게 되었습니다.프랑스어 chevalier는 원래 "귀족적 지위에 있고 아마도 고귀한 혈통을 가진 사람으로, 만약 부름을 받는다면 자신을 군마와 중기병의 무기를 장착할 수 있고 자신을 [9]있는 그대로 만드는 특정한 의식을 거친 사람"을 의미했습니다.그러므로 중세 시대에, 복수의 슈발레리(영어로 "기사도"라는 단어로 변형된)는 원래 [10]야전에서 형성되었을 때 중기병의 몸을 나타냅니다.영어에서 기병이라는 용어는 1292년부터 등장합니다(기병은 같은 [Note 3]단어의 이탈리아어 형태에서 유래했다는 것에 주목하세요).

이 용어의 의미는 시간이 지남에 따라 더 넓은 의미로 발전했는데, 중세 시대에 쉐발리에의 의미가 "전마를 소유하는 군사 추종자와 관련된 지위 또는 수수료" 또는 "기마 기사 집단"이라는 원래의 구체적인 군사적 의미에서 로맨스 장르에 전파된 기독교 전사 정신의 이상으로 바뀌었기 때문입니다.ich는 12세기동안 인기를 끌었고, 동시대의 미네상과 그와 [12]관련된 장르에서 궁정사랑의 이상이 전파되었습니다.

기사도에 대한 생각은 세 개의 중세 작품으로 요약됩니다: 티베리아스의 위그 2세가 어떻게 사로잡혔고 살라딘 (1138–1193)에게 기독교 기사 [13]작위 의식을 보여주기로 동의한 후 풀려났는지에 대한 이야기인 익명의 시 Ordene de Chevalerie; 라몽 륄 (1232–1315)이 쓴 Majorca의 Libre del Ordre de Cavayleria주제는 기사 [14]작위이고, 기사 작위의 자질을 연구하는 Geoffroi de Charny (1300–1356)의 Livre de Chevalerie입니다.[15]이 세 텍스트의 저자들 중 누구도 나머지 두 텍스트를 알지 못했고, 세 텍스트는 그들 중 어떤 것과도 정확히 조화되지 않은 기사도의 일반적인 개념을 묘사하기 위해 결합되었습니다.그들은 기사도를 군대, 귀족, 종교가 [16]결합한 삶의 방식으로 이야기합니다.

따라서 "기사도의 강령"은 중세 후기의 산물로, 십자군 전쟁이 끝난 후 부분적으로 성지에서 싸웠던 역사적 기사들의 이상화와 궁정적 사랑의 이상화에서 진화했습니다.

기사도 십계명

역사학자 레옹 고티에는 [4]1884년 기사도의 중세 십계명을 편찬했습니다.

  1. 당신은 교회가 가르치는 모든 것을 믿고 모든 방향을 관찰해야 합니다.
  2. 당신은 교회를 수호해야 합니다.
  3. 당신은 모든 약점을 존중하며, 당신 스스로 그 약점의 수호자가 될 것입니다.
  4. 당신은 당신이 태어난 나라를 사랑할 것입니다.
  5. 적 앞에서 물러서지 말 것입니다.
  6. 주님은 이교도들과 끊임없이, 자비 없이 전쟁을 벌여야 합니다.
  7. 하나님의 율법에 어긋나지 않는다면, 여러분은 여러분의 봉건적인 의무를 성실히 수행해야 합니다.
  8. 여러분은 절대 거짓말을 해서는 안되며, 여러분이 약속한 말씀에 충실해야 합니다.
  9. 너는 너그러움을 베풀어야 하고, 모든 사람에게 큰 것을 베풀어야 합니다.
  10. 여러분은 어디에나 있을 것이며 항상 옳고 그름과 악에 대항하는 옳고 그름의 옹호자가 될 것입니다.

문학 기사도와 역사적 실재

기사도의 지지자들은 중세 후기부터 기사도가 살아있는 제도였던 과거에 남성들이 기사도적으로 행동했던 시대가 있었다고 가정해 왔습니다. 어느 시대의 모방이 현재를 훨씬 개선시킬 것입니다.

하지만, 현대 역사와 문학 연구의 탄생과 함께, 학자들은 아무리 먼 과거로 거슬러 올라가 기사도 시대를 찾더라도, 그것은 항상 과거, 심지어 로마 [17]제국으로 거슬러 올라간다는 것을 발견했습니다.장 샤를 레오나르 드 시스몽디(Jean Charles Leonard de Sismondi

우리는 기사도와 봉건제도를 혼동해서는 안됩니다.봉건제도는 우리가 그 장점과 불편함, 그 덕목과 악덕을 소유하며 치료하고 있는 시대의 실생활이라고 할 수 있습니다.기사도는 반대로 로맨스 작가들의 상상 속에 존재했던 것과 같은 이상적인 세계입니다.그것의 본질은 여성에 대한 헌신과 명예에 대한 [18]: I, 76–77 헌신입니다.

시스몬디는 기사도의 역사적 시대를 사실적으로 보여주는 것으로 받아들여질 때 상상 속의 아서왕 궁정에 대한 허구적인 아서왕 로맨스를 암시합니다.그는 다음과 같이 말을 잇습니다.

우리가 역사를 더 자세히 들여다 볼수록 기사도의 체계가 거의 완전히 시적인 발명품이라는 것을 더 분명하게 인식하게 될 것입니다.그것이 우세했다고 하는 나라들을 구별하는 것은 불가능합니다.그것은 시간과 장소 모두에서 항상 우리와 동시대의 역사가들이 궁정과 위인들의 악행, 귀족들의 흉포함이나 부패, 백성들의 비굴함에 대해 분명하고 상세하며 완벽하게 설명하는 동안, 우리는 오랜 시간이 지난 후에 시인들을 발견하고 깜짝 놀랐습니다.은총, 미덕, 충성심에 관한 가장 훌륭한 소설들을 가진 바로 그 시대.12세기의 로맨스 작가들은 기사도의 시대를 샤를마뉴 시대에 두었습니다.이 작가들이 존재했던 시기는 프란치스코 1세가 지적한 시기입니다.오늘날 [약 1810년]에 우리는 샤를 5세와 프랑수아 1세 치하의 뒤 게슬랭과 바야르의 사람들에게서 아직도 기사도가 번성하는 것을 볼 수 있다고 상상합니다.그러나 우리가 한 시기나 다른 시기를 조사할 때, 비록 우리가 각각의 영웅적인 정신들을 발견할지라도, 우리는 기사도의 시대를 최소한 [18]: I, 79 정통 역사의 시기보다 3, 4세기 이전으로 앞당기는 것이 필요하다고 고백할 수 밖에 없습니다.

역사

자세한 정보: 기사와 기사 훈장

기사도의 역사가 Richard W. Kaeuper는 기사도를 격동하는 중세 시대에 문명화되고 안정화되는 영향으로 너무 자주 제시되었던 유럽 중세 연구의 중심적인 초점으로 보았습니다.반대로, Kaueper는 "공공질서의 문제에서 기사들 자신들은 양가적이고 문제적인 역할을 수행했고 기사도가 제공한 그들의 행동에 대한 지침은 그 자체로 복잡하고 [19]: 3 문제가 있다고 주장합니다."기사도의 많은 코드와 이상들은 모순적이었습니다: 기사들이 그것들에 부응했을 때, 그것들은 더 "질서 있고 평화로운 사회"로 이어지지 않았습니다.중세 유럽 사회(기도하는 자, 싸우는 자, 일하는 자)에 대한 삼자적 개념은 군주제와 귀족제의 다른 연관된 하위 범주들과 함께 "이제 막 성숙한 [19]: 4 사회에서 공공질서를 확보하기 위한" 노력으로 제도를[ambiguous] 개혁하기 위한 기사 작위와 함께 작용했습니다.

카에우퍼는 기사 작위와 "싸우는 사람들"의 세계관이 적어도 처음에는 교회의 시야 밖과 여러 면에서 기독교 이전의 것이었다고 말합니다.교회는 기사도의 [19]: 62–83 무질서하고 무술적이며 쇼비니즘적인 요소들을 잘 헤쳐나가는 방향으로 기사들을 개혁하고 지도하는 것이 의무라고 보았습니다.왕족들은 또한 기사들과 다른 [19]: 93–97 기사들 사이의 전쟁 수행과 개인적인 분쟁을 놓고 기사들과 충돌했습니다.카에우퍼는 "일하는 사람들"(생장하는 상인 계급과 부르주아 계급)의 세계관이 여전히 잠재되어 있는 동안, 결국 근대성을 규정하게 될 사회적 경제적 계급은 기사들과 근본적으로 대립하고 있었고, 기사도적인 용맹을 가진 사람들은 상업의 가치를 그들 아래로 보고 있었다고 말합니다.상업에 종사하고 그 가치체계를 이끌어낸 사람들은 [19]: 121–139 기사들의 폭력에 직면할 수 있었습니다.

웨일스의 역사학자 데이비드 크라우치에 따르면 중세 기사도에 관한 초기의 많은 작가들은 때때로 "[20]산문을 색칠하는 논쟁적인 목적"을 가지고 있기 때문에 정확한 자료로서 신뢰할 수 없다고 합니다.Kenelm Henry Digby와 Léon Gautier에 관해 말하자면, 기사도는 그들의 부패하고 세속적인 [21]세계를 변화시키는 수단이었습니다.고티에는 또한 기사도가 튜턴 숲에서 비롯되었고 가톨릭 [22]교회에 의해 문명화되었다고 강조했습니다.찰스 밀스는 기사도를 이용해 "리젠시 신사가 위대한 도덕적 유산의 윤리적 계승자라는 것을 증명하고 [21]보물의 목록을 제공하기 위해" 사용했습니다.밀스는 또한 기사도가 관대함, 충실함, 자유로움, 그리고 [23]예의와 같은 그것의 주요 특징들을 가진 군사적 현상이 아닌 사회적 현상이라고 말했습니다.

1170년 이전의 유럽: 고귀한 습관

크라우치에 따르면, 성문화된 기사도 이전에는 프리우돔메에 초점을 맞춘 고결한 행동의 성문화되지 않은 코드가 있었는데, 이것은 현명하고 정직하고 분별 있는 사람으로 해석될 수 있습니다.이 암호화되지 않은 코드, 즉 고귀한 습관이라고 불리는 이 코드는 모든 사회와 [24]계층에 의해 생성되는 행동적이고 물질적인 기대의 환경을 의미하는 용어입니다.현대적인 아이디어로서,[25] 비록 아리스토텔레스의 작품까지 거슬러 올라가는 그 개념에 대한 선례가 존재하지만, 그것은 프랑스 철학자/사회학자인 Pierre Bourdieu와 Maurice Merleau-Ponty에 의해 개척되었습니다.크라우치는 "기사도의 상부구조"가 세워지고 프레우돔이 일부였던 습관은 1100년 훨씬 이전에 존재한 반면, 성문화된 중세 귀족의 행위는 1170년과 1220년 [26]사이에 겨우 시작되었다고 주장합니다.

밀스와 고티에가 발견한 기사도 이전의 고귀한 습관은 다음과 같습니다.

  1. 충성도:그것은 전사 귀족들에게 실질적인 도움이 됩니다.리처드 카에우퍼는 충성심을 [27]위용과 연관 짓습니다.고귀한 행위에서 충성심의 중요성은 윌리엄 마샬[clarification needed] [27]전기에서 잘 드러납니다.
  2. 관용: 기사들이 다른 전사들과 그들의 영주들의 궁정에서 자기 통제를 하는 것은 1020년대 [28]휴 드 뤼지냥의 수녀원에서 보여진 초기 귀족의 습관의 일부였습니다.자비와 관용의 고귀함은 기사도의 [29]규범이 존재하기 훨씬 전인 12세기 후반까지 잘 확립되었습니다.
  3. 경도:역사학자들과 사회인류학자들은[who?] '기사도 이전'의 초기 단계에서, 전쟁에서의 신체적 회복력과 기량은 기사도 관련 기사 작위의 거의 필수조건이었다고 기록했습니다.출신에 상관없이, 전사들에게 있어서, 뛰어난 신체적 기량을 전장에서 보여주는 것은 종종 고귀한 기사의 지위를 얻거나 즉각적인 무력화로 이어졌습니다.아서 문학에서 강력한 타격을 주는 것은 거의 항상 전사의 고귀함을 증명합니다.이 견해는 공식 기사도 권위자들과 평론가들에 의해 지지를 받았습니다: 라브레이 귀족의 익명의 저자는 "비록 부유하지 않거나 귀족 혈통을 가지고 있지 않더라도" 무술적인 태도를 가진 '낮은 정도'의 사람은 왕자나 시민 권위자에 의해 귀족으로 승격되어야 한다고 말합니다.스콜라스틱 분석가 리처드 카이퍼는 이 문제를 다음과 같이 요약합니다.[19]: 131 "기사의 고귀함이나 가치는 전투에서 그의 호탕한 필치로 증명됩니다."인내심과 충성심과 일치하는 강인함의 미덕은 프레우돔메의 핵심적인 군사적 미덕이었습니다.필립 드 나바라에 의하면, 성숙한 귀족은 도덕적 덕목의 일부로서 단단함을 지녀야 한다고 합니다.Geoffrey de Charny는 또한 경멸하는 mundi의 [30]종교적인 감정과 결부된 남성적인 미덕으로서 단단함의 중요성을 강조했습니다.
  4. 관대함은 고귀한 양의 일부였습니다.릴의 알란에 따르면, 큰 것은 단순히 그가 가진 것을 나누어주는 단순한 문제가 아니라, "한 남자의 큰 것은 그가 탐욕이나 선물에 저장을 두지 않고,[31] 뇌물에 대한 경멸만 하도록 만들었습니다."
  5. 다윗 윤리: 성직자들에 의해 성경 전통으로부터 파생된 프리우돔메의 고귀한 자질을 포함합니다.이 개념은 고전적인 아리스토텔레스적 개념인 "대단한 성격"과 초기 게르만과 노르드족의 영웅적인 인물로서의 전통과 일치합니다.취약계층 보호, 과부와 고아의 정의 보장, 권력자의 잔인함과 불의에 단호히 대항하는 윤리적 헌신을 바탕으로 권위를 정당화하기 위해 프랑크 교회에서 나온 것이 기독교-다비드주의 수호자이자 전사 지도자의 역할입니다.이 반대는 하위 왕자의 치안판사들과 심지어 렉스 프리모디알리스 또는 [32]렉스 나투라의 윤리원칙을 위반한 군주들에까지 확대되었습니다.다윗 윤리의 핵심에는 약한 [33]자에 대한 강한 자비심을 보여준다는 생각이 자리잡고 있습니다.솔즈베리의 요한은 철학적 성직자, 기사도적인 권력의 정당성에 대한 이러한 계보를 담았고, 다비드 윤리의 이상적인 집행자를 다음과 같이 묘사했습니다.

    이에 따라 [전사-]왕자는 공동의 이익의 대신이자 형평의 채권종자이며, 모든 범죄의 잘못과 상해, 모든 죄를 공평한 형평으로 처벌한다는 의미에서 공적인 사람을 부담하게 됩니다.그의 지팡이와 지팡이도 현명한 절제로 부정과 잘못된 이탈을 형평의 직선으로 회복시키므로, 성령께서 마땅히 '네 지팡이와 지팡이, 그들이 나를 위로했다'는 말씀으로 왕자의 능력을 축하하기를 바랍니다. [시편 23:4] 그의 방패도 강하지만 그 방패는 보호를 위한 방패입니다.약한 자들 가운데서도, 악한 자들의 다트를 무고한 자들로부터 강력하게 막아주는 자들 가운데서도,그가 직무를 수행함으로써 가장 큰 이득을 얻는 사람들은 자신을 위해 가장 적은 일을 할 수 있는 사람들이고, 그의 권력은 주로 해를 끼치려는 사람들에게 행사됩니다.그러므로 그는 칼을 들고, 피를 흘리며, 피를 흘리며, 피를 흘리는 사람이 되지 않고,[34] 살인의 이름이나 죄의식을 들이지 않고 사람을 사형에 처하는 이유가 없지는 않습니다.

  6. 명예: 명예는 프레우돔의 이상에 부응하고 [35]위에 열거된 자질과 행동을 추구함으로써 달성되었습니다.모리스 킨은 인간적으로 동시대의 눈을 통해 자신의 존칭적 지위를 "강등"시키는 가장 치명적이고 돌이킬 수 없는 방식이 전장에서 강압적인 행위를 보여주는 것이라고 지적합니다.명예의 상실은 인간의 지위에 대한 굴욕이며 죽음보다 더 심각합니다.베르트랑 드 보른은 "나 자신은 [35]불명예스러운 위대한 제국을 보유하는 것보다 작은 땅을 명예롭게 보유하는 것을 선호합니다."라고 말했습니다.

12세기부터 기사도는 기사도적 행위의 도덕적, 종교적, 사회적 규범으로 이해되기 시작했습니다.강령의 세부 사항은 다양했지만, 강령은 용기, 명예, 봉사의 미덕을 강조했습니다.기사도들은 또한 기사의 삶과 예의범절에 대한 이상화를 그의 성과 궁정에서 언급하게 되었습니다.기사도의 법전은 중세 후기에 알려져 있듯이, 1170년에서 [36]1220년 사이에 발전했습니다.

기사문학의 주제

중세 문학에서 기사도는 다음과 같은 세 가지 중첩된 영역으로 분류될 수 있습니다.

  1. 동포와 동료 기독교인에 대한 의무: 자비, 용기, 용기, 공정함, 약자와 가난한 사람들의 보호, 그리고 기사의 주인에 대한 하인으로서의 의무가 여기에 포함됩니다.이것은 가난한 사람이든 그의 주인이든 간에, 다른 사람의 목숨을 위해 기꺼이 목숨을 바치는 것도 포함합니다.
  2. 하나님에 대한 의무 : 하나님께 충실함, 무고한 자를 보호함, 교회에 충실함, 악에 대항하는 선의 옹호자가 됨, 관대함, 봉건 영주 위에서 하나님께 순종하는 것이 이에 해당합니다.
  3. 여성에 대한 의무: 이것은 아마도 기사도의 가장 친숙한 측면일 것입니다.이것은 종종 궁정적인 사랑이라고 불리는 것, 즉 기사가 여성과 다른 모든 여성들을 위해 봉사해야 한다는 생각, 그리고 모든 여성들에 대한 일반적인 온화함과 은혜를 포함합니다.

서로 다른 영역에 부여된 다른 가중치는 서로 다른 기사도의 가닥을 생성했습니다.

무사 기사도
가웨인경과 녹색기사 및 가웨인경과 라그넬 부인의 결혼식에서 예로 든 것처럼 기사의 주된 임무는 그의 주인에 대한 것입니다.
종교 기사도
성배전설에서 갈라하드경 또는 퍼시벌경이 보여주듯이, 기사의 주된 임무는 무고한 자들을 보호하고 신을 섬기는 것입니다.
궁중애 기사도
기사의 주된 임무는 그의 부인과 그녀의 뒤를 잇는 모든 부인들에 대한 것으로, 기네베레 여왕에 대한 사랑에서 랜슬롯경이 예로 든 것이나 이슬트에 대한 사랑에서 트리스탄경이 예로 든 것처럼.

군인정신의 기원

로마 기병대의 재건 (에쿼스)

기사의 성격과 기사도적인 기풍으로 등장한 새로운 요소들은 사회적 지위의 수정, 혁신적인 군사 전략, 그리고 새로운 문학적 [37]주제들이었습니다.기사도 강령은 지배자에 대한 충성을 맹세하고 전쟁 규칙을 고수하는 것과 같은 규정을 포함했습니다.이 규칙들은 무방비 상태의 상대를 공격하는 것을 자제하고, 동료 귀족들을 사로잡는 것을 즉각적인 해악 대신 나중의 몸값을 위해 우선시하도록 지시했습니다.[38]기사도적 이상은 초기 중세 전사 계급의 그것들에 기초하고 있고, 초기 근대 전쟁의 발전과 함께 전장의 현실이 변화하면서, 무술 연습과 군사적 미덕은 중세 [39]말까지 기사도의 필수적인 부분으로 남아 있습니다.대회장과 결투하는 문화에 점점 더 제한을 가했습니다.주스트는 르네상스 시대 내내 기사들이 무술을 보여주는 주요한 예로 남아있었습니다. (마지막 엘리자베스 입회일 경사는 1602년에 열렸습니다.)

기사의 무술은 사냥의 관행으로 이어졌고, 사냥의 전문성은 중세 후기에 궁정 생활의 중요한 측면이 되었습니다.기사도와 관련된 것은 중세시대에 나타났던 문장과 문장을 보여주는 정교한 규칙이었습니다.

기사도와 기독교

자세한 정보: 기사님께 드리는 말씀

기독교는 오늘날 기사도의 [40][41]미덕과 동일시되는 영웅주의와 미덕의 고전적인 개념에 수정적인 영향을 미쳤습니다.10세기 하나님의 평화와 휴전이 그러한 예 중의 하나였는데, 기사들이 사회의 약한 구성원들을 보호하고 존중하며 교회가 평화를 유지하는 것을 돕기 위해 제한을 두었습니다.동시에 교회는 정의로운 전쟁에 대한 이론을 지지하며 믿음을 수호하기 위해 전쟁에 더 관대해졌습니다. 그리고 기사의 검과 기사도적인[clarification needed] 정화의 목욕을 축복하는 전례들이 소개되었습니다.성배 로맨스와 Chevalier au Cygne에서, 그것의 삶의 방식이 하나님을 기쁘게 하는 것이고, 기사도는 하나님의 [42]명령이었습니다.기독교의 천직으로서 기사도는 구약성경의 [28]호전적인 전통과 튜튼적인 영웅적 가치를 결합했습니다.

얀 반 에이크의 기사단

기사도적 소명에 대한 최초의 저명한 지지, 즉 기독교의 신성함과 정당성을 보장하기 위한 기사 계급의 설립은 930년 클뤼니 수도원장 오도에 의해 성 비타에 쓰여졌습니다. 그리스도의 신성함과 기독교 교리가 [43]'적에 대한 칼'의 정당한 벗김을 통해 증명될 수 있다고 주장한 오리야크의 제럴드.11세기에 "그리스도의 기사"(마일스 크리스티)라는 개념은 프랑스, 스페인,[39] 이탈리아에서 통용되었습니다.이러한 "종교 기사도"의 개념은 십자군 시대에 더욱 정교하게 설명되었고, 십자군 자체는 종종 기사도적인 [39]사업으로 보여졌습니다.이 시기에 발전한 십자군의 군사적 명령은 기사도의 [44]가장 이른 개화로 여겨지게 되었고, 살라딘과 같은 그들의 적들도 기사도적인 적들로 묘사되었습니다.살라딘, 고드프리 오브 부용, 윌리엄 마샬 또는 베르트랑 뒤 게클린과 같은 이 시기의 주목할 만한 군사적 인물들이 실제로 기사 작위에 대한 새로운 기준을 얼마나 세웠는지는 불분명합니다.또는 그들이 단지 [39]중세 후기의 "재벌" 이상의 노선을 따라 해석하기 위해 되돌아온 기존의 행동 모델에 따라 행동했을 뿐인 정도.그럼에도 불구하고 기사도와 십자군 전쟁은 똑같지 않았습니다.십자군 사상이 그것의 형성기[ambiguous] 동안 기사도 윤리에 크게 영향을 미쳤지만, 기사도 [45]자체는 십자군과 필요한 관련이 없는 광범위한 무술 활동과 귀족적 가치관과 관련이 있었습니다.

성모 마리아는 자신들의 후원자로서 그녀를 [46]기렸던 튜턴 기사단을 포함한 다수의 기사도들에 의해 존경을 받았습니다.기사도의 중세적 발전은 여성의 명예와 그에 따른 기사도적 헌신이라는 개념과 함께 마리아에 대한 생각에서 비롯되었을 뿐만 아니라 그것에 [47]기여했습니다.때로는 여성이 악의 근원으로 여겨지기도 했지만, 하나님의 중재자로서 인간의 피난처가 된 사람은 마리아였습니다.중세 해양학의 발전과 여성에 대한 변화된 태도는 [48]서로 유사했습니다.

무어인과 로마인의 영향

오비드나 키케로와 같은 로마 시인들의 작품은 중세 기사도 문학의 전형적인 로맨스 묘사와 유사한 점이 있습니다.오비드의 작품에서 연인들은 "잠을 이루지 못하고, 창백해지고, 식욕을 잃었고, 키케로의 작품은 "사랑의 숭고한 힘"을 축하했습니다.몇몇 학자들은 아랍인들의 낭만적인 시를 중세 유럽 문학에서 궁정적인 사랑을 묘사한 선행으로 꼽기도 합니다.예를 들어 코르도반 작가 이븐 하짐의 작품에서는 "연인들은 소녀들뿐만 아니라 노예 소년들에 대한 열정을 서로 번갈아가며 키워나가고, 노예는 이제 그의 사랑하는 사람의 주인으로 인정받고 있습니다."Ibn Hazm의 '도브의 반지'는 연인의 극단적인 [49]복종의 묘사입니다.

중세의 궁정 문학은 무어인과 고대 [39]로마인 모두의 용맹, 전술, 그리고 이상을 미화합니다.예를 들어, 드레 밀리타리라고 불리는 베지티우스에 의해 쓰여진 고대 전쟁 안내서는 13세기에 장 드 jean에 의해 라르 드 체발레리(L'Art de Chevalerie)로 프랑스어로 번역되었습니다.후대의 작가들은 또한 전쟁의 도덕과 법에 대해 논했던 14세기 라르베 데 바타유를 쓴 오노레 보네와 같은 베지티우스에게서 그림을 그렸습니다.15세기 Christine de Pizan은 Livre d'armes et de Chevalerie의 [50]Vegetius, Bonet, Frontinus의 주제를 결합했습니다.

중세 후기

14세기에 장 프로이사르트는 백년 전쟁의 많은 부분을 포착한 연대기를 썼는데, 크레시 전투와 푸아티에 전투가 있었는데, 이 두 전투 모두 장궁을 사용하는 일반인들로 구성된 군대에 의해 프랑스 귀족들이 패배한 것을 보았습니다.프랑스 기갑 귀족들이 사용한 기사도 전술, 즉 화살이 쏟아지는 상황에서 용감하게 상대를 향해 돌격하는 전술은 번번이 실패했습니다.프로이사르트는 잉글랜드와 웨일스의 궁수들이 프랑스 기사들을 공격한 것에 주목했습니다.

연대기는 또한 재커리와 농민 반란과 같은 귀족들에 대항하는 평민들의 일련의 봉기와 평민들의 군대 내 지도자 계급으로의 부상을 포착했습니다.이 사람들 중 많은 수는 백년 전쟁 동안 승진했지만 나중에 영국 귀족들이 귀국했을 때 프랑스에 남겨졌고 자유 회사의 용병이 되었습니다. 예를 들어, 백인 회사의 용병 지도자인 존 호크우드가 있습니다.이 시기에 효과적이고 유급인 군인들의 출현은 귀족 군인들을 대체했고, 기사도의 규범에 전혀 집착하지 않고 새로운 계급의 군인 지도자들을 이끌었습니다.

기사도는 14세기에 기사도 의식과 예법의 부활과 정교화를 겪었고, 이는 "기사도 사상"에 한 장을 바치는 중세의 쇠퇴에서 요한 휘징가에 의해 검토되었습니다.기사도의 문학적 기준과 그 시대의 실제 전쟁을 대조하면서, 역사가는 이상적인 과거의 환상의 모방을 발견합니다; 중세 말에 부르고뉴와 프랑스와 같은 귀족 문화에서, "진정한 문화를 대표한다는 것은 행위, 관습, 예절, 의상, 추방에 의해 생산하는 것을 의미합니다.ent, 존엄과 명예가 충만한 영웅적 존재에 대한 환상, 지혜에 대한 환상, 그리고 어떤 경우에도 예의에 대한 환상...과거의 완벽함에 대한 꿈은 삶과 그 형태를 고귀하게 하고 아름다움으로 채워주며 [51]예술의 형태로서 새롭게 패션화합니다."

중세 후기에 부유한 상인들은 기사도적인 태도를 취하려고 노력했습니다.부르주아 계급의 아들들은 귀족의 궁정에서 교육을 받았고, 그곳에서 기사 [39]계급의 예절을 익혔습니다.이것은 기사도의 민주화였고, "신사들"의 행동에 대한 지침이 되는 예의서라고 불리는 새로운 장르로 이어졌습니다.따라서 남성의 명예, 여성에 대한 존중, 불우한 사람들에 대한 관심의 가치에 대한 중세 이후의 신사적 코드는 기사도와 그것을 [39]만든 역사적 힘의 이전의 이상에서 직접적으로 파생됩니다.

일본은 기사도의 이상과 수용 가능한 전투 형태를 유지하기 위해 총기 사용을 전면 금지한 유일한 국가였습니다.1543년 일본은 정부의 총기 독점을 확립했습니다.일본 정부는 총기를 파괴하고 일본 전통 [52]무기에 대한 선호를 시행했습니다.

기사도의 종언

기사도는 역동적이었습니다; 그것은 현지 상황에 대응하여 조정되었고, 이것이 아마도 그것의 소멸로 이어졌을 것입니다.15세기 [53]후반에 토마스 맬로리 경이 Le Morte d'Arthur를 썼을 때 상상했던 것처럼 영국에는 많은 기사단들이 있었습니다; 아마도 각각의 그룹은 자신만의 기사단적인 이념을 창조했을 것입니다.말로리의 관점은 15세기 기사도의 [54]상태를 반영합니다.르 모르트 다투어가 인쇄되었을 때 윌리엄 칵스톤은 기사도에 대한 독서가 [55]장미 전쟁으로 이미 분열된 기사 공동체를 하나로 묶을 수 있다는 기대감으로 기사들에게 로맨스를 읽을 것을 촉구했습니다.

영국의 초기 튜더 통치 기간 동안, 몇몇 기사들은 여전히 그 정신에 따라 싸웠습니다.이 세기 동안의 전장은 일반적으로 전문 보병들의 경기장이었기 때문에 기사들이 [56]기사도를 보여줄 기회가 적었기 때문에, 적극적인 전투에 참여하는 기사들은 적었습니다.그것은 기사의 죽음의 시작이었습니다.기사의 계급은 결코 사라지지 않았지만, 엘리자베스 1세 여왕은 어떤 기사라도 다른 기사를 창조할 수 있다는 전통을 끝내 [57]군주의 전유물로 만들었습니다.크리스토퍼 윌킨스는 유럽 전역을 종횡무진 누비며 1488년 브르타뉴에서 사망한 에드워드 우드빌 경은 기사도 시대의 몰락과 현대 유럽 전쟁의 부상을 목격한 마지막 기사 변절자라고 주장합니다.중세 시대가 끝날 무렵 기사도의 규범은 [58]사라졌습니다.

현대적 표현과 부흥

참고 항목:중세주의
낭만주의의 기사도적 이상 묘사 (Edmund Blair Leighton 작: 여자는 기사가 전쟁에 나갈 준비를 한다)

기사도!왜, 아가씨, 그녀는 순수하고 높은 애정의 간호사입니다. 억압받는 자들의 곁에 머물러 있고, 불만의 보상자이며, 폭군의 힘의 억제자입니다. 그녀가 없는 고귀함은 공허한 이름에 불과했고, 자유는 그녀의 창과 칼에서 최상의 보호를 찾습니다.

—월터 스콧, 아이반호 (1820)

기사도적 이상은 근대와 근대 초기까지 지속되었습니다.유럽의 군주들과 높은 귀족들에 의한 기사도적인 질서를 설립하는 관습은 중세 후기에 정점에 달했지만, 그것은 르네상스 기간 동안 지속되었고 바로크 시대와 근대 초기까지 잘 유지되었습니다. 예를 들어 토스카나 성 스테판 훈장 (1561), 프랑스 성 루이 훈장 (1693) 또는 영국-아일랜드 성 패트릭 훈장 (1783),그리고 왕정의 전통을 유지하는 나라들에서 수많은 기사 작위가 여전히 활동적입니다.

동시에, 바로크 시대에 궁정적인 생각들의 변화와 함께, 기사도의 이상들은 구식, 즉 "중세"로 보이기 시작했습니다.1605-15년에 출간된 돈키호테는 당시 현대 세계에 직면한 기사도적 코드에 대한 완고한 고수를 시대착오적이라고 조롱함으로써 중세 기사도적 소설이나 로맨스를 풍자하여 퀴소티즘이라는 용어를 낳았습니다.반대로, 낭만주의의 요소들은 18세기 말과 19세기 초에 그러한 "중세"의 이상 혹은 미학을 되살리려고 했습니다.

나폴레옹 시대, (특히 "잃어버린 원인" 신화에서 이상화된) 미국 남북 전쟁 그리고 어느 정도는 심지어 제1차 세계 대전까지 군 장교들의 행동 강령은 여전히 역사적인 이상을 강하게 모방하여 명백한 결투 문화를 낳았습니다.유럽의 몇몇 지역에서는 상류층의 민간인 생활에 영향력을 행사하기도 했습니다.그러나 오스만 제국의 쇠퇴와 함께, "이교도"로부터의 군사적 위협은 사라졌습니다.유럽의 종교 전쟁은 근대 초기의 많은 부분에 걸쳐 있었고 다양한 기독교 종파들 간의 내분으로 구성되어 있었습니다.이러한 고해성사의 과정은 궁극적으로 "이교도들에 대항하여 신앙을 수호하는 것"이 아닌 민족주의에 기초한 새로운 군사적 기풍을 낳았습니다.

빅토리아 시대의 사회평론가들은 산업혁명의 폐해를 개선하기 위해 기사도의 부활을 주장했습니다.토마스 칼라일의 "산업의 지휘관"은 [59]물질주의적이라기 보다는 계층적이면서도 본질적으로 친교적인, 유익한 통치 형태인 "노동 기사도"를 이끄는 것이었습니다.존 러스킨의 "이상적인 영연방"은 기사도를 그 기본 특징의 하나로 삼았습니다.[60]

19세기 중반 미국 남부지역에서 존 C. 켄터키의 브레킨리지는 기사도의 전형으로 일컬어졌습니다.그는 위엄과 성실함으로 명성을 얻었으며, 훤칠한 키에 우아하고 잘생긴 외모, 날카로운 푸른 눈과 고상한 표정, 친절한 태도와 유쾌한 목소리, 유권자와 군인, 여성 모두에게 높이 평가되는 웅변으로 명성을 얻었습니다.그와 같은 태도와 태도는 남부가 인종차별적 위계질서라는 현실에서 주의를 딴 데로 돌리는 조작으로, 밑바닥에는 노예가 된 흑인들이, 그 다음에는 남북전쟁 [61]전후 흑인들을 통제하는 데 도움을 준 노동계급 백인들이 등장했습니다.

근대 초기부터 기사도라기보다는 용맹(정교한 우아함의 바로크 이상인 갈란트에서 유래)이라는 용어는 상류층 남성들이 상류층 여성들을 대하는 적절한 행동에 사용되었습니다.19세기에는 당시 신사의 목적을 위해 기사도를 부활시키려는 시도가 있었습니다.Kenelm Henry Digby는 이러한 목적을 위해 "기사도는 사람들을 영웅적인 행동에 내맡기고 지적이고 도덕적인 세계에서 아름답고 숭고한 모든 것과 대화할 수 있도록 하는 일반적인 정신 또는 정신 상태에 대한 이름일 뿐입니다."라고 정의를 제공합니다.

기사도의 명백하게 남성적인 덕목들은 20세기 [Note 4]초에 성평등을 위해 운동하는 상류층의 참정권들의 부분들에 공격을 받았고, 제1차 세계대전의 재앙 이후 결투하는 문화와 유럽 귀족들의 전반적인 군사적 이상들이 쇠퇴하면서 기사도의 이상들은 광범위해졌습니다.20세기 중반에 이르러서는 구식으로 보입니다.이 과정의 물질적 반영으로서, 드레스 검은 신사 의상의 필수적인 부분으로서 자리를 잃었고, 이 전개는 에워트 오우크쇼트에 의해 검이 자유인의 눈에 보이는 속성이었던 긴 기간을 결론지으면서 "고고학적 종착점"으로 묘사되었습니다.청동기 시대의 [63]검으로 시작된 것은 빠르면 3백만 년 전입니다.

20세기 동안, 여성을 보호한다는 기사도적인 이상은 멜로 드라마의 한 무리로 여겨지게 되었습니다.기사도라는 용어는 사회학에서 일정한 화폐를 유지하고 있는데, 이는 남성의 일반적인 경향과 사회의 일반적인 경향을 지칭하는 것으로, 남성보다 여성에게 피해를 주는 것을 보호하거나 기대 수명, 건강 등의 성별 차이에 주목하는 것에 더 많은 관심을 기울이는 것입니다.또한 미디어 편향으로 표현되어 남성 [Note 5]피해자보다 여성에게 훨씬 더 많은 주의를 기울였습니다.

1907년 세계 최초의 스카우트 캠프인 브라운시 아일랜드 스카우트 캠프는 영국 남부 풀 하버의 브라운시 아일랜드에서 소년들을 위한 스카우트(Scouting for Boys)라는 책에 대한 그의 아이디어를 시험하기 위해 로버트 베이든 파월 영국 육군 중장에 의해 조직된 소년 캠핑 행사로 시작되었습니다.영국의 다양한 사회적 배경을 가진 보이스카우트들은 1907년 8월 1일부터 8일까지 캠핑, 관찰, 목공예, 기사도, 인명구조,[65] 애국심에 관한 활동에 참여했습니다.

윌리엄 맨체스터에 의하면, 더글러스 맥아더 장군은 적을 정복하려는 의도로 전쟁을 치렀고, 반격할 수 있는 능력을 제거하고, 그들의 명예와 용기에 대한 이해와 친절로 그들을 대했던 기사도적인 전사였습니다.그의 기사도적인 행동의 두드러진 모델 중 하나는 제2차 세계 대전과 전쟁이 끝날 때 일본인들에 대한 그의 대우였습니다.맥아더의 모델은 가능한 한 적은 사상자로 전쟁에서 승리할 수 있는 방법과 [66]조국 점령 후 전적의 존경을 받을 수 있는 방법을 제공합니다.1962년 5월 12일, 맥아더는 웨스트포인트의 미 육군사관학교 생도들 앞에서 위대한 도덕률, 행동강령, 기사도를 언급하며 의무, 명예, [67]국가를 강조하며 유명한 연설을 했습니다.

기사도 비판

돈키호테 1부(1605)에서 미겔 데 세르반테스는 기사도적 문학이 역사적으로 부정확하고 따라서 해롭다고 공격하지만(소설의 역사를 참조), 그는 많은 소위 기사도적 원리와 행동 지침에 꽤 동의합니다.그는 장난을 쳤지만 결코 역사적으로 [68]진실한 기사도적 로맨스를 쓸 생각은 없었습니다.

피터 라이트는 기사도에 대한 특이한 설명을 만들어내는 경향을 비판하며, 많은 변형이나 "기사도"가 있다고 주장합니다.다양한 기사도들 중 라이트는 행동강령과 적절한 맥락을 갖춘 "군사 기사도"와 행동강령과 적절한 맥락을 갖춘 여성 주도의 "로맨틱 기사도"를 포함합니다.[69]

참고 항목

문화간 비교

메모들

  1. ^ 요한 휘징가는 그의 저서 중세의 쇠퇴에서 "재벌 사상의 근원은 아름다움을 열망하는 자부심이며, 형식화된 자부심은 고귀한 [6]삶의 극인 명예에 대한 관념을 낳는다"고 언급합니다.
  2. ^ 상류 사회 계층의 용어로 두 배로 증가하는 "마부"(chevalier, 라틴어 카발라리우스에서 유래)의 용어는 고대 고전 시대의 오랜 용법과 유사합니다.[7]
  3. ^ 1540년 경 중세 프랑스어를 통해 영어로 빌려졌습니다.[11]
  4. ^ "남성이 여성과 아이들을 대신해 행동하고 차별적으로 살아야 한다는 생각은 비록 오래된 원칙이었지만, 1911년에 이미 여성이 [62]절약이 필요한 '약한 성'이라는 생각을 대중의 사고방식에서 제거함으로써 정치의 장을 평준화하려는 호전적인 참정권주의자들로부터 공격을 받고 있었습니다.
  5. ^ 예를 들어 범죄학자 리차드 펠슨은 "여성을 공격하는 것은 여성을 해악으로부터 보호하는 특별한 규범을 위반하기 때문에 남성을 공격하는 것보다 더 심각한 범죄입니다.이러한 규범, 즉 기사도는 잠재적인 공격자를 단념시키고 제3자가 [64]여성을 보호하도록 장려합니다."

참고문헌

인용문

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서지학

추가열람

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외부 링크

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