Page semi-protected

베다스

Vedas
"베다"와 "베딕"은 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도에 대해서는 Veda(동음이의) 및 Vedic(동음이의)을 참조하십시오.
베다스
Four vedas
포베다
정보
종교힌두교의
언어베다 산스크리트어
기간c. 1500–1200 BCE (리그베다),[1][note 1]
c. 1200–900 BCE (야주르베다, 사마베다, 아타르바베다)[1][2]
절20,379 진언[3]
전문
영어 위키소스의 베다
시리즈의 일부(on)
힌두교 경전과 본문
베다스

사단

우파니샤드스
리그베딕

사마베딕

야주르베딕

해저베딕

기타경전
관련 힌두교 문헌
베당가스
푸라나스속
브라마푸라나스속

바이슈나바푸라나

샤이바푸라

샥타푸라나스속

이티하사
상암문학
샤스트라와 경전
타임라인
베다는 힌두교의 고대 산스크리트 문자입니다.위: Atharvavada의 한 페이지.

베다(/ˈveɪz/ 또는 /ˈvːəz/, IAST: veda, 산스크리트어: वेदः, lit). 지식(knowledge)은 고대 인도에서 기원한 종교적 문헌의 큰 집합체입니다.베다 산스크리트어로 구성된 이 텍스트는 산스크리트 문학의 가장 오래된 층과 [6][7][8]힌두교의 가장 오래된 경전을 구성합니다.

베다에는 리그베다, 야유르베다, 사마베다, 아타르베다 등 네 [9][10]곳이 있습니다.각각의 베다는 4개의 구역으로 나누어집니다: 삼히타 (만트라와 축복), 아라냐카 (의식, 의식, 희생 그리고 상징적인 희생에 대한 본문), 브라흐마나 (의식, 의식, 희생에 대한 해설), 그리고 우파니샤드 (명상, 철학, 영적 [9][11][12]지식에 대한 본문).어떤 학자들은 다섯 번째 범주인 우파사(예배)[13][14]를 추가합니다.우파니샤드의 문헌들은 이단 [15]스라마나-전통과 유사한 사상들을 논의합니다.

베다는 "듣는 것"을 의미하며, 스미티(smṛti, "기억되는 것")라고 불리는 다른 종교적 문헌들과 구별됩니다.힌두교도들은 베다를 강렬한 명상 [21][22]후에 고대 현자들이 들은 신성한 소리와 본문에 대한 계시인 "사람, [17]초인간이 아니다" 그리고 "비인격적이고 저자가 없는"[18][19][20] 이라는 의미의 아포루세야라고 생각합니다.

베다는 정교한 기억술의 [23][24][25]도움으로 기원전 2천년 이래 구두로 전해졌습니다.베다족의 가장 오래된 부분인 만트라는 의미론보다는 음운론으로 현대에서 암송되며, 그들이 [26]언급하는 형태보다 앞서 "창조의 원시 리듬"으로 여겨집니다.우주는 그것들을 암송함으로써 "그들의 기초 [26]위에 창조된 형태들에 활기를 불어넣고 영양을 공급함으로써" 재생됩니다.

인도의 다양한 철학과 힌두교 교파들은 베다에 대해 다른 입장을 취했습니다.베다의 중요성이나 원초적 권위를 인정하는 인도 철학 학파는 구체적으로 힌두교 철학으로 구성되며, 함께 여섯 [note 2]개의 "정통" 학파로 분류됩니다.그러나 샤르바카(Charvaka), 아지비카(Ajivika), 불교, 자이나교(Jainism)와 같은 베다를 권위적인 것으로 간주하지 않았던 ṇramaśa 전통을 "헤테로독스(heterodox)" 또는 "비정통(non-orthodox)" 학교라고 부릅니다.

어원 및 용법

산스크리트어 베다 "지식, 지혜"는 "알다"라는 어근 vid - "알다"에서 유래되었습니다.이것은 인도유럽조어의 어근 *u̯eid-에서 유래한 것으로, "보다" 또는 "알다"를 의미합니다.

이 명사는 인도유럽조어 *u̯eidos에서 유래한 것으로 그리스어 "양상", "형태"와 동음이 됩니다.이것은 그리스어 (π)πα (w)oida "I know"와 동음이의어인 1인칭과 3인칭 단수의 완전 시제 베다와 혼동되어서는 안 됩니다.어근은 그리스어 ἰδέα, 영어 위트 등, 라틴어 비디오 "I see", 독일어 wissen "to know" 등입니다.

일반 명사로서 산스크리트어 veda는 "지식"[28]을 의미합니다.리그베다의 찬송가 10.93.11과 같은 일부 맥락에서 이 용어는 "부,[31] 재산을 얻거나 발견한다"는 의미이고, 다른 일부 맥락에서 이 용어는 빗자루나 제사용 [32]불과 같이 "풀 뭉치"를 의미합니다.

상암문학에 나타난 베다

주요 기사:고대 타밀라캄의 베다 종교
베다, 우파니샤드, 우흐라우타 경전에 따라 야즈나를 연주하는 타밀 브라만의 초상화.이러한 관습은 상암문학에서 언급되고 있는[33] 푸라나누루, 페룸파우파가이[34], 마투라이까치[35], 실라파티카람[36] 등이 있습니다.

베다스는 기원전 5세기 상암 문학에서 최초의 문학적 언급을 발견합니다.베다족은 고대 타밀나두의 거의 모든 카스트들이 읽었습니다.라마찬드란 나가스와미라는 이름의 인도 역사학자, 고고학자, 금석학자는 타밀나두가 베다의 땅이었고 베다를 [37]모두가 알고 있는 곳이었다고 언급합니다.베다 역시 [38]학자들만이 이해할 수 있는 깊은 의미가 담긴 텍스트로 여겨집니다.푸라나누루는 벨리르 왕들의 조상들이 북부[39] 현자들의 성불과 파시아팔라이족의 성불에서 태어났다고 언급하고 있는데, 이는 네 명의 베다들이 고대 타밀라캄의 사제들에 의해 찬송된 것이며, 이는 베다들의 찬송과 성불이 증가하는 것이 타밀 문화의 일부임을 보여주는 것입니다.베다는 남인도의 일부 지역에서 마사이 또는 바이몰리라고 불립니다.마라이는 문자 그대로 "숨겨진, 비밀, 신비"를 의미합니다.페룸파샤우파차이는 브라만 [41]마을에 있는 유파 기둥(베다 제단의 한 형태)에 대해 언급합니다.베다는 이 브라만들에 의해 암송되고, 심지어 그들의 앵무새까지도 베다의 찬송가를 부르는 사람들로 시에 언급됩니다.베다 마을 사람들은 고기도 먹지 않았고, 닭도 키우지 않았습니다.그들은 밥, 샐러드 잎을 기우에 삶아 먹고 피클과 [42][43]야채를 먹었습니다.산스크리트어 베다 이외에도 나알레이라 디비야 프라반담과 타밀어 베다와 드라비다 [44][45]베다라고 불리는 테바람과 같은 다른 문헌들이 있습니다.

베다 문자

데바나가리의 원고를 조작했습니다.

베다 산스크리트어 말뭉치

베다 문자(Vedic texts)라는 용어는 두 가지 다른 의미로 사용됩니다.

  1. 베다 시대(철기시대 인도) 베다 산스크리트어로 쓰인 텍스트
  2. "베다족과 연결" 또는 "베다족의 [46]집합체"로 간주되는 텍스트

베다 산스크리트어 문헌의 말뭉치는 다음과 같습니다.

  • 삼히타(Samhitas)는 산스크리트어 사히타(Sanskrit saṃhitā, "모음")라는 문자의 모음집입니다.베다 삼히타에는 리그-베다, 야주르-베다, 사마-베다, 아타르바-베다 등 4개가 있으며, 대부분 몇 가지 형태로 제공됩니다.어떤 맥락에서는 베다라는 용어는 진언의 모음인 이러한 삼히타들만을 지칭하는 데 사용됩니다.이것은 베다 문헌의 가장 오래된 층으로, 기원전 1500년에서 1200년경 사이에 작성되었으며(리그 베다 2-9),[note 1] 다른 삼히타들을 위해 기원전 1200년에서 900년 사이에 작성되었습니다.삼히타족은 인드라와 아그니 같은 신들에게 "전쟁에서 성공하거나 [47]가문의 복지를 위해 축복을 받기 위해"라는 주문을 담고 있습니다.Bloomfield의 Vedic Concordance(1907)에서 수집된 베다 진언의 완전한 말뭉치는 약 89,000개의 파다(메트릭 피트)로 구성되어 있으며, 그 중 72,000개가 네 [48]개의 삼히타에서 발생합니다.
  • 브라흐마나는 엄숙한 의식에 대해 언급하고 설명하는 산문 텍스트이며, 그 의미와 많은 연관된 주제에 대해 설명합니다.각각의 브라만은 삼히타 또는 그 리센션들 [49][50]중 하나와 연관되어 있습니다.가장 오래된 것은 기원전 약 900년까지 거슬러 올라가는 반면, 가장 어린 브라흐마나(샤타파타 브라흐마나 등)는 기원전 [51][52]약 700년에 완성되었습니다.브라흐마나는 별도의 텍스트를 형성하거나 부분적으로 삼히타의 텍스트에 통합될 수 있습니다.그들은 또한 아라냐카스와 우파니샤드를 포함할 지도 모릅니다.
  • "야생 텍스트" 또는 "산림 조약"인 아라냐카스는 은둔자로서 숲에서 명상했던 사람들에 의해 구성되었으며 베다의 세 번째 부분입니다.텍스트에는 의식주의적 관점에서 상징적 메타 의례주의적 [53]관점에 이르기까지 의식에 대한 논의와 해석이 담겨 있습니다.그것은 2차 문헌에서 자주 읽힙니다.
  • 기원전 800년에서 베다 시대 말기 사이에 작곡된 우파니샤드(Bṛhadarṇyaka, Chandogya, Kaṭha, Kena, Aitareya 등).우파니샤드들은 대체로 철학적인 작품들이고, 어떤 것들은 대화 형식입니다.그것들은 힌두 철학 사상과 다양한 [56][57]전통의 토대입니다.베다 말뭉치 중 유일하게 널리 알려져 있으며,[56][58] 우파니샤드의 중심 사상은 여전히 힌두교에서 영향력이 있습니다.
  • "베다의 화관"의 의미에서 "베다"로 간주되는 텍스트는 덜 명확하게 정의되어 있으며, 후대의 우파니샤드와 같은 수많은 베다 이후의 텍스트와 스미리티 텍스트인 슈라우타경과 그리하경과 같은 수트라 문헌을 포함할 수 있습니다.베다와 이 경전들은 함께 베다 산스크리트어 [1][note 3][note 4]말뭉치의 일부를 형성합니다.

브라흐마나스와 아라냐카스의 생산은 베다 시대가 끝나면서 중단되었지만, 추가적인 우파니샤드는 베다 [59]시대가 끝난 후에 작곡되었습니다.브라흐마나, 아란야카스, 우파니샤드 등은 삼히타를 철학적, 은유적으로 해석하고 논의하여 절대자(브라흐만), 영혼 또는 자아(아트만) 등 추상적 개념을 탐구함으로써 후기 힌두교의 주요 경향 중 하나인 베단타 철학을 소개합니다.다른 부분에서는, 그들은 실제 희생에서 상징적 희생으로, 그리고 우파니샤드의 영성과 같은 사상의 진화를 보여줍니다.이것은 아디 샹카라와 같은 후기 힌두 학자들이 각각의 베다를 카르마 칸다(कर्मखण्डखण्डज्ञान, 행동/제사 의식 관련 부분, 삼히타와 브라흐마나스)와 즈나나나 칸다(n- knowledgeखण्ड, 지식/영성 관련 부분, 주로 우파니샤드')로 분류하는 데 영감을 주었습니다.

우루티스므리티

베다는 "듣는 것"을 의미하며, 스미티(smṛti, "기억되는 것")라고 불리는 다른 종교적 문헌들과 구별됩니다.이 토착 분류 체계는 막스 뮐러에 의해 채택되었고, 약간의 논쟁의 대상이지만, 여전히 널리 사용되고 있습니다.액셀 마이클스의 설명에 따르면,

이러한 분류는 언어적 및 형식적인 이유로 유지되지 않는 경우가 많습니다.한 번에 한 권의 모음집이 있는 것이 아니라, 여러 베다 학파에서 전해지는 것들이 있습니다; 우파니샤드 [...]는 때때로 아라시야카스 [...]와 구별되지 않습니다; 브라흐마샤는 사히타족에 귀속된 언어의 오래된 계층을 포함하고 있습니다; 베다 학파의 다양한 방언과 지역적으로 유명한 전통이 있습니다.그럼에도 불구하고 막스 뮐러가 채택한 구분은 인도의 전통을 따르고 역사적 순서를 상당히 정확하게 전달하며 베다 [54]문학에 대한 현재의 판본과 번역, 단필의 기초가 되기 때문에 고수하는 것이 좋습니다."

널리 알려진 에루티스들 중에는 베다와 그들의 포함된 문헌들인 삼히타, 우파니샤드, 브라흐마나, 아라냐카스가 있습니다.잘 알려진 스메티스에는 바가바드 기타, 바가바타 푸라나, 서사시 라마야나, 마하바라타 등이 있습니다.

저자

힌두교도들은 베다족을 "인간, [17]초인간이 아닌" 그리고 "무인격, 저자 없는"[18][19][20]을 의미하는 아파우루세야족으로 생각합니다.정통 인도 신학자들에게 베다는 강렬한 명상 후 고대 현자들이 본 계시, 고대부터 더욱 [21][22]세심하게 보존된 본문으로 여겨집니다.힌두 서사시 마하바라타에서 베다의 창조는 브라흐마의 [65]것으로 여겨집니다.베다 찬송가들은 목수가 [22][note 6]전차를 만드는 것처럼 창의력을 발휘한 후, 리시스(성자들)가 능숙하게 만들었다고 주장합니다.

리그 베다 삼히타의 가장 오래된 부분은 [note 1]기원전 1500년에서 1200년 사이에 인도 북서부(펀잡)에서 구두로 구성되었고, 리그 베다의 10권과 다른 삼히타들은 기원전 1200년에서 900년 사이에 야무나 강과 갠지스 강 사이, 아리아바르타의 심장부와 쿠루 왕국(기원전 1200년경 – 900년경)[67][2][68][69][70]에서 동쪽으로 구성되었습니다."circum-Vedic" 텍스트와 삼히타 족의 재처리는 기원전 1000년경에서 500년경까지 거슬러 올라갑니다.

전승에 따르면, 뱌사는 베다의 편집자이며, 베다는 네 종류의 진언을 네 개의 삼히타(집)[71][72]로 정리했습니다.

연표, 전승, 해석

참고 항목:베다기

연표

베다는 가장 오래된 신성한 문자 [73]중 하나입니다.리그베다 삼히타의 대부분은 인도 아대륙의 북서쪽 지역(펀잡)에서 구성되었으며,[2][67][74] 기원전 1500년에서 1200년 사이에 구성되었을 가능성이 높지만, 기원전 1700년에서 1100년 사이에 구성된 것으로 [75][76][note 1]추정됩니다.나머지 세 개의 삼히타는 [1]대략 기원전 1200년에서 900년 사이의 쿠루 왕국 시대로 거슬러 올라간다고 여겨집니다."circum-Vedic" 텍스트와 삼히타족의 재동사는 기원전 1000년경부터 500년경까지 거슬러 올라가며, 기원전 2천년 중반에서 1천년 중반에 이르는 베다 시대, 즉 후기 청동기 시대와 [note 7]철기 시대로 이어집니다.베다 시대는 만트라 텍스트의 구성 이후에야 절정에 이르며, 북인도 전역에 만트라 삼히타에 브라흐마나(Brahmana)의 의미에 대한 논의로 주석을 달았던 다양한 샤카들이 생겨났고, 부처와 파니니(Panini)의 시대와 마하자나파다스(고대학적으로,Northern Black Polished Ware).Michael Witzel은 기원전 1500년에서 기원전 500년에서 400년 사이의 기간을 제공합니다.비첼은 리그베다 시대의 인도-아리아인의 유일한 금언 기록인 기원전 14세기의 근동 미탄니 자료를 특별히 언급합니다.그는 기원전 150년을 모든 베다 산스크리트 문학의 종착역으로, 기원전 1200년을 아타르바베다의 [77]종착역으로 삼았습니다.

변속기

베다는 베다 시대에 그들의 구성 이후 수 천년 [78][23][79]동안 구전되었습니다.베다의 권위적인[80] 전승은 삼프라다야에서 아버지에서 아들로, 또는 교사(구루)에서 학생([79][81][24][82][23]시샤)으로 구전되는 것으로, 원시적인 [83]소리를 들은 베디크리시스에 의해 시작되었다고 믿어집니다.살아있는 스승에 의해 구현된 이 전통만이 '죽고 무덤에 박힌 원고'가 [81][note 8]할 수 없는 방식으로 소리의 정확한 발음을 가르치고 숨겨진 의미를 설명할 수 있습니다.릴라 프라사드(Leela Prasad)는 "샹카라(Shankara)에 따르면, "올바른 전통"(삼프라다야)은 문자 샤스트라(Shastra)만큼 많은 권한을 가지고 있으며, 전통은 [84]"지식의 적용에 있어서 명확하고 방향을 제공하는 권한을 가지고 있다"고 설명합니다.

이 전승에서[note 9] 강조하는 것은 "베다 소리의 적절한 발음과 발음"에 있으며, 베다 [87][88]암송에서 말한 소리의 베단가(베다 연구)인 [86]식샤에 규정되어 있으며, "문자 그대로 완전히 음향적인 [80]방식으로 앞과 뒤로" 본문을 마스터합니다.Houben과 Rath는 베다 문자 전통이 단순히 구술로 특징지을 수 없다는 것에 주목합니다. "기억 [89]문화에도 크게 의존하기 때문입니다."베다는 문자를 기억 기술적 [90][91][note 10]장치로 사용하여 11가지 다른 암송 방식(pathas)[80]으로 본문을 암기하는 등 정교한 기억 기술의 [23][24][25]도움으로 정밀하게 보존되었습니다."특정한 소리로 (고개를 끄덕이는 것과 같은) 신체적 움직임을 보이고,[92] 떼를 지어 구호를 외치며" 머드라([93]손팻말)를 사용하여 소리를 시각화합니다.이를 통해 청각적 [93]수단 외에 시각적 확인을 추가로 제공하고 청중이 읽기 무결성을 확인할 수 있는 대체 수단이 제공되었습니다.Houben과 Rath는 [91]서기 1천년 초에 문자가 등장하기 전에 문자가 구두로 전송되었을 때, 고대 인도에 강력한 "기억 문화"가 존재했다는 것에 주목합니다.Staal에 따르면, 구디-와트 가설을 비판하면서,[94] 이러한 구디-와트 전승의 전통은 "구두보다 더 신뢰할 수 있는 문해력"과 "인도의 과학 형태와 밀접한 관련이 있으며, 비교적 최근의 구디-와트 [note 11]전승의 전통보다 "훨씬 더 주목할 만하다"고 합니다.

무커지가 베다의 단어들의 의미(베다르타즈나나[97] 또는 아르타보다[98][note 12])를 이해하는 것은 베다 학습의 [98]일부였지만, 홀드레지와 다른 인도학자들은[99] 삼히타의 전승에서 강조점이 [99][100][81]사마귀의 의미(아르타)가 아니라 소리(아르타)의 음운론에 있다고 언급했습니다.베다 시대 말에 이미 그들의 원래 의미는 "보통 사람들"[100][note 13]에게 모호해졌으며, [100][102]많은 산스크리트 단어들의 원래 의미를 보존하고 명확히 하기 위해 어원 설명서인 니룩타스가 개발되었습니다.홀드레지가 언급한 바와 같이, 만트라가 담론적인 의미를 가질 수도 있지만, 베다 의식에서 만트라가 암송될 때 "그것들은 원래의 맥락과 단절되고 그것들의 [99][note 14]의미와 거의 관련이 없는 방식으로 사용됩니다."라고 Staal은 말합니다.만트라의 말은 "그 자체로 [103]신성한 것"이며, "언어적 [26]발화를 구성하지 않는다"는 것입니다.대신, 클로스터마이어가 언급했듯이, 베다 의식에서 그것들은 마법의 소리가 됩니다,[note 15] "끝을 의미합니다."홀드레지는 브라만파와 우파니샤드에 대한 주석의 수와 대조적으로 진언의 의미에 대한 주석이 거의 없다는 점에 주목하지만, "논쟁적 의미"에 대한 강조가 부족하다고 해서 반드시 [104]의미가 없다는 것을 의미하는 것은 아니라고 말합니다.브라만적 관점에서, 소리들은 그들만의 의미를 가지고 있고, 진언들은 [26]그들이 언급하는 형태에 앞서 "창조의 원시적 리듬"으로 간주됩니다.그것들을 암송함으로써 우주는 "그들의 기초 위에 창조된 형태들에 활기를 불어넣고 영양을 공급함으로써 재생됩니다.그 소리들의 순수함이 보존되는 한,[26][note 16] 그들의 담론적인 의미가 인간에 의해 이해되든 상관없이 진언의 암송은 효과적일 것입니다."프레이저는 또한 "후대 베다 문헌들은 의식이 작동하는 이유에 대해 더 깊은 이해를 추구했다"고 언급했는데, 이는 브라만 공동체들이 연구를 [105]"이해의 과정"으로 여겼음을 나타냅니다.

문학적 전통은 마우리아 [note 17]시대에 불교가 부상한 이후, 아마도 기원전 1세기경 야주르베다의 칸바 퇴조기에 추적할 수 있지만, 구전 전통은 여전히 [78]활성화되어 있습니다.잭 구디는 베다스가 [107][108]구전과 함께 문학 문화의 특징을 지니고 있다고 결론을 내리면서 초기 문학 전통을 주장해 왔지만, 구디의 견해는 포크, 로페즈 주니어, 그리고 스탈에 의해 강한 비판을 받았지만,[109][110] 그들 또한 일부 지지를 발견했습니다.

베다들은 [111][78][23]기원전 500년 이후에야 기록되었지만,[80] 정확한 소리의 발음을 강조하는 것을 고려할 때, 오직 구전된 문자들만이 권위적인 것으로 여겨집니다.비첼은 기원전 1천년이 끝날 무렵 베다 문자를 기록하려는 시도가 성공하지 못했고, 이로 인해 [78]베다 문자의 기록을 명시적으로 금지하는 smriti 규칙이 생겨났다고 제안합니다.필사본 자료의 덧없음(버치 껍질이나 야자 잎) 때문에, 현존하는 필사본은 몇 백 [112]년의 나이를 넘지 않습니다.삼푸르난 산스크리트 대학교에는 14세기 [113]리그베다 필사본이 있지만 네팔에는 11세기 [114]이후의 것으로 추정되는 오래된 베다 필사본이 많이 있습니다.

베다 학습

주요 기사:스바디아야

베다, 베다 의식 및 베당가스라고 불리는 그 부속 과학은 택실라, 날란다, 비크라마실라와 [115][116][117][118]같은 고대 대학에서 교육 과정의 일부였습니다.Deshpande에 따르면, "산스크리트 문법학자들의 전통은 베다 문자의 [119]보존과 해석에도 크게 기여했습니다."야스카 (4th c. BCE)는 진언의 의미 상실에 대한 우려를 반영하는 니룩타를 썼고, 파니니스 (4th c. BCE) 아싸디야이 (Aṣṭādhyāyī)는 뱌카라야 전통의 현존하는 가장 중요한 텍스트입니다.미맘사 학자 Sayanas (14th c. CE) 전공인 Vedartha[note 18] Prakasha는 현대 학자들도 언급하는[121] 베다에 대한 [122]드문 해설입니다.

야스카와 사야나는 고대의 이해를 반영하여 베다를 세 가지 방식으로 해석할 수 있으며, "신, 법, 파라브라만에 대한 진리"를 [123][124][note 19]제공한다고 말합니다.의식을 다루는 베다의 부분인 푸르바-카이다(또는 카르마-간다)는 "우리에게 만족을 가져다주는" 법에 대한 지식을 줍니다.베다에서 절대자의 지식을 다루는 부분인 우타라칸다(또는 즈나나칸다)[note 20]는 "우리의 모든 [125]욕망을 충족시키는" 파라브라마에 대한 지식을 제공합니다.홀드레지에 따르면, 카르마 칸다의 지수들에게 베다는 암기와 암송에 의해 "사람들의 마음과 마음에 새겨지는" 반면, 즈나칸다와 명상의 지수들에게 베다는 신비적인 [126]방법으로 접근할 수 있는 초월적인 현실을 표현합니다.

홀드레지는 베다어 학습에서 삼히타에 [121]대한 "해석보다 암송에 우선권이 부여되었다"고 언급합니다.갈레비츠(Galewicz)[127][128][129]는 미맘사 학자인 사야나(Sayana)가 "베다를 실제 의식에 사용하기 위해 훈련되고 숙달되어야 할 것으로 생각한다"고 말하며, "가장 본질적인 것은 진언의 의미가 아니라 그들의 [130]음형에 대한 완벽한 숙달"임을 알아차렸다.갈레비츠에 의하면 사야나는 베다의 목적(아르타)을 야주르베다에 [127]우선하는 '희생수행의 아르타'로 보았습니다.사야나에게, 진언이 의미를 갖는지는 그들의 실제적인 [130]사용의 맥락에 달려 있었습니다.베다에 대한 이러한 개념은 숙달되고 공연되어야 할 레퍼토리로서 내적인 의미 혹은 [131]"찬송가의 자율적인 메시지"보다 우선합니다.대부분의 우라우타 의식은 현대에는 행해지지 않으며,[132] 행해지는 것은 드문 일입니다.

무케르지는 리그베다와 사야나의 해설서가 내적인 의미나 본질, 법과 파라브라만의 지식을 이해하지 못한 채 ŗ크(단어)를 단순하게 낭송하는 것이라고 비판하는 구절을 담고 있다고 지적합니다.무케르지는 진언의 리그베딕 교육에서 "그들의 의미에 대한 숙고와 이해는 그들의 단순한 기계적 반복과 정확한 [134]발음보다 교육에 더 중요하고 중요하게 여겨졌습니다."라고 결론짓습니다.무케이는 사야나를 가리켜 "문자의 숙달자인 악샤라프랍ī는 아르타보다, 그 의미에 대한 인식이 뒤따른다"고 말합니다.무케르지는 베다 지식이 리시스와 뮤니스에 의해 처음 인식되었다고 설명합니다.오직 베다의 완벽한 언어만이, 일반적인 말과 달리,[136] 기억에 헌신함으로써 보존되었던 이러한 진리들을 드러낼 수 있습니다.무커지에 의하면, 이러한 진리는 암기된 [137]텍스트에 의해 학생에게 전달되지만, 리시스에게 드러난 '진리의 실현'과 파라마트만의 지식은 베다 학습의 진정한 목적이지 단순한 [138]텍스트의 암송이 아닙니다.절대자의 최고의 지식인 파라 브라만-나나, rta와 satya의 지식은 침묵과[139] 복종의 감각 억제, dhyana, tapas의 수행(오스테리티),[124] [139][note 21]Vedanta를 논함으로써 얻을 수 있습니다.

베딕 스쿨 또는 리센션

주요 기사:샤카

네 개의 베다는 다양한 샤하(분교, 학교)[141][142]로 전해졌습니다.각각의 학교는 특정한 지역이나 [142]왕국의 고대 공동체를 대표했을 가능성이 높습니다.각 학교들은 그들만의 규칙을 지켰습니다.각각의 [141]베다에 대해 복수의 리멘션이 알려져 있습니다.따라서 비첼과 르누는 기원전 2천년기에 널리 받아들여진 베다 문헌들 중 하나, 베다 문헌들 중 하나, 베다 문헌들 중 하나가 아닌, 각 학파에서 받아들여진 다양한 문헌들 중 하나의 사본이 있었을 것이라고 합니다.이 문서들 중 일부는 살아남았고, 대부분은 분실되었거나 아직 발견되지 않았습니다.예를 들어,[143] 현대에 남아있는 리그베다는 오늘날의 북부 비하르, 네팔 남쪽의 비데하라는 지역에서 아주 잘 보존된 외칼랴의 단 하나의 학교에 있습니다.베다의 모든 캐논은 여러 베다 학파들이 [142]함께 모은 텍스트로 구성되어 있습니다.

수많은 신들이 서로 다른 자연적인 기능을 가지고 있는 다신교를 믿는 베다 학파들, 오직 한 신만이 숭배되지만 다른 신들이 존재한다고 생각되는 이단적인 믿음, 단 하나의 신에 대한 유일신적인 믿음, 불가지론,그리고 "신들을 넘어서 [144]존재하는 모든 것을 포함하거나 초월하는 절대적인 현실이 존재한다"는 일원론적 믿음.인드라, 아그니, 그리고 야마는 다신교 [144]단체들에 의해 인기 있는 숭배의 대상이었습니다.

네 개의 베다는 각각 수많은 학교들에 의해 공유되었지만, 베다 시대와 그 이후에 지역적으로 수정, 보간, 각색되어 본문의 다양한 재구성을 낳았습니다.일부 문헌은 근대로 수정되어 이후에 훼손된 [145][146]것으로 추정되는 문헌의 일부에 대해서는 상당한 논쟁이 제기되고 있습니다.베다에는 각각 색인이나 아누크라마니가 있는데, 이런 종류의 주요 작품은 일반 색인이나 사르바누크라마ṇī입니다.

고대 인도 문화는 이 문자들이 극도의 [149]충실함으로 대대로 전해지도록 하기 위해 엄청난 에너지를 소비했습니다.예를 들어, 성스러운 베다의 암기는 같은 본문의 암송 형태를 11개까지 포함했습니다.이 글들은 이후 서로 다른 읊조린 버전들을 비교함으로써 "증명 읽기"가 되었습니다.암송의 형태로는 본문의 인접한 두 단어가 처음에는 원래 순서대로 암송되고, 그 다음에는 역순으로 반복되고, 마지막에는 원래 [150]순서대로 반복되는 자샤-파냐(문자 그대로 "메쉬 암송")가 포함되었습니다.이러한 방법들이 효과적이었다는 것은 브라흐마나 시대에 단일 텍스트로 수정된 가장 고대의 인도 종교 텍스트인 리그베다가 그 [150]학파 내에서 어떠한 변형된 판독 없이 보존됨으로써 입증됩니다.

베다는 구두로 암기를 통해 전해졌고,[111][78][23] 기원전 500년 이후에야 기록되었고, 현대에 남아있는 베다의 모든 인쇄판은 기원후 [151]약 16세기에 존재하는 판본일 가능성이 높습니다.

포베다

힌두교 경전 시리즈의 일부
베다와 그들의 샤카.
Om
리그베다
샤칼라
바슈칼라
사마베다
라나야나
샤티야무키야
뱌사
바구리
올룬디
굴굴비
바누마우파마야바
카라티
마샤카 아르기야
바르시가바야
쿠투마
샤쿠기르
자이미니야
크리슈나 야주르베다
타이티리야 삼히타
마이트라야니 삼히타
가라카 카타 삼히타
카피스탈라 카타 삼히타
카타카
슈클라야주르베다
카나바
마디안딘
아타르바베다
쇼나카
파팔라다
스타우다
마우다
자자라
잘라다
쿤탑
브라마바다
데바다르사
카라나바이야
힌두교 포털

베다의 표준적인 구분은 4배(turīya viz.,

  1. 리그베다(RV)
  2. Yajurveda (YV, 메인 디비전 TS vs VS 포함)
  3. 사마베다 (SV)
  4. 아타르바베다(AV)

이 중 처음 세 부분은 "trayī vidyā"라고도 불리는 주요 원래의 부문이었습니다. 즉, 찬송가를 암송하는 "삼중 과학"(리그베다), 희생제사를 하는 것(야주르베다), 노래를 부르는 것(사마베다).리그 베다는 기원전 1500년에서 [note 1]1200년 사이에 지어졌을 가능성이 높습니다.비첼은 베다 문자 자체가 베다 문자의 초기 목록이 베다 문자를 세 갈래 또는 네 갈래(리그, 야주르, 사마, 아타르바)[142]로 나누는 베다 시대라고 언급합니다.

각각의 베다는 4개의 주요 텍스트 유형으로 세분화되었습니다: 삼히타 (만트라와 축복), 아라냐카 (신생아의 통과 의식, 성년, 결혼, 은퇴와 화장, 희생과 상징적인 희생과 같은 의식에 대한 텍스트), 브라흐마나 (의식, 의식 그리고 희생에 대한 해설).e Upanishads (명상, 철학, [9][11][12]영적 지식을 논하는 글)일부 학자들은[13][14] 우파사나(짧은 의식과 관련된 부분)를 다섯 번째 부분으로 생각합니다.비첼은 이 고대 문헌들에 묘사된 의식, 의식 및 의식들이 인도 아대륙, 페르시아 및 유럽 지역에 걸쳐 있는 지역에서 관찰되는 인도-유럽 결혼 의식을 상당히 재구성하고 있으며, 일부 더 자세한 사항은 그레야 수트라스와 [155]같은 베다 시대 문헌에서 발견된다고 언급합니다.

리그베다는 현대 시대까지 단 한 [143]가지 버전만 남아 있는 것으로 알려져 있습니다.사마 베다와 아타르바 베다의 여러 다른 버전이 알려져 있고, 야주르 베다의 많은 다른 버전이 남아시아의 [156]여러 지역에서 발견되었습니다.

우파니샤드의 문헌들은 이단 [15]스라마나-전통과 유사한 사상들을 논의합니다.

리그베다

주요 기사 : 리그베다

Nasadiya Sukta (영원하지 않는 찬가):

누가 정말 알겠습니까?
누가 여기서 그것을 선언할 수 있습니까?
이 창조물은 어디에서 생겨난 것일까요?
신들은 이 우주가 만들어진 후에 나중에 왔습니다.

그렇다면 그것이 어디서 발생했는지 누가 알겠습니까?
하나님의 뜻이 그것을 창조하셨는지, 아니면 침묵하셨는지,
하늘 높은 곳에서 그것을 관장하는 자만이 알고 있습니다.
그는 단지 알 뿐이거나, 어쩌면 모를 수도 있습니다.

—Rig Veda 10.129.6–7[157]

리그베다 삼히타는 현존하는 인디카 문헌 [158]중 가장 오래된 것입니다.베다 산스크리트 찬송가 1,028곡과 총 10,600개의 구절을 모아 10권의 책(산스크리트어: 만다라)[159]으로 구성한 모음집입니다.찬송가는 리그베다 [160]신들에게 바칩니다.

이 책들은 인도 아대륙 북서부의 펀자브 (삽타 신두) 지역에 [note 1]있는 기원전 1500년에서 1200년 사이의 수 세기 동안에 걸쳐 다른 성직자 집단의 시인들에 의해 작곡되었습니다.Michael Witzel에 따르면, 리그베다의 최초의 성문화는 기원전 1200년경 초기 쿠루 [161]왕국의 리그베다 시대 말에 이루어졌다고 합니다.

리그베다는 명확한 원칙을 바탕으로 구성되어 있습니다.Veda는 Agni, Indra, Soma 그리고 다른 신들에게 보내는 작은 책으로 시작하는데, 모든 신들은 각 신들의 모음집에서 감소하는 총 찬송가의 수에 따라 배열됩니다; 각각의 신 시리즈에 대해 찬송가는 더 긴 것에서 더 짧은 것으로 진행되지만, 책 한 권당 찬송가의 수는 증가합니다.마지막으로, 미터기 역시 본문이 [142]진행됨에 따라 자가티와 트리스투브에서 아누스투브와 가야트리에 이르기까지 체계적으로 배열됩니다.

그 의식은 시간이 지나면서 점점 더 복잡해졌고, 왕과 그들의 연관성은 브라만과 [162]왕의 위치를 모두 강화시켰습니다.왕의 대관식과 함께 행해진 라자수야 의식은 [163]"우주의 순환적 재생을 시작합니다."내용 면에서 찬송가의 성격은 초기 책에 나오는 신들에 대한 찬양에서 "우주의 기원은 무엇인가?, 신들도 답을 알고 있는가?"[157]라는 질문과 함께 나사디야 숙타로 옮겨갑니다. [164]사회의 다나(자선)의 미덕, 그리고 [note 22]찬송가에 나오는 다른 형이상학적 문제들도 말입니다.

리그베다의 신화, 의식, 언어학과 고대 중앙아시아, 이란, 힌두쿠시([165]아프가니스탄) 지역에서 발견되는 언어학은 유사합니다.

사마베다

주요 기사 : 사마베다

사마베다 삼히타는[166] 리그베다에서 [54][167]거의 완전히(75개의 진언을 제외하고) 가져온 1549개의 연으로 구성되어 있습니다.그것의 가장 초기의 부분은 리그베다 시대의 것으로 믿어지지만, 현존하는 편찬은 기원전 1200년에서 1000년 사이의 베다 산스크리트어의 리그베다 이후의 만트라 시대로 거슬러 올라가며, 대략 아타르바베다와 [167]야주르베다와 동시대에 해당합니다.

사마베다 삼히타에는 크게 두 부분이 있습니다.첫 번째 부분은 4개의 멜로디 모음집 (가나, गान)과 두 번째 부분 3절 "책" (arrcika, आर्चिक)을 포함합니다.노래책에 나오는 멜로디는 아르키카 책에 나오는 한 구절에 해당합니다.리그베다에서와 마찬가지로, 사마베다의 초기 부분은 일반적으로 아그니와 인드라에게 보내는 찬송가로 시작하지만 추상으로 바뀝니다.미터기도 내림차순으로 바뀝니다.사마베다의 후기 부분에 있는 노래들은 [167]리그베다에서 파생된 찬송가들로부터 가장 적은 편차를 가지고 있습니다.

사마베다에서는 리그베다 구절 중 일부가 [168]반복됩니다.반복을 포함하여,[169] 그리피스가 번역한 사마베다 격언에는 총 1875개의 구절이 있습니다.코우후마/라나야니야와 제미니야라는 두 개의 주요 리센션이 살아남았습니다.그것의 목적은 전례였고, 그것들은 우드가트나 "가수" [170]사제들의 레퍼토리였습니다.

야주르베다

주요 기사:야주르베다

야주르베다 삼히타는 [171]산문으로 구성되어 있습니다.제사장이 야즈나 [171]불을 피우기 전과 같은 제사를 지내면서 했던 제사 공식들을 정리한 것입니다.야주르베다의 핵심 텍스트는 기원전 2천년 말 베다 산스크리트어의 고전 만트라 시대에 속하며, 리그베다보다 젊고, 아타르바베다, [172]리그베다 킬라니, 사마베다와 대략 동시대에 해당합니다.비첼은 야주르베다 찬송가의 연대를 초기 인도 철기 시대 이후인 1200년 이후와 초기 쿠루 [174]왕국에 해당하는 [173]기원전 800년 이전으로 추정합니다.

타이티리야 삼히타의 한 페이지, 야주르베다에 있는 텍스트 층

Yajurveda Samhita의 가장 초기의 그리고 가장 고대의 층은 약 1,875개의 구절을 포함하고 있는데, 이는 독특하지만 [175]리그베다의 구절들의 기초 위에 빌리고 지어집니다.거의 전적으로 리그베다 만트라에 기반을 두고 노래로 구성된 사마베다와 달리, 야주르베다 삼히타는 산문으로 되어 있고, 언어적으로 [176]초기 베다 텍스트와는 다릅니다.야주르 베다는 베다 시대의 희생과 관련 [177]의식에 대한 주요 정보원이었습니다.

이 베다에는 "검은" (크리슈나)와 "흰" (슈클라)라는 두 개의 주요 텍스트 그룹이 있습니다."검은색"이라는 용어는 "흰색"(잘 배열된)[178] 야주르베다와 대조적으로 야주르베다의 구절들의 "배열되지 않은, 잡동사니 모음"을 의미합니다.흰 야주르베다는 삼히타와 브라흐마나(샤타파타 브라흐마나)를 분리하고, 검은 야주르베다는 삼히타와 브라흐마나 해설을 교차시킵니다.흑야주르베다 중에서는 4개의 주요 학교(마이트라야니, 카타, 카피스탈라카타, 타이티리야)의 문헌이, 백야주르베다 중에서는 2개(칸바와 마디안디나)[179][180]의 문헌이 남아 있습니다.야주르베다 텍스트의 가장 어린 층은 의식이나 희생과 관련이 없으며, 힌두교 [181][182]철학의 여러 학파에 영향을 미치는 가장 큰 주요한 우파니샤드 컬렉션을 포함합니다.

아타르바베다

주요 기사:아타르바베다

아르타르바베다 삼히타는 '아타르반 시인과 안기라사 시인이 쓴 것'입니다.그곳에는 약 760개의 찬송가가 있고, 약 160개의 찬송가가 리그베다와 [183]공통적으로 있습니다.대부분의 구절은 운율적이지만, 일부 절은 [183]산문으로 되어 있습니다.두 개의 다른 판본인 파이팔라다와 샤우나키야는 [183][184]현대에도 남아있습니다.아타르바베다는 베다 시대에는 베다로 여겨지지 않았고,[185][186] 기원전 1천년 후반에 베다로 받아들여졌습니다.마지막으로 [187]편찬된 것은 기원전 900년경으로 추정되지만, 자료의 일부는 리그베다 시대,[2] 혹은 그 [183]이전으로 거슬러 올라갈 수도 있습니다.

아타르바베다는 때때로 다른 학자들에 의해 [188]부정확하다고 선언된 별칭인 "마법적 [189]공식의 베다"라고 불립니다.본문의 삼히타 층은 미신적인 불안에 대처하기 위한 마법 종교 의식, 악마에 의해 발생하는 것으로 추정되는 질병을 제거하기 위한 주문, 약초와 자연에서 파생된 물약을 [190][191]약으로 사용하는 발전하는 기원전 2천년기의 전통을 나타낸 것으로 보입니다.케네스 지스크(Kenneth Zysk)는 종교 의학의 진화적 관습에 대한 현존하는 가장 오래된 기록 중 하나이며, "인도유럽 [192]고대의 가장 초기 형태의 민속 치유"를 보여줍니다.아타르바베다 삼히타의 많은 책들은 철학적 사변이나 [189]신학과 같은 마법이 없는 의식에 바쳐져 있습니다.

아타르바베다는 베다 문화, 관습과 신념, 일상적인 베다 생활의 열망과 좌절, 왕과 통치와 관련된 것들에 대한 주요 정보원이었습니다.본문에는 결혼과 화장이라는 두 가지 주요 통과 의식을 다루는 찬송가도 포함되어 있습니다.아타르바 베다는 [193]의식의 의미를 묻는 글의 상당 부분을 바치기도 합니다.

내장된 베다 문자

베다의 필사본은 산스크리트어로 되어 있지만, 데바나가리 외에도 많은 지역 필사본이 있습니다.상단: 그란타 대본(타밀나두), 하단: 말라얄람 대본(케랄라)

브라흐마나스

자세한 내용 : Brahmana

브라흐마나는 네 [49]베다에서 베다 삼히타 의식의 적절한 방법과 의미에 대한 설명, 해설입니다.그들은 또한 신화, 전설 그리고 어떤 경우에는 [49][50]철학을 포함합니다.각 지역의 Vedic shakha(학교)에는 Brahmana 텍스트와 같은 고유한 조작 매뉴얼이 있으며, 대부분이 [194]소실되었습니다.총 19권의 브라흐마나 문헌이 현대까지 남아 있는데, 2권은 리그베다, 6권은 야주르베다, 10권은 사마베다, 1권은 아타르베다와 관련되어 있습니다.가장 오래된 것은 기원전 약 900년까지 거슬러 올라가는 반면, 가장 어린 브라흐마나(샤타파타 브라흐마나 등)는 기원전 [51][52]약 700년에 완성되었습니다.얀 곤다(Jan Gonda)에 따르면, 브라만의 마지막 성문화는 불교 이전 시대에 이루어졌습니다(ca. 600 [195]BCE).

브라흐마나 텍스트의 내용은 베다마다 다릅니다.예를 들어, 가장 오래된 브라흐마나 중 하나인 찬도그야 브라흐마나의 첫 번째 장에는 결혼식과 [196][197]아이의 출생 시의 의식을 위한 8개의 의식용 숙타(찬송가)가 포함되어 있습니다.첫 번째 찬송가는 결혼을 계기로 아그니(불)에게 야즈나 축일을 바치는 것과 함께하는 암송으로, 찬송가는 [196][198]결혼하는 부부의 번영을 기원합니다.두 번째 찬송가는 그들의 장수와 친절한 친척, 그리고 수많은 [196]자손을 기원합니다.세 번째 찬송가는 두 사람이 서로 결속하는 신랑 신부의 혼인 서약입니다.찬도그야 브라흐마나 1장의 여섯 번째부터 마지막까지의 찬송가는 아이의 탄생에 대한 의식적인 축하와 풍부한 소와 [196]아르타와 함께 건강, 부, 번영을 기원하는 것입니다.그러나, 이 구절들은 불완전한 설명이고, 그것들의 완전한 맥락은 [199]오직 삼히타 텍스트 층과 함께 나타납니다.

아라냐카스와 우파니샤드

자세한 정보:베단타, 우파니샤드, 아라냐카

베다의 아라냐카스 층은 의식, 상징적 메타 의례에 대한 논의, 철학적 [14][53]추측을 포함합니다.

그러나 아라냐카는 내용적으로나 [53]구조적으로나 동질적이지 않습니다.그것들은 지시와 생각들의 메들리이고, 일부는 그 안에 우파니샤드의 장들을 포함합니다.아라냐카스(Aranyakas)라는 단어의 기원에 대해서는 두 가지 이론이 제시되고 있습니다.한 이론은 이러한 텍스트가 숲에서 연구되기 위한 것이라고 주장하는 반면, 다른 이론은 이러한 이름이 역사적 시대에 기반한 인간 삶의 [200]아슈라마 체계에 따라 바나프라사(은퇴한, 숲에 거주하는) 단계에 있는 사람들의 희생에 대한 우화적 해석의 매뉴얼에서 비롯되었다고 주장합니다.

우파니샤드는 베다에서 마지막으로 구성된 텍스트 층을 반영합니다.그것들은 흔히 베단타라고 불리는데, "베다의 마지막 장들, 일부" 또는 "베다의 [201]가장 높은 목적인 대상"을 의미하는 다양한 해석이 있습니다.우파니샤드족의 가장 큰 관심사는 "인간 유기체의 일부와 우주 [202]현실 사이의" 연관성입니다.우파니인들은 "세계의 개별적인 요소들과 그것들을 하나의 [203]형태로 압축하는 인간 경험의 단일성"이라는 통일감을 불러일으키면서, 연결되고 의존적인 현실의 위계를 만들고자 합니다.모든 것이 발생하는 궁극적 실재인 브라만과 개인의 본질인 ā만의 개념은 우파니샤드의 중심 사상이며, t만과 브라만의 대응을 '세계를 형성하는 근본 원리'로 아는 것은 전체의 통합적 비전을 창조할 수 있게 합니다.우파니샤드는 힌두교 철학 사상과 그 다양한 [56][206]전통의 기초이며 베다 말뭉치의 경우 그들만이 널리 알려져 있으며, 우파니샤드의 중심 사상은 [56][207]힌두교의 다양한 전통에 영향을 미쳤습니다.

아라냐카족은 카르마 칸다(의식적 영역)로 간주되기도 하며, 우파니샤드족은 즈나나칸다(정신적 영역)[61][62][63][note 5]로 간주되기도 합니다.다른 분류에서, 베다의 초기 부분은 삼히타스(Samhitas)라고 불리고 해설은 브라흐마나스(Brahmanas)라고 불리는데, 이들은 함께 의식적인 업보 칸다로 확인되며, 아라냐카스와 우파니샤드(Upanishads)는 즈나나칸다([64]jnana-kanda)라고 불립니다.

베다 이후의 문학

베당가

주요 기사:베당가

베당가스는 베다 시대 말기, 기원전 1천년 중반 또는 그 이후에 발전했습니다.베다어 연구의 이러한 보조 분야들이 등장한 이유는 수세기 전에 구성된 [208]베다어의 언어가 그 [209]당시의 사람들에게 너무 오래되었기 때문입니다.베당가는 수 세기 [209]전에 구성된 베다를 이해하고 해석하는 것을 돕는 것에 중점을 둔 과학이었습니다.

베당가의 여섯 과목은 음성학(śikṣa), 시적 측정(Chandas), 문법(Vyākaraṇa), 어원과 언어학(Nirukta), 통과의례와 의례(Kalpa), 시간 기록과 천문학(Jyotiṣa)입니다.

베당가스는 베다를 위한 보조 연구로 발전했지만, 미터, 소리와 언어의 구조, 문법, 언어 분석 및 기타 주제에 대한 통찰력은 베다 이후의 연구, 예술, 문화 및 힌두교 철학의 [213][214][215]다양한 학파에 영향을 미쳤습니다.예를 들어, 칼파 베당가 연구는 다르마 수트라스를 낳았고, 이것은 나중에 다르마 [209][216]수트라스로 확장되었습니다.

파리지스타

주요 기사: Pariśiṣṭa

파리샤 "부록"은 베다 문헌의 다양한 부수적인 작품에 적용되는 용어로, 주로 삼히타서, 브라흐마나서, 아란야카서, 수트라서 등 이전의 문헌들에 대한 의식적이고 연대순으로 상세한 내용을 다루고 있습니다.각각이 속한 베다로 자연스럽게 분류되는 파리리스타 작품은 네 개의 베다마다 존재합니다.그러나 아타르바베다와 관련된 문헌만 광범위합니다.

  • 《아발랴나 고히야 파리샤》는 리그베다의 고전과 관련된 매우 후기의 문헌입니다.
  • 고힐라 고히야 파리샤는 두 장으로 구성된 짧은 미터법 텍스트로, 각각 113절과 95절로 구성되어 있습니다.
  • 카티야 파리지야(Kattiya Pariśas)는 시리즈의 다섯 번째 작품인 카라야비야(Caraṇavyyuha)와 카티야나 수트라 파리지야(Kattyyyana Suttra Sutraśiṣṭa)에서 자기 언급을 하는 18개의 작품으로 구성되어 있습니다.
  • Kṛṣṇa Yajurveda에는 3명의 파리스타가 있습니다. Satyasāha śrauta Suttra, Varrāha śrauta Suttra Pariṣṭa의 두 번째 프라냐로도 발견되는 The Apastamba Hautra Hautra Pariṣṭa
  • 아타르바베다의 경우,[217] 72명의 뚜렷한 이름을 가진 파리스타로 수집된 79개의 작품이 있습니다.

우파베다

유파베다(upavada, 응용지식)라는 용어는 전통적인 문헌에서 특정 [218][219]기술 작품의 주제를 나타내는 데 사용됩니다.이 클래스에 포함되는 과목 목록은 출처에 따라 다릅니다.차라나브유하에는 네 개의 [220]우파베다가 언급되어 있습니다.

"Fifth"와 다른 베다들

마하바라타, 나티야사스트라[223], 일부 푸라나를 포함한 베다 이후의 몇몇 문헌들은 스스로를 "제5의 베다"[224]라고 부릅니다.그러한 "다섯 번째 베다"에 대한 최초의 언급은 찬송가 7.1.[225]2의 찬도가야 우파니샤드에서 발견됩니다.

드라마와 춤(Nattya, नाट्य)을 다섯 번째 베다 경전으로 삼자.미덕, 부, 기쁨, 영적 자유를 추구하는 서사시와 결합하여 모든 경전의 의의를 담고, 모든 예술을 전달해야 합니다.그래서 브라마는 모든 베다에서 나티야 베다를 모함했습니다.리그 베다에서 그는 사마 베다에서 멜로디로, 야주르 베다에서 몸짓으로, 아타르바 베다에서 정서로 말을 끌어냈습니다.

— First chapter of Nātyaśāstra, Abhinaya Darpana [226][227]

디비아 프라반다(Divya Prabandha)는 예를 들어 티루바이몰리([45][228]Tiruvaymoli)라는 이름으로, 일부 남인도 힌두교도들에 의해 베르나카 베다(Vernatular Veda)로 간주되는 표준 타밀어 텍스트의 용어입니다.

바가바드 기타 또는 베단타 경전과 같은 다른 문헌들은 일부 힌두교 종파들에 의해 슈루티 또는 "베다"로 간주되지만 힌두교 내에서는 보편적으로 간주되지 않습니다.박티 운동과 가우디야 비슈나브주의는 특히 판차라트라와 같은 산스크리트 서사시와 비슈나브주의 신앙 텍스트를 포함하도록 베다라는 [229]용어를 확장했습니다.

푸라나스속

주요 기사:푸라나스속

푸라나스(Puranas)는 신화, 전설 및 기타 전통적인 [230]전설과 같은 다양한 주제에 관한 방대한 종류의 인도 백과사전 문학입니다.몇몇 문헌들은 비슈누, 시바, 데비와 같은 [231][232]힌두교의 주요 신들의 이름을 따서 지어졌습니다.마하 푸라나(대 푸라나) 18편과 우파 푸라나(소 푸라나) 18편이 있으며,[230] 40만 구절이 넘습니다.

푸라나족은 힌두 [233][234]문화에 영향력이 있습니다.그것들은 (베다 문학과 일치하는)[235] 바이디카로 여겨집니다.바가바타 푸라나는 푸란 장르에서 가장 유명하고 대중적인 텍스트 중 하나였으며, 이중성이 없는 [236][237]테너입니다.푸란 문학은 인도의 박티 운동과 함께 엮어졌으며, 드바이타와 아드바이타 학자들 모두 마하 [238]푸라나스의 베단타 주제에 대해 논평했습니다.

베다의 권위

다양한 힌두교 교파와 인도 철학은 베다의 권위에 대해 서로 다른 입장을 취했습니다.베다의 권위를 인정하는 인도 철학의 학파는 "정통적"(athodox)[note 23]으로 분류됩니다.샤르바카, 아지비카, 불교, 자이나교와 같은 베다를 권위자로 간주하지 않았던 다른 ṇramaśa 전통은 "헤테로독스" 또는 "비정통주의"(non-orthodox) 학교로 불립니다.

힌두교의 일부로 여겨지는 몇몇 전통들 또한 베다를 거부했습니다.예를 들어, 싯다 무쿤다데바와 같은 탄트릭 바이슈나바 사하지야 전통의 작가들은 베다의 [240]권위를 거부했습니다.마찬가지로 몇몇 탄트릭 샤이바 아가마들은 베다를 거부합니다.예를 들어, 아난다바이라바탄트라는 "현자는 불순물이 가득하고, 열매가 드물고,[241] 일시적이며, 한정된 베다의 말을 자신의 권위자로 선출해서는 안 된다"고 말하고 있습니다.

비록 많은 종교적인 힌두교도들이 베다의 권위를 은연중에 인정하지만, 이러한 인정은 종종 "누군가 자신을 [242][note 24]힌두교인으로 여기는 선언에 지나지 않는다", "오늘날 대부분의 인도인들은 베다에 대해 입에 발린 말을 하고 [243]본문의 내용에 대해 전혀 신경 쓰지 않는다"고 말합니다.몇몇 힌두교인들은 베다의 권위에 이의를 제기하여 힌두교의 역사에 대한 중요성을 은연중에 인정한다고 립너는 말합니다.[244]

아리아 사마즈와 브라흐모 사마즈와 같은 힌두교 개혁 운동은 [245]베다의 권위를 받아들였고, 베다의 권위는 데벤드라나트 타고르와 케슈브 [246]찬드라 센과 같은 힌두교 모더니스트들과 B. R. 암베드카르와 [247]같은 사회 개혁가들에 의해 거부되었습니다.

서양인도학

자세한 정보:산스크리트어 연구

서양에서 산스크리트어에 대한 연구는 17세기에 시작되었습니다.19세기 초, 아서 쇼펜하우어는 베다 문헌, 특히 우파니샤드에 관심을 끌었습니다.인도유럽어 연구를 위한 베다 산스크리트어의 중요성은 19세기 초에도 인식되었습니다.삼히타의 영어 번역본은 19세기 후반에 뮐러가 1879년에서 [248]1910년 사이에 편집한 동방의 성서 시리즈로 출판되었습니다.Ralph T. H. Griffith는 또한 1889년에서 1899년까지 출판된 네 개의 삼히타의 영어 번역본을 발표했습니다.

리그베다 필사본은 [249]2007년 유네스코 세계기록유산에 등재되기 위해 선정되었습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f 기원전 2000년경 인도-이란 분리 이후 리그 베다의 찬송가와 기원전 1400년경 관련 미탄니 문서의 찬송가가 확실합니다.가장 오래된 문헌은 기원전 1200년경으로 추정됩니다.문헌학적 추정은 대부분의 문헌이 제2천년기 후반으로 거슬러 올라가는 경향이 있습니다.
    • "리그베다의 찬송가는 [250]기원전 1500년부터라고 합니다."
    • EIEC(s.v. 인도-이란 언어, p. 306)는 기원전 1500–1000년을 제시하고 있습니다.
    • 플러드와 비첼은 [2][67]둘 다 기원전 1500년에서 1200년 사이를 언급합니다.
    • 안토니우스는 [74]기원전 1500-1300년에 대해 언급합니다.
    • Thomas Oberlies(Die Religion des Rgveda, 1998, p. 158)는 [75]'누적 증거'에 근거하여 기원전 1700-1100년의 광범위한 범위를 설정합니다.Oberlies 1998, p. 155는 [251]10권에서 가장 어린 찬송가에 대한 기원전 1100년의 추정치를 제시합니다.
    • Witzel 1995, p. 4는 기원전 1500-1200년을 언급합니다.Witzel 1997, p. 263에 따르면, 리그 베딕 시대 전체는 기원전 1900년경부터 기원전 1200년경까지 지속되었을 수 있습니다. "RV의 대부분은 푸루 부족과 바라타 부족의 5-6세대 왕(그리고 동시대 시인들) 24명만을 나타냅니다.동시대 "테이프 녹음"에 의해 보고된 바와 같이 동시대 Rgvedic 역사의 "스냅샷" 이전과 이후의 모습은 거의 포함되어 있지 않습니다.한편, 인도-아리아인들의 아대륙으로의 침입으로부터 기원전 1900년(최대한은 인더스 문명의 붕괴 시기)까지, 기원전 1200년까지, Rgvedic 전체 기간은 700년까지 지속되었을지도 모릅니다.아타르바베다의 명확한 후기의 찬송가에서 처음 언급된 철의 도입 시기."
  2. ^ 엘리사 프레스키 (2012): "베다는 절대적인 의미에서 의무론적 권위자가 아니며 불복종할 수도 있지만 힌두교 정통파에 의해 의무론적 인식론적 권위자로 인정됩니다."Freschi 2012, p. 62 인식적 권위와 의무적 권위의 이러한 구분은 인도의 모든 종교에서 사실입니다.
  3. ^ 모든 베다어 텍스트의 표는 Witzel 2003, pp. 100–101을 참조하십시오.
  4. ^ 베다 산스크리트어 말뭉치는 비슈바 반두 하에서 1930년부터 작성된 베다어 단어 일치(바이디카-파다누크라마-코샤)에 포함되어 있으며 1935-1965년에 5권으로 출판되었습니다.그 범위는 일부 "베다어" 텍스트 외에 전체 베다어 산스크리트어 말뭉치를 포함하여 약 400개의 텍스트로 확장됩니다.제1권 삼히타스, 제2권 브라흐마나스와 아란야카스, 제3권 우파니샤드, 제4권 베당가스; 약 1800페이지로 확장된 개정판이 1973-1976년에 출판되었습니다.
  5. ^ a b Edward Roer(번역가), Google Books에서 Brihad Aranyaka Upanishad에게 소개한 내용 1-5쪽: "베다는 두 부분으로 나뉘는데, 첫 번째 부분은 카르마 칸다, 의식 부분, 푸르바 칸다라고도 불리는 의식 부분, 그리고 의식에 대한 대우입니다; 두 번째 부분은 우타라 칸다 또는 포스트라고도 불리는 지식을 포함하는 부분인 즈나나나 칸다입니다.erior part, 그리고 브라흐마 혹은 보편적인 영혼에 대한 지식을 펼칩니다."
  6. ^ "실력 있는 장인이 자동차를 만드는 것처럼, 가수 나, 마이티 원! 이 찬송가가 여러분을 위해 만들어졌습니다.아그니 하나님, 당신이 기꺼이 받아들인다면, 우리가 천상의 물을 얻기를 바랍니다.– 리그베다 5.2.11, 랄프 T.H[66]. 그리피스 옮김
  7. ^ 개빈 홍수는 주류의 추정치를 요약한 것으로, 리그베다는 일찍이 기원전 1500년부터 수 [2]세기 동안에 걸쳐 편찬된 것입니다.
  8. ^ Broo 2016, 페이지 92는 Harold G의 말을 인용합니다.겁쟁이와 K.쿤쥬니 라자.
  9. ^ 완전한 베다 중에서, 푸자에서의 전승과 구별되는 파샤-ś라라(사제 학교)에 의해, 일상적인 예배.
  10. ^ 몇몇 저자들은 7세기에 불교 교서를 회수하기 위해 인도를 방문했고 [90]인도에서 사용된 기억술 기법을 예로 든 중국 승려 I-Tsing을 언급합니다. "인도에는 위대한 지적 힘을 얻을 수 있는 두 가지 전통적인 방법이 있습니다.첫째, 반복적으로 기억에 전념함으로써 지성이 발달되고 둘째, 알파벳이 사람의 생각을 고칩니다.이렇게 해서 열흘이나 한 달 동안의 연습 후에, 학생은 생각이 샘처럼 솟아오르는 것을 느끼고, [91][90]한 번 들은 것은 무엇이든 기억할 수 있습니다."
  11. ^ Staal: [이 구전 전통은] "비교적 최근의 문자 전승 전통보다 훨씬 더 주목할 만합니다." 단지 독특하게 인도적이고 우리가 다른 곳에서 발견하는 어떤 것과도 달리,하지만 또한 그것이 지속적인 관심과 현대 서구가 아직도 배울 것이 많은 과학적 발견으로 이어졌기 때문이기도 합니다."Schiffman(2012, p. 171), Staal(1986, p. 27)의 인용
    Staal은 1950년대까지 재발견되지 않은 고대 인도 문법학자들, 특히 파니니가 언어이론의 방법을 완전히 마스터했다고 주장했고, Noam Chomsky가 현대 수학 논리를 언어학에 적용했습니다(Chomsky 자신은 현대적 의미의 최초 생성 문법이 파니니의 [95]문법이라고 말했습니다).이러한 초기 인디언의 방법은 잠재적으로 무한한 별개의 발전 시스템의 건설을 가능하게 했습니다.놀랍게도, 이러한 초기 언어 체계들은 구두로 성문화되었지만, 문자는 어떤 방식으로든 그것들을 발전시키기 위해 사용되었습니다.파니니의 방법의 공식적인 기초는 논리학자 [96]에밀 포스트에 의해 1930년대에 재발견된 "보조" 표식의 사용을 포함했습니다.
  12. ^ a b 아르사는 또한 [135]문맥에 따라 "목표, 목적 또는 본질"을 의미할 수도 있습니다.
  13. ^ a b 클로스터마이어 2007, p. 55: "Kautas, Yáska에 의해 니룩타에서 언급된 교사, 더 이상 일반 사람들이 이해하지 못하는 베다 단어의 어원에 전념한 작품, Kautas는 베다의 단어가 더 이상 의미 있는 "정상적인" 말이 아니라 소리의 고정된 순서로 인식된다고 주장했습니다.그의 의미는 회복할 수 없을 정도로 모호했습니다."

    찬도그야 우파니샤드(기원전 800~600년)의 제1권 프라파타카 10~12권에는 제사장에 대한 전설이 기술되어 있는데, 제사장들이 의미하는 [101]바나 신성한 원리를 전혀 모르고 구절을 읊고 찬송가를 부르는 방식을 비판하고 있습니다.
  14. ^ 홀드레지에 따르면, srotriyas(스루티의[80] 대가인 남성 브라만 암송자들의 집단)는 삼히타를 암송할 때 "그들이 암송하는 것을 종종 이해하지 못한다"며 단지 [99]본문의 소리를 보존할 뿐이라고 합니다.
  15. ^ 클로스터마이어: "성장하고 위대해지라는 bŗh = 어근에서 유래된 브라만은 원래 베다어 단어와 동일했으며, 이 단어는 다른 영역에 사는 신들에게 접근하기 위한 주요한 수단이었습니다.이는 "개혁된 연설-행위"라는 개념에서 "말-행위가 목적을 위한 수단으로서 암묵적으로 그리고 명시적으로 간주되는" 것으로 크게 나아간 것이 아닙니다." 클로스터마이어 2007, 페이지 55는 Deshpande 1990, 페이지 4를 인용합니다.
  16. ^ 카워드 2008, 페이지 114: "미맘사에게 궁극적인 현실은 베다의 영원한 말에 다름 아닙니다.그들은 베다를 구성했을지도 모르는 단 한 명의 최고 창조신의 존재를 받아들이지 않았습니다.미맘사에 따르면 베다에 이름을 올린 신들은 이름을 말하는 진언 외에는 존재하지 않습니다.그렇다면 신들의 힘이란 이름을 지어주는 진언의 힘밖에 없습니다."
  17. ^ 초기의 불교 문헌들은 또한 일반적으로 구술 전통에 관한 것으로 여겨지는데,[106] 최초의 팔리 캐논은 부처의 죽음 이후 수 세기 동안 쓰여졌습니다.
  18. ^ 문자 그대로, "베다의 의미가 분명하게 드러났다".
  19. ^ 사야나는 야스카를 반복합니다. 베다에 대한 해석을 참조하십시오.
  20. ^ 우파니샤드족.[62]
  21. ^ 무커지는 또한 "베다의 단순한 텍스트에 대한 숙달은 그 의미에 따라 뒤따라야 한다"는 우샤나 스므리티(81-2)를 [139]베단타에 대해 논함으로써 언급하고 있습니다.그들이 베다 [140][105]강에 대한 강의에 참여할 수 있게 된 후.
  22. ^ 예를들면,
    찬송가 1.164.34 "지구의 궁극적 한계는 무엇인가?", "우주의 중심은 무엇인가?", "우주마의 정액은 무엇인가?", "인간 말의 궁극적 근원은 무엇인가?"
    찬송가 1.164.34 "누가 피와 영혼과 영을 땅에 주었는가?" "구조화되지 않은 우주가 어떻게 이 구조화된 세계에 기원을 줄 수 있었는가?"
    찬송가 1.164.5 "밤중에 태양은 어디로 숨는가?", "신들은 어디에 살고 있는가?"
    찬송가 1.164.6 "뭐야, 태어나지 않은 우주에 대한 지지는 어디에 있는가?";
    찬송가 1.164.20 (우파니샤드에서 육체와 영혼의 비유로 널리 인용되는 찬송가): "날개가 고운 두 새, 떼려야 뗄 수 없는 동반자; 같은 은신처 나무에서 피난처를 찾으셨습니다.한 마리는 무화과 나무에서 끊임없이 먹고, 다른 한 마리는 먹지 않고 그저 바라만 봅니다.";
    출처: (a) Antonio de Nicholas (2003), 리그 베다를 통한 명상:4차원 인간, ISBN978-0-595-26925-9, 페이지 64–69;
    얀 곤다, 인도 문학사:베다와 우파니샤드, 1권, 1부, 오토 하라소위츠 베를라그, ISBN978-3-447-01603-2, 페이지 134-135;
    리그베다 1권 찬송가 164 위키소스
  23. ^ 엘리사 프레스키(2012): "베다는 절대적인 의미에서 의무론적 권위자가 아니며 불복종할 수도 있지만 힌두교 [239]정통파에 의해 의무론적 인식론적 권위자로 인정됩니다."인식론적 권위와 의무론적 권위의 이러한 차별화는 인도의 모든 종교에서 사실입니다.
  24. ^ Lipner는 Brockington (1981), The sacred tread, p.5를 인용합니다.

참고문헌

  1. ^ a b c d e 위첼 2003, 페이지 69.
  2. ^ a b c d e f 홍수 1996, 37쪽.
  3. ^ "Construction of the Vedas". VedicGranth.Org. Archived from the original on 17 July 2021. Retrieved 3 July 2020.
  4. ^ "베다" 랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전
  5. ^ 옥스포드 영어 사전 온라인 (2023년 4월 8일 접속)
  6. ^ 예를 들면Radhakrishnan & Moore 1957, p. 3; Witzel 2003, p. 68; MacDonell 2004, p. 29-39
  7. ^ 산스크리트 문학 (2003) 필립의 백과사전.2007-08-09 액세스
  8. ^ Sanujit Ghose (2011).세계사 백과사전의 "고대 인도의 종교적 발전"
  9. ^ a b c Gavin Flood (1996), 힌두교 입문, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0, pp. 35–39
  10. ^ 블룸필드, M.The Atharvavada and Gopatha-Brahmana, (Gundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde II.1.b.) Strassburg 1899; Gonda, J. 인도 문학사: I.1 베다 문학 (Samhitas and Brahmanas);I.2 의식경.비스바덴 1975, 1977
  11. ^ a b 바타차리야 (2006), 힌두 다르마: 경전과 신학 개론, ISBN 978-0-595-38455-6, pp. 8-14; George M.Williams (2003), 힌두 신화 핸드북, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0-19-533261-2, 페이지 285
  12. ^ a b 얀 곤다 (1975), 베다 문학: (사히타와 브라마사스), 오토 하라소위츠 베를라그, ISBN 978-3-447-01603-2
  13. ^ a b Battacharya 2006, pp. 8-14.
  14. ^ a b c 홀드레지 1995, 페이지 351-357.
  15. ^ a b c d 홍수 1996, 페이지 82.
  16. ^ a b Apte 1965, 페이지 887.
  17. ^ a b Apte 1965, "apauru Seya".
  18. ^ a b 샤르마 2011, 페이지 196-197.
  19. ^ a b 웨스터호프 2009, 페이지 290.
  20. ^ a b 토드 2013, 128쪽.
  21. ^ a b Pollock 2011, pp. 41–58.
  22. ^ a b c Scharfe 2002, 페이지 13-14.
  23. ^ a b c d e f 우드 2007.
  24. ^ a b c Hexam 2011, 8장.
  25. ^ a b 드와이어 2013.
  26. ^ a b c d e 홀드레지 1996, 페이지 347.
  27. ^ a b "아스티카"와 "나스티카".브리태니커 온라인 백과사전, 2016년 4월 20일.
  28. ^ a b 모니어-윌리엄스 1899, 페이지 1015.
  29. ^ Apte 1965, 페이지 856.
  30. ^ 예를 들면Pokorny의 1959년 인도게르마니쉬 어원론(Indogermanisches) Vörterbuchs. u̯(e)id-²; Rix' Lexikon der Indogermanischen Verben, u̯ei̯d-.
  31. ^ 모니어-윌리엄스 1899, p. 1017 (두 번째 칼럼).
  32. ^ 모니어-윌리엄스 1899, p. 1017 (세 번째 칼럼).
  33. ^ https://sangamtranslationsbyvaidehi.com/ettuthokai-purananuru-201-400/
  34. ^ https://archive.org/details/pattupattutentamilidyllschelliahj.v._108_Q/page/97/mode/2up
  35. ^ https://archive.org/details/pattupattutentamilidyllschelliahj.v._108_Q/page/n257/mode/2up
  36. ^ Silappatikaram. 오류: CITEREF
  37. ^ https://www.thehindu.com/features/friday-review/history-and-culture/Vedic-route-to-the-past/article14397101.ece
  38. ^ Kamil Zvelebil (1974). Tamil Literature. Otto Harrassowitz Verlag. p. 49. ISBN 978-3-447-01582-0.
  39. ^ https://sangamtranslationsbyvaidehi.com/ettuthokai-purananuru-201-400/
  40. ^ JV Chelliah 1946, p. 41. 오류: 1946
  41. ^ JV Chelliah 1946, pp. 98–99. 오류: (
  42. ^ JV Chelliah 1946, pp. 98–100. 오류: (
  43. ^ https://archive.org/details/pattupattutentamilidyllschelliahj.v._108_Q/page/97/mode/2up
  44. ^ Vasudha Narayananan (1994), 버나큘라 베다: 계시, 암송, 그리고 의식, South Carolina University Press, ISBN 978-0-87249-965-2, p. 194
  45. ^ a b John Carman (1989), Tamil Veda: Tiruvaymoli에 대한 Pillan의 해석, 시카고 대학 출판부, ISBN 978-0-226-09305-5, pp. 259-261
  46. ^ ISKCON에 따르면, 힌두 경전은 "힌두인 그들은 베다와 그들의 결부(예를 들어 베다 문화)와 연관된 어떤 것이든 묘사하기 위해 그 용어를 자주 사용합니다."
  47. ^ Prasad 2020, 페이지 150.
  48. ^ 37,575명은 리그베딕입니다.나머지 3개의 삼히타에 34,857개가 등장하고, 16,405개는 브라흐마나스, 우파니샤드 또는 수트라스에서만 알려져 있습니다.
  49. ^ a b c 클로스터마이어 1994, 67-69쪽
  50. ^ a b 브라흐마나 백과사전 브리태니커 (2013)
  51. ^ a b 변증법에 나오는 "베다 방언 추적"의 마이클 비첼은 인도-아리엔세드의 작은 문학 작품들을 추적합니다.카일라트, 파리, 1989, 97–265
  52. ^ a b Biswas et al (1989), Cosmic Perspectives, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-34354-1, 페이지 42-43
  53. ^ a b c Jan Gonda (1975), 베다 문학: (사히타와 브라마사스), 오토 하라소위츠 베를라그, ISBN 978-3-447-01603-2, 페이지 424-426
  54. ^ a b c 마이클스 2004, 51쪽.
  55. ^ William K. Mahony (1998). The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. State University of New York Press. p. 271. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  56. ^ a b c d Wendy Doniger (1990), 힌두교 연구를 위한 텍스트 소스, 1판, 시카고 대학 출판부, ISBN 978-0-226-61847-0, pp. 2-3; 인용: "우파니샤드족은 후기 힌두 철학의 기초를 제공합니다; 베다 말뭉치의 그것들은 대부분의 잘 교육받은 힌두교인들에 의해 널리 알려지고 인용됩니다.그리고 그들의 중심 사상은 평신도들의 영적 무기고가 되었습니다."
  57. ^ 위만 디사나야케(Wiman Dissanayake, 1993), 아시아 이론과 실천에서의 몸으로서의 자아(Self as Body) (편집자:Thomas P. Kasulis et al.), 뉴욕 주립대학교, ISBN978-0-7914-1080-6, 페이지 39; 인용문: "우파니샤드는 힌두 철학 사상의 기초를 이루고 있으며, 우파니샤드의 중심 주제는 아트만과 브라만, 즉 내적 자아와 우주적 자아의 정체성입니다.";
    Michael McDowell and Nathan Brown (2009), 세계 종교, 펭귄, ISBN978-1-59257-846-7, 페이지 208–210
  58. ^ Patrick Olivelle (2014), The Early Upanisads, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9, p. 3; 인용문: "비록 vedic corpus의 전체는 이론적으로 밝혀진 진실로 받아들여지고 있지만,우리가 힌두교라고 부르게 된 다양한 종교적 전통을 생각하고 삶에 계속 영향을 준 것은 우파니샤드들입니다.우파니샤드는 힌두교의 가장 뛰어난 경전입니다."
  59. ^ 위첼 2003, 페이지 100-101.
  60. ^ 바틀리 2001, 페이지 490.
  61. ^ a b 홀드레지 1996, 페이지 30.
  62. ^ a b c 나카무라 1983, 페이지 409.
  63. ^ a b Battacharya 2006, p. 9.
  64. ^ a b Knapp 2005, pp. 10-11
  65. ^ 다섯 번째 베다의 시어: 마하바라타 브루스 M에 나오는 크랴 드바이파야나 비야사.Sullivan, Motilal Banarsidass, pp. 85–86
  66. ^ "The Rig Veda/Mandala 5/Hymn 2".
  67. ^ a b c 위첼 1995, 페이지 4.
  68. ^ 앤서니 2007, 페이지 49.
  69. ^ 위첼 2008, 페이지 68.
  70. ^ Frazier 2011, 페이지 344.
  71. ^ 홀드 레지 2012, 페이지 249, 250
  72. ^ Dalal 2014, 페이지 16.
  73. ^ Dutt 2006, 페이지 36.
  74. ^ a b 앤서니 2007, 페이지 454.
  75. ^ a b Oberlies 1998, p. 158.
  76. ^ Kumar 2014, 179쪽.
  77. ^ 위첼 2003, 페이지 68.
  78. ^ a b c d e Witzel 2003, p. 69; 기록되기 전에 "수백 년" 동안의 경구 구성 및 경구 전달에 대해서는: Avari 2007, p. 76 참조.
  79. ^ a b 홀드레지 1995, 페이지 344.
  80. ^ a b c d e 홀드레지 1996, 페이지 345.
  81. ^ a b c Broo 2016, 92쪽.
  82. ^ Pruthi 2004, 페이지 286.
  83. ^ 홀드 레지 2012, 페이지 165.
  84. ^ Prasad 2007, 페이지 125.
  85. ^ Wilke & Moebus 2011, 344-345쪽
  86. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 345.
  87. ^ 바네르지 1989, 페이지 323-324.
  88. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 477-495
  89. ^ Rath 2012, p. 22.
  90. ^ a b c 그리피스 1999, 페이지 122.
  91. ^ a b c Rath 2012, p. 19.
  92. ^ 도니거 2010, 페이지 106.
  93. ^ a b Wilke & Moebus 2011, 페이지 479.
  94. ^ 쉬프만 2012, 171쪽.
  95. ^ 2012년 5월 10일 콜카타에서 열린 Wayback Machine, Frontine에서의 행사
  96. ^ Kadvany, John (2007). "Positional Value and Linguistic Recursion". Journal of Indian Philosophy. 35 (5–6): 487–520. CiteSeerX 10.1.1.565.2083. doi:10.1007/s10781-007-9025-5. S2CID 52885600.
  97. ^ 갈레비츠 2004, 페이지 328.
  98. ^ a b c 무커지 2011, 페이지 35.
  99. ^ a b c d 홀드레지 1996, 페이지 346.
  100. ^ a b c 클로스터마이어 2007, 페이지 55.
  101. ^ Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4페이지
  102. ^ 잭슨 2016, p. "사야나, 비디아라냐의 동생"
  103. ^ 홀드레지 1996, 페이지 346-347.
  104. ^ 홀드레지 1996, 페이지 346, 347
  105. ^ a b Frazier 2011, 페이지 34.
  106. ^ Donald S. Lopez Jr. (1995). "Authority and Orality in the Mahāyāna" (PDF). Numen. 42 (1): 21–47. doi:10.1163/1568527952598800. hdl:2027.42/43799. JSTOR 3270278.
  107. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 192.
  108. ^ 구디 1987.
  109. ^ 로페즈 2016, 35-36쪽.
  110. ^ 올슨 앤 콜 2013, 페이지 15.
  111. ^ a b Avari 2007, 페이지 69-70, 76
  112. ^ Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  113. ^ Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P. (2014). The Rigveda – The Earliest Religious Poetry of India, Volume 1. Oxford University Press. p. 18. ISBN 978-0-19-972078-1.
  114. ^ "Cultural Heritage of Nepal". Nepal-German Manuscript Preservation Project. University of Hamburg. Archived from the original on 18 September 2014. Retrieved 4 November 2014.
  115. ^ 버스웰 & 로페즈 2013.
  116. ^ Frazier 2011, 페이지 34.
  117. ^ Walton, Linda (2015). "Educational institutions" in The Cambridge World History Vol. 5. Cambridge: Cambridge University Press. p. 122. ISBN 978-0-521-19074-9.
  118. ^ Sukumar Dutt (1988) [1962].인도의 승려와 수도원: 그들의 역사와 인도 문화에 대한 공헌.조지 앨런과 언윈 주식회사, 런던.ISBN 81-208-0498-8. pp. 332-333
  119. ^ Deshpande 1990, 페이지 33.
  120. ^ 미스라 2000, 페이지 49.
  121. ^ a b 홀드레지 1996, 페이지 354.
  122. ^ 잭슨 2016, ch.3.
  123. ^ 코워드, 라자 & 포터 1990, 페이지 106.
  124. ^ a b 무커지 2011, 34쪽.
  125. ^ 무커지 2011, 30쪽.
  126. ^ Holdrege 1996, pp. 355, 356–357.
  127. ^ a b 갈레비츠 2004, 페이지 40.
  128. ^ 갈레비츠 2011, 페이지 338.
  129. ^ 콜린스 2009, "237 사야나"
  130. ^ a b 갈레비츠 2004, 페이지 41.
  131. ^ 갈레비츠 2004, 페이지 41-42.
  132. ^ 마이클스 2016, 237-238쪽
  133. ^ 무커지 2011, 페이지 29-31.
  134. ^ 무커지 2011, pp. 29, 34
  135. ^ 참조:
    • 독일 클로엔 산스크리트 영어사전대학 (2009)
    • Karl Potter (1998), 인도철학 백과사전, 4권, ISBN81-208-0310-8, Motilal Banarsidass, pp 610 (참고 17)
  136. ^ 무커지 2011, 34-35쪽
  137. ^ 무커지 2011, 페이지 35-36
  138. ^ 무커지 2011, 페이지 36.
  139. ^ a b c 무커지 2011, 페이지 196.
  140. ^ 무커지 2011, p. 29.
  141. ^ a b 홍수 1996, 페이지 39.
  142. ^ a b c d e Witzel, M., "베딕 캐논과 그 학교들의 발전: 사회와 정치적 환경", 하버드 대학교, Witzel 1997, pp. 261-264
  143. ^ a b Jamison and Witzel (1992), 베다 힌두교, 하버드 대학, p. 6
  144. ^ a b Stevenson, Jay (2000). The Complete Idiot's Guide to Eastern Philosophy. Indianapolis: Alpha Books. p. 46. ISBN 9780028638201.
  145. ^ J. Muir (1872), 인도 사람들의 기원과 역사, 그들의 종교와 제도에 관한 산스크리트어 원문, Google Books 1권, 2판, p. 12
  146. ^ 알베르트 프리드리히 베버, 인슈테디엔, 헤라우스그. von at Google Books, Vol. 10, pp. 1-9 각주 (독일어);번역을 위해 Google Books에서 산스크리트어 원문, 페이지 14
  147. ^ 예를 들어, Sarvanukramaṇī Vivaraṇa Univ of Pennsylvanylvania rare text collection
  148. ^ 레그베다 사르바누크라마, 샤우나크리타, 마하리까야나비라시타, OCLC 11549595
  149. ^ 스탈 1986
  150. ^ a b Fillioz at 2004, 페이지 139
  151. ^ Witzel 2003, p. 69, "... 거의 모든 인쇄판은 거의 500년 이상 된 후기 원고에 의존합니다."
  152. ^ Radhakrishnan & Moore 1957, p. 3; Witzel 2003, p. 68
  153. ^ Witzel, M., "베딕 캐논과 그 학파의 발전: 사회정치적 환경", Witzel 1997, pp. 257-348
  154. ^ 맥도넬 2004, 페이지 29-39.
  155. ^ Jamison and Witzel (1992), 베다 힌두교, 하버드 대학, p. 21
  156. ^ Witzel, M., "베딕 캐논과 그 학교들의 발전: 사회와 정치적 환경" Witzel 1997, p. 286
  157. ^ a b 산스크리트어 원본: 리그베다 10.129 위키소스;
    • 번역 1:
    • 번역 2:
    • 번역 3:
  158. ^ 예를 들면Avari 2007, 페이지 77.
  159. ^ 1,028개의 찬송가와 10,600개의 구절과 10개의 만다라로 나누어진 것에 대해서는: Avari 2007, p. 77 참조.
  160. ^ 아그니, 인드라, 바루나, 소마, 수리야 등을 포함한 신들에 대한 내용 및 언급에 대한 내용은 Avari 2007, p. 77 참조.
  161. ^ 위첼 1997, 페이지 261.
  162. ^ Prasad 2020, pp. 150–151.
  163. ^ Prasad 2020, p. 151.
  164. ^ 영어로 번역된 원문:리그 베다, 만다라 10, 찬송가 117, 랄프 T.H. 그리피스 (번역가);
    C Chatterjee (1995), 인도 기풍의 가치: [논문초록] 인간의 가치관 제1권 제1호, 3-12쪽
  165. ^ Michael Witzel, The Rigvedic 종교 체계와 그것의 중앙 아시아와 힌두쿠시의 선행, The Vedas – 텍스트, 언어와 의식, 편집자: Griffiths and Houben (2004), Brill Academic, ISBN 978-90-6980-149-0, pp. 581–627
  166. ^ 사만에서, 운율 찬송가나 찬송가에 적용되는 멜로디의 용어, Apte 1965, p. 981.
  167. ^ a b c d Witzel, M., "베딕 캐논과 그 학교들의 발전: 사회정치적 환경", Witzel 1997, pp. 269-270
  168. ^ M Bloomfield, Rig-veda Repetitions, p. 402, Google Books, pp. 402-464
  169. ^ 1875년의 전체 구절은 랄프 T. H. 그리피스에 주어진 숫자를 참조하세요.그리피스의 서론은 그의 글에 대한 회상사를 언급하고 있습니다.반복은 Griffith 페이지 491-499의 교차 지수를 참조하여 확인할 수 있습니다.
  170. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 381.
  171. ^ a b 위첼 2003, 76-77쪽.
  172. ^ 베딕 캐논과 그 학교의 발전, 마이클 비첼, 하버드 대학
  173. ^ 아리안들의 독선?마이클 위첼, 하버드 대학교
  174. ^ 초기 산스크리트어화 2012년 2월 20일 하버드 대학교 마이클 위첼 웨이백 머신에서 보관
  175. ^ 안토니오 드 니콜라스(2003), 리그 베다를 통한 명상:4차원 남자, ISBN 978-0-595-26925-9, 273-274페이지
  176. ^ Witzel, M., "베딕 캐논과 그 학교들의 발전: 사회와 정치적 환경", Witzel 1997, pp. 270-271
  177. ^ Witzel, M., "베딕 캐논과 그 학교들의 발전: 사회와 정치적 환경", Witzel 1997, pp. 272-274
  178. ^ Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pp. 217–219
  179. ^ 마이클스 2004, 페이지 52 표 3.
  180. ^ CL Prabhakar (1972), Sukla Yajurveda의 리센스, Archiv Orientalní, 40권, 1호, pp. 347–353
  181. ^ Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, Motilal Banarsidass (2011판), ISBN 978-81-208-1620-6, p. 23
  182. ^ Patrick Olivelle (1998), Upaniṣhads, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6, pp. 1-17
  183. ^ a b c d 마이클스 2004, 페이지 56.
  184. ^ Frits Staal (2009), 베다의 발견: 기원, 만트라, 의식, 통찰력, 펭귄, ISBN 978-0-14-309986-4, 페이지 136–137
  185. ^ Frits Staal (2009), 베다의 발견: 기원, 만트라, 의식, 통찰, 펭귄, ISBN 978-0-14-309986-4, 페이지 135
  186. ^ Alex Wayman(1997), 불교의 매듭 풀기, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1321-2, pp. 52–53
  187. ^ "가장 최근의 베다인 아타르바-베다는, 우리가 보았듯이, 주로 마법의 텍스트와 매력으로 구성되어 있습니다만, 우리는 여기저기서 우파니샤드를 예상하는 우주론적 찬송가들을 발견합니다. 우주의 물질적인 원인이자 효율적인 원인인 첫 번째 원리로 여겨지는 '지지' 스캄바에게, '숨'인 프라나에게."생명", "바크에게", "말씀" 등등. 자에너 1966, p. vii.
  188. ^ 로리 패튼 (2004), 베다와 우파니샤드, 힌두 세계 (편집자:Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7, 페이지 38
  189. ^ a b 얀 곤다 (1975), 베다 문학:Saṃhitás and Brāmahṇas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2, pp. 277–280, 인용문: "Atharvavada Samhita를 마법 공식의 집합체로 묘사하는 것은 잘못된 것입니다."
  190. ^ Kenneth Zysk (2012), 만트라의 이해 (편집자:Harvey Alper), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0746-4, 페이지 123–129
  191. ^ 더 나은 건강을 얻기 위한 마법 주문과 매력에 대해:Atharva Veda 2.32 Bhaishagykni, 완벽한 건강을 확보하기 위한 매력 모리스 블룸필드 (번역가), 동방의 성서, 제42권, 옥스포드 대학 출판부; 3.11, 3.31, 4.10, 5.30, 19.26장 참조;
    좋은 남편 찾기:Atharva Veda 4.2.36 Strijaratani Maurice Bloomfield (번역가), 동방의 성서, 옥스포드 대학 출판부 제42권; Atharvavada는 관계, 섹슈얼리티를 사랑하고 아이를 임신하기 위해 30개 이상의 장을 바칩니다. 예를 들어, 1.14장, 2.30장, 3.25장, 6.60장, 6.78장, 6.82장, 6.130–6.132장; 평화로운 사회 및 가족 관계에 관하여:Atharva Veda 6.3.30 Maurice Bloomfield (번역가), 동방의 성서, 제42권, 옥스포드 대학 출판부;
  192. ^ Kenneth Zysk (1993), 종교의학:인도 의학의 역사와 진화, Routledge, ISBN 978-1-56000-076-1, pp. x–xii
  193. ^ Witzel, M., "베딕 캐논과 그 학교들의 발전: 사회와 정치적 환경", Witzel 1997, pp. 275-276
  194. ^ Moriz Winternitz (2010), 인도문학사, 1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0264-3, pp. 175-176
  195. ^ 클로스터마이어 1994, 페이지 67.
  196. ^ a b c d Max Müller, Chandogya Upanishad, The Upanishads, Part I, Oxford University Press, p. lxxxvii (각주 2 포함)
  197. ^ Paul Deussen, 60 Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, 페이지 63
  198. ^ 인도의 여성 마음의 발달, 27페이지, 구글북스, 캘커타 리뷰, 60권, 27페이지
  199. ^ Jan Gonda (1975), 베다 문학: (사히타와 브라마사스), 오토 하라소위츠 베를라그, ISBN 978-3-447-01603-2, pp. 319–322, 368–383 (각주 포함)
  200. ^ AB Keith (2007), Veda와 Upanishads의 종교와 철학, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0644-3, pp. 489–490
  201. ^ Max Müller, The Upanishads, Part 1, 옥스포드 대학 출판부, p. lxxxvi각주 1
  202. ^ 올리벨 1998, p. liii.
  203. ^ a b 올리벨 1998, p. lv.
  204. ^ 마하데반 1952, 페이지 59.
  205. ^ a b PT Raju (1985), 인도 사상의 구조적 깊이, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0-88706-139-4, pp. 35–36
  206. ^ 위만 디사나야케(Wiman Dissanayake, 1993), 아시아 이론과 실천에서의 몸으로서의 자아(Self as Body) (편집자:Thomas P. Kasulis et al.), New York State University, ISBN978-0-7914-1080-6, p. 39; 인용문: "우파니샤드는 힌두 철학 사상의 기초를 형성하며, 우파니샤드의 중심 주제는 아트만과 브라만, 즉 내적 자아와 우주적 자아의 정체성입니다.";
    Michael McDowell and Nathan Brown (2009), 세계 종교, 펭귄, ISBN978-1-59257-846-7, 페이지 208–210
  207. ^ Patrick Olivelle (2014), The Early Upanisads, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9, p. 3; 인용문: "비록 vedic corpus의 전체는 이론적으로 밝혀진 진실로 받아들여지고 있지만,우리가 힌두교라고 부르게 된 다양한 종교적 전통을 생각하고 삶에 계속 영향을 준 것은 우파니샤드들입니다.우파니샤드는 힌두교의 가장 뛰어난 경전입니다."
  208. ^ "Sound and meaning of Veda". 11 September 2022.
  209. ^ a b c Olivelle 1999, p. xxiii.
  210. ^ James Lochtefeld (2002), 힌두교의 삽화 백과사전의 "Vedanga", Vol. 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, pp. 744–745
  211. ^ Wilke & Moebus 2011, pp. 391-394, 각주 포함, 416-419.
  212. ^ 코워드, 라자와 포터 1990, 105-110쪽
  213. ^ Eggeling, Hans Julius (1911). "Hinduism" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 13 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 501–513, see page 505.
  214. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 472-532.
  215. ^ 코워드, 라자 & 포터 1990, p. 18.
  216. ^ Rajendra Prasad (2009). A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals. Concept. p. 147. ISBN 978-81-8069-595-7.
  217. ^ BR Modak, Atharva-Veda의 부수 문헌, 뉴델리, Rashtriya Veda Vidya Pratishhan, 1993, ISBN 81-215-0607-7
  218. ^ 모니어-윌리엄스 1899, 페이지 207.
  219. ^ Apte 1965, 페이지 293.
  220. ^ "Upaveda". Oxford University Press. Retrieved 7 December 2014.
  221. ^ Narayanaswamy, V. (1981). "Origin and Development of Ayurveda: A Brief History". Ancient Science of Life. 1 (1): 1–7. PMC 3336651. PMID 22556454.
  222. ^ Frawley, David; Ranade, Subhash (2001). Ayurveda, Nature's Medicine. Lotus Press. p. 11. ISBN 978-0-914955-95-5. Retrieved 6 January 2015.
  223. ^ Paul Kuritz (1988), 연극사 만들기, Prentice Hall, ISBN 978-0-13-547861-5, 페이지 68
  224. ^ 설리번 1994, 페이지 385.
  225. ^ 산스크리트어 원본:찬도그야 우파니샤드, 위키소스;
    • 영어 번역:Chandogya Upanis had 7.1.2, G Jha (번역가), Oriental Book Agency, p. 368
  226. ^ "Natyashastra" (PDF). Sanskrit Documents.
  227. ^ Coormaraswamy and Duggirala (1917). The Mirror of Gesture. Harvard University Press. pp. 2–4.
  228. ^ Vasudha Narayananan (1994), Vernacular Veda: 계시, 암송, 그리고 의식, South Carolina University Press, ISBN 978-0-87249-965-2, pp. 43, 117–119
  229. ^ Goswami, Satsvarupa (1976), Readings in Vedic Literature: The Tradition Speaks for Itself, S.l.: Assoc Publishing Group, p. 240, ISBN 978-0-912776-88-0
  230. ^ a b Greg Bailey (2001), 아시아 철학 백과사전 (편집자:Oliver Leaman), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3, 페이지 437-439
  231. ^ Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5, pp. 1-5, 12-21
  232. ^ Nair, Shantha N. (2008). Echoes of Ancient Indian Wisdom: The Universal Hindu Vision and Its Edifice. Hindology Books. p. 266. ISBN 978-81-223-1020-7.
  233. ^ Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5, pp. 12-13, 134-156, 203-210
  234. ^ Greg Bailey (2001), 아시아 철학 백과사전 (편집자:Oliver Leaman), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3, pp. 442-443
  235. ^ Dominic Goodall (1996), 힌두 경전, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0-520-20778-3, p. xxxxx
  236. ^ Thompson, Richard L. (2007). The Cosmology of the Bhagavata Purana 'Mysteries of the Sacred Universe. Motilal Banarsidass Publishers. p. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
  237. ^ Dominic Goodall (1996), 힌두 경전, University of California Press, ISBN 978-0-520-20778-3, p. xli
  238. ^ BN 크리슈나무르티 샤르마(2008), 베단타의 드바이타 학파와 그 문학사, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1575-9, pp. 128–131
  239. ^ 프레치 2012, 페이지 62.
  240. ^ 영, 메리 (2014).바울의 전통: 사하지 비전 동서, 27-36쪽SCB 총판.
  241. ^ Dyczkowski, Mark S. G. (1988).사이바가마와 쿠브지카의 캐논: 서양 카울라 전통의 탄트라, p. 9. SUNY 프레스
  242. ^ 립너 2012, 페이지 16.
  243. ^ 악셀 마이클스 (2004), 힌두교:Past and Present, Princeton University Press, p.18; Julius Lipner (2012), 힌두교도 참고: 그들의 종교적 신념과 실천, Routledge, p.77; 그리고 Brian K.Smith (2008), 힌두교, p.101, Jacob Neusner (ed.), Sacred Texts and Authority, Wipf and Stock Publishers.
  244. ^ Lipner 2012, pp. 15-17.
  245. ^ Muhammad Khalid Masud (2000). Travellers in Faith: Studies of the Tablīghī Jamāʻat as a Transnational Islamic Movement for Faith Renewal. BRILL. p. 50. ISBN 978-90-04-11622-1.
  246. ^ 람바찬 1994, 페이지 272.
  247. ^ Nagappa 2011, p. 283 ("Varna system [...] Sanatan Hindu"라고 함)
  248. ^ 뮐러, 프리드리히 막스 (저자) & 스톤, 존 R. (저자, 편집자) (2002)본질적인 막스 뮐러: 언어, 신화, 종교에 관하여.그림판.팔그레이브 맥밀런.ISBN 978-0-312-29309-3.출처: [1] (액세스:2010년 5월 7일 금요일), 페이지 44
  249. ^ "Rig Veda in UNESCO Memory of the World Register".
  250. ^ 1892년 뮐러.
  251. ^ 오버리스 1998, 페이지 155.

원천

추가열람

개요
  • Gonda, J. (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas, vol. 1, Veda and Upanishads, Wiesnaden: Harrassowitz: A History of Indian literature, ISBN 978-3-447-01603-2.
  • Santucci, J.A. (1976), "An Outline of Vedic Literature", Scholars Press for the American Academy of Religion.
  • Shrava, S. (1977), A Comprehensive History of Vedic Literature – Brahmana and Aranyaka Works, Pranava Prakashan.
  • A Vedic Concordance, (an alphabetic index to every line, every stanza of the Vedas published before 1906), Harvard University: Maurice Bloomfield, 1906A Vedic Concordance, (an alphabetic index to every line, every stanza of the Vedas published before 1906), Harvard University: Maurice Bloomfield, 1906{{citation}}CS1 유지: 기타(링크).
  • The Vedas at sacred-texts.com, Sacred Texts.
일치성
회의진행
저널

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 베다와 관련된 미디어가 있습니다.
무료 사전인 위키사전에서 베다나 베딕을 찾아보세요.
위키 인용문에는 베다와 관련된 인용문이 있습니다.