버트
VirtùVirt ù는 니콜 ò 마키아벨리에 의해 이론화된 개념으로, 인구나 지도자의 무술과 능력을 중심으로 하지만, 국가의 유지와 "위대한 것들의 성취"에 필요한 더 광범위한 특성들의 집합을 포함합니다.
2차적인 발전에서 같은 단어는 예술의 대상을 의미하게 되었습니다.
고전과 중세의 기원
"덕" 또는 "권력"을 의미하는 이탈리아 단어인 Virt ù는 라틴어 virtus (빛. "남자다움")에서 유래되었습니다. 비지오(visio)와는 대조적으로 남자에게 바람직한 자질을 설명합니다. 이탈리아 언어에서, virt ù라는 용어는 역사적으로 그리스의 아레 ḗ, 라틴 virtus, 그리고 중세 가톨릭 덕목들, 예를 들어 7대 덕목들과 관련이 있습니다. 따라서 마키아벨리가 이 용어를 사용한 것은 덕 윤리의 개념과 연결되어 있습니다.
아리스토텔레스는 일찍이 "선한 사람의 미덕과 건전한 시민의 미덕을 동일한 미덕으로 간주해야 하는가"라는 문제를 제기했습니다.[5] 토마스 아퀴나스는 "어떤 사람은 자질이 없는 선량한 시민"이라고 강조했습니다. 좋은 사람"이라고 말했습니다.[6]
마키아벨리는 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스와는 다른 일련의 미덕을 제안하는데, 이는 분명히 유익과 일치에 덜 초점을 맞추고 용기에 더 초점을 맞추고 있습니다. 마키아벨리에 따르면, 위대한 ù은 자부심, 용기, 기술, 강제력, 그리고 필요할 때 악을 행하려는 의지와 결합된 상당한 양의 무자비함을 포함합니다.
플로렌타인
16세기에 프란체스코 귀차르디니와 같은 피렌체 공화주의자들은 활동적인 시민의 미덕에 대한 고전적인 개념을 재발견하고, 그들의 도시 국가의 독립성을 보존하는 문제에 대한 답을 찾기 위해 그것을 찾았습니다.[7]
마키아벨리는 고전적인 미덕에 대한 연구를 기술, 용맹, 지도력을 포함하고 왕자나 전쟁 지도자 개인을 포괄하는 것으로 확장했습니다.[8]
Virt ù는, 마키아벨리에게 있어서 도덕적 미덕과 동등한 것이 아니라, 그 대신 근거 데타트와 연결되어 있었습니다. 사실, 왕자에게 좋은 것은 고전적인 의미와 기독교적인 의미 모두에서 도덕적으로 좋은 것과 모순될 수 있습니다.
영향을 주다
고대 로마 공화주의의 미덕에 대한 긍정적인 마키아벨리적 이상화와 현실 정치로서의 거장 ù의 부정적인 이미지는 그 후 수세기 동안 더 넓은 유럽 의식으로 전달되었습니다.
예술적 가치
18세기에 발달한 부차적인 영어 의미: 큐리오 또는 예술적 대상 - 그 자체로 가치가 있는 것.[10] 그래서 호레이스 월폴은 "나의 책들, 나의 거장들, 그리고 나의 다른 바보들"을 언급할 수 있었습니다.[11]
1768년 왕립 아카데미가 설립된 후, 한 현대인은 "비투에 대한 취향이 보편화되었다; 모든 계급과 학위를 가진 사람들이 감식가들을 위해 설립되었다"고 생각했습니다.[12]
참고 항목
참고문헌
- ^ de Bruyn, Martyn. Machiavelli and the politics of virtue (Thesis). Purdue University.
- ^ a b Mansfield, Harvey C. (1998). Machiavelli's Virtue. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50372-1.
- ^ Skinner, Quentin (1978). The Foundations of Modern Political Thought: Volume 2, The Age of Reformation. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29435-5.
- ^ "Virtù - Wiktionary".
- ^ Aristotle. Politics. III.4 (1276b16).
- ^ Ullmann, Walter (1965). A History of Political Thought: The Middle Ages. p. 176.
- ^ Hexter, J.H. (1979). On Historians. pp. 276–79.
- ^ Donnelly, Jack (2000). Realism and International Relations. pp. 175–77.
- ^ Pocock, J.G.A., ed. (1996). The Varieties of British Political Thought, 1500-1800. pp. 58 and 68.
- ^ Pound, Ezra (1980). Zinnes, Harriet (ed.). Ezra Pound and the Visual Arts. p. 65.
- ^ Osborne, Harold, ed. (1992). The Oxford Companion to Art. p. 1195.
- ^ 도망자 미스셀라니(1773), 다음에서 인용: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)