공손함

Politeness
진정한 공손함.
"당신의 장어, 제 생각엔, 선생님?"
Punch 매거진의 만화: 1920년 7월 28일

공손함은 다른 사람의 기분을 상하게 하지 않기 위해 좋은 예절이나 에티켓을 실제적으로 적용하는 것이다. 그것은 문화적으로 정의된 현상이며, 따라서 한 문화에서 예의라고 여겨지는 것은 때로는 상당히 무례하거나 다른 문화 맥락에서 기이한 것일 수 있다.

예의범절의 목표는 다른 사람들의 기분을 상하게 하지 않고 모든 사람들이 서로 편안하고 편안하게 느끼도록 공격적인 행동을 자제하는 것이지만, 때때로 이러한 문화적으로 정의된 기준은 조작될 수도 있다.

종류들

인류학자 페넬로페 브라운과 스티븐 레빈슨 박사는 어빙 고프만의 얼굴 개념에서 파생된 두 종류의 공손함을 확인했다.

  • 부정적인 예의: "괜찮으시다면.." 또는 "너무 번거롭지 않다면.."; 사람의 자유로운 행동 권리를 존중한다. 다시 말해서 존경심이다. 간접적인 언어 행동이 더 많이 사용된다. 또한 적극성의 한 부분으로 간주된다.
  • 비주장적인 예의: 어떤 사람이 토론 중에 다른 참석자들에게 예의 바르게 행동하기 위해 논평을 하거나 그들의 신념을 주장하는 것을 자제할 때. 또한 어떤 사람이 무례하게 보이지 않기 위해 다른 사람이 내린 결정에 따를 때.
  • 적극적인 예의: 어떤 사람이 상호 작용하는 동안 도움을 주고 도움을 주기 위해 긍정적이고 건설적인 방법으로 그들의 의견을 제시할 때. 또는 다른 사람의 기분을 상하게 하지 않는 방법으로 그들이 실제로 동의하지 않는 것에 동의하는 것을 삼가는 것이다.
  • 긍정적인 예의: 정당들 간의 긍정적인 관계를 확립하기 위해 노력한다; 한 개인의 호감과 이해의 필요성을 존중한다. 직접 연설 행위, 욕설 및 그리스의 격언은 다음과 같은 이유로 긍정적인 예의의 측면으로 간주될 수 있다.
    • 그들은 일반적으로 무례하다고 여겨질 수 있는 것에 대처할 수 있을 만큼 충분히 강한 관계라는 인식을 보여준다.
    • 그들은 상대방의 가치에 대한 인식을 표현하고, 이것은 그 사람이 받아들여지고자 하는 욕구를 충족시켜 준다.

어떤 문화는 다른 문화보다 이런 종류의 예의 중 하나를 선호하는 것 같다. 이런 식으로 공손함은 문화적으로 구속된다.

역사

관중들은 18세기 초 영국의 중산층들 사이에서 공손한 문화를 키웠다.

계몽주의 시대에는 공손한 규범과 행동을 부과하는 자의식적인 과정이 상류층의 젠틀한 일원이 되는 상징이 되었다. 상향 이동형 중산층 부르주아 계급은 점점 더 그들의 채택된 예술적 선호와 행동 기준을 통해 엘리트들과 자신을 동일시하려고 노력했다. 그들은 언제 감정을 보여야 할지, 우아한 드레스와 우아한 대화의 기술, 그리고 특히 여자들에게 공손하게 행동하는 방법 등 정확한 에티켓의 규칙에 몰두하게 되었다. 이 새로운 담론에 영향을 미친 것은 18세기 초 철학자 로드 샤프트스베리(Lord Shafesbury)에 의해 쓰여진 상업 사회의 공손함의 본질에 관한 수필이었다.[1] Shafesbury는 공손함을 회사 안에서 즐겁게 하는 기술이라고 정의했다.

'정치'는 다른 사람들이 우리와 자신에 대해 더 나은 의견을 갖도록 만드는 우리의 말과 행동에 대한 비열한 관리로 정의될 수 있다.[2]

신사 클럽의 회원들은 사회적으로 용인되는 예의 기준에 따라야 했다. 조셉 하이모어 C. 1730의 "신사의 클럽"이라는 그림.

1711년 조셉 애디슨과 리차드 스틸에 의해 일간지로 창간된 <스펙터>와 같은 정기 간행물은 독자들에게 예의 바른 신사가 되는 방법에 대해 규칙적인 조언을 했다. "도덕성을 기지로 활력 있게 하고, 기지를 도덕성으로 다듬는 것... 철학을 벽장과 도서관, 학교와 대학에서 꺼내서 클럽과 집회, 찻잔과 커피숍에서 생활하는 것"이라는 것이 그것의 명시적인 목표였다. 그것은 독자들에게 어떻게 대화와 사회적 정수를 수행하는지에 대한 교육적이고 주제적인 요점과 조언을 제공했다.공손한 태도로 [3]난도질하다

공손한 대화와 토론의 기술은 그 시대의 커피하우스에서 특히 발전되었다. 대화는 커피하우스 토론과 대화의 수행에 필수적인 것으로 여겨지는 예의와 시민적 대화의 언어가 특별한 매너에 부합하도록 되어 있었다.[4][5] '시민성'의 개념은 관심사에 대한 냉정하고 이성적인 토론을 중요시하는 바람직한 사회적 상호작용을 가리켰다.[6] 컨벤션뿐만 아니라 적절한 행동에 대한 확립된 규칙과 절차는 해링턴의 로타 클럽과 같은 신사 클럽에 의해 윤곽이 잡혔다. The Tatler와 The Spectator를 포함한 정기간행물들은 그들의 분명한 목적이 영국의 매너와 도덕의 개혁에 있었기 때문에 예의범절을 영어 커피하우스 대화에 주입했다.[7]

기술

버스 한켠에 '입장할 때 계산해 달라'는 정중한 안내문이 붙어 있다.
  • 위험회피와 간접성을 통해 불확실성과 모호성을 표현한다.
  • 공손한 거짓말
  • 완곡어 사용(의미성뿐만 아니라 함축성을 사용함)
  • "매장에 계셨었죠?"와 같은 직접적인 진술보다 질문을 태그하는 것을 선호한다.
    • 모달 태그는 스피커가 불확실한 정보를 요구한다. "아직 가게에 안 가봤지?"
    • 감정적인 태그는 듣는 사람에 대한 우려를 나타낸다. "여기 온 지 얼마 안 되셨죠?"
      • 유연제는 무뚝뚝한 요구의 힘을 줄인다. "저것 좀 건네줄래?"
      • 촉진 태그는 요청서에 대한 의견을 제시하기 위해 수취인을 초대한다. "그럴 수 있지?"

일부 연구는[8][9] 정확한 차이는 분명하지 않지만, 여성이 남성보다 공손한 공식을 더 많이 사용한다는 것을 보여주었다. 현재 대부분의 연구는 적어도 영국과 미국에서 공손함 규범과 중산층 백인 여성의 정형화된 언어 사이에 분명한 연관성이 있기 때문에 공손함 사용에서의 성 차이가 복잡하다는 것을 보여주었다.[10] 그러므로 여성들이 예의와 더 연관되는 경향이 있고 그들의 언어적 행동이 이러한 예의 규범과 관련하여 판단되는 것은 놀랄 일이 아니다.

언어 장치

주요 기사: 존댓말(언어학)

위의 것 외에도, 많은 언어들은 화자와 착용자의 사회적 지위에 대한 예의, 존경, 존경 또는 인식을 보여줄 수 있는 구체적인 수단을 가지고 있다. 주어진 언어가 예의범절을 보여주는 주요한 두 가지 방법이 있다: 어휘론(예를 들어, 격식을 차리지 않는 경우에 특정 단어를 사용하는 것과 비공식적인 맥락에서 구어체 형식을 사용하는 것)과 형태론(예를 들어, 공손한 담론을 위해 특수 동사 형식을 사용하는 것)이다. T-V의 구별은 서양 언어에서 흔한 예인 반면, 일부 아시아 언어들은 이것을 대명사를 완전히 피하는 것으로 확장한다. 일부 언어는 한국어 말하기 수준과 일본어 존댓말과 같이 복잡한 예의 체계를 가지고 있다.

그 이론에 대한 비판

브라운과 레빈슨의 예의 이론은 일본어를 포함한 동아시아 언어학자들에 의해 보편적으로 타당하지 않다는 비판을 받아왔다. 마츠모토와[11] 이데는[12] 브라운과 레빈슨이 연설자의 자발적인 언어 사용으로, 연설자가 연설자를 향한 얼굴 유지 전략을 창의적으로 사용할 수 있게 한다고 주장한다.see Face (sociological concept) 일본과 같은 동아시아 문화권에서는 의지에 근거하여 공손함이 이루어지는 것이 아니라 분별력(와키매, 자기 자리 찾기), 또는 규정된 사회 규범에 근거하여 이루어지는 것이다. 와키메는 특정 상황에 맞는 형식적 규범 준수뿐만 아니라 모든 참가자의 직책이나 역할에 대한 인정의 필요성을 지향한다.

일본어는 아마도 예의범절을 가장 핵심으로 하는 언어의 가장 널리 알려진 예일 것이다. 일본어는 친밀한 지인, 가족과 친구를 위한 것, 그리고 다른 그룹을 위한 것 등 크게 두 가지 수준의 예절을 가지고 있으며, 동사 형태학은 이러한 수준을 반영하고 있다. 그 외에도, 몇몇 동사들은 특별한 초극성 유연형을 가지고 있다. 이것은 일부 명사와 의문 대명사에서도 발생한다. 일본어는 또한 성별, 나이, 계급, 지인의 정도, 그리고 다른 문화적 요인에 따라 각 개인마다 다른 개인 대명사를 사용한다. 자세한 내용은 일본어로 된 존댓말을 참조하십시오.

참고 항목

참조

  1. ^ Lawrence E. Klein (1994). Shaftesbury and the Culture of Politeness: Moral Discourse and Cultural Politics in Early Eighteenth-Century England. Cambridge University Press. ISBN 9780521418065.
  2. ^ Klein, Lawrence (1984). "The Third Earl of Shaftesbury and the Progress of Politeness". Eighteenth-Century Studies. 18 (2): 186–214. doi:10.2307/2738536. JSTOR 2738536.
  3. ^ "Information Britain". Information Britain. 2010-03-01. Retrieved 2014-08-15.
  4. ^ 클라인, 1996 페이지 34
  5. ^ "영국 18세기의 정치와 해석" 로런스 E. 클라인, The History Journal, 제45권, 제4권(2002년 12월), 페이지 869-898.
  6. ^ 코완, 2005. 페이지
  7. ^ 맥키, 1998. 페이지 1
  8. ^ 라코프, R. (1975) 언어와 여성의 장소. 뉴욕: 하퍼 & 로우.
  9. ^ 비칭, K. (2002) 프랑스어로 젠더, 폴리티시, 실용주의 입자. 암스테르담: 존 벤자민 출판사.
  10. ^ 홈즈, J. 1995년 여성남자와 언어, 롱맨; 밀스, 젠더, 폴리티시, 케임브리지 대학 출판부, 2003년
  11. ^ 마츠모토·Y.(1988) 「얼굴의 보편성 재검토:일본어로의 예의현상」. 실용학 저널 12: 403–426.
  12. ^ 이데, S. (1989) "형식과 분별: 언어적 예의범절의 보편성에 대한 두 가지 소홀한 측면" Multilingua 8(2/3): 223–248.

추가 읽기

  • 브라운, P, 레빈슨, S. (1987) 예의: 언어 사용의 일부 유니버설. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부
  • Holmes, J. 1995 Women Men and Politance London: Longman
  • 밀스, S. (2003) 젠더 앤 폴리티시, 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부
  • 무므니, 하산(2005년). 의회 담론의 공손성 : 영국 및 모로코 하원의원의 질의시간 연설법에 대한 비교실용적 연구 박사학위 해제 논문. 모로코 라바트의 모하메드 5세 대학
  • 와츠, R.J. (2003) 공손함. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부
  • Spencer-Oatey, H. (2000) 문화적으로 말하면, Continuum.
  • 카다르, D., M. Haugh (2013) "정의를 이해한다". 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부

외부 링크