소피아 (wisdom)

Sophia (wisdom)
'사피엔티아'가 여기로 방향을 바꾼다. 다른 용도는 사피엔티아(동음이의)를 참조하십시오.
지혜의 의인화(Koinē 그리스어: σοφία, 소피아)는 에베소스에 있는 켈소스 도서관의 것이다.

소피아(Koinē 그리스어: σοφία sophia "wisdom")는 헬레니즘 철학과 종교, 플라톤주의, Gnostism, 기독교 신학의 중심 사상이다. 원래 '깨끗함, 기술'이라는 의미를 지니고 있던 말로서, 프론시스("위스돔, 지성")의 의미에 가까운 후기 의미인 '철학("지혜의 사랑")이라는 용어에 의해 플라톤이 사용하는 '철학("지혜의 사랑")이라는 용어에 의해 현저하게 형성되었다.

정교회와 로마 가톨릭교회에서 신성한 지혜의 여성적 의인화(Holy Wisea, ἁοαα σοία Hagia Sophiaa)는 (콘스탄티노플의 하자 소피아 교회의 헌신에 있어서와 같이) 예수 그리스도를 가리킬 수 있다.

히브리 성경의 코인 그리스어 번역에서 소피아에 대한 언급은 히브리어 용어 초크마(Chokhmah)로 번역된다.

그리스와 헬레니즘의 전통

추가 정보: 로고스, 프론시스, 그리스 세븐 현주, 그로시스

고대 그리스어 소피아(σοφαα, 소피아)는 σσφς(sophos)의 추상명사로, '깨끗하고 능숙하고 총명하며 지혜롭다'는 뜻으로 다양하게 번역된다. 이 단어들은 라틴어 동사 사페레('맛을 보고 분별한다'), 언제 사피엔티아와 같은 프로토-인도-유럽어 뿌리를 공유하고 있다.[1] "수공예와 예술의 기예"로서 명사 σοφα는 호메릭이고 핀다르에서는 헤파이스토스와 아테나를 모두 묘사하는 데 사용된다.

플라톤 이전에 "건전한 판단력, 지성, 실천적 지혜" 등의 용어는 그리스의 7개 현자에 기인하는 그런 자질들은 프렌(ρή,, ρνηηη, phronsissis), 프렌(φρή, phronsissis), 소피아는 기술력을 지칭하는 것이었다.[citation needed]

철학(法學, φλοοαα, 철학, '지혜의 사랑')이라는 용어는 주로 플라톤 시대 이후에, 스승 소크라테스를 따라 사용되었는데, 피타고라스가 자신을 철학자라고 부른 것은 처음이라고 말해 왔었다.[citation needed] 철학에 대한 이러한 이해는 플라톤의 대화, 특히 공화국에 스며 있다. 그 작품에서 제안된 유토피아의 지도자들은 철학자 왕 즉 지혜를 사랑하는 통치자들이 되는 것이다. 사과의 플라톤에 따르면, 소크라테스 자신은 피디아 오라클에 의해 "그리스에서 가장 현명한 사람"으로 불렸다. 소크라테스는 적어도 자신이 아무것도 모른다는 것을 알고 있다는 취지로 사과문에서 이 평결을 옹호한다. 소크라테스적 회의론은 단지 웅변에만 의존한다는 이유로 고르기에 공격을 받는 소피스트들의 접근과 대비된다. 드 오라토레에 있는 키케로는 후에 플라톤이 웅변과 지혜의 분리를 했다고 비난했다.[2] 소피아는 플라톤의 프로타고라스에서 (프로네시아 대신) 4대 덕목 중 하나로 명명된다.

알렉산드리아에 있는 헬레네이티드 유대인 필로는 플라토닉 철학과 유대인 경전을 조화시키려 했다. 스토아 철학 개념의 영향을 받은 그는 나중에 요한복음 저자가 처음 구절에서 각색한 개념인 지혜의 역할과 기능을 위해 코인 용어 로고(λόγ,, 로고스)를 사용했고, 예수에게 하나님의 말씀(로고스)으로 적용했다.[3]

Gnostism에서 소피아는 여성적인 인물로 영혼과 유사하지만 동시에 모나드의 발산물 중 하나이다. Gnostics는 그녀가 예수의 시지(즉 그리스도의 신부)이며 삼위일체의 성령이라고 주장했다. 그녀는 히브리어로 아차메스(Achamṓth, ἀχαμώ; 히브리어: חוככ,, ḥokhmah)에 해당하는 말로 가끔 언급되며 프로우니코스(Prouikos, ςςςςςςςκςςςςςςςςςςςςςςςςςςςςςςςς)로 불린다.

기독교 신학

주요 기사: 홀리 위지스
볼로냐 (16세기)에 있는 세인트 조지 교회에서 나온 신성한 지혜의 아이콘 (Kraskрарарарарарарарарарара)

기독교 신학은 신학적 지혜의 구약성서 의인화를 받았다(Sepuagint Sophia, Vulgate Sapientia. 신성한 지혜와 로고스 개념의 연결은 '성스러운 지혜'(Hagia Sophia)를 '로고스 그리스도'의 한 측면으로 해석하는 결과를 낳았다.[4][5][6][7]

바울린 서간(書間)[8]의 구절은 그리스도와 신의 섬(θθῦ)을 동일시하고 있음에도 불구하고 신약성경에서는 ἁγα라는 표현 자체가 발견되지 않는다. 그리스도와 함께 신성한 지혜를 동일시하는 가장 명확한 형태는 고린도 1:17–2:13으로 나타난다. 1 코르 2:7에서 바울은 '하나님의 지혜'를 "세상 앞에서 우리의 영광으로 명령된" 미스터리로 말한다.

그리스도론

고린도인 1명을 따라 교회 아버지들은 그리스도를 '하나님의 섬'으로 명명했다.[9] 그러므로 그리스도의 무지에 대한 주장을 반박할 때, 나치안주스의 그레고리는 그리스도가 신성한 것처럼 모든 것을 다 알고 있다고 주장하였다. "그 사람이 지혜자인데, 만물을 성취에 가져오고 만물을 재창조하는 사람, 누가 생겨난 모든 것의 끝인가?" (그)오리엔테이션, 30.15). Irenaeus는 그리스도가 아닌 하나님의 영을 "위스돔"(Adversus haes, 4.20.1–3; cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3)으로 식별한 또 다른 작은 패트리스틱 전통을 나타낸다. 그는 바울의 지혜가 성령의 선물 중 하나라는 가르침에 호소할 수 있었다(1코르 12:8 그러나 대다수는 그리스도에 "위스돔"의 제목/이름을 적용했다.

이스탄불의 성소피아 대성당 재건 (섹션)

콘스탄티누스 대왕은 신성한 지혜의 의인화로서 그리스도에 교회를 바침으로써 동방 기독교인들의 본을 세웠다.[4] 콘스탄티노플에서는 저스틴 1세 휘하에 하아 소피아("홀리 위지즈")가 재건되어 538년에 성결되었으며, 다른 많은 비잔틴 교회의 모델이 되었다. 그러나 라틴 교회에서는 '말씀'이나 '로고스'가 그리스도의 중심, 높은 직함으로서 하나님의 '지혜'보다 더 선명하게 들어왔다.

동방 정교회의 신학에서 성지자는 예수로서 화신하게 된 신성한 로고로 이해된다;[10] 이 믿음은 때때로 일부 동방 정교회의 아이콘으로도 표현된다.[11] 정교회의 신성한 교회에서 소피아! 또는 영어 지혜!라는 감탄사가 집사 또는 신부에 의해, 특히 경전을 읽기 전에, 특정한 순간에 선포되어 성스러운 가르침에 대한 교인들의 주의를 끌게 될 것이다.

6세기 후반부터 시작된 성 소피아와 그녀의 세 딸인 성인의 믿음, 희망, 자선의 해기적 전통이 있다.[12] 이것은 초기부터 우화적 인물의 숭배로 받아들여져 왔고, 러시아 정교회의 우상화에서는 성도들의 집단(성도들의 이름은 вра, еаеа,, люоо)이 유행하게 되었다. 세 가지 신학적 덕목으로 명명된 세 성인의 숭앙은 아마도 6세기에 일어났을 것이다.[13]

아이콘그래피

추가 정보: 홀리 위지스(아이노그래피)
"위스돔하스는 그녀의 집을 지었다" (Kilhoreshath her house) (Kilhorsshard her house) (Kilhorpus урарора рора рорира ророрира риророра, Novgord.

신성한 지혜가 깃든 그리스도의 그리스도와 로고스(Hagia Sophia)에 대한 그리스도학적 식별은 러시아 정교회의 우상화 전통에 강하게 나타나 있다. A type of icon of the Theotokos is "Wisdom hath builded Her house" (Премудрость созда Себе дом), a quote from Proverbs 9:1 ("Wisdom hath builded her house, she hath hewn out her seven pillars") interpreted as prefiguring the incarnation, with the Theotokos being the "house" chosen by the "hypostatic Wisdom" (i.e. "Wisdom" as a person of the Trinity).

기독교 신비주의

추가 정보: 소피오로지

러시아 정교회의 신비주의에서 소피아는 테오토코스가 '삼위일체 4인자'로서 함축할 정도로 테오토코스의 인물(그리스도보다)과 점점 구별할 수 없게 되었다.

그러한 해석은 블라디미르 솔로요프, 파벨 플로렌스키, 니콜라이 베르디아예프, 세르게이 불가코프 등의 작가들에 의해 19세기 후반에서 20세기 초에 유행했다. 불가코프의 신학,"Sophianism"로 알려진,"삼위 일체의 삼위 일체"로, 트리니티는 3hypostases,, 성부와 성자와 성령,"는 삼위 일체의 통일 가능하게 해 주었다고"의 삼위 일체(ousia나 성장하는 것, 물질 또는 natura)또는"hypostaticity"의 요소로 운영한 지혜 제시했다.[14] 1930년대 초에는 고도의 정치적 논쟁의 주제였으며 1935년에는 이단이라고 비난받았다.[10][15]

영국의 개신교 전통 안에서 17세기 기독교 신비주의자, 유니버설리스트, 필라델피아 협회의 창립자인 제인 리드는 자신의 비전과 대화를 많이 썼는데, 그녀는 그녀가 말한 "비긴 소피아"와 함께 우주의 영적 작용을 그녀에게 밝혔다고 말했다.[16] Leade는 16세기 독일 기독교 신비주의자 Jakob Böme의 이오소피즘적 저술에 큰 영향을 받았으며, 그는 또한 The Way to Christ(1624)와 같은 작품에서도 소피아를 말한다.[17] Jakob Böme은 George Rapp, William Law, Harming Society를 포함한 많은 기독교 신비주의자들과 종교 지도자들에게 매우 영향력이 있었다.[18]

의인화

소피아는 고전적인 그리스 전통에서 "여신"이 아니다; 지혜와 연관된 그리스 여신들은 메티스와 아테나(라틴 미네르바)이다. 로마 제국에 의해, 기본적인 덕목과 다른 추상적인 이상을 여성의 우화로 묘사하는 것이 일반화되었다. 따라서 2세기에 건립된 에베소스의 켈수스 도서관에는 지혜(소피아), 지식(에피스테), 지성(엔노아)과 용맹/우월(아레테)을 묘사한 4개의 여성 우화상이 있다. 같은 시기에 소피아는 그노스티즘에서 여신이나 천사적 힘의 측면을 가정한다.

기독교의 우상화에서는 중세 시대의 여성 우화로 홀리 위지즈(Holy Wiseas)나 하지아 소피아(Haga Sophia)가 묘사되었다. 서양(라틴) 전통에서는 왕관을 쓴 처녀로 등장하고, 러시아 정교 전통에서는 왕관을 쓴 여성이 빛나는 붉은 색의 날개를 가진 초자연적인 면모를 지니고 있다. 순교자인 순교자 믿음희망과 자선은 어머니 소피아와 함께 미망인의 드레스를 입고 어머니 앞에 서 있는 세 명의 작은 소녀들로 그려진다.

지혜와 힘의 알레고리는 1565년경 베니스에서 만들어진 파올로 베로네세(Paolo Veronese)의 그림이다. 왼쪽에 의인화된 신성한 지혜와 오른쪽에 힘과 지상의 우려를 나타내는 헤라클레스를 그린 대규모 우화 그림이다.

모던 리셉션

불가리아 소피아의 소피아 동상

소피아 여신은 그의 저서 여신:에서 설립자 루돌프 스타이너에 의해 인류학으로 소개되었다. 나투라에서 신성한 소피아에[19] 이르기까지 그리고 후에 그가 쓴 책들의 모음집인 이시스 마리아 소피아. 소피아는 또한 인류학에서 밀접하게 관련되었던 영적 운동인 Theosophy에서 두드러지게 나타난다. Theosophy의 창시자인 Helena Blavatsky는 그것을 그녀의 수필에서 서술했다. Theosophy is?는 난해한 지혜의 교리로 언급된 "Wisdom"은 "...Metis, Neitha, Athena, Gnoristic Sophia [20]등 몇몇 여신들이 전형한 "신 원리"라고 말했다.

1970년대 이후 소피아는 다이애닉 위카에서 여신으로 불리며 페미니스트 영성의 관련 흐름도 불러왔다.[21]

1979년 설치미술품인 디너파티는 소피아를 위한 장소설정을 특징으로 한다.[22]

불가리아의 수도 소피아에 '여신'으로 묘사된 홀리위즈 기념비적인 조각품이 있다(도시 자체가 성 소피아 교회의 이름을 딴 것이다).[23] 이 조각상은 2000년에 레닌의 동상을 대체하기 위해 세워졌다.

참고 항목

참조

  1. ^ 포코니(1959) s.v.sap-, sab- "맛을 보고, 잘 알고, 지각한다".
  2. ^ 헤릭, 제임스(2005년). 미사여구의 역사와 이론: 소개. 보스턴: 앨린과 베이컨 페이지 103. ISBN0-205-41492-3.
  3. ^ 해리스, 스티븐 L 성경의 이해 팔로 알토: 메이필드. 1985. "존" 페이지 302-10
  4. ^ a b 제럴드 오콜린스, 크리스털로지: 예수님에 대한 성경적, 역사적, 체계적 연구. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2009년 페이지 35-41
  5. ^ Murphy, Roland E. (2002). The Tree of Life: An Exploration of Biblical Wisdom Literature. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3965-7.
  6. ^ O'Boyle, Aidan (2003). Towards a Contemporary Wisdom Christology: Some Catholic Christologies in German, English and French 1965–1995. Gregorian Biblical Book Shop. ISBN 978-88-7652-963-4.
  7. ^ O'Collins, Gerald (2008). Salvation for All: God's Other Peoples. OUP Oxford. pp. 54–63, 230–247. ISBN 978-0-19-923890-3.
  8. ^ First Epistle to the Corinthians 1:24b Χριστὸν θεοῦ δύναμιν καὶ θεοῦ σοφίαν "Christ the power of God and the wisdom of God", 1:30 ἐξ αὐτοῦ δὲ ὑμεῖς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ὃς ἐγενήθη ἡμῖν σοφία ἀπὸ θεοῦ δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμὸς καὶ ἀπολύτρωσις "But of him are ye in Christ Jesus, who of God is made unto us wisdom, and righteousness, and sanctification, 그리고 구제"
  9. ^ "성 바울이 '하나님의 지혜로우시고 하나님의 능력이신 그리스도'를 언급함에 따라 나머지 교회 아버지들은 모두 소피아-위스돔을 성 삼위일체 제2인자인 그리스도와 동일시했다." 데니스 오닐, 열정적 성하: 개성있는 민족을 위한 소외된 기독교 신자 디보티온(2010 페이지)
  10. ^ a b Pomazansky, Michael (1994). Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition. Saint Herman of Alaska Brotherhood. pp. 357 ff. ISBN 978-0-938635-69-7.; 온라인:
  11. ^ "Feasts and Saints". OCA. Retrieved 2012-08-30. Kuznetsova, Olga B. "Private collection – Saint Sophia the Wisdom of God, 27х31 sm, 2009 year". Iconpaint.ru. Retrieved 2012-08-30. "Orthodox icons, Byzantine icons, Greek icons - Religious icons: Holy Sophia the Wisdom of God". Istok.net. 2012-07-20. Retrieved 2012-08-30.
  12. ^ V. 색서, "소피아 대 롬" in: 렉시콘 퓌르 퓌르 테올로기 und Kirche vol. 9(1993), 733f.
  13. ^ Ekkart Sauser (2000). "Fides, Spes und Charitas: hl. Märtyrerinnen". In Bautz, Traugott (ed.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (in German). 17. Herzberg: Bautz. col. 381. ISBN 3-88309-080-8.
  14. ^ 세르게이 불가코프 "소피아. 신의 지혜"(1937/1993) 페이지 23-25. 또한 다음을 참조한다. 세르게이 불가코프(Seaguar Bulgakov, "고스트라시스와 저스트라이티티: 불멸의 빛에 대한 학식" In: St Vladimir의 신학 분기 49(1-2)(2005), 5-46.
  15. ^ "Sophianism". Orthodoxwiki. Retrieved 2012-08-30.
  16. ^ Hirst, Julie (2005). Jane Leade: Biography of a XVİİ-century Mystic. Ashgate. p. 72. ISBN 978-0-7546-5127-7.
  17. ^ 야콥 뵈메, 그리스도로 가는 길(1622년) 파슈테워드.
  18. ^ 아서 버슬루이스, "서양의 난립주의와 조화 사회", 에소테리카 1페이지(1999) 페이지 20-47 MSU.
  19. ^ Steiner, Rudolf (2001). The Goddess: From Natura to the Divine Sophia : Selections from the Work of Rudolf Steiner. Sophia Books, Rudolf Steiner Press. p. 96. ISBN 1-85584094-4.
  20. ^ "What is Theosophy?". Age of the sage. Retrieved 2012-08-30.
  21. ^ 소피아 여신의 현대 이교도 숭배와 관련된 책에는 다음과 같은 것들이 있다. 지혜의 여신 소피아, 캐이틀린 매튜스, 소리타 데스테와 데이비드 랭킨의 우주적 셰키나, 그리고 이너골드: 로버트 A의 심리학적 투영 이해. 존슨
  22. ^ "위치 설정". 브루클린 박물관. 2015-08-06년에 검색됨.
  23. ^ "The Church of St Sophia, Sofia, Bulgaria". BG traveller.

참고 문헌 목록

  • T. Hainthaler, F. Mali, G. Emmenger, & M. L. Ostermann(에드스), Sophia. 신의 지혜 - 죽음과 함께 고테스! Forscher aus dem Osten und Westen Europas an Den Quumen des gemeinsamen Glaoebens (Innsbruck, Wien: Tyrolia-Verlag) ISBN 978-3702235789.
  • 불가코프, 세르게이 "소피아. 신의 지혜. 소피올로기의 개요" (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993) ISBN 0-940262-60-6.
  • 헌트, 프리실라 "빛의 지혜 아이콘: 상징의 창세기, 의미와 상징적 실현' 비잔티노-슬라비카 67(2009년)
  • 헌트, 프리실라 "끝을 가리기 위해: 비잔티노-슬라비카, 65, 2007, 275–325의 노브고로드 지혜 아이콘에서의 마지막 판단의 해석"
  • 헌트, 프리실라 "정교와 소피오로지 사이의 노브고로드 소피아 아이콘과 '구 러시아 문화의 문제'" 심포지온: 러시아 사상 저널, 제4권–5, (2000), 1-41권
  • Hunt, Priscilla, "Andrei Rublev’s Old Testament Trinity Icon in Cultural Context", The Trinity-Sergius Lavr in Russian History and Culture: Readings in Russian Religious Culture, vol. 3, Deacon Vladimir Tsurikov, ed., Jordanville, NY: Holy Trinity Seminary Press, 2006, 99–122.
  • Schipflinger, Thomas, Sophia-Maria (독일어: 1988; 영어 번역: 요크 비치, ME: Samuel Wizer, 1998) ISBN 1-57863-022-3.
  • 베르슬루이, 아서, 테오소피아: 기독교의 숨겨진 차원(Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1994) ISBN 0-940262-64-9
  • 베르슬루이, 아서, 지혜의 자녀: 기독교 난해한 전통 (Albany, NY: SUNY Press, 1999) ISBN 0-7914-4330-2.
  • 베르슬루이, 아서 (ed.) 지혜의 책: 소피아 문집 (St.폴, 민: 파라곤 하우스, 2000) ISBN 1-55778-783-2.

외부 링크