효도

Filial piety
효도
효도고전(세부) 삽화의 한 장면으로, 부모 앞에 무릎을 꿇고 있는 아들의 모습을 묘사합니다.[1]
한자이름
중국인
베트남이름
베트남 문자안녕 ếu
ữ 한
한국이름
한글을
한자
일본이름
간지
카나こう

()는 부모, 연장자, 조상에 대한 올바른 사랑과 존경, 특히 유교, 중국 불교, 도교 [2]윤리의 맥락에서 표현되는 미덕입니다.전국시대 후기에 쓰여진 것으로 생각되는 유교 효도전은 역사적으로 효도의 유교 교리에 대한 권위적인 원천이었습니다.공자와 제자 쩡자의 대화로 알려진 이 책은 효도의 원리를 이용해 어떻게 좋은 사회를 만들 것인가에 대한 내용입니다.효는 유교적 역할 윤리의 중심입니다.

좀 더 일반적인 용어로 효란 부모님께 효도하는 것; 부모님을 보살피는 것; 부모님께 뿐만 아니라 집 밖에서도 부모님과 조상들에게 명예를 가져다 드리기 위해 좋은 행동을 하는 것; 사랑, 존경, 지지를 보여주는 것; 예의를 보여주는 것; 남자 상속자들을 보장하는 것; 형제간의 우애를 유지하는 것을 의미합니다.어; 부모에게 도덕적 불의를 만류하는 것을 포함하여 현명하게 충고하는 것; 병과 죽음에 대해 슬픔을 나타내는 것; 그리고 부모가 [citation needed]죽은 후에 그들을 묻고 제물을 바치는 것.

효는 중국을 비롯한 동아시아 문화권에서 핵심 덕목으로 꼽히며 많은 이야기의 중심 소재입니다.그러한 이야기들의 가장 유명한 모음집들 중 하나는 "24가지 효도 사례"입니다. (중국어: 二十四孝, 핀인: 얼쉬스 ì 시아오).이 이야기들은 아이들이 과거에 어떻게 효도를 실천했는지를 보여줍니다.중국은 항상 다양한 종교적 신념을 가지고 있지만, 효도의 관습은 거의 모든 중국인들에게 공통적이었습니다. 역사학자 Hugh D.R. Baker는 가족에 대한 존중을 거의 모든 중국인들에게 공통적인 하나의 요소라고 말합니다.[citation needed]

용어.

효도라는 서양 용어는 원래 지중해 문화에 기반을 둔 서양 사회의 연구에서 유래되었습니다.[3]그러나 예를 들어 고대 로마인들 사이의 효는 그 논리와 제정 방식이 중국인들과 크게 달랐습니다.[4]효는 孝(小)라는 한자로 설명됩니다.캐릭터는 지(아들)자 위에 라오(옛)자, 즉 아들이 업고 다니는 노인을 조합한 것입니다.[5]이는 기성세대가 젊은 세대의 지지를 받아야 한다는 것을 의미합니다.[6]

한국유교에서 孝는 효(효)로 발음됩니다.베트남어로 孝라는 글자는 베트남 문자로 히 ếu라고 씁니다.일본어에서 이 용어는 일반적으로 親孝行(오야코코)로 표현되며, 한자에 부모와 행동위한 문자를 더해서 단어를 더 구체적으로 만듭니다.

전통적인 텍스트로

Illustrations of the Ladies' Classic of Filial Piety (detail), Song Dynasty, depicting the section "Serving One's Parents-in-Law".[7]
'시부모 모시기' 부분그린 '효녀전([7]세부)' 송나라.

정의들

효에 대한 유교적 가르침은 4권대학문(大学), 중용문(论语), 논어(孝经), 맹자(맹자)를 비롯하여 효전(礼记), 제서(中庸) 등 다양한 문헌에서 찾아볼 수 있습니다.효의 고전에서 공자 (기원전 551년–479년)는 "효는 덕의 근원이며 철학의 기초"[9]라고 말하고, 현대 철학자 풍위란은 효를 "중국 전통 사회의 사상적 기반"이라고 설명합니다.[10]

공자에게 효는 단순히 부모에 대한 외부의 의식일 뿐만 아니라 내면의 태도이기도 합니다.[11]효는 여러 가지 측면으로 구성되어 있습니다.효란 부모가 짊어진 짐을 갚는 의식입니다.[12]이처럼 효는 부모님이 베푼 정성에 보답하기 위해 행해지는 것입니다.[13]하지만, 그것은 또한 조상에 대한 의무 때문에 행해집니다.[14][15]

일부 현대 학자들에 따르면, 시아오는 (仁, 인애, 인애)의 근원이지만, 다른 학자들은 렌과 y ì(義, 의), li(禮, 예의)는 시아오의 뿌리로 해석되어야 한다고 말합니다.렌은 우리와 가까운 사람들에게 호의적인 행동을 의미합니다.[17]Y ì는 존경할 만한 가치가 있다고 여겨지는 사람들, 예를 들어 부모나 윗사람들에 대한 존경을 말합니다.는 사회적 규범과 문화적 가치에 따라 행동하는 것으로 정의됩니다.[17]또한 본문에서는 존경하는 복종인 존경심과 깊은 존경심과 경외심을 뜻하는 경외심으로 규정하고 있습니다.[11]효는 공자에 의해 완벽한 인간이 되는 것을 향한 자기 계발의 넓은 이상(중국어: 君子, 핀음: 준즈 ǐ)의 일부로서 가르침을 받았습니다.

현대 철학자 후시는 효가 유교 사상에서 그 중심적인 역할을 후대의 유교자들 사이에서만 얻었다고 주장했습니다.그는 공자가 원래 일반적으로 의 질을 가르쳤으며, 아직까지는 샤오를 많이 강조하지 않았다고 주장했습니다.쳉쯔와 같은 후대의 유학자들만이 샤오를 가장 중요한 유교적 자질로 강조했습니다.[10]

상세설명

Man emptying pot, assisted by second person
'24대 효도사례' 중 하나인 코테이켄은 어머니를 위해 방주전자를 비우는 모습을 묘사했습니다.우타가와 구니요시, 1848년

유교적 윤리는 효를 선택으로 여기는 것이 아니라 자녀의 무조건적인 의무로 간주합니다.[19]부모와 자식의 관계는 공자가 역할 윤리에서 설명한 다섯 가지 기본 관계(한문: 五倫; 피닌: w ǔ룬) 중 가장 기본적인 것입니다.효도는 이란애와 함께 이 제도의 근간을 이루고 있습니다.[21]이것은 유교 도덕의 근본 원리인데,[22] 즉 효는 지배자에 대한 대신들의 충성심과 남편에 대한 아내의 예속과 함께 질서 있는 사회의 기초로 여겨졌습니다.[23]요컨대, 효는 유교적 역할윤리의[24] 핵심이며, 다른 모든 덕목을 규정하고 제한하거나 심지어 무시하는 기본 덕목입니다.[25]

전통적인 문헌에 따르면, 효는 육체적인 보살핌, 사랑, 봉사, 존경, 복종으로 구성되어 있습니다.[26]아이들은 그들의 부모들에게 수치심을 주지 않도록 노력해야 합니다.[27]예서와 같은 유교 서적들은 효를 어떻게 실천해야 하는지에 대해 자세하게 알려줍니다.[6]존중은 아이들이 부모에게 경례하는 방식, 말을 거는 방식(사용하는 단어와 말투), 부모가 있는 방에 들어갔다 나오는 방식, 좌석 배치, 선물 등 세부적인 예절로 상상됩니다.[28]돌봄은 부모가 모든 면에서 편안하도록 하는 것을 의미합니다: 이것은 음식, 숙박, 옷, 위생을 포함하고, 기본적으로 (공자의 말로) "즐거운 것들을 보고 듣도록"[29] 하고, 걱정 없이 살도록 하는 것입니다.[13]그러나 효에 대한 가장 중요한 표현과 실천은 부모님을 기리는 장례와 애도 의식이었습니다.[30][16]

효란 부모에게 효도하는 것; 부모를 보살피는 것; 부모에게 뿐만 아니라 집 밖에서도 부모와 조상에게 명예를 가져다 주기 위해 선행을 행하는 것;[31] 직업의 의무를 잘 수행하는 것 (바람직하게는 부모와 같은 일을 함);[13] 희생을 수행하는 것을 의미합니다.s 조상들에게;[32] 반항적이지 않고;[15] 공손하고 예의 바르게; 사랑과 존경과 지지를 표하고; 부모를 섬기기 위해 집 근처에 있는 것;[33] 예의를 표하고;[29] 남자 상속자들을 보장하고;[13] 형제간의 우애를 유지하고;[citation needed] 부모에게 현명하게 충고하고,그들을 도덕적으로 의롭지 못하게 만류하고,[33] 그들의 병과 죽음을 슬퍼하며, [34]그들을 묻고, 그들이 죽은 뒤에 제물을 바치는 것을 포함합니다.[35]또한 효도하는 자녀는 가족의 이름을 널리 알리고 부모의 정을 소중히 여겨야 합니다.[13]

전통적인 텍스트는 본질적으로 효를 아들과 아버지의 관계로 설명하지만, 실제로는 양친, 조부모, 조상과의 관계뿐만 아니라 부모와 자식의 관계까지 모두 포함하고 있습니다.[36]

효도에는 자식에 대한 부모의 역할도 포함됩니다.아버지는 아들을 부양할 의무가 있고, 조상 숭배의 전통 속에서 아들을 가르치고, 배우자를 찾고, 좋은 유산을 남길 의무가 있습니다.[37][36]아버지는 자녀들에게 "엄격하고 위엄 있는" 사람이어야 하는 반면, 어머니는 "부드럽고 인정 많은" 사람이어야 하는 사람입니다.부모의 덕목은 아이의 경건함과는 상관없이 실천되어야 하며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.[36]그럼에도 불구하고 효는 주로 자녀의 의무를 규정하고 있었고, 여기서 대부분 아버지의 권위적 권력을 규정하는 로마의 patria potestas 개념과는 차이가 있었습니다.반면 로마 문화, 그리고 나중에 유대-기독교 서구에서 권위 있는 사람들은 더 높은 초월적인 권력을 언급함으로써 그들의 영향력을 합법화했고, 중국 문화에서 권위는 그들의 상관(아버지, 황제, 남편)에 대한 부하(아들, 신하, 아내)의 역할에 의해 정의되었고, 그 반대도 마찬가지였습니다.역할과 의무가 비개인화되면서 서구와 마찬가지로 패권은 사람이 아닌 역할과 지위의 문제가 되었습니다.[38]

인류학자 프란시스 쉬(Francis Hsu)는 유교적 관점에서 아이의 복종은 무조건적인 것으로 간주된다고 주장했지만 인류학자 데이비드 K. Jordan과 심리학자 David Yau-fai Ho는 의견이 다릅니다.[36][15]조단은 중국의 고전적 사상에서, "불만"은 효도의 일부라고 말하고 있는데, 이것은 경건한 아이가 부모가 부도덕한 행동을 하는 것을 단념시킬 필요가 있다는 것을 의미합니다.[36]이 점에서 호는 유교 고전이 "어리석은 효"를 표방하지 않는다고 지적합니다. (愚孝 핀음: 유샤오).그러나 조단은 부모가 아이의 만류를 듣지 않으면 아이는 여전히 부모에게 복종해야 한다고 덧붙이며,[39] 호는 "반란이나 노골적인 반항"은 유교 윤리에서 결코 승인되지 않는다고 말합니다.[15]

효는 부모에 대한 자녀의 행동뿐만 아니라, 부모로부터 받은 인간의 몸에 대한 감사를 수반하는데,[22][40] 그 몸은 부모의 연장으로 보여지기 때문입니다.[33]이것은 몸을 상하게 하거나 다치게 하는 것에 대한 금지를 포함하고, 이 교리는 유교가 불교 승려들의 삭발을 어떻게 생각하는지에 영향을 미쳤고, 또한 자살에 대한 금기를 만들었는데, 이것은 "효행하지 않은 행동"으로 간주됩니다 (ù 핀음: b 不孝샤오).

사회 전반과의 관계

Mushroom-shaped tone with inscription in Korean letters
한국의 한 초등학교에 있는 효도비.

효는 사회를 질서 있게 한 원칙으로, 그렇지 않으면 혼란이 만연할 것입니다.[23]단순한 관습과는 달리 '자연의 필연적 사실'로 표현되며 [42]부자 관계에서 자연스럽게 벗어나는 것으로 보입니다.[3]중국의 가부장제 전통에서 역할은 전체의 조화를 유지하는 것입니다.[43]성리학 철학자 정호(1032년–1085년)에 따르면, 관계와 그에 상응하는 역할은 "하늘과 땅 사이에 탈출할 수 없는 우주의 영원한 원리"에 속합니다.[44]

중국에서는 맹자(기원전 4세기)와 같은 전통적인 유학자들이 가족을 국가의 뿌리를 이루는 기본 단위로 여겼기 때문에 효사상이 널리 퍼지게 되었습니다.비록 샤오의 미덕은 부모에 대한 아이들의 존중에 관한 것이었지만, 그것은 대가족과 사회에서 젊은이들이 연장자들에게 어떻게 행동하는지를 규제하기 위한 것이었습니다.[45][46]또한, 부모에 대한 헌신은 종종 국가에 대한 헌신과 연관되어 "사회의 평행개념" 또는 "[47]둘의 모델"로 묘사됩니다.[note 1][21]효도전은 순종적이고 효도한 아들이 자라서 충직한 관리(핀인:)가 된다는 것인데, 따라서 효도는 국가의 백성을 형성하는 진리로 간주되었고,[23] 대신의 황제에 대한 충성은 효의 확장으로 간주되었습니다.[48]효는 일반적으로 효도하는 사람으로 여겨졌습니다.[44]

그럼에도 불구하고, 그 둘은 동일시되지 않았습니다.맹자는 대신들이 국가를 해친다면 비도덕적인 폭군을 타도해야 한다고 가르칩니다; 왕에 대한 충성은 한 부모에 대한 효심처럼 무조건적이지 않고 조건부로 여겨졌습니다.[19]

동아시아 언어와 문화에서

효에 대한 유교적 가르침은 동아시아의 언어와 문화에 그 흔적을 남겼습니다.중국어에는 "수백 가지 행동 중에서 효심이 가장 중요하다"는 말이 있습니다. (중국어: 百善孝为先, 핀음: 비 ǎ산샤오웨이셴).

현대 중국어에서 효는 "존중과 복종"을 의미하는 "샤오쉬 ù" (孝顺)라는 단어와 함께 표현됩니다.중국은 항상 다양한 종교적 신념을 가지고 있지만, 효심은 거의 모든 중국인들에게 공통적으로 있어 왔습니다; 역사학자 휴 D.R. 베이커는 가족에 대한 존중을 거의 모든 중국인들에게 공통적인 하나의 요소라고 말합니다.[50]역사학자 추퉁츠는 중국 법률에서 가부장제의 성문화에 대해 "모두 효에 대한 문제였다"고 말했습니다.[51]효심은 또한 중국인들이 알고 있는 노인들에 대한 존경의 기초가 됩니다.[15][10]하지만, 중국인들 사이의 효심은 그들로 하여금 가까운 친척을 돌보는 데 주로 집중하게 만들었고, 더 먼 사람들의 더 넓은 문제에는 덜 관심을 갖도록 만들었습니다.[14][52] 그럼에도 불구하고, 이것을 개인주의로 오해해서는 안 됩니다.

일본에서 혈연관계에 대한 헌신은 단순히 혈연관계 이상의 것을 포함하여 훨씬 광범위하게 해석되고 있습니다.[14]

한국 문화에서도 효는 매우 중요한 의미를 가지고 있습니다.[53]

대만에서 효는 8가지 중요한 덕목 중 하나로 여겨지는데, 그 중 효는 최고의 덕목으로 여겨집니다.그것은 "인간의 행동에 대한 모든 생각의 중심"입니다.[9]대만은 일반적으로 중화인민공화국(PRC)보다 부모-자녀 관계와 관련하여 더 많은 전통적인 가치관을 가지고 있습니다.이는 노인들이 독립적으로 사는 것이 얼마나 바람직한지에 대한 태도에 반영되어 있습니다.[54]

행동과학에서

사회과학자들은 효도와 관련된 개념들을 연구해왔습니다.[55]그것은 아시아 가족에 대한 연구와 세대 간 연구, 그리고 사회화 양상에 대한 연구에서 큰 영향을 미치는 요소입니다.[6]효는 여러 학자들에 의해 부모가 그들에게 베푼 원조와 보살핌에 대한 자녀들의 인정과 그 자녀들이 베푸는 존경으로 정의됩니다.[56]심리학자 양(K.S. Yang)은 그것을 "부모님에게 좋거나 친절한 것에 관한 특정하고 복잡한 증후군 또는 인지, 영향, 의도, 행동의 집합"이라고 정의했습니다.[57]2006년 기준으로 심리학자들은 효도를 일관되지 않은 방법으로 측정하여 더 이상의 진전을 이루지 못하고 있습니다.[6]

효는 노인들에게 제공되는 일상적인 유지, 존경, 병간호와 같은 행동으로 정의됩니다.[55]학술 문헌에는 다섯 가지 형태의 공경이 기술되어 있지만, 다문화 연구가 성규택은 여기에 여덟 가지를 더 추가하여 유교 문헌에서 노인 공경의 전통적인 정의를 다루고 있습니다.[58]

배려존중 부모님들이 모든 면에서 편안하게 지내실 수 있도록 하는 것.
희생존경 부모님의 기호를 고려하기, 예를 들어 좋아하는 음식.
기프트 리스펙트 예를 들어 회의를 주재하는 등 선물이나 호의를 베풀기
발표존경 예의바르고 적절한 예의
언어적 존중 존댓말 사용
공간 존중 존경하는 장소에 노인들을 앉히고, 존경하는 장소에 묘를 짓도록 하는 것.
경축. 어르신들께 경의를 표하는 생일이나 다른 행사들을 축하하기
공경 노인을 위한 자원봉사 및 공공봉사.
묵인. 말대꾸 없이 어른들의 말을 듣기
협의존중 개인 및 가정 문제에서 노인들에게 상담하기
경례적 존경 연장자들에게 절을 하거나 경례를 하는 것.
선후배려 연장자들이 상품과 서비스를 분배하는데 있어서 우선권을 가질 수 있도록 허용하기
장례예배 존경하는 방법으로 노인들을 애도하고 매장하는 것.
조상존경 조상을 추모하고 그들을 위해 희생하기

이러한 존중의 형태는 질적 연구에 기반을 두고 있습니다.[59]이러한 형태들 중 일부는 어떤 행동이나 일을 수반하는 반면, 다른 형태들은 더 상징적입니다.여성 어르신들은 더 많은 배려의 존경을 받는 반면, 남성 어르신들은 더 상징적인 존경을 받는 경향이 있습니다.[60]

효를 정의하려는 시도 이외에도, 심리학자들은 효의 인지 발달을 설명하려고 시도했습니다.심리학자 R.M. 리는 로렌스 콜버그도덕적 발달 이론에 근거한 다섯 가지 발달을 구분합니다.효는 제1단계에서는 물질적인 것을 베푸는 것으로 이해하지만, 제2단계에서는 정서적이고 정신적인 지지가 더 중요하다는 인식으로 발전합니다.세 번째 단계에서는 자녀가 부모-자녀 관계를 형성하고 유지하는 데 효가 중요하다는 것을 인식하고, 네 번째 단계에서는 가족 외의 관계로 확대됩니다.마지막 단계에서 효는 자신의 윤리적 이상을 실현하기 위한 수단으로 여겨집니다.[61]

Painting with several scenes in a natural setting
'이십사가지 효시'의 장면을 그린 그림.카노 모토노부

심리학자들은 효도와 낮은 사회 경제적 지위, 여성의 성별, 노인, 소수자, 그리고 비서구화된 문화 사이[clarification needed] 상관관계를 발견했습니다.[citation needed]전통적 효사상은 지역사회와 사회에 대한 긍정적인 결과, 노인가족에 대한 배려, 긍정적인 가족관계, 결속력과 관련이[specify] 있습니다.효는 또한 과거에 대한 지향, 인지적 변화에 대한 저항, 미신과 운명주의, 독단주의, 권위주의, 순응주의, 자신의 문화의 우월성에 대한 믿음, 적극적이고 비판적이며 창의적인 학습 태도의 부족과 관련이[specify] 있습니다.[62]Ho는 홍콩과 대만의 주체들 간의 연구결과를 바탕으로 효의 가치를 중국의 사회화 패턴에서 권위주의적 도덕주의와 인지적 보수주의와 연결시키고 있습니다.그는 권위주의적 도덕주의를 가족과 제도에서의 위계적 권위 서열화, 도덕적 계율의 보편적 사용을 사람을 측정하는 기준으로 정의합니다.인지 도덕주의는 사회심리학자 앤서니 그린왈드(Anthony Greenwald)로부터 유래한 것으로, "기존의 지식 구조를 보존하려는 성향"과 변화에 대한 저항입니다.그는 효도가 심리발달에 부정적인 영향을 미치는 것으로 보이지만, 동시에 중국인들의 학업성과 달성에 대한 높은 동기를 부분적으로 설명한다고 결론짓습니다.[63]

효는 가정상담 연구에서 부모와의 유대감 형성에 도움을 주는 것으로 나타났습니다.[64]호씨는 효심이 가문의 불명예를 막기 위해 도덕적인 방법으로 자식들을 양육할 의무를 가져온다고 주장합니다.[65]하지만, 효도는 또한 아동학대와 같은 역기능적인 가족형태를 영속시키는 것으로 밝혀졌습니다: 긍정적인 영향과 부정적인 심리적인 영향이 있을 수 있습니다.[66]프란시스 쉬(Francis Hsu)는 효도에 의해 알려지는 친가족적 태도는 전반적으로 가족의 수준으로 받아들여질 때 족벌주의와 부패를 초래할 수 있으며 국가 전체의 선과 긴장하고 있다고 주장했습니다.[67]

중국 부모-자녀 관계에서, 권위의 측면은 자비의 측면과 함께 통합니다.예를 들면, 많은 중국 부모들은 자녀들의 교육을 전적으로 지원하고 자녀들이 공부하는 동안 일을 하도록 허용하지 않기 때문에 자녀들이 공부에 집중할 수 있습니다.이러한 관계 속에서 자비심과 권위주의의 결합 때문에 아이들은 부모의 기대에 부응하고 내면화할 의무를 느낍니다.[68]그러나 Ho는 중국 부모-자녀 관계에서 두려움이 부모의 효도 기대를 충족시키는 데도 기여한다는 것을 발견했습니다: 자녀들은 부모의 기대를 내면화하지 않고 오히려 영향-역할 분리를 통해 분리된 방식으로 좋은 자녀로서의 역할을 수행할 수 있습니다.[69]임돈희 학자는 한국의 가족관계를 연구하면서 자녀에 의한 부모의 의무의 내면화는 부모에 대한 적대적인 생각의 억압과 더불어 죄책감으로 이어져 심리적인 문제로 이어질 수 있다고 주장합니다.[70]Jordan은 효가 본질적으로 비대칭적임에도 불구하고, 중국인 인터뷰 참가자들은 효가 호혜성의 요소를 포함하고 있다고 느꼈다는 것을 발견했습니다: "...오늘을 섬기는 부모가 내일을 섬기는 자신의 모습을 보는 것은 것입니다.또한 효도의 실천은 경건한 아이에게 성인의식과 도덕적 영웅성을 제공합니다.[71]

역사

선유교사

동아시아 효의 기원은 조상숭배에 있으며,[16] 이미 유교 이전 시기에 찾아볼 수 있습니다.오라클 뼈와 같은 비문적인 발견물은 효도에 대한 언급을 담고 있습니다.변화고전(기원전 10세기~4세기)과 같은 문헌들은 효도와 충신의 병행 개념에 대한 초기의 언급을 포함하고 있을 것입니다.[72]

초기유교

Pages with Chinese characters and illustrations
(關, 1286~1324)이 주석을 단 효도전의 삽화 페이지

당나라(6~10세기)에서는 효를 행하지 않는 것을 불법으로 규정하였고, 보다 앞서 한나라(기원전 2~3세기)에서는 참수형에 처했습니다.[27]부모나 조부모를 학대하거나 버리거나, 부모의 애도기간을 마치기를 거부하는 등 불효하다고 여겨지는 행위는 유배와 구타로 처벌되거나 더 심한 처벌을 받았습니다.[73]

한나라 이후부터 상례는 효의 초석으로 여겨지게 되었고, 엄격하게 행해지고 시행되었습니다.이 시기는 불안한 시기였고, 국가는 권위를 회복하기 위해 장기적인 애도의 실천을 장려했습니다.한 속담 "천황은 효심을 가지고 천하를 다스린다"에서 표현되는 부모에 대한 효심은 통치자에 대한 충성으로 이어질 것으로 예상되었습니다.[47]정부 관리들은 부모님이 돌아가신 후 2년간 애도 기간 동안 휴가를 보낼 것으로 예상되었습니다.[74]지방 관리들은 그러한 효심의 본보기로서 행동함으로써 부모에 대한 효심과 더 나아가 국가에 대한 효심을 고취할 것으로 기대되었습니다.[75] 자신은 "노인을 섬긴다"는 의식을 통해 모범적인 방법으로 효도를 표현했습니다.거의 모든 한족 황제들은 그들의 절 이름xiao라는 단어를 가지고 있었습니다.[30][76]와 같은 효의 증진은 리 사상의 일환으로 법에 의존하는 것보다 사회의 질서를 만드는 데 더 적합한[to whom?] 방법이었습니다.[77]

효는 한족 도덕의 핵심이었습니다.[76]

유교 초기 동안, 일본과 한국 학생들은 효도의 원칙을 각자의 고향으로 가져왔고, 그곳에서 그것들은 교육 체계의 중심이 되었습니다.일본에서는, 통치자들이 모범적인 효행을 행한다고 여겨지는 사람들에게 상을 주었습니다.[37]

몽골의 원나라 통치기(13세기~14세기)에는 효행이 약화되었다고 여겨졌습니다[by whom?].명나라(14세기-17세기)에는 황제와 문인들이 효도의 관습을 되살리려고 노력했습니다.그 과정에서 효도는 규칙과 의식이 변형되면서 재해석되었습니다.[78]풀뿌리 차원에서도 자경단이 유교적 가치를 내세우기 시작하면서 부활이 나타났습니다.이 자경 운동의 회원들은 <효도 24례>라는 책을 만들었습니다.[79]

불교개론

Buddha image gesturing, and surrounded by reliefs depicting stories
그가 부모님께 보답하는 이야기의 장면이 담긴 부처상.바오딩산 불교조각상, 다즈, 중국.

효는 초기 불교 이후 불교 윤리의 중요한 측면이었고,[80] 중국 불교의 변증법과 본문에서 필수적이었습니다.[81]니카야서아가마서와 같은 초기 불교 문헌에서 효는 부모에 대한 감사에 보답하는 것, 좋은 업보나 공로로서, 그리고 사회 질서에 기여하고 유지하는 방법으로 세 가지 방식으로 규정되고 실행됩니다.[82]불교 경전에는 부처제자들이 부모님께 효도하는 모습이 감사와 호혜의 성격에 따라 묘사되어 있습니다.[83][84]

처음에 케네스 첸과 같은 불교학자들은 효에 대한 불교의 가르침을 중국 불교의 독특한 특징으로 여겼습니다.존 스트롱그레고리 쇼펜과 같은 사람들이 이끄는 후대의 학문은 효도가 불교 교리의 일부라고 일찍부터 믿게 되었습니다.스트롱과 쇼펜은 초기 불교의 평신도, 승려, 수녀들이 종종 그들의 부모에게 강한 헌신을 보여주었음을 보여주는 비문적이고 본문적인 증거를 제공했고, 효는 이미 초기 불교의 헌신적인 의 중요한 부분이라고 결론지었습니다.[85][86]

중국에 불교가 전래되었을 때, 불교는 조직적인 독신 생활을 하지 않았습니다.[87]유교는 부모에 대한 효심과 황제에 대한 충성을 강조했고, 불교의 수도 생활은 그 교리에 어긋나는 것으로 여겨졌습니다.[88]3~5세기 불교에 대한 비판이 거세지자 불교 수도원이나 평신도들은 효를 옹호하는 불교의 교리와 서사를 유교에 비유하여 글로 번역하고 불교와 불교의 사회적 가치를 옹호하는 방식으로 대응했습니다.[89]무자 리후룬은 불교에 대한 비판에 대응하기 위해 유교와 도교의 고전과 역사적 선례를 언급했습니다.[90]무자는 겉으로는 스님이 부모를 거부하고 버리는 것처럼 보이지만 실제로는 부모와 자신을 도와 깨달음의 길을 가고 있다고 말했습니다.[91]손초(c.300–380)는 또한 승려들이 모든 사람들의 구원을 보장하고 그렇게 함으로써 그들의 가족을 자랑스럽게 만들기 위해 노력하고 있다고 주장했고,[91] 류쉐는 불교도들이 그들의 죽은 친척들과 공을 나누며 효를 행했다고 말했습니다.[92]불교 승려들은 또한 유교에서 효도와 연관되어 있는 중국 황제에게 엎드려서 그들의 존경을 표하지 않았다는 비판을 받았습니다.희원 (334–416)은 비록 승려들이 그러한 경건함을 표현하지는 않았지만, 마음과 마음에 경의를 표했다고 대답했습니다. 게다가, 그들의 도덕과 덕행을 대중에게 가르치는 것은 제국의 통치를 지지하는 데 도움이 되었습니다.[93][94]

6세기부터 중국 불교도들은 불교가 생존하기 위해서는 효에 대한 불교 고유의 사상을 강조해야 한다는 것을 깨달았습니다.[95]ś야마, 스자티, 그리고 다른 불교의 자기 희생 이야기들은 효도하는 아이는 심지어 자신의 몸을 기꺼이 희생해야 한다는 믿음을 퍼뜨렸습니다.울람바나 수트라는 '뮬리안이 어머니구하다'는 이야기를 통해 공로전수 사상을 소개하고 유령축제의 설립을 이끌었습니다.이로써 불교도들은 효란 이 삶만이 아닌 다음 생에 부모님을 돌보는 것을 의미한다는 것을 보여주려 했습니다.[97]또한 중국과 티베트, 그리고 일본의 저자들은 불교에서 모든 생명체는 한 때 한 사람의 부모였으며, 모든 생명체에게 마치 한 사람의 부모인 것처럼 연민을 행하는 것이 효의 우월한 형태라고 썼습니다.[98]엄마가 아이를 낳고 키울 때 겪는 큰 고통도 강조했습니다.중국 불교도들은 어머니의 선함에 보답하는 것이 얼마나 어려운지, 어머니들이 아이들을 키우는데 얼마나 많은 를 지었는지를 묘사했습니다.[99]아버지를 강조하는 불교 이전의 관점과 달리 어머니는 아들의 행복과 은혜의 주된 원천이 되었습니다.[100]그럼에도 불구하고, 이 시기에 불교에 대한 비평가들은 큰 영향을 미치지 못했지만, 이것은 무종 (841–845)이 불교 기관을 공격한 그의 이유 중 하나로 효도의 부족을 들면서 반불교적 박해를 시작한 성리학 부흥기로 이어지는 시기에 변화했습니다.[101]

효도는 일부 아시아 불교 문화에서 여전히 중요한 가치입니다.중국에서 불교는 후기 황실 시대(13세기-20세기)까지 국가 의례와 조상에 대한 애도 의식의 역할을 지속적으로 수행했습니다.[102]효에 대한 수트라나 서사는 지금도 널리 사용되고 있습니다.[94]유령 축제는 여전히 많은 아시아 국가들, 특히 불교와 유교의 영향을 받은 국가들에서 인기가 있습니다.[103]

후기 황실기

Woodblock print with color, showing an old man and a young women gazing at the sky
24가지 효도사례가 그려진 목판본.오쿠무라 마사노부, 1730년대 초

17세기 동안, 몇몇 선교사들은 중국인들이 그들의 조상들을 숭배하는 것을 막으려고 노력했습니다.이것은 중국 문화에 대한 공격으로 여겨졌습니다[by whom?].[16]

그러나 청나라 때, 그의 신하들이 효도하는 것보다 그에게 충성하는 것이 더 중요하다고 느낀 강희황제(1654–1722)에 의해 효도가 재정립되었습니다.공무원들은 종종 부모님을 위한 애도 의식을 수행하기 위해 연장 휴가를 가는 것이 허용되지 않았습니다.따라서 중국 사회에서 사회에 대한 평행 개념이 사라졌습니다.[104]

가부장제와 법률 제정은 중국 후기에 더욱 엄격해졌습니다.법학자 허다우린이 이 시기에 대해 "공자 자신과는 완전히 이질적인 고도의 권위주의 정신을 형성했다"고 주장할 정도로 순종적인 아이의 의무는 훨씬 더 정확하고 엄격하게 규정되었습니다.후기 제국주의 중국인들은 가부장제를 사회의 조직 원리로 높이 들고 있었는데, 법과 처벌이 점차 엄격해지고 엄해졌기 때문입니다.[105]

같은 시기, 일본에서는 효도에 관한 고전 작품인 '일본 효도 전기'가 편찬되었습니다. 산 코단).[37]

19세기~20세기

20세기 초 중국에서 진보주의와 공산주의의 발흥기에는 유교적 가치관과 가족 중심의 생활이 국가와 지식인들에 의해 위축되었습니다.[20]1911년 신문화운동 당시 중국의 지식인과 외국인 선교사들은 효도의 원칙을 공격하였고, 후자는 그것을 진보의 방해로 여겼습니다.[25]

일본에서는 효도가 근대화의 걸림돌로 여겨지지 않았지만, 왜 그런지에 대해서는 학자들의 의견이 엇갈리고 있습니다.[37]프란시스 슈는 "구체적인 표현을 발견한 인적 네트워크"가 일본에서는 다르다고 믿었고, 중국처럼 효에 반대하는 운동이 일어난 적은 없었습니다.[37]

가부장제가 증가한 후기 제국주의 경향은 중국인들이 친족을 넘어서는 강력한 가부장제 집단을 형성하는 것을 어렵게 만들었습니다.[106]효는 중국과 일본에서 많이 행해졌지만, 중국의 방식은 일본보다 가까운 친척에게 더 제한적이었습니다.산업화가 증가했을 때, 효도는 일본보다 중국에서 더 많은 비판을 받았는데, 그 이유는 중국이 서양의 도전에 대처할 수 있는 방법을 제한한다고 느꼈기 때문입니다.[107]이러한 이유로 중국은 일본뿐만 아니라 대만을 포함한 다른 동아시아 국가들에 비해 효도와 유교의 다른 측면에 대해 더 비판적인 입장을 갖게 되었습니다.[108]

1950년대 마오쩌둥의 사회주의적 조치는 가업의 해체와 국가 의존으로 이어졌고, 대만의 사회주의는 국가 통제에까지 이르지 못했습니다.[109]

19세기와 20세기 초의 민족지학적 증거는 중국인들이 여전히 한 명 혹은 그 이상의 결혼한 아들들과 함께 매우 자주 살았던 그들의 연장자들을 매우 많이 돌보았음을 보여줍니다.[110]

현대사회의 발전상

21세기 중국 사회에서 효에 대한 기대와 실천은 감소했습니다.이에 대한 한 가지 원인은 부모와의 동거가 많지 않은 핵가족의 증가입니다.가족 계획과 주택 부족으로 인해 가족들은 점점 더 작아지고 있습니다.다른 원인으로는 개인주의, 노인의 지위 상실, 젊은이들의 도시 이주, 젊은이들과 여성들의 독립 등이 있습니다.[111]이런 추세를 증폭시키며 노인 인구가 빠르게 증가했습니다.[20]

남편과 아내의 관계는 더 강조되었고, 대가족은 덜 강조되었습니다.남편과 아내의 가족 간의 친족 관계는 더욱 쌍방적이고 평등하게 되었습니다.[112]어르신들에 대한 존경심을 표현하는 방식도 변화하고 있습니다.어른들과의 의사소통은 더 호혜적이고 덜 일방적이 되는 경향이 있고, 친절과 예의는 복종과 복종을 대체하는 것입니다.[113]

간병

Stone headrest with illustration of young person saluting a woman
명나라 효도의 모습을 담은 돌머리받침 (1368–1644)

현대 중국 사회에서 노인 돌봄은 변화했습니다.부모의 효도에 대한 기대와 자녀의 행동 사이에 차이가 있다는 연구 결과가 나왔습니다.[55]아이들이 보여주는 존중에 대한 불일치는 특히 노인들을 불행하게 만듭니다.[55][6]산업화와 도시화는 효도의 실천에 영향을 미쳤고, 개인적인 방법보다는 재정적인 면에서 더 많은 관심을 기울였습니다.[6]2009년 현재, 젊은 사람들의 노인 돌봄은 중화인민공화국에서 혁명적인 변화를 겪지 않았고, 가족의 의무는 여전히 강력하고 "거의 자동적"이었습니다.[114]연장자에 대한 존경은 동아시아 사람들에게 중심적인 가치로 남아있습니다.[115]

1990년대 대만과 중화인민공화국의 데이터를 비교하면서, 사회학자 마틴 와이트는 대만의 노인들이 종종 중국보다 정부로부터 더 적은 지원을 받았지만, 그들의 자녀들로부터 더 많은 지원을 받았다고 결론지었습니다.[116]

작업 기풍 및 비즈니스 프랙티스

중화인민공화국 비즈니스 문화에서 효도는 영향력이 감소하고 있습니다.2003년 현재, 중국 정부는 서양식 사업 관행과 경영 방식을 현대화하기 위해 추진하고 있습니다.[117]하지만 일본에서 직원들은 보통 그들의 고용주를 효도를 표현할 의무를 느끼는 일종의 아버지로 여깁니다.[118]

법률과의 관계

중국인 공동체가 큰 일부 사회에서는 효도를 확립하거나 옹호하는 법률이 도입되었습니다.2000년대에 싱가포르는 노부모 부양을 거부하는 것을 범죄로 만드는 법을 도입했고, 대만도 비슷한 처벌 조치를 취했습니다.반면 홍콩은 의무 이행에 대한 인센티브를 제공함으로써 주민들에게 영향을 끼치려 했습니다.예를 들어, 노부모와 함께 사는 시민들에게 일정한 세금 수당이 주어집니다.[119]

일부 학자들은 중세 중국이 효도에 의한 통치에 의존하는 것이 합법적인 수단을 통해서만 범죄와 다른 비행을 예방할 수 있는 사회를 형성했다고 주장했습니다.[77]

참고 항목

메모들

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참고문헌

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서지학

추가열람

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외부 링크