경제인류학

Economic anthropology

경제인류학은 인간의 경제적 행동을 가장 광범위한 역사적, 지리적, 문화적 범위에서 설명하려는 분야이다.그것은 경제와 인류학융합이다.그것은 인류학자에 의해 실행되며 매우 [1]비판적인 경제학 분야와 복잡한 관계를 가지고 있다.인류학의 하위 분야로서의 기원은 폴란드 인류학 설립자 브로니스프랑스 마르셀 마우스시장 교환의 대안으로 상호주의의 본질에 대해 연구하면서 시작되었다.경제인류학 연구는 대부분 교환에 초점을 맞추고 있다.

제2차 세계대전 이후 경제인류학은 경제사학자폴라니의 연구에 큰 영향을 받았다.폴라니는 진정한 시장 교환은 제한된 수의 서구 산업 사회로 제한된다고 주장하기 위해 인류학 연구를 이용했다.형식경제이론을 비산업사회에 적용하는 것은 잘못된 것이라고 그는 주장했다.비산업사회에서, 교류는 친족, 종교, 정치와 같은 비시장 기관에 "포함"되었다.그는 이 접근법을 실체주의라고 불렀다.형식주의-실질주의 논쟁은 매우 영향력이 있었고 시대를 [2]정의했다.

세계화가 현실화되고 시장과 비시장경제(서방과 나머지)[3] 사이의 분열이 옹호될 수 없게 되자 인류학자들은 시장 사회 내의 다양한 유형의 교류 관계를 조사하기 시작했다.신실질주의자들은 시장 사회에서 소위 순수한 시장 교환이 시장 이데올로기에 맞지 않는 방법을 조사한다.경제인류학자들은 경제학자들에 의해 좌천된 원시주의적 틈새를 버렸다.그들은 이제 인류학적 관점에서 기업, 은행, 그리고 세계 금융 시스템의 운영을 연구한다.

호혜와 선물

런던 정경대학의 인류학자 브로니스로 말리노스키 씨
트로브리안드 제도의 쿨라 팔찌입니다.

Malinoowski와 Malinoowski와 Mauss:쿨라 교환에 관한 토론

브로니슬라프 말리노프스키의 획기적인 작품인 서태평양의 아르고나우트(1922년)는 "왜 사람들은 가치 없는 장신구처럼 보이는 것을 주기 위해 생명과 사지를 위험한 바다를 건너는 위험을 무릅쓸까?"라는 의문을 제기한다.트로브리안드 제도를 가로지르는 팔찌와 목걸이의 교환 네트워크를 주의 깊게 추적하면서, 말리노프스키는 팔찌가 교환 시스템인 쿨라 반지의 일부라는 것을 확인했습니다.그는 이 교환 시스템이 명백히 정치적 [4]권위와 연결되어 있다고 말했다.

1920년대 이후, 말리노스키의 연구는 기프트저자 마르셀 모스와 논쟁의 주제가 되었다.[5]반면 Mauss는 개인 의 상품 교환과 기부하는 비철학적인 동기를 강조했다. 즉, 그들은 동등하거나 더 큰 가치를 기대했다.다시 말해, 상호성은 증여의 암묵적인 부분이다; 상호성에 대한 기대 없이 "공짜 선물"은 주어지지 않는다.

그러나, 모스는 그 선물들이 단지 개인들 사이의 것이 아니라, 더 큰 집단의 대표자들 사이의 것이라고 가정했다.그는 이러한 선물들은 "완벽한 준비물"이라고 주장했다.그것들은 사고 팔 수 있는 단순하고 양도할 수 있는 상품이 아니었지만, 왕실의 보석처럼 "기업 친족 집단"의 명성, 역사, 정체성을 구체화했다.판돈을 주면서 모스는 물었다. "왜 누가 그걸 주겠어?"그의 대답은 "선물의 정신"이라는 수수께끼 같은 개념이었다. 대부분의 혼란은 잘못된 번역에 기인했다.모스는 답례품이 주는 사람 사이의 관계를 유지하기 위해 주어지는 것이라고 주장하는 것처럼 보인다; 선물을 돌려주지 못하면 그 관계는 끝나고 미래의 선물에 대한 약속은 끝난다.개선된 번역을 바탕으로, 조나단 패리는 모스가 이타적으로 주어진 "순수한 선물"의 개념이 잘 발달된 시장 [4]이념을 가진 사회에서만 나타난다고 주장했다는 것을 입증했다.

Trobriand.png

모스의 "전체 프리스토션" 개념은 트로브리안드 제도에 있는 말리노스키의 현장 현장을 다시 방문한 아네트 와이너에 의해 20세기 후반에 개발되었다.1992년 출판된 그녀의 비평은 두 가지였다.와이너는 트로브리안드 섬 사회가 모계 친족 체계를 가지고 있다는 것을 처음 언급했다.그 결과, 여성 계통을 통해 어머니로부터 딸로 상속이 전달되기 때문에, 여성들은 엄청난 경제적, 정치적 권력을 가지고 있다.말리노프스키는 1922년 작품에서 이러한 통찰력을 놓쳤으며, 그의 연구에서 여성의 교류를 무시했다.둘째, 와이너는 양도할 수 없는 소유물의 관점에서 상호주의와 "선물의 정신"에 대한 모우스의 주장을 더욱 발전시켰다: "주는 [6]동안 유지하는 역설"와이너는 교환할 수 있는 '움직이는 물건'과 선물을 다시 끌어당기는 역할을 하는 '사랑할 수 없는 물건'을 비교했다.트로브리안드 연구의 맥락에서, 남성 쿨라 선물은 여성의 토지 재산에 비해 움직일 수 있는 선물이었다.그녀는 크라운 보석과 같은 특정한 상품들은 주어진다고 해도 정말로 소외되지 않을 정도로 특정 그룹과 동일시된다고 주장했다.그러나, 모든 사회가 이러한 종류의 상품을 가지고 있는 것은 아니며, 이것은 특정 종류의 친족 집단의 존재에 달려 있다.프랑스 인류학자 모리스[7] 고들리에가 '선물의 수수께끼'(1999년)[8]에서 이 분석을 더 밀어붙였다.

알버트 슈라우어스는 트로브리앙의 쿨라 반지, 태평양 북서부 해안 원주민포틀라치, 인도네시아 술라웨시 남술라웨시토라자 등 바이너와 고들리에 의해 예로 사용된 사회들은 모두 클로드스트라 모델에 맞는 계급적 친족집단에 의해 특징지어진다고 주장했다."하우스 소사이어티"의 "하우스"는 귀족 혈통과 그들의 토지 재산 모두를 의미한다.그는 특정 친족집단으로 식별된 토지 소유지를 보존하고 계급사회에서 [8]그들의 지위를 유지하기 위해 총체적인 사전 조치가 내려진다고 주장한다.

토라잔 마을에 있는 통코난 귀족 집 세 채.

선물 및 상품

모스가 "선물의 정신"이 의미하는 것에 대한 오해는 일부 인류학자들이 "선물 경제"와 "시장 경제"를 대조하도록 이끌었고, 그들을 극과 극으로 제시했고, 비시장 교환은 항상 이타적이었다는 것을 암시했다.미국의 잘 알려진 문화 인류학자인 마셜 샐린스는 의 책 석기 시대 경제학 (1972)[9]에서 세 가지 주요 상호주의 유형을 확인했다.증여 또는 일반화된 상호주의는 상품과 서비스의 정확한 가치를 추적하지 않고 교환하는 것이지만, 종종 그들의 가치가 시간이 지남에 따라 균형을 이룰 것이라는 기대와 함께 교환하는 것입니다.균형 또는 대칭적 상호주의는 누군가가 다른 사람에게 줄 때, 특정한 양, 시간, 장소에서 공정하고 확실한 보상을 기대할 때 발생합니다.마켓 또는 네거티브 호혜성은 각 당사자가 거래에서 이익을 얻으려고 하는 상품과 서비스의 교환이며, 종종 다른 당사자를 희생시킨다.증여경제, 즉 일반화된 상호주의는 밀접하게 연결된 친족 집단 내에서 발생하며, 교환 파트너가 멀어질수록 교환은 불균형하거나 부정적으로 변한다.

이러한 반대는 크리스 그레고리가 의 책 "선물과 상품"(1982)에서 고전적으로 표현했다.그레고리는 이렇게 주장했다

상품거래소는 상호 독립 상태에 있는 사람들 사이에 양적 관계를 확립하는 양도할 수 있는 물체의 교환입니다.선물 교환은 거래자 간의 질적 관계를 확립하는 상호 의존 상태에 있는 사람들 간에 양도할 수 없는 물건의 교환이다.(강조)[10]

상품거래소 선물 교환
즉시 교환 지연 교환
양도할 수 있는 상품 양도할 수 없는 상품
독립 배우 배우 의존
양적 관계 질적 관계
오브젝트 사이 사람들 사이에

그러나 다른 인류학자들은 이러한 다른 "교환구"를 극과 극의 대척점으로 보는 것을 거부했다.파푸아 뉴기니의 비슷한 지역에 대해 쓴 마릴린 스트래튼은 "선물의 성별"(1988)[11]에서 반대파의 효용성을 일축했다.

교류의 영역

새로운 시장 교환 시스템과 토착 비시장 교환의 관계는 인류학자들에게 여전히 곤혹스러운 질문으로 남아 있었다.Paul Bohannan (아래, 실체주의 아래 참조)은 나이지리아의 Tiv는 세 가지 교환의 영역을 가지고 있으며, 각각의 영역에서 특정한 종류의 상품만이 교환될 수 있다고 주장했다; 각각의 영역은 각기 다른 형태의 [12]화폐를 가지고 있다.마찬가지로 클리포드 게르츠의 인도네시아 '[13]이중경제' 모델과 제임스 C. 스콧의 "도덕적 경제"[14] 모델은 시장에 새롭게 통합된 사회에서 나타나는 다른 교환 영역을 가정했습니다; 둘 다 시장에 저항하는 문화적으로 질서 있는 "전통적인" 교환 영역을 가정했습니다.Geertz는 착취에 직면한 농민들의 안일한 태도를 설명하기 위해, Scott는 농민들의 반란을 설명하기 위해 이 영역을 이용했다. 생각은 가족의 장기적인 사회적 재생산이 이루어지는 "거래 질서"는 단기적인 시장 [15]관계와 분리하여 보존되어야 한다고 주장한 조나단 패리와 모리스 블로흐에 의해 마지막으로 나왔다.

자선: "선물의 독"

1860년 경 온타리오 샤론 사원.

선물 교환 논쟁의 그의 고전적인 요약에서, 조나단 패리는 "순수한 선물"의 이념은 "고도의 분업과 중요한 상업 [16]부문을 가진 고도로 차별화된 사회에서 발생할 가능성이 가장 높다"고 강조했다.슈라우어스는 '자본주의 논쟁으로의 이행'이라는 맥락에서 두 가지 다른 분야에서 같은 점을 설명했다(정치경제학 참조).그는 인도네시아 중부 술라웨시토파모나(To Pamona)가 20세기 동안 글로벌 시장 네트워크에 통합되면서 발생한 변화를 기록했습니다.그들의 일상적인 생산과 소비 활동이 점점 상품화되면서, 그들은 사회적 생식 활동에 자금을 대는 반대적인 선물 교환 시스템을 개발하여, 더 큰 친족, 정치 및 종교 집단을 보존했다.이 "순수한 선물" 교환 네트워크는 이전의 "총 사전 준비"[17] 시스템에서 생겨났다.

Posintuu의 '사은품'은 To Pamona 결혼식에서 신부의 교환으로 절정을 이룬다.

마찬가지로, 19세기 초 북미의 같은 "자본주의 논쟁으로의 이행"을 분석하면서, 슈라우어스는 시장 경제의 출현과 동시에 어떻게 새롭고 반대적인 "도덕적 경제"가 성장했는지를 기록했다.시장이 점점 제도화되면서 캐나다 온타리오주 샤론에서 열린 '평화의 아이들'과 같은 초기 유토피아적 사회주의 실험도 제도화됐다.그들은 자선기부를 신성모독하는 것을 목적으로 한 화려한 사원을 지었다; 이것은 결국 상호신용기구, 토지공유, 그리고 협동 마케팅으로 제도화 되었다.두 경우 모두 Schrauwers는 이들 대체 교환 영역은 각 [18]회로에 상품이 들어오고 나가는 과정에서 시장과 긴밀하게 통합되고 상호주의적이라고 강조한다.패리는 인도(다나)의 자선 자선 기부 사례를 들어 반환을 기대하지 않고 베푸는 순수한 선물은 독이 될 수 있다고 강조했다.즉, 의례적으로 순수한 성직자에게 주어질 때, 주는 사람의 죄를 구체화하는 시혜의 선물은 사제들에게 스스로 씻을 수 없는 불순물을 안장시켰다.돌려주지 않고 주는 '순수한 선물'은 받는 사람을 빚더미에 앉히고, 따라서 의존적인 지위,[19] 즉 선물에 독이 될 수 있다.평화의 아이들은 순수한 구호품을 신성시하려고 노력했지만, 그들은 자선단체가 수혜자들에게 어려움을 야기한다는 것을 알았다.그것은 그들의 파산에 가까운 점을 부각시켰고, 따라서 그들은 소송과 채무에 대한 무기한 금고형에 처하게 되었다.그들은 사은품인 자선을 받는 대신 [18]대출을 선택했다.

'사물의 사회생활'과 단수화

결혼반지: 상품입니까, 아니면 순수한 선물인가요?

아르준 아파두라이와 다른 사람들은 어떻게 특정한 종류의 물건들이 제한된 교환의 영역에서 거래되는 선물이나 상품인지를 강조하기 보다는, 이러한 교환의 영역들 사이에서 물건들이 어떻게 흐르는지 살펴보기 시작했다.교류를 통해 형성되는 인간관계의 성격에서 벗어나 사물의 사회생활에 관심을 둔 것이다.그들은 어떤 물체가 "단일화"되어 시장에서 철수할 수 있는 전략을 검토했다.구입한 반지를 대체할 수 없는 가보로 바꾸는 결혼식이 그 한 예이다. 즉, 가보는 완벽한 선물이 된다.

단수화는 겉으로 보기에 거부할 수 없는 상품화 과정의 반대이다.이러한 학자들은 모든 경제가 어떻게 특정한 교환 영역에 들어오고 나가는 물질적 물체의 지속적인 흐름인지를 보여준다.비슷한 접근방식은 니콜라스 토마스에 의해 취해졌다. 니콜라스 토마스는 같은 범위의 문화를 조사하고 그에 대해 쓴 인류학자들이 "엉킨 물체"[20]와 선물과 상품으로서의 그들의 역할에 관심을 돌린다.이러한 사물에 대한 강조는 "소비 연구"에 대한 새로운 탐구로 이어졌다(아래 참조).

경제체제의 문화적 구축: 실체주의적 접근

형식주의자와 실체주의자의 논쟁

뉴멕시코의 비시장 자급 농업: 가계 공급인가, 아니면 '경제' 활동인가?

실체주의자와 형식주의 경제 모델 사이의 반대는 칼 폴라니가 그작품 위대한 변혁(1944)에서 처음 제안했다.그는 '경제학'이라는 용어가 두 가지 의미를 가지고 있다고 주장했다. 즉, 형식적 의미는 합리적인 행동의 논리로서 경제를 가리키고 의사결정을 하는 것이며, 제한적(scarce) 의미의 대안적 사용 사이에서 합리적인 선택을 하는 것이다.그러나 두 번째 실질적인 의미는 합리적인 의사결정이나 희소성의 조건을 전제로 하지 않는다.그것은 단순히 인간이 그들의 사회적, 자연적 환경에서 어떻게 생계를 꾸리는지에 대한 연구를 말한다.한 사회의 생계 전략은 그 환경과 물질적 조건에 대한 적응으로 간주되며, 이 과정은 효용 극대화를 수반할 수도 있고 수반하지 않을 수도 있다.'경제학'의 실질적인 의미는 '경제' 또는 '공급'의 넓은 의미로 나타난다.경제학은 단순히 사회 구성원들이 물질적 욕구를 충족시키는 방법이다.인류학자들은 실체주의적 입장을 경험적 지향으로 받아들였는데, 실체주의적 입장은 그것이 그들이 정당화될 수 없는 다른 사회에 서구 문화적 가정을 강요하지 않았기 때문이다.형식주의자 vs.그러나 실체론 논쟁은 인류학자와 경제학자 간의 토론이 아니라 주로 경제인류학 연구지에 국한된 징계 논쟁이었다.많은 면에서, 그것은 그 시대의 문화 인류학에서 마빈 해리스가 정의한 "에틱"과 "에믹" 설명 사이의 일반적인 논쟁을 반영한다.실체론 모델의 주요 지지자는 조지 달튼과 폴 보한난이었다.레이먼드 퍼스와 해롤드 K와 같은 형식주의자. 슈나이더는 경제학의 신고전주의 모델은 적절한 수정이 이루어진다면 어떤 사회에도 적용될 수 있다고 주장하면서 그 원칙이 보편적 타당성을 가지고 있다고 주장했다.

일부 인류학자들에게 실체론자의 입장은 충분하지 않다.예를 들어, Stephen Gudeman은 생계를 유지하는 과정이 문화적으로 구성된다고 주장한다.그러므로, 생계의 모델과 교환, , 이익같은 관련 경제 개념을 지역 주민들의 이해 방식을 통해 분석해야 한다.서양의 경제 용어를 뿌리내린 보편적 모델을 고안하고 모든 사회에 무차별적으로 적용하는 것이 아니라, 학자들은 '지역적 모델'을 이해해야 한다.

Stephen Gudeman과 문화주의자의 접근법

구데만은 생계에 관한 그의 연구에서 "국민 자신의 경제 건설"(1986:1)[21] 즉, 경제 및 그 다양한 측면에 대한 국민 자신의 개념화 또는 정신 지도를 제시하고자 한다.파나마의 농민 공동체에 대한 그의 묘사는 현지인들이 이익을 얻기 위해 서로 교환을 한 것이 아니라 재화의 교환가치가 재화의 생산 비용으로 정의되는 "등가물 교환"으로 간주했음을 보여준다.외부 상인들만이 지역사회와의 거래로 이익을 남겼습니다; 어떻게 그들이 그렇게 할 수 있었는지 현지인들에게는 완전히 미스터리였습니다.

생계를 유지하는 것은 인과 관계 및 수단적 행위, 자연스럽고 불가피한 결과, 초자연적 성향 또는 이 모든 것의 조합으로 모델링될 수 있다.

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구데만은 또한 실체주의적 입장이 산업화 이전의 사회에 경제학의 보편적 모델을 강요하고 그래서 형식주의자들과 같은 실수를 저지르고 있다고 비판한다.실체주의가 경제 과정에서 사회 제도의 중요성을 올바르게 강조하는 반면, 구데만은 형식주의자든 실체주의자든 마르크스주의자든 어떤 연역적 보편적 모델도 민족 중심적이고 동질적이라고 생각한다.그가 보기에 그것들은 모두 물질 세계에 기초한 자연과학의 논리를 취하여 인간 세계에 적용함으로써 관계를 기계적인 과정으로 모델링한다.인류학자들은 "주체의 경제를 모델화할 특권적 권리를 스스로 주장하기" 보다는 지역 모델을 이해하고 해석하는 방법을 모색해야 한다(1986:38).[21]그러한 지역 모델들은 서구 모델들과 근본적으로 다를 수 있다.예를 들어, 이반은 쌀을 수확할 때 손칼만을 사용합니다.비록 낫을 사용하면 수확 과정을 앞당길 수 있지만, 그들은 이것이 쌀의 영혼을 도망치게 할 수 있고, 수확 과정을 절약하려는 욕구보다 그 결과를 막으려는 욕구가 더 크다고 믿는다.

구데만은 포스트모던 문화 상대주의를 논리적인 결론에 이르게 한다.그러나 일반적으로 문화주의는 실체주의적 견해의 연장선상에서 볼 수 있으며, 문화적 구성주의에 대한 보다 강한 강조, 경제적 개념에 대한 지역적 이해와 은유에 대한 보다 상세한 설명, 그리고 후자에 비해 사회문화적 역학에 더 초점을 맞춘다.Hann, 2000).[22]문화학자들은 민족지식가 (또는 '모델러')와 그 또는 그녀의 연구 대상 사이의 권력 관계를 비판적으로 성찰하면서 그들의 서술에 있어서 덜 분류적이고 문화적으로 더 상대적인 경향이 있다.실체론자들은 일반적으로 분석 단위로서 기관에 초점을 맞추는 반면, 문화론자들은 특정 지역 사회에 대한 상세하고 포괄적인 분석에 기울어진다.두 견해 모두 모든 인간의 행동이 합리적인 의사결정과 효용 극대화의 관점에서 설명될 수 있다는 형식주의적 가정을 거부하는 데 동의한다.

문화주의는 다양한 관점에서 비판받을 수 있다.마르크스주의자들은 문화주의자들이 현실의 사회적 구조에 대한 그들의 관념에서 너무 이상적이고 그들의 생계 선택에 영향을 미치는 개인들에 대한 외부적 (즉 물질적) 제약에 대한 분석에 너무 약하다고 주장한다.구데만의 주장처럼 국지적 모델이 보편적 기준에 반할 수 없다면, 그것들은 강자에 의해 전파되는 패권적 이데올로기와 관련될 수 없고, 저항을 무력화하는 역할을 한다.이것은 세계화 시대에 대부분의 문화가 세계 자본주의 시스템에 통합되고 서양의 사고방식과 행동방식을 따르도록 영향을 받고 있다는 사실에 의해 더욱 복잡해진다.현지와 세계적인 토론이 뒤섞이고 있으며, 이 두 가지 사이의 차이가 모호해지기 시작하고 있습니다.비록 사람들이 그들의 기존 세계관의 측면을 유지하게 되겠지만, 보편적 모델은 그들의 나머지 세계로의 통합의 역학을 연구하기 위해 사용될 수 있다.

가구

'불완벽한 시장'의 기업가

실체주의자들은 칼 폴라니가 편집한 "초기 제국의 무역과 시장"에 대한 컬렉션에서 영감을 얻어 그러한 시장이 친족, 종교, 정치에 내재된 전통 사회의 시장 행동에 대한 광범위한 비교 연구를 수행했다.따라서 그들은 경제 분석에서 발견되는 경제 행동에 대한 개별적인 연구보다는 시장을 형성하는 사회적 문화적 과정에 초점을 맞추었다.예를 들어, 조지 달튼과 폴 보하논은 사하라 이남 아프리카의 [23]시장에 관한 컬렉션을 출판했습니다.행상 및 왕자: Clifford Geertz의 두 인도네시아 마을의 사회 발전과 경제 변화는 식민지 이후의 [24]이슬람 자바의 기업가적 문화와 힌두화된 발리를 비교했다.자바에서는 교역이 독실한 이슬람교도들의 손에 달렸고, 발리에서는 더 큰 기업들이 [25]귀족들에 의해 조직되었다.시간이 흐르면서, 이 문헌은 법률 시장의 [26]주변부에 있는 시장 활동인 "비공식 경제"에 다시 초점을 맞췄다.개발의 현대화 이론은 1950년대와 1960년대의 경제학자들로 하여금 개발도상국에서 전통적인 형태의 일자리와 생산은 사라질 것이라고 기대하게 만들었다.그러나 인류학자들은 이 분야가 지속되었을 뿐만 아니라 새롭고 예상치 못한 방식으로 확장되었다는 것을 발견했다.이러한 형태의 생산이 계속된다는 것을 받아들이면서, 학자들은 비공식 부문이라는 용어를 사용하기 시작했는데, 이것은 1973년 가나에 대한 연구에서 영국의 인류학자 키스 하트에 의해 인정되었다.이 문헌에서는, 가사 노동자의 의류 생산 등, 정식 생산 공정에서 벗어난 자나 노동자의 「보이지 않는 일」에 초점을 맞추고 있다.이러한 연구가 서구 경제의 비공식 부문으로 옮겨가면서, 이 분야는 정치 경제 접근법[27]취하는 사람들이 지배하고 있다.

문화 시스템으로서의 신실체주의와 자본주의

구데만과 같은 많은 인류학자들이 농민들의 경제적 행동에 대해 우려하는 반면, 다른 사람들은 시장 사회의 분석에 눈을 돌렸다.경제 사회학자 마크 그라노베터는 이러한 연구원들에게 새로운 연구 패러다임을 제공했습니다.그란노베터는 경제활동과 사회, 문화를 분리한 신자유주의적 경제행동은 인간의 행동을 원자화하는 과소화된 설명을 촉진했다고 주장했다.마찬가지로, 실체론자들은 경제 행위자들에 대해 "과잉 사회화"된 관점을 가지고 있으며, 합리적 선택이 전통적인 "포함된" 사회적 역할에서 그들이 행동하는 방식에 영향을 미칠 수 있는 방법을 보는 것을 거부한다고 그는 주장했다.신실체주의는 '오래된' 그리고 특히 새로운 제도경제학과 겹친다.

행위자들은 사회적 맥락 밖에서 원자처럼 행동하거나 결정하지 않으며, 그들이 차지하는 사회적 범주의 특정 교차점에 의해 쓰여진 대본에 슬라브적으로 집착하지도 않는다.그들의 목적적 행동에 대한 시도는 대신 구체적이고 지속적인 사회 관계 시스템에 [28]내재되어 있다.

Granovetter는 임베디드성의 개념을 시장 사회에 적용하여, 심지어 그들의 "합리적인" 경제 교류도 기존의 사회적 [28]유대의 영향을 받는다는 것을 증명했습니다.인도네시아에서 중국계 비즈니스 네트워크를 연구한 결과, 개인의 경제 기관은 강한 인간 관계의 네트워크에 포함되어 있는 것을 발견했습니다.고객화 과정에서 거래자와 고객 사이의 인간관계 배양은 관련된 경제적 거래와 동등하거나 더 큰 중요성을 갖는다.경제적 교류는 낯선 사람끼리 이루어지는 것이 아니라 오랜 기간 지속되는 관계에 관여하는 개인들에 의해 이루어진다.

돈과 금융

가공의 ATM 카드의 샘플 사진.세계 화폐의 가장 큰 부분은 금융 컴퓨터 간에 전송되는 회계 수치로만 존재한다.다양한 플라스틱 카드와 다른 장치들은 개인 소비자들에게 화폐를 사용하지 않고 은행 계좌와 계좌에서 전자적으로 돈을 이체할 수 있는 힘을 준다.

돈의 특수하고 일반적인 목적

실체주의 학파의 초기 인류학자들은 그들이 마주친 윔팜이나 조개껍데기 돈 같은 "특수 목적의 돈"의 수에 놀랐다.이러한 특수 목적의 화폐는 무역을 촉진하기 위해 사용되었지만, 시장 기반 경제의 "범용" 화폐는 아니었다.유니버설 머니는 5가지 기능을 수행했습니다.

  • 교환 수단: 무역을 촉진했습니다.
  • 계정 단위: 가치 또는 가치의 추상적 척도입니다.
  • 가치 저장소: 시간이 지남에 따라 부를 보존할 수 있습니다.
  • 이연 지급 기준: 부채의 척도입니다.
  • 지불 수단: 비시장 상황에서 빚을 갚기 위해 사용될 수 있습니다(예: 세금).[29]

이와는 대조적으로, 특수 목적 화폐는 종종 사용이 제한되었다; 그것들은 20세기 초에 나이지리아 티브에 의해 사용된 놋쇠 막대기와 같은 특정 교환 영역으로 제한될 수 있다(의 "환전의 영역" 참조).이 초기 작업의 대부분은 이러한 특수 목적의 화폐에 대한 보편적 돈의 효과를 문서화했다.보편적 화폐는 종종 교류 영역의 경계를 약화시켰다.그러나 다른 이들은 뉴욕주의 이타카 HOWS와 같은 대체통화가 [30][31]물물교환을 촉진함으로써 서구 시장경제에 새로운 지역사회 기반의 교류영역을 만드는 데 어떻게 사용되는지에 대해 지적하고 있다.

이 작업의 대부분은 편집된 컬렉션에서 업데이트 및 재이론화되었습니다.돈과 현대성: 멜라네시아[32]주 및 지역 통화.두 번째 컬렉션인 돈과 교환의 도덕성은 어떻게 "일반 목적의 돈"이 "특수 목적의 돈"으로 변할 수 있는지, 즉 어떻게 돈이 "사회화"되고 국내 경제를 시장 [33]수요로부터 자유롭게 하기 위해 도덕적 위험을 제거할 수 있는지를 조사했다.

윌리엄 레디는 근대 초기 유럽에서 자유주의의 성장에 있어서 통화 교환의 의미에 대한 같은 종류의 분석을 수행했다.레디는 돈이 보편적 등가물이며 해방의 원칙이라는 이른바 '자유주의적 환상'을 비판합니다.그는 돈이 다른 [34]계층의 사람들에게 갖는 다양한 가치와 의미를 강조한다.

물물교환

데이비드 그레버는 고대 사회에서 물물교환의 비효율성은 애덤 스미스 이후 경제학자들에 의해 화폐, 경제, 그리고 따라서 경제학의 [35]출현을 설명하기 위해 사용되어 왔다고 주장한다."현대 정통파 경제학자들...가장 원시적인 단계에서 물물교환을 '자연적인' 인간의 특성으로 둔 물물교환을 사람들이 화폐교환의 더 [36]큰 효율성을 깨닫는 즉시 대체할 수 있는 경제의 진화적 발전을 제안합니다."하지만, 그 이후 광범위한 조사를 통해 "순수하고 단순한 물물교환 경제의 예는 묘사된 적이 없다. 돈의 출현은 말할 것도 없고; 이용 가능한 모든 민족지학은 그런 일이 없었다는 것을 보여준다.그러나 오늘날에는 [37]물물교환에 의해 지배되고 있는 경제도 있습니다."

인류학자들은 "무국적 사회에서 물물교환과 유사한 일이 일어날 때 그것은 거의 항상 낯선 사람들,[38] 그렇지 않으면 적이 되었을 사람들 사이에 일어난다"고 주장해왔다.물물교환은 마을 사람들이 아닌 낯선 사람들 사이에서 일어났기 때문에 국가 없이는 돈의 출처를 자연스레 설명할 수 없다.무역에 종사하는 대부분의 사람들이 서로를 알고 있었기 때문에,[37][39] 신용의 확대에 의해 교류가 촉진되었다.'선물'의 저자 마르셀 모스는 첫 번째 경제 계약은 개인의 경제적 이익을 위해 행동하지 않는 이며, 돈보다 교환은 [40]물물교환이 아닌 상호주의재분배의 과정을 통해 촉진된다고 주장했다.그러한 사회에서의 일상적인 교류 관계는 일반화된 상호주의, 즉 각각이 필요에 따라 받아들이고 그들이 [41]가진 대로 주는 비계산적인 가족 "공산주의"로 특징지어진다.

다른 인류학자들은 물물교환이 "침묵적인 거래"로 알려진 물물교환의 한 형태인 "완전한" 낯선 사람 사이의 물물교환인지 의문을 제기했다.그러나 벤자민 오르브는 물물교환이 낯선 사람 사이의 조용한 거래를 통해 이루어지기는 하지만 상업 시장에서도 일어난다는 것을 보여주었다.물물교환은 어려운 무역방식이기 때문에 화폐 사용에 대한 제도적 제약이 강하거나 물물교환이 특별한 사회적 관계를 상징적으로 나타내며 명확한 조건에서 사용되는 경우에만 이뤄진다.요약하자면, 시장의 다목적 자금은 기계에 대한 윤활유와 같습니다. 가장 효율적인 기능을 위해 필요하지만 시장의 존재 [42]자체에는 필요하지 않습니다."

물물교환은 통상 통화위기 기간 동안 상업경제에서 발생할 수 있다.이러한 위기 동안, 통화는 공급이 부족하거나 초인플레이션으로 인해 매우 평가절하될 수 있다.이러한 경우에 화폐는 교환의 보편적인 매개체나 가치의 기준이 되는 것을 멈춘다.돈이 너무 부족해서 교환 수단이 아니라 물물교환의 품목이 될 수도 있다.물물교환은 또한 사람들이 돈을 유지할 여유가 없을 때(초인플레이션이 빠르게 [43]돈을 평가절하할 때처럼) 발생할 수 있다.

상품 페티시로서의 돈

금속 화폐 페티시즘:정치 포스터는 금화를 번영의 근간으로 보여준다. (1896년 경)

인류학자들은 보편적 돈이 시장에 기반을 둔 사회가 내재화한 돈에 대한 근본적인 문화적 가정을 드러내는 수단으로 도입되고 있는 이러한 문화적 상황을 분석했다.예를 들어, Michael Taussig는 콜롬비아의 농부들이 돈이 어떻게 이자를 만들 수 있는지를 이해하려고 애쓰는 동안 그들의 반응을 조사했다.Taussig는 우리가 돈을 페티쉬화했다는 것을 강조한다.우리는 돈을 능동적으로, 일을 할 수 있고, 성장의 주체로 봅니다.돈을 능동적인 주체로 볼 때, 우리는 실제로 돈의 힘을 부여하는 사회적 관계를 모호하게 한다.콜롬비아 농민들은 돈이 어떻게 이자를 견딜 수 있는지를 설명하려다 돈이 어떻게 증가할 수 있는지를 설명하기 위해 "돈의 세례주의"와 같은 민간 신앙으로 눈을 돌렸다.부정직한 개인들은 돈을 세례받았고, 그것은 그 후 활동적인 대리인이 되었다; 물건을 사는 데 사용될 때마다, 그것은 용돈에서 벗어나 [44]주인에게 돌아갈 것이다.

슈라우어스는 비슷하게 19세기 초 캐나다 온타리오에서 지폐가 처음 도입된 상황을 조사한다.지폐, 즉 지폐는 부의 저장고가 아니라 I.O.U., 약속어음, 부채의 집착이었다.그 시대의 은행들은 자본이 한정되어 있었다.그들은 그 자본을 빌려주지 않았다.대신, 그들은 지폐가 사무실에 제출되면 그 금액을 지불하겠다고 약속하는 종이 지폐를 발행했다.이 지폐들이 오랫동안 유통되었기 때문에, 은행들은 그들이 지불해야 할 것에 대한 두려움이 거의 없었고, 그래서 그들이 상환할 수 있는 것보다 더 많은 지폐를 발행했고, 모든 지폐에 이자를 부과했다.부르디에우의 상징적 자본 개념을 활용하여 슈라우어스는 엘리트 사회적 지위가 경제 자본(은행권)으로 전환되는 방식을 조사한다.지폐의 가치는 전적으로 그것이 상환될 수 있다는 대중의 인식에 달려 있었고, 그러한 인식은 전적으로 은행 [45]주주들의 사회적 지위에 기반을 두고 있었다.

은행, 금융 및 주식 시장

최근의 연구는 금융 자본과 주식 시장에 초점을 맞추고 있다.예를 들어, Anna Tsing은 캐나다와 인도네시아의 "Bre-X 주식 스캔들"을 "[46]외관의 경제"로 분석했다.이와는 대조적으로 엘렌 헤르츠는 중국 상하이 주식 시장의 발전과 이 자유 시장이 지역 정치 및 문화적 현실에 내재된 특정한 방식을 살펴보았다. 모든 [47]국가에서 시장이 같은 방식으로 운영되는 것은 아니다.비슷한 연구는 2008년 금융위기 당시 월스트리트의 캐런 호에 의해 이루어졌다.그녀의 책 "Liquidated: Wall Street의 민족지리학"은 "시장 합리성"이 어떻게 작용하는지, 그리고 그것이 특정 종류의 [48]소셜 네트워크에 어떻게 내재되어 있는지에 대한 내부 견해를 제공한다.

빌 마우러는 종교적으로 금지된 이자 지급을 피하고자 하는 이슬람 은행가들이 인도네시아에서 어떻게 돈과 금융을 재구축했는지 조사했다.의 책, Mutual Life, Limited는 돈의 기초를 "Ithaca Hours"와 같은 미국의 현지 통화 시스템과 비교합니다.그렇게 함으로써, 그는 [30]돈의 가치를 주는 것이 무엇인지 의문을 품는다.무엇이 돈을 주는가에 대한 이 같은 질문은 David Graeber의 "인류학적 가치 이론을 향한"이라는에서도 다루어진다: 우리 자신[49]꿈의 거짓 동전.

제임스 캐리어는 그들의 방법을 문화적 실천으로서 "경제학의 과학"에 적용함으로써 문화 경제 및 신실질주의의 위치를 확장해 왔다.그는 "자유시장" 이데올로기를 검토하는 두 개의 컬렉션을 편집하여 그들이 묘사하고자 하는 문화적으로 내재된 경제 관행과 비교했다.편집된 컬렉션 "Meanings of the market: the free market in western culture"[50]는 미국의 정책 결정에서 시장 모델의 사용을 검토했다.두 번째 편집 컬렉션 "가상주의:"새로운 정치 경제"는 자유 시장의 추상적 모델을 고수하도록 강요된 서구 국가들에 대한 문화적, 사회적 영향을 조사했다: "경제 모델은 더 이상 그들이 묘사하고자 하는 세계와 비교해서 측정되지 않고, 대신 세상은 그들에게서 측정되고, 부족함을 발견하고,[51] 따르게 된다."

기업자본주의의 인류학

상징적·경제적 자본

비슷한 통찰력은 피에르 부르디에에 의해 개발되었는데, 그는 또한 새로운 제도 경제학자들의 주장을 거부했다.이러한 경제학자들은 그들의 모델에 문화를 포함시키려 했지만, 그들은 비시장적인 "전통"이 시장에서 합리적으로 행동을 극대화하는 산물이라고 주장함으로써 그렇게 했다(즉, 그들이 깊은 문화적 뿌리를 가지고 있는 것이 아니라 경제적 문제에 대한 해결책이라는 것을 보여주기 위해서).부르디우는 어떤 배우라도 그들의 행동에 대한 설명을 요구받으면 이성적인 사후 답변을 제공하겠지만, 사실 그러한 변명은 행동에서 개인을 인도하지 않는다고 주장하면서 그가 말하는 RAT 이론에 강하게 반대했다.자동차 운전은 한 예이며, 개인은 습득한 "천성"에서 실제로 초점을 맞추지 않고 도로 규칙을 준수합니다.부르디외는 대체 모델을 활용했는데, 이는 "경제 자본"을 "상징적 자본"으로 변환하는 방법과 그 반대의 방법을 강조했다.예를 들어, 전통적인 멕시코 마을에서, 부유한 사람들은 교회에서 "화물 사무"를 수행하도록 요구받았고, 성자들을 기리는 축제를 열었습니다.이들 사무실은 그들의 경제적 자본을 다 써버렸지만, 그렇게 함으로써 전통적인 역할의 지위(상징적 자본)로 바뀌었다.이 상징적인 자본은 정직과 [citation needed]사심 없는 것으로 평판이 나기 때문에 시장에서 고객을 끌어들이는 데 사용될 수 있다.

액터 네트워크 이론

Michel Callon은 경제 생활(특히 경제 시장)을 연구하기 위해 ANT 접근법을 적용하는 운동을 주도해 왔습니다.이 작업체에서는 경제와 경제 간의 상관관계를 조사하여 경제(및 마케팅과 같은 경제에서 영감을 받은 분야)가 경제를 형성하는 방식을 강조한다(Callon, 1998 및 2005 참조).

회사의 민족지

기업들은 점점 더 많은 인류학자를 직원과 컨설턴트로 고용하고 있으며, 이는 포스트모던 [52]자본주의의 조직 형태에 대한 비판적인 평가로 이어지고 있다.그런 [53]점에서 애화 옹의 저항정신과 자본가 규율: 말레이시아의 공장 여공(1987년)은 획기적인 것이었다.그녀의 연구는 기업 경제, 특히 새롭게 산업화되는 제3세계의 [54][55]새로운 "자유무역지대"에서의 여성의 기업 경제 내 편입을 연구한 인류학자들에게 영감을 주었다.다른 사람들은 이전의 산업화된 경제(현재의 녹슨벨트)[56]에 초점을 맞추고 있다.다로미르 루드니키지는 크라카타우 철강회사를 운영하는 인도네시아 이슬람교도들이 [57]노동자들의 이슬람 경건함을 높이면서 세계화에 도움이 되는 '영적 경제'를 창출하기 위해 신자유주의적 경제 담론이 어떻게 활용되고 있는지를 분석했다.George Marcus는 인류학자들에게 기업 엘리트들에 대해 "연구"하고 집중하라고 촉구했으며, "Late Editions"라는 시리즈를 편집했습니다. 세기말 문화 연구

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