존 스튜어트 밀
John Stuart Mill존 스튜어트 밀 | |
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![]() 밀, 1870년 | |
국회의원 웨스트민스터 시를 위해 | |
재직중 1865년 7월 25일 ~ 1868년 11월 17일 Robert Grosvenor와 함께 근무 | |
에 뒤이어 열린 | 드 레이시 에반스 |
에 의해 성공자 | 윌리엄 헨리 스미스 |
개인 정보 | |
태어난 | 영국, 미들섹스, 펜턴빌 | 1806년 5월 20일
죽은 | 1873년 5월 7일 ( 프랑스 보클루즈 주 아비뇽 | (66세)
정당 | 리버럴 |
배우자 | |
부모 |
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모교 | 유니버시티 칼리지 런던 |
철학 경력 | |
시대 | 19세기 철학 고전 경제학 |
지역 | 서양 철학 |
학교 | |
주요 관심사 | |
주목할 만한 아이디어 | 공공/사적 영역, 사회적 자유, 공리주의의 쾌락 계층, 규칙 공리주의, 고전적 자유주의, 초기 자유주의 페미니즘, 해악 원칙, 밀의 방법론, 직접 참조 이론, 밀리언 고유 명칭 이론, 신흥주의 페미니즘 |
서명 | |
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시리즈의 일부 |
공리주의 |
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철학 포털 |
시리즈의 일부 |
자본주의 |
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존 스튜어트 밀(John Stuart Mill, 1806년 5월 20일 ~ 1873년 [10]5월 7일)은 영국의 철학자, 정치경제학자, 국회의원, 공무원이다.고전 자유주의 역사상 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명인 그는 사회 이론, 정치 이론, 정치 경제에 폭넓게 기여했다."19세기의 가장 영향력 있는 영어권 철학자"[11]로 불리는 그는 자유를 국가와 사회 [12]통제에 대한 무제한적인 반대에서 개인의 자유를 정당화하는 것으로 생각했다.
밀은 그의 전임자인 제레미 벤덤에 의해 개발된 윤리 이론인 공리주의의 지지자였다.그는 과학적 방법론의 연구에 기여했지만, 주제에 대한 그의 지식은 다른 사람들, 특히 William Hewell, John Herschel, Auguste Comte의 글과 알렉산더 베인의 Mill에 대한 연구를 바탕으로 했다.그는 휴웰과 [13]서면 토론에 참여했다.
자유당의원이자 초기 페미니스트 작품 "여성의 주관"의 저자인 밀은 [14][15]또한 1832년 헨리 헌트 다음으로 여성의 참정권을 요구한 두 번째 의원이기도 했다. 페미니스트
전기
존 스튜어트 밀은 미들섹스 펜턴빌의 로드니 스트리트 13번지에서 해리엇 바로와 스코틀랜드 철학자, 역사학자, 경제학자 제임스 밀의 장남으로 태어났다.존 스튜어트는 제레미 벤덤과 프란시스 플레이스의 조언과 도움으로 그의 아버지로부터 교육을 받았습니다.그는 극도로 엄격한 교육을 받았고 의도적으로 형제자매가 아닌 또래의 아이들과 어울리지 못하도록 보호받았다.벤담의 추종자이자 연상주의의 신봉자인 그의 아버지는 그와 벤담이 [16]죽은 후에도 공리주의의 대의와 실천을 계속할 천재적인 지성을 창조하는 것을 목표로 하고 있었다.
밀은 눈에 띄게 조숙한 아이였다.그는 자서전에 자신의 교육을 묘사하고 있다.세 살 때 그는 그리스어를 [17]배웠다.8살 때 그는 이솝 우화, 크세노폰의 아나바시스,[17] 헤로도토스 [17]전체를 읽었고 루시안, 디오게네스 라에르티우스, 이소크라테스, [17]플라톤의 여섯 대화와 알게 되었다.그는 또한 많은 역사를 영어로 읽었고 산수, 물리학, 천문학을 배웠다.
8살 때, 밀은 라틴어, 유클리드의 작품, 그리고 대수학을 공부하기 시작했고, 가족의 어린 아이들의 교장으로 임명되었다.그의 주요 독서는 여전히 역사였지만, 그는 일반적으로 가르친 라틴어와 그리스 작가들을 모두 훑어보았고, 10살 무렵에는 플라톤과 데모스테네스를 쉽게 읽을 수 있었다.그의 아버지는 또한 밀이 시를 공부하고 작곡하는 것이 중요하다고 생각했다.그의 초기 시 작품 중 하나는 일리아드의 연속이다.여가 시간에 그는 또한 자연과학에 관한 책과 돈키호테와 로빈슨 크루소와 같은 인기 소설들을 읽는 것을 즐겼다.
그의 아버지의 작품인 영국 인도의 역사는 1818년에 출판되었다; 그 직후, 밀은 12살 무렵에, 아리스토텔레스의 원언어로 된 논리 논문을 읽으면서, 학문적 논리에 대한 철저한 연구를 시작했다.그 다음 해에 그는 정치 경제에 입문했고 아담 스미스와 데이비드 리카도를 그의 아버지와 함께 공부했고, 궁극적으로 생산 요소에 대한 그들의 고전적인 경제관을 완성했다.밀은 매일의 경제 수업을 설명하면서 아버지가 1821년 리카르드 경제학 사상을 홍보하기 위한 교과서인 정치경제학 요소를 집필하는 데 도움을 주었다. 그러나 이 책은 대중의 지지를 [18]얻지 못했다.아버지의 절친한 친구였던 리카도는 젊은 밀을 그의 집으로 초대하여 정치 경제에 대해 이야기하곤 했다.
14살 때 밀은 제레미 벤담의 동생인 새뮤얼 벤담 경의 가족과 함께 프랑스에 1년간 머물렀다.그가 본 산의 풍경은 평생의 산 풍경으로 이어졌다.프랑스인들의 활기차고 친절한 생활 방식 또한 그에게 깊은 인상을 남겼다.몽펠리에에서, 그는 고등 수학뿐만 아니라, 화학, 동물학, 프랑스 과학 대학의 논리학 겨울 강좌에 참석했습니다.프랑스를 오가는 동안 그는 밀의 아버지의 친구인 저명한 경제학자 장 밥티스트 세의 집에서 며칠간 머물렀다.그곳에서 그는 앙리 생시몽을 포함한 다른 저명한 파리 시민들뿐만 아니라 자유당의 많은 지도자들을 만났습니다.
밀은 수개월의 슬픔을 겪었고 20세의 나이에 자살을 고려했다.자서전 5장의 첫 단락에 따르면, 그는 자신의 삶의 목표인 정의로운 사회를 만드는 것이 실제로 자신을 행복하게 해줄지 자문해 보았다.그의 마음은 "아니오"라고 대답했고, 당연하게도 그는 이 목표를 위해 노력하는 행복을 잃었다.결국, 윌리엄 워즈워스의 시는 그에게 아름다움이 타인에 대한 연민을 낳고 [19]기쁨을 자극한다는 것을 보여주었다.새로운 기쁨으로 그는 정의로운 사회를 향해 계속 일했지만, 그 여정을 더 즐기며 나아갔다.그는 이것을 그의 생각에서 가장 중요한 변화 중 하나로 여겼다.사실, 그와 그의 아버지 사이의 많은 차이점들은 이 확장된 기쁨의 원천에서 비롯되었다.
밀은 1830년대 초 런던을 방문한 토마스 칼라일을 만났고, 둘은 곧 동료이자 통신원이 되었다.밀은 칼라일의 작품을 자비로 인쇄해 주겠다고 제안했고 칼라일이 프랑스 혁명을 쓸 수 있도록 자료를 제공해 주면서 칼라일이 프랑스 혁명을 쓸 수 있도록 격려했다.1835년 3월, 완성된 1권의 원고가 밀의 소유일 때, 밀의 하녀는 무의식중에 그것을 불쏘시개로 사용했고,[20] "몇 조각의 나뭇잎을 제외한" 모든 것을 파괴했다.이에 당황한 밀은 칼라일에게 보상금으로 200파운드(2021년 17,742.16파운드)를 제시했습니다(칼라일은 100파운드만 받습니다).칼라일이 밀에 끼친 초기 영향력은 훗날 그의 [21]사상에 영향을 미쳤지만, 이념적 차이는 1840년대 우정에 종지부를 찍었다.
밀은 1841년 11월 처음 콤테와 접촉한 이후 실증주의와 사회학의 창시자인 오귀스트 콤테와 펜팔 우정을 맺어왔다.콤테의 사회학은 현대 사회학보다 과학의 초기 철학이었다.콤테의 실증주의는 밀이 결국 벤담의 심리적 이기주의와 그가 법률과 정치에 초점을 맞춘 벤담의 차갑고 추상적인 인간 본성의 관점을 거부하도록 동기를 부여했다. 대신, 역사적 사실에 초점을 맞추고 인간 본성에 대한 콤테의 보다 사교적인 관점을 선호하게 되었고, 그들의 모든 코미티에서 인간 개인을 향해 더 나아갔다.플렉시스[22]
영국 국교회의 39개 조항에 서명하기를 거부한 비적합론자로서, 밀은 옥스퍼드 대학이나 [23]케임브리지 대학에서 공부할 자격이 없었다.대신 아버지를 따라 동인도회사에서 일했고, 런던 유니버시티 칼리지에 진학해 초대 법학 [24]교수인 존 오스틴의 강의를 들었다.그는 [25]1856년 미국 예술 과학 아카데미의 외국인 명예 회원으로 선출되었다.
밀은 1823년 17세 때부터 1858년까지 동인도 회사의 식민지 관리자로서의 경력을 쌓았습니다.그때 인도에 있는 회사의 영토는 왕국에 의해 직접 합병되어 인도에 [26]대한 직접적인 지배가 확립되었습니다.1836년, 그는 회사의 정치부로 승진했고, 그곳에서 그는 회사와 왕자 주와의 관계에 관한 서신을 담당했고, 1856년에 마침내 인디언 서신 심사관으로 승진했다.On리버티 Non-Intervention에 어 퓨 말과 다른 작품에서, 그는"어떤 행위의 특성을 보여 주기 위해 어떤 국가들의 법 위반으로 야만스러운 사람들을 향해, 오직 그가 그렇게 하는 주제로 생각되지 않고 있음을 보여 주"이라고 생각한다.[27](밀 즉시 그러나"도덕적 기준의 위대한 원리에 대한 위반 eas 수 있다고 덧붙였다.ily be.")[28] 밀은 인도와 같은 지역을 한때는 진보적이었지만 지금은 개발이 정체되어 있다고 보았다. 그는 이것이 "종말이 개선이라면"[29] "베네볼트 전제주의"의 형태를 통해 이들 지역을 통치해야 한다는 것을 의미한다고 말했다.국왕이 동인도 회사의 영토를 직접 지배할 것을 제안했을 때,[30] 그는 다른 탄원서들 중에서 지난 30년 동안의 인도 행정 개선에 관한 각서를 쓰는 등 회사의 규칙을 옹호하는 임무를 맡았다.그는 신임 인도 국무장관 자문기구인 인도평의회 의석을 제안받았으나 인도의 [30]새로운 행정체제에 대한 거부감을 이유로 거절했다.
1851년 4월 21일 밀은 21년간의 친밀한 우정 끝에 해리엇 테일러와 결혼했다.테일러는 그들이 만났을 때 결혼했고, 그들의 관계는 가까웠지만 그녀의 첫 번째 남편이 1849년에 죽기 전 몇 년 동안 일반적으로 순결하다고 믿었다.그 커플은 1851년에 결혼하기 전에 2년을 기다렸다.테일러는 그 자체로 훌륭했고, 우정과 결혼 생활 동안 밀의 일과 아이디어에 큰 영향을 끼쳤습니다.그와 테일러의 관계는 밀의 여성 인권 옹호론을 강화시켰다.그는 가정폭력에 반대하는 자신의 입장과 여성의 권리에 대해 "내 아내의 아마누엔시스"라고 말했다.그는 그녀의 마음을 "완벽한 도구"라고 불렀고, 그녀가 "작가가 아는 모든 것 중에서 가장 훌륭하게 자격이 있다"고 말했다.그는 그녀가 죽은 직후에 출판된 '자유에 대하여'의 최종 개정판에서 그녀의 영향력을 언급하고 있다.테일러는 1858년 심각한 폐충혈로 사망했고, 밀과 결혼한 지 7년밖에 되지 않았다.
1865년과 1868년 사이에 밀은 세인트 앤드루스 대학의 렉터 경을 지냈다.1867년 2월 1일 대학에 전달된 그의 취임 연설에서, 그는 지금은 유명하지만 종종 잘못 알려진 말을 했다. "나쁜 사람은 그들의 목적을 관망하고 아무것도 [31]하지 않는 것보다 더 이상 필요하지 않다."Mill이 그 문구를 언급에 포함시켰다는 것은 역사적 기록의 문제이지만, 완전히 독창적인 통찰력을 나타낸 것은 결코 아니다.같은 기간인 1865년부터 68년까지 그는 [32][33]웨스트민스터 시의원이기도 했다.그는 자유당에 입후보하고 있었다.의원 시절 밀은 아일랜드에 대한 부담 완화를 주창했다.1866년, 그는 의회 역사상 처음으로 여성에게 투표권이 주어질 것을 촉구한 사람이 되었고, 이후 토론에서 이 입장을 강력하게 옹호하였다.그는 또한 노동조합과 농협과 같은 사회 개혁의 강력한 지지자가 되었다.대의정부에 대한 고려에서 그는 의회와 투표의 다양한 개혁, 특히 비례대표, 단일 이전 가능 투표, 참정권 연장을 요구했다.1868년 4월, 그는 가중 살인 같은 범죄에 대한 사형을 유지하는 것에 찬성했다; 그는 그 폐지를 "국민의 일반 정신에서 여성스러움"[34]이라고 불렀다.
그는 [35]1867년 미국철학회 회원으로 선출되었다.
종교에 대한 그의 견해에서 밀은 불가지론자였고 [37][38][39][40]회의론자였다.
밀은 그의 67번째 생일을 13일 앞둔 1873년 프랑스 아비뇽의 에리시펠라에서 사망했고, 그곳에서 그의 시신은 그의 부인과 함께 묻혔다.
저작물 및 이론
시리즈의 일부 |
자유주의 영국에서 |
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![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/Stuart_Mill_G_F_Watts.jpg/200px-Stuart_Mill_G_F_Watts.jpg)
논리 체계
밀은 존 허셜의 1830년 자연철학 연구에 관한 예비 담론을 출판한 이후 과학적 방법에 대한 논쟁에 참여했습니다. 자연철학 연구는 알려진 것부터 알려지지 않은 것까지 귀납적 추론을 통합하고, 특정한 사실에서 일반 법칙을 발견하고 경험적으로 이러한 법칙을 검증했습니다.William Hewell은 그의 1837년 귀납과학의 역사에서 가장 초기부터 현재에 이르기까지, 이것을 확장했고, 1840년에 "귀납과학의 철학, 그들의 역사에 기초함"을 통해 사실에 대한 생각을 중첩시키는 개념을 제시했습니다.법은 경험적 검증 없이도 알 수 있는 자명한 진리였다.
밀은 1843년 논리 체계(A System of Logic, Ratiocative and Guidentive, Being connected view of the principle of the principle, and methods of Scientical specience)에서 이에 반박했다."밀의 방법" (유도법)에서는 허셜의 경우와 마찬가지로 법칙이 관찰과 유도를 통해 발견되었고 경험적 [41]검증이 필요했다.마틸랄은 디그나가 분석이 귀납적인 John Stuart Mill의 합의와 차이 공동 방법과 매우 유사하다고 말한다.그는 인도에 머무는 동안 그의 작품에 영향을 미쳤는지는 알 수 없지만,[42][43] 1824년 이후 학자들이 관심을 갖기 시작한 논리학의 전통을 접했을 가능성이 매우 높다고 제안했다.
자유론
시리즈의 일부 |
자유주의 |
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시리즈의 일부 |
고전적 급진주의 |
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Mill's On Liberty(1859)는 사회가 개인에 대해 합법적으로 행사할 수 있는 권력의 성격과 한계를 다루고 있다.밀의 생각은 민주주의 사회가 자유의 원칙을 따를 때에만 그 정치 및 사회 제도들이 국민성을 형성하는 그들의 역할을 완수하여 시민들이 진보적인 존재로서 사람들의 영구적인 이익을 실현할 수 있도록 한다는 것이다.
밀은 자유의 원칙을 다음과 같이 말한다. "인류가 개인이든 집단이든 행동의 자유에 간섭할 수 있는 유일한 목적은 자기 보호이다.그는 "문명화된 공동체의 구성원에게 그의 의지에 반하여 정당하게 권력을 행사할 수 있는 유일한 목적은 타인에게 해를 끼치지 않도록 하는 것이다.육체적이든 도덕적이든 그 자신의 이익만으로는 [44]충분치 않다.
공공이성의 원칙으로서 밀의 자유의 원칙을 읽는 한 가지 방법은 법률이나 여론의 도덕적 강제성을 고려할 때 특정 종류의 이유를 배제하는 것이다.이러한 이유에는 다른 사람에게서 선한 존재, 우수성과 인간완벽의 이상, 혐오 또는 혐오의 이유, 선호의 이유가 포함됩니다.
Mill은 예방할 수 있는 "함"에는 생략 행위와 위탁 행위가 포함된다고 말한다.따라서, 물에 빠진 아이를 구하지 못하는 것은 세금을 내지 않거나 법정에 증인으로 출석하지 않는 것과 같이 해로운 행동으로 간주됩니다.Mill에 따르면 이러한 모든 유해한 누락은 규제될 수 있다.이와는 대조적으로, 만약 영향을 받는 개인이 강제나 사기 없이 위험을 감수하기로 동의한다면, 이는 누군가를 해치는 것으로 간주되지 않는다. 따라서 기만과 관련된 것이 아니라면, 다른 사람에게 안전하지 않은 고용을 허용할 수 있을 것이다.(그러나 그는 동의의 한 가지 한계를 인식하고 있다.사회는 사람들이 노예로 팔리는 것을 허용해서는 안 된다.)
무엇이 자기 존중적 행동으로 간주되는가, 그리고 누락 또는 커미션으로 인해 규제 대상이 되는 유해한 행동을 구성하는가에 대한 질문은 계속해서 Mill의 해석자들을 괴롭히고 있다.그는 "해악"을 구성하기 위해 불쾌감을 주는 것을 고려하지 않았다; 행동은 주어진 [45]사회의 관습이나 도덕을 위반하기 때문에 제한될 수 없었다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dc/J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg/250px-J_S_Mill_and_H_Taylor.jpg)
사회적 자유와 다수파의 횡포
밀은 "자유와 권력 사이의 투쟁은 [46]역사상 가장 두드러진 특징"이라고 믿었다.그에게 고대의 자유는 "신민, 혹은 일부 신민 계급과 [46]정부 사이의 싸움"이었다.
밀은 사회적 자유를 "정치적 통치자의 폭정"으로부터 보호하는 것이라고 정의했다.그는 폭정이 취할 수 있는 형태의 여러 가지 다른 개념, 즉 사회적 폭정과 다수의 폭정을 소개했다.밀에게 있어 사회적 자유는 통치자의 권력에 제한을 두는 것을 의미했다. 그래서 그는 그 권력을 자신의 소망을 추진하기 위해 사용할 수 없었고, 따라서 사회에 해를 끼칠 수 있는 결정을 내릴 수 없었다.다시 말해, 국민들은 정부의 결정에 발언권을 가져야 한다.그는 사회적 자유는 "개인에 대해 사회가 합법적으로 행사할 수 있는 권력의 본질과 한계"라고 말했다.그것은 두 가지 방법으로 시도되었다: 첫째, 특정한 면책의 인정을 받는 것(정치적 자유 또는 권리라고 불린다)과 둘째, "헌법적 견제" 시스템의 확립.
그러나 밀이 보기에 정부의 힘을 제한하는 [47]것만으로는 충분하지 않았습니다.
사회는 스스로의 명령을 실행할 수 있고 실행할 수 있다: 그리고 만약 그것이 옳은 명령 대신 잘못된 명령이나 개입해서는 안 되는 어떤 명령보다 더 강력한 사회적 폭정을 실행한다. 왜냐하면, 보통 그러한 극단적인 처벌에 의해 지지되지 않지만, 그것은 탈출구를 더 적게 남기기 때문이다.삶의 세부사항을 더 깊이 평가하고 영혼 자체를 노예로 만들죠
자유
조셉 프리스틀리와 조시아 워렌의 영향을 받은 자유에 대한 밀의 견해는 다른 사람들에게 해를 끼치지 않는 한 개인들은 그들이 원하는 대로 자유롭게 행동해야 한다는 것이다.개인은 자신의 행복에 대한 결정을 내릴 만큼 이성적이다.정부는 사회의 보호를 위해 개입해야 한다.Mill의 설명:[44]
인류가 개인이든 집단이든 행동의 자유를 침해하는 유일한 목적은 자기 보호이다.그의 의지에 반하여 문명화된 공동체의 구성원에게 정당하게 권력을 행사할 수 있는 유일한 목적은 다른 사람들에게 해를 끼치지 않기 위함이다.육체적이든 도덕적이든 그 자신의 이익만으로는 불충분하다.그는 그렇게 하는 것이 그를 더 행복하게 할 것이기 때문에 그렇게 하는 것이 현명하거나 심지어 옳을 것이기 때문에 그렇게 하도록 강요하거나 자제할 수 없다. …그가 사회에 순응하는 행동 중 유일한 부분은 다른 사람과 관련된 것이다.단지 그에 관한 부분에서는, 그의 독립성은 당연히 절대적이다.그 자신 위에, 그 자신의 몸과 마음 위에, 그 개인이 주권자이다.
의
'자유론'은 언론의 자유를 열렬히 옹호하는 내용을 담고 있다.밀은 자유 담론이 지적, 사회적 진보에 필요한 조건이라고 주장한다.침묵의 의견에는 진실의 요소가 포함되어 있지 않다는 것을 우리는 결코 확신할 수긍정할 수 없다고 그는 주장한다.그는 또한 사람들이 잘못된 의견을 발표하도록 허용하는 것이 두 가지 이유로 생산적이라고 주장한다.첫째, 만약 그들이 열린 아이디어 교환에 참여한다면, 개인들은 잘못된 믿음을 버릴 가능성이 더 높다.둘째, 토론 과정에서 다른 개인들이 그들의 신념을 재검토하고 다시 확인하도록 강요함으로써, 이러한 믿음은 단순한 독단으로 전락하는 것을 막는다.Mill에게는 단지 진실인 검증되지 않은 믿음을 갖는 것만으로는 충분하지 않다; 왜 문제의 믿음이 진실인지 이해해야 한다.같은 선에서 밀은 "대세적인 의견의 편에서 사용되는 측정되지 않은 독설은 사람들이 반대 의견을 표현하지 못하게 하고,[48][45]: 51 그것을 표현하는 사람들의 말에 귀를 기울이지 못하게 합니다."라고 썼다.
언론 자유의 영향력 있는 옹호자로서 밀은 [49]검열에 반대했습니다.
나는 나에게 가장 바람직하지 않은 경우를 선호하기 때문에-진실과 실용에 관한 의견의 자유에 반대하는 주장이 가장 강하다고 간주되는 경우를 선호한다.신의 믿음과 미래의 상태, 혹은 일반적으로 받아들여지는 도덕의 교리 중 하나라도 부정되는 의견이 되도록 하자.그러나 내가 무적의 가정이라고 부르는 것은 교리에 대한 확신이 아니라는 것을 나는 관찰할 수 있어야 한다.반대편에서 할 수 있는 말을 듣게 하지 않고 다른 사람을 위해 그 질문을 결정하는 것이 임무이다.그리고 나는 나의 가장 엄숙한 신념의 편에 설지라도 이 가식을 비난하고 비난한다.아무리 긍정적인 사람의 설득이 교수진뿐만 아니라 유해한 결과일지라도, (내가 전적으로 비난하는 표현을 채택하는 것은) 의견의 부도덕성과 불성실함일 수 있다.그러나, 그러한 사적 판단에 따라, 비록 그의 나라나 동시대 사람들의 공적인 판단에 의해 뒷받침되고 있지만, 그가 그 의견을 옹호하는 것을 방해한다면, 그는 무혐의로 간주한다.그리고 그 의견이 비도덕적이거나 불성실하다고 해서 덜 불쾌하거나 덜 위험하다는 가정과는 거리가 멀지만, 이것은 가장 치명적인 다른 모든 경우에 해당된다.
Mill은 더 많은 지식을 얻기 위한 방법으로 '진실을 찾고 발견하는' 것의 이점을 개략적으로 설명합니다.그는 설령 어떤 의견이 거짓이라 하더라도 오류를 반박함으로써 진실을 더 잘 이해할 수 있다고 주장했다.그리고 대부분의 의견들이 완전히 사실도, 완전히 거짓도 아닌 만큼, 그는 다양한 [50]의견에서 부분적인 진실을 보존하기 위한 방법으로 자유로운 표현을 허용하는 것이 경쟁적인 견해를 내보내는 것을 허용한다고 지적한다.소수파의 견해가 억압될 것을 우려한 그는 정치적 이유로 언론의 자유를 지지하는 주장을 펼쳤으며, 공공 정책에 [50]대한 토론에 힘을 실어주는 것이 대의 정부에 중요한 요소라고 말했다.표현의 자유가 개인의 성장과 자아실현을 가능하게 한다고 웅변하기도 했다.그는 언론의 자유는 재능을 개발하고 개인의 잠재력과 창의성을 실현하는 중요한 방법이라고 말했다.그는 일관성과 [50]침체보다는 기괴함이 더 낫다고 거듭 말했다.
언론의 자유가 사회를 발전시킬 것이라는 믿음은 사회가 충분히 문화적으로 그리고 제도적으로 진보적으로 개선될 수 있는 것을 전제로 했다.만약 어떤 주장이 정말 틀리거나 해롭다면, 대중은 그것을 틀리거나 해롭다고 판단할 것이고, 그러면 그 주장들은 유지될 수 없고 배제될 것이다.밀은 정부에 대한 살인이나 반란을 정당화하는 데 사용되는 어떤 주장도 정치적으로 억압되거나 사회적으로 박해를 받아서는 안 된다고 주장했다.그의 말에 따르면, 반란이 정말 필요하다면, 사람들은 반란을 일으켜야 하고, 살인이 정말 정당하다면, 그것은 허용되어야 한다.하지만, 그러한 주장을 표현하는 방법은 대중 연설이나 글쓰기가 되어야 하며, 다른 사람들에게 실제로 해를 끼치는 방식이 되어서는 안 된다.그것이 해악의 원칙이다: "문명화된 공동체의 구성원에게 그의 의지에 반하여 정당하게 권력을 행사할 수 있는 유일한 목적은 [51]다른 사람들에게 해를 끼치는 것을 막는 것이다."
20세기 초, 올리버 웬델 홈스 주니어는 밀의 생각을 바탕으로 "명백하고 현재적인 위험"의 기준을 만들었다.다수의 의견으로 홈즈는 다음과 같이 [52]쓰고 있다.
모든 경우에 사용되는 단어들이 그러한 상황에서 사용되는지 그리고 의회가 예방할 권리가 있는 실질적인 악행을 가져올 명확하고 현재의 위험을 야기할 수 있는 성격의 단어인지 여부이다.
홈즈는 어두운 극장에서 "불이야!"라고 거짓으로 외치는 것은 공포를 불러일으키고 상처를 유발하는 그런 말들이 불법적인 [53]위험을 야기하는 경우가 될 것이라고 제안했다.그러나 만약 상황이 사람들이 스스로 추리하고 그것을 받아들이기로 결정한다면, 어떠한 논쟁이나 신학도 막지 말아야 한다.
오늘날, 밀의 주장은 일반적으로 많은 민주주의 국가들에 의해 받아들여지고 있으며, 그들은 적어도 유해 원리에 의해 유도되는 법을 가지고 있다.예를 들어, 미국 법률에서는 외설, 명예훼손, 평화침해, "싸움말"[54]과 같은 언론의 자유를 제한하는 예외가 있습니다.
언론의 자유
<자유론>에서 밀은 언론의 자유를 위해 그 주장을 다시 진술할 필요가 있다고 생각했다.그는 그 주장이 이미 이겼다고 생각했다.19세기 중반 영국의 정치인이나 논객은 튜더와 스튜어트식 언론 검열에 복귀하기를 원하지 않았다.그러나 밀은 미래에 [55]새로운 형태의 검열이 나타날 수 있다고 경고했다.실제로 2013년 카메론 토리 정부는 이른바 영국 [56]언론의 독립적 공식 규제 기관 설립을 검토했다.이것은 언론의 자유에 대한 더 나은 기본적인 법적 보호를 요구하는 것을 촉발시켰다.새로운 영국 권리 장전은 미국식 헌법상의 언론 자유 침해 금지와 의견과 [57]표현의 자유를 통제하려는 다른 공식적인 시도를 저지할 수 있다.
식민주의
1823년부터 [58]1858년까지 동인도 회사의 직원이었던 밀은 해외 [59]식민지의 관리와 관련하여 그가 말하는 "베네볼트 독재주의"를 지지한다고 주장했습니다.Mill은 다음과 같이 주장했다.[60]
같은 국제관습과 같은 국제도덕규칙이 한 문명국 간에, 그리고 문명국과 야만인 간에 얻을 수 있다고 가정하는 것은 중대한 오류입니다…야만인들에 대한 어떠한 행동도 국가법 위반으로 규정하는 것은, 그렇게 말하는 사람이 그 주제를 전혀 고려하지 않았다는 것을 보여줄 뿐이다.
Mill은 인도에서의 회사 규칙에 대한 전반적인 지지를 표명했지만,[61] 그가 동의하지 않는 인도의 특정 회사 정책에 대해서는 유보적인 입장을 표명했습니다.
노예제도와 인종평등
1850년, 밀은 토마스 칼라일이 도시와 나라를 위한 프레이저 잡지에 보낸 익명의 편지에 반박하기 위해 익명의 편지를 보냈다.[62]밀은 1869년에 쓴 에세이 "[63]여성의 주관:"에서 노예제도에 대한 그의 반대를 표명하면서 미국의 노예제 폐지를 지지했다.
다른 거의 모든 형태의 임의적인 권력을 용인할 수 있는 사람들에 의해 비난된 이 절대적인 힘의 법칙은, 다른 모든 것 중에서, 공평한 입장에서 그것을 바라보는 모든 사람들의 감정에 가장 반감을 불러일으키는 것이, 현재 살고 있는 사람들의 기억 속에 있는 문명화된 기독교적인 영국의 법칙이었습니다.3, 4년 전 앵글로색슨 아메리카의 절반에는 노예가 존재했을 뿐만 아니라 노예 거래와 이를 위한 노예의 육성은 노예 국가 간의 일반적인 관행이었다.그러나 그것에 반대하는 감정의 강도가 더 컸을 뿐만 아니라 적어도 영국에서는 다른 어떤 관습적인 무력 남용보다 그것에 대한 감정이나 관심이 덜했다: 그 동기는 분명하고 속임수 없는 이익에 대한 사랑이었기 때문이다: 그리고 그것에 의해 이익을 얻는 사람들은 그 숫자의 극히 일부였다.라이는 개인적으로 그것에 관심이 없는 모든 사람들의 자연스러운 감정은 혐오스러움이었다.
밀은 미국 메인주 출신의 법률개혁가 존 애플턴과 인종평등을 주제로 광범위하게 서신을 주고받았다.애플톤은 밀의 작업에 영향을 미쳤고, 특히 앤트벨럼 [64][65][66]남부를 위한 최적의 경제 및 사회 복지 계획에 대해 그를 흔들었다.이전 서한에 대한 답변으로 애플턴에 보낸 편지에서 밀은 벨룸 통합에 [64]대한 자신의 견해를 밝혔다.
나는 만족스럽게 해결하 emancipation—land 모든 흑인 가족에게도 별도 또는 이러한 규칙은 아래에 정리된 지역 사회에서 그대로 발견될 수 있는 것으로 볼수 없다 일시적으로necessary—the 학교 교사 모든 마을 및에서 일하는 것;establish;자유 이민의 흐름은 종과 그 비옥한 지역에서를 켰다.hry지금까지 제외된 바와 같이만약 그렇게 한다면, 흑인들을 구별하는 온화하고 온순한 성격은 흑인들에게 어떤 해악도 주지 않을 것이고, 그들이 주는 전투력의 증거는 백인들이 그들을 존경하고 정치적, 사회적으로 동등한 존재라는 것에 동의하도록 하기 위해 1년 동안 다른 어떤 것보다도 더 많은 것을 할 것이다.
여성의 권리
밀의 역사관은 그의 시대까지 "여성의 전체"와 "남성의 대다수"는 단순히 "노예"였다.그는 성관계는 단순히 "한 성별이 다른 성별에게 법적으로 종속되는 것 그 자체로서 잘못된 것이며, 이제는 인간 개선에 가장 큰 걸림돌 중 하나이며, 그것은 완전한 평등의 원리로 대체되어야 한다"고 주장하면서 반대 주장을 반박했다.여기서, 우리는 밀이 "노예"를 사용한 예를 볼 수 있는데, 이는 개인의 절대적 자유에 대한 근본적인 의미에 비해 문자 그대로의 의미라기보다는 확장적이고 거의 틀림없이 수사적인 의미이다.
이것으로, 밀은 1825-1827년경 [67]런던에 머무는 동안 미국인 페미니스트 존 닐에 의해 고용된 최초의 남성 성평등 지지자 중 한 명으로 여겨질 수 있다.그의 책 여성의 주관(1861, publ.1869)은 한 남성 [68]작가가 이 주제에 대해 쓴 최초의 책 중 하나이다.여성의 주관에서 밀은 완벽한 [69]평등을 위한 주장을 펼치려 한다.
국가가 후원하는 보편적 교육 시스템에 대한 그의 제안에서, 밀은 많은 소외된 집단, 특히 여성들을 위한 혜택을 확대했습니다.밀에게 보편적 교육은 현재 받는 세대와 그 후손들이 혜택을 받을 수 있는 새로운 능력과 새로운 유형의 행동을 만들어 낼 수 있는 잠재력을 가지고 있었다.이러한 기회의 경로는 여성들이 "산업적, 사회적 독립"을 얻을 수 있게 해 줄 것이며, 이는 남성들과 같은 기관과 시민권에서의 움직임을 가능하게 할 것이다.Mill의 기회관념은 그 범위 내에서 두드러지지만, 그가 예상하는 기회관으로부터 이익을 얻을 수 있는 사람들에 대해서는 더욱 그러하다.밀은 그러한 교육이 수혜자들, 특히 여성들에게 허용할 수 있는 자율성을 희망했다.결과적으로 얻어지는 정교함과 지식을 통해 개인은 인구 과잉으로 이어지는 것에서 멀어지는 방식으로 적절하게 행동할 수 있다.이는 Mill의 많은 동시대인과 전임자들이 이러한 포괄적인 프로그램을 직관에 반하는 것으로 간주했던 견해와 정면으로 대조됩니다.빈곤층이나 노동자 계층과 같은 소외된 집단에 이러한 도움을 주는 것은 그들에게 더 높은 지위로 이동할 수 있는 기회를 주는 것에 그칠 뿐이고, 따라서 더 큰 출산율을 장려하고, 궁극적으로는 과잉생산으로 이어질 수 있다.
그는 결혼에서 여성의 역할과 그것이 어떻게 바뀌어야 하는지에 대해 이야기한다.그는 여성 생활의 세 가지 주요 측면에 대해 그가 방해하고 있다고 느꼈습니다.
그는 여성에 대한 억압은 인류의 [63][70]발전을 심각하게 저해하는 편견의 집합인 고대로부터 남아 있는 몇 안 되는 유물 중 하나였다고 주장한다.국회의원으로서, 밀은 개혁 법안에 "man"[71] 대신 "person"이라는 단어를 대체하기 위한 개정안을 제출했지만 실패했다.
공리주의
밀의 공리주의는 그의 책인 공리주의에서 찾을 수 있다.비록 이 철학이 오랜 전통을 가지고 있지만, 밀의 설명은 주로 제레미 벤덤과 밀의 아버지 제임스 밀에 의해 영향을 받았습니다.
존 스튜어트 밀은 공리주의의 철학을 믿었는데, 그는 "행동은 행복을 촉진하는 경향이 있는 만큼 옳고, 행복의 역수를 만들어 내는 경향이 있기 때문에 틀렸다"는 원칙을 고수했다.행복이란 "고의의 즐거움, 고통의 부재, 불행, 고통, [73]쾌락의 궁핍"을 의미한다.우리 모두가 행복으로 가는 길로서 미덕을 중시하지 않고 때로는 이기적인 이유만으로 미덕을 중시하는 것은 분명하다.하지만, Mill은 반성해 보면, 이기적인 이유로 미덕을 중시할 때도 사실 우리는 미덕을 행복의 일부로 소중히 여기고 있다고 주장한다.
벤담의 유명한 공리주의는 최대의 행복원칙으로 알려져 있다.모든 지각 있는 존재 중에서 합리적인 범위 내에서 가장 큰 종합적 행복을 창출하기 위해 항상 행동해야 한다고 주장한다.비슷한 맥락에서, Mill의 최고의 효용을 결정하는 방법은 도덕적인 행위자는, 두 가지 이상의 행동들 사이에서 선택권이 주어졌을 때, 세상에서 가장 큰 행복에 기여하는 행동을 선택해야 한다는 것이다.이런 맥락에서 행복은 기쁨의 생산이나 고통의 궁핍으로 이해된다.가장 효용을 창출하는 행동을 결정하는 것이 항상 그렇게 명확한 것은 아니라는 것을 고려하면, Mill은 다른 행동의 효용 순위를 매기려고 할 때, 공리주의적 도덕 대리인은 사람들의 일반적인 경험을 참조해야 한다고 제안한다.즉, 사람들이 일반적으로 행동 X에 따라 행동 Y보다 더 많은 행복을 경험한다면, 공리주의자는 행동 X가 행동 Y보다 더 많은 효용을 창출하고,[74] 따라서 선호해야 한다고 결론지어야 한다.
공리주의는 결과주의 윤리 이론으로, 바람직한 결과를 낳는 한 행동은 정당하다고 주장한다.공리주의의 가장 중요한 목표인 이상적인 결과는 "인간 행동의 [75]최종 결과로서 가장 많은 사람에게 가장 큰 이익을 가져다 주는 것"을 달성하는 것입니다.공리주의에서 밀은 "행복은 인간 [34]행동의 유일한 목적"이라고 말한다.이 발언은 몇 가지 논란을 일으켰고, 밀은 행복을 원하는 인간의 본성과 "자유로운 고려 아래 합리적"이라고 생각하는 사람들이 어떻게 행복이 정말로 [11]바람직하다고 요구하는지를 설명하면서 한 걸음 더 나아간 이유를 설명했다.다른 말로 하면, 자유 의지는 다른 사람의 행복을 향상시켜 줄 것이라는 이성이 없는 한, 모든 사람이 자신의 행복에 치우친 행동을 하도록 이끌며, 이 경우, 가장 큰 효용은 여전히 달성되고 있다.그 정도로, 밀이 묘사하는 공리주의는 특정 반대되는 윤리 분야를 연구하지 않은 사람들이 결정에 직면했을 때 자연스럽게 무의식적으로 사용할 수 있는 기본 생활 양식이다.
공리주의는 일부 활동가들에 의해 호의에 대한 임마누엘 칸트의 믿음의 더 발전되고 중요한 윤리적 이론으로 여겨지며, 단지 인간의 기본 인지 과정이 아니다.칸트(1724–1804)가 이성이 호의에 의해서만 적절하게 사용될 수 있다고 주장하는 곳에서, 밀은 보편적으로 공정한 법과 제도를 만드는 유일한 방법은 결과들로 물러서는 것이라고 말했을 것이고, 그래서 칸트의 윤리 이론은 궁극적인 선인 [76]효용에 기초하게 될 것이다.이 논리에 의해, 적절한 이유가 무엇인지를 구별하는 유일한 유효한 방법은 어떤 행동의 결과를 보고 좋고 나쁨을 저울질하는 것일 것이다, 비록 겉으로 보기에는 윤리적 추론이 다른 일련의 생각을 나타내는 것처럼 보인다.
높은 즐거움과 낮은 즐거움
공리주의에 대한 밀의 주된 기여는 쾌락의 질적 분리에 대한 그의 주장이다.Bentham은 모든 형태의 행복을 동등하게 취급하는 반면, Mill은 지적 및 도덕적 쾌락은 더 많은 육체적 쾌락보다 우월하다고 주장한다.그는 행복과 만족을 구분하며 전자가 후자보다 더 가치가 있다고 주장하는데, 이는 만족하는 돼지보다 불만족스러운 인간이 되는 것이 낫고, 만족하는 바보보다 불만족스러운 소크라테스가 되는 것이 낫다고 재치 있게 표현했다.그리고 바보나 돼지가 다른 의견을 가지고 있다면,[74] 그것은 그들이 질문의 자신의 면만 알고 있기 때문입니다."
이것은 밀이 "우리의 유일한 궁극적인 목적"[77]이 행복이라고 믿게 만들었다.그의 공리주의 관점의 독특한 부분은, 다른 사람들에게서 볼 수 없는, 더 높고 낮은 쾌락의 개념이다.Mill은 다양한 즐거움을 다음과 같이 설명합니다.
쾌락의 질적 차이, 또는 쾌락을 다른 쾌락보다 더 가치 있게 만드는 것이 무엇이냐는 질문을 받는다면, 단지 쾌락의 양이 더 많다는 것을 제외하면, 가능한 대답은 하나뿐이다.두 가지 즐거움 중 두 가지 경험을 가진 모든 혹은 거의 모든 사람이 확실한 선호를 하는 것이 [78]더 바람직한 즐거움이다.
그는 높은 쾌락을 정신적, 도덕적, 미적 쾌락으로 정의하고 낮은 쾌락을 더 선정적이라고 정의한다.그는 높은 즐거움이 낮은 즐거움보다 더 나은 것으로 보여져야 한다고 믿었다. 왜냐하면 그들은 미덕에서 더 큰 자질을 가지고 있기 때문이다.그는 활동에서 얻는 쾌락은 [79]수동적으로 얻는 쾌락보다 더 높은 수준이라고 주장한다.
Mill은 두 가지 경험을 모두 한 사람들이 다른 것보다 하나를 더 선호하는 경향이 있다는 원리로 더 높고 낮은 형태의 쾌락의 차이를 정의한다.이, 아마도, 벤담의 성명과 사용하는 경우, 사방 치기라 같은 단순한 아이의 게임은 오페라 하우스에서 하룻밤보다 더 많은 사람들에게 더 행복하게 된 것이,이 더 사회에 runnin보다 사방 치기라 전파에 더 많은 자원을 투입야 할 의무가"즐거움의 양, 푸시핀은 시만큼 좋다 동일하게"[80]직접적인 비교에 있다.가세요페라 하우스밀의 주장은 "단순한 즐거움"은 하이 아트에 대한 경험이 없는 사람들이 선호하는 경향이 있기 때문에 판단할 수 있는 적절한 위치에 있지 않다는 것이다.그는 또한 예를 들어, 고귀하거나 철학을 실천하는 사람들이 즐거움을 위해 개인주의 실천에 종사하는 사람들보다 사회에 더 많은 혜택을 준다고 주장하는데, 이는 행복의 낮은 형태이다.중요한 것은 에이전트 자신의 가장 큰 행복이 아니라 "전체적으로 가장 큰 행복"[81]입니다.
챕터
Mill은 공리주의에 대한 그의 설명을 5개의 다른 섹션으로 나누었다.
- 일반적인 비고
- 공리주의란 무엇인가
- 효용원칙의 궁극적 제재
- 효용원칙이 어떤 종류의 증거에 영향을 받기 쉬운가?
- 정의와 공리 사이의 연관성에 대해서요
그의 에세이의 General Communications 부분에서, 그는 무엇이 옳고 그른지 판단하는데 있어서, 그리고 도덕적 본능과 같은 것이 있는지(그는 그것이 없을 수도 있다고 주장한다)에 관해서, 거의 진전이 없었다고 말한다.그러나 그는 일반적으로 "사상가의 이름을 가질 자격이 있는 모든 해석자에 따르면 우리의 도덕적 능력은 우리에게 도덕적 판단의 일반적인 원칙만을 제공한다"[82]고 동의한다.
'공리주의란 무엇인가'에서 그는 더 이상 배경 정보가 아닌 공리주의 자체에 초점을 맞추고 있다.그는 공리주의를 '최고의 행복 원칙'으로 인용하면서 이 이론을 쾌락과 고통 없는 것만이 이 세상에 본질적으로 좋은 것이라고 정의하고 행복을 촉진하는 경향에 비례해 옳은 행동, 행복의 역행하는 경향을 낳는 경향에 따라 잘못된 행동이라고 확대한다.행복은 의도된 즐거움이며 고통의 부재는 불행, 고통, [83]쾌락의 궁핍에 의한 것이다.그는 즐거움을 찾는 것이 우리의 더 높은 시설을 이용하는 방법이라고 생각하기 때문에 그는 그것을 동물적인 개념으로 보지 않는다.그는 또한 이 장에서 행복의 원칙은 개인만이 아니라 주로 공동체에 기초하고 있다고 말한다.
밀은 또한 "강력한 공리주의적 양심(즉, 일반 [77]행복에 대한 강한 의무감)"의 개념을 옹호한다.그는 인간은 행복해지고자 하는 욕망이 있고 그 욕망이 다른 인간과 하나가 되고 싶어 한다고 주장했다.이로 인해 우리는 전혀 모르는 사람의 행복뿐만 아니라 다른 사람의 행복에도 관심을 갖게 된다.하지만 이러한 욕망은 또한 우리가 다른 사람들에게 해를 끼칠 때 고통을 경험하게 한다.그는 우리가 죄책감을 경험하게 하고 우리의 행동을 적절하게 하는 내부 제재를 믿는다.이러한 내부 제재는 우리가 우리의 행동에 대해 죄책감을 느끼고 싶지 않기 때문에 좋은 일을 하고 싶게 만든다.행복은 우리의 의무이기 때문에 우리의 궁극적인 목적이다.그는 사람들의 행위의 대부분은 선의에서 행해지고 세상의 선은 사람들의 선으로 이루어지기 때문에 우리는 사람들의 행복에 대한 관심에 끊임없이 동기부여를 받을 필요가 없다고 주장한다.
Mill의 네 번째 장 "What Corpose of Proof of Utility is Sensitable"에서 그는 효용 원리가 어떤 효용 증명에 영향을 미치는지에 대해 이야기합니다.그는 그의 모든 주장이 추론에 의해 뒷받침될 수 없다고 말하면서 이 장을 시작한다.그는 어떤 것이 하나의 즐거움을 가져다 준다는 유일한 증거는 누군가가 그것을 쾌적하게 느낄 때라고 주장한다.다음으로, 그는 어떻게 도덕이 행복을 성취하는 기본적인 방법인지에 대해 이야기한다.그는 또한 이 장에서 공리주의가 미덕에 이롭다는 것을 논한다.그는 "덕은 바라는 것일 뿐만 아니라, 그 [84]자체로 사심 없이 바라는 것이라는 것을 유지시켜 준다"고 말한다.그의 마지막 장에서 그는 공리주의와 정의 사이의 연관성에 대해 살펴본다.그는 정의가 효용과 구별되는 것인지 아닌지에 대한 질문을 심사숙고한다.그는 이 질문을 여러 가지 다른 방법으로 추론하여 마침내 어떤 경우에는 정의가 유틸리티에 필수적이지만 다른 경우에는 사회적 의무가 정의보다 훨씬 더 중요하다는 결론에 도달합니다.밀은 "정의는 다른 어떤 도덕적 원리에 의해 양보되어야 하지만, 평범한 경우에 있는 것은, 그 다른 원리로 인해, 특정한 경우에만 있는 것이 아니다"라고 믿는다."[85]
밀이 옹호하는 행복에 대한 질적 설명은 자유에 관한 그의 설명을 조명한다.그가 그 텍스트에서 제시한 바와 같이, 효용은 "진보적인 존재로서" 인류와 관련하여 생각되어야 하며, 이는 우리가 "고도의 존재 방식"을 달성하기 위해 노력할 때 합리적인 능력을 개발하고 행사하는 것을 포함한다.검열과 온정주의를 거부하는 것은 지식의 달성에 필요한 사회적 조건과 가장 많은 사람들이 그들의 숙고적이고 합리적인 능력을 개발하고 행사하기 위한 가장 큰 능력을 제공하기 위한 것이다.
밀은 행복의 정의를 "다른 모든 것들이 바람직하기 때문에 (우리 자신의 이익을 고려하든 다른 사람들의 이익을 고려하든) 궁극적인 목적"으로 재정의한다. 즉, 고통으로부터 가능한 한 자유롭고 즐길 수 있는 풍요로운 존재이다.[86]그는 도덕적 규칙과 의무가 고귀한 인격을 갖는 것과 연결되는 행복을 증진시키는 데 참조될 수 있다고 굳게 믿었다.밀은 표준적인 공리주의자나 통치의 공리주의자는 아니지만, 그는 "가장 많은 사람들을 위해 행복을 극대화하는 것이 바람직하지만, 우리가 도덕적으로 그렇게 하도록 요구받는 것은 아니다"[87]라고 말하는 최소한의 공리주의자입니다.
행복의 달성
밀은 대다수의 사람들에게 행복은 직접적으로 노력하기 보다는 지나가는 순간에 가장 잘 달성된다고 믿었다.이것은 자의식, 정밀조사, 자기개입, 고민, 상상, 누군가의 행복에 대한 의문을 의미하지 않는다.그리고, 만약 운이 좋다면,[88][89] 누군가는 "숨쉬는 공기로 행복을 위협할 것이다."
경제 철학
밀의 초기 경제 철학은 자유 시장 중 하나였다.그러나 그는 실용적 근거가 충분하다면 주류에 대한 세금 등 경제 개입을 받아들였다.동물복지를 [90]위한 입법개입 원칙도 수용했다.그는 원래 "조세의 평등"은 "희생의 평등"을 의미하며, 누진 과세는 더 열심히 일하고 더 많이 저축하는 사람들에게 불이익을 주므로 "경미한 형태의 강도"[91]라고 믿었다.
소득에 관계없이 동일한 세율을 적용한다면, 밀은 상속세 부과에 동의했다.공리주의 사회는 모든 사람이 어떤 식으로든 평등해야 한다는 것에 동의할 것이다.그러므로, 상속을 받는 것은 상속에 과세되지 않는 한 사회보다 우선시 될 것이다.기부하는 사람들은 그들의 돈이 어디로 갈지 신중히 고려하고 선택해야 한다. 어떤 자선단체들은 다른 자선단체들보다 더 가치가 있다.정부와 같은 공공 자선 단체들을 고려해 볼 때 이사회는 그 돈을 균등하게 지출할 것이다.하지만, 교회와 같은 민간 자선 위원회는 [92]다른 사람들보다 더 도움이 필요한 사람들에게 그 돈을 공평하게 지출할 것이다.
나중에 그는 사회주의적 관점을 옹호하기 위해 그의 정치경제원칙에 장을 추가하고, 사회주의적 [93]명분을 옹호하는 등 보다 사회주의적인 성향으로 자신의 견해를 바꿨다.이 개정작업에서 그는 협동조합 임금체계를 위해 임금체계 전체를 폐지하자는 급진적인 제안도 했다.그럼에도 불구하고, 그가 선호하는 "근로소득"과 그가 선호하지 [95]않는 "근로소득"에 대한 제한을 구분하는 것에 대한 우려를 반영하기 위해 정치경제원칙 제3판에서 바뀌었지만, 균일 과세에 대한 그의 견해는 여전히 [94]남아 있었다.
밀은 자서전에서 정치 경제에 대한 그의 이후의 견해와 관련하여, "최후의 개선의 이상..."이라고 말했다.확실히 사회주의자의 일반적인 명칭으로 분류될 것이다.그의 견해는 부분적으로 유토피아 사회주의자들의 작품을 읽었기 때문이기도 하지만, 해리엇 [96]테일러의 영향으로부터도 바뀌었다.그의 작품 사회주의에서, 밀은 현대 산업 자본주의 사회에서 빈곤의 확산은 "사회적 협정의 실패에 찬성한다"고 주장했고, 개인의 실패의 결과로서 이 상태를 묵인하려는 시도는 그들을 정당화하는 것이 아니라 "거부할 수 없는 주장"이라고 주장했다.고통으로부터 보호하기 위해서"라고 말했다.[97]
1848년에 처음 출판된 밀의 원칙은 그 [98]시기에 경제학에 관한 모든 책들 중에서 가장 널리 읽힌 책들 중 하나였다.애덤 스미스의 '국부론'이 일찍이 그랬듯이, 원리는 경제학 수업을 지배하게 되었다.옥스포드 대학의 경우 1919년까지 표준 교재였고, 그 후 마샬의 경제원칙으로 대체되었다.s principle of Economics)로 대체되었다.
비판
칼 마르크스의 정치경제학 비평에서 그는 밀을 그룬드리스에서 언급했다.마르크스는 밀스의 사고가 자본의 범주를 반역사적인 [99]방식으로 배치했다고 주장했다.
경제 민주주의
밀의 마르크스주의에 대한 주된 반대는 그가 본 마르크스주의의 경쟁 파괴에 초점을 맞췄다.그는 이렇게 썼다. "나는 그들의 가르침에서 가장 두드러지고 격렬한 부분인 경쟁에 대한 그들의 비난에 완전히 반대한다."그는 평등주의자였지만 기회균등을 더 주장했고 이 점에 있어서 능력주의를 다른 모든 이상보다 우선시했다.밀에 따르면 사회주의 사회는 자본주의적 사업을 노동자 협동조합으로 대체하는 방식으로 자본주의 대신 경제민주주의를 촉진하고 모두를 위한 기초교육 제공을 통해서만 달성될 수 있을 것이라고 한다.그는 말한다:
그러나 인류가 계속 발전한다면 결국 지배할 것으로 예상되는 결사의 형태는 최고 경영자로서의 자본가와 경영에 발언권이 없는 노동자 사이에 존재할 수 있는 것이 아니라, 그들이 가지고 있는 자본을 집단으로 소유하는 평등이라는 관점에서 노동자 자신의 결사이다.스스로 [100][101]선출하고 분리할 수 있는 매니저 밑에서 일하는 것.
정치 민주주의
정치 민주주의에 관한 밀의 주요 업적인 대의 정부에 대한 고려는 두 가지 기본 원칙, 즉 시민들의 광범위한 참여와 [102]통치자의 계몽된 능력을 옹호합니다.이 두 가지 가치관은 분명히 긴장 상태에 있으며, 일부 독자들은 그가 엘리트주의적 [103]민주주의자라고 결론짓고 있는 반면, 다른 독자들은 그를 [104]이전의 참여 민주주의자로 간주한다.한 구역에서, 그는 더 유능한 시민들에게 여분의 표를 주는 복수 투표를 옹호하는 것으로 보인다.그러나, 다른 장에서 그는 모든 시민의 참여의 가치를 설득력 있게 주장한다.그는 대중의 무능력은, 특히 지방 수준에서, 정치에 참여할 기회가 주어진다면, 결국 극복될 수 있다고 믿었다.
밀은 선출직 공무원으로서 정부에서 일한 몇 안 되는 정치철학자 중 한 명이다.그는 3년 동안 의회에서 일하면서 자신의 글에서 표현된 "급진적인" 원칙이 [105]예상하는 것보다 더 타협할 용의가 있었다.
밀은 노동계급에 공교육의 보급과 이용의 주요 지지자였다.그는 개인의 가치를 보았고,[106] "인간은 자신의 운명을 인도할 수 있는 타고난 능력을 가지고 있다"고 믿었는데, 이는 교육을 통해 달성될 수 있는 능력이다.그는 교육을 인간의 본성을 향상시키는 길이라고 여겼다.그것은 "성격, 진취성, 자율성, 지적 함양, 미적 감수성, 비자기관심성, 신중성, 책임감, 자제력의 에너지를 다른 특징들 중에서 장려하는 것"[107]을 의미했다.교육은 인간이 그들의 상태를 개선하고 충분한 정보를 가진 선거 결정을 내릴 수 있는 도구를 가진 완전한 정보를 가진 시민으로 발전할 수 있도록 했다.교육의 힘은 노동자 계층이 자신의 운명을 통제하고 상류 계층과 경쟁할 수 있도록 하는 데 있다.밀은 모든 유권자와 정치 참여자들이 완전히 발달된 개인임을 확실히 함으로써 다수의 폭정을 피하는 데 공교육의 가장 중요한 중요성을 인식했다.그는 교육을 통해 한 개인이 대의 민주주의 내에서 완전한 참여자가 될 수 있다고 믿었다.
부와 소득 분배 이론
Political Economics(정치경제학 원리)에서 Mill은 종종 함께 연결된 두 가지 경제 현상에 대한 분석을 제공했습니다. 생산과 부의 법칙과 분배 방식입니다.전자에 대해 그는 물질과 정신의 궁극적 특성인 생산의 법칙을 바꾸는 것은 불가능하다고 믿었다.단지 우리가 관심을 가지는 사건을 일으키기 위해 이러한 속성을 사용할 뿐입니다."[108]부의 분배 방식은 Mill이 주요적이고 기초적인 기관이라고 믿었던 것부터 시작하여 인간 기관만의 문제입니다.개인 [109]소유권그는 모든 개인이 사회의 모든 구성원들 사이에서 공정하게 생산 도구를 나누는 등 동등한 조건에서 시작해야 한다고 믿었다.각 구성원은 동일한 양의 개별 재산을 보유하게 되면 국가의 간섭을 받지 않도록 자신의 노력에 맡겨야 한다.부의 불평등에 관해, 밀은 기회의 평등을 촉진하는 사회와 경제 정책을 수립하는 것이 정부의 역할이라고 믿었다.
밀에 따르면 정부는 [110]빈곤을 완화하기 위해 세 가지 세금 정책을 시행해야 한다.
자본과 부의 상속은 불평등의 발달에 큰 역할을 한다. 왜냐하면 그것은 상속을 받는 사람들에게 더 큰 기회를 제공하기 때문이다.상속으로 야기된 부의 불평등에 대한 밀의 해결책은 정부의 가장 중요한 권위 있는 기능은 과세이며, 현명하게 시행되는 과세는 [110]평등을 촉진할 수 있다고 믿었기 때문에, 상속에 더 많은 세금을 부과하는 것이었다.
환경
밀:"는 입원 국가 중에서"[111][112]에 밀이 재료를 넘고, 환경'무한정 성장의 논리적 타결은 파괴와 할인 품질은 O주장했다 부로 알려져 자연 world—in 북 IV에 특히 장 6세 정치적 경제학의 원리의 가치로 이른 통찰력을 입증했다f생활.그는 끝없는 경제 성장보다 정지된 상태가 더 나을 수 있다고 결론지었다.
그러므로 나는, 영향을 받지 않은 싫어하므로 일반적으로 그것을 향해 구식의 정치 경제론자들이 나타날 수로 자금과 부의는 고정형 국가들 생각할 수 없다.
만약 지구의 유쾌함의 일들 부와 인구의 무한한 증가로부터를, 더 행복한 인구 보다 좋은, 나는, 후세를 위해서, 희망은 그들은 고정되어야 기꺼이를 지원하도록 해 단순한 목적으로 근절하는 덕분 그 훌륭한 부분을 없애버려야 합니다., 오래 전 필요성 그들에게 그것을 강요한다.
이익률
밀에 따르면, 경제의 궁극적인 경향은 농업의 수익률 감소와 맬서스의 [113]인구 증가로 인한 수익률 하락이다.
대중 문화에서
존 스튜어트 밀,
will,의 강력한 노력으로.
그의 천부적인 bonhomie Overcame
그리고 정치경제원칙도 썼다.
- Mill은 Monty Python의 "Bruce's Philosophers Song"(1973)에서 다음과 같은 [115]행으로 언급된다.
존 스튜어트 밀, 자기의 자유 will,.
샌디주 반 파인트 특히 병에
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잉글랜드와 아일랜드 | 1868 | |
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여성의 주관 | 1869 | |
아일랜드 토지 문제에 관한 장과 연설 | 1870 | |
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외부 링크
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밀의 작품
- John Stuart Mill이 표준 전자책에서 eBook 형식으로 작업합니다.
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- 원인 구성 중 논리체계 제6장(1859)
- 마운트 홀리요크 대학에서의 존 스튜어트 밀의 도보 여행 일기
- 논리의 체계, 태평양 대학 출판부, 호놀룰루, 2002, ISBN 1410202526
이차 작업
- Macleod, Christopher. "John Stuart Mill". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- 인터넷 철학 백과사전의 존 스튜어트 밀
추가정보
- Minto, William; Mitchell, John Malcolm (1911). Encyclopædia Britannica. Vol. 18 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 454–459. . In Chisholm, Hugh (ed.).
- 런던 정경대학의 아카이브 부서에서 열린 밀의 서신 및 논문 목록.James Mill과 Helen Taylor의 편지가 포함된 이 중요한 홀딩의 내용에 대한 아카이브 카탈로그를 보십시오.
- 존 스튜어트 밀의 도서관 옥스포드에 있는 서머빌 대학 도서관에는 존 스튜어트 밀과 그의 아버지 제임스 밀이 소유한 1700권의 책이 소장되어 있으며, 많은 책들은 그들의 주변부를 포함하고 있다.
- "John Stuart Mill (Obituary Notice, Tuesday, November 4, 1873)". Eminent Persons: Biographies reprinted from The Times. Vol. I (1870–1875). Macmillan & Co. 1892. pp. 195–224. hdl:2027/uc2.ark:/13960/t6n011x45 – via HathiTrust.
- 존 스튜어트 밀의 무덤 찾기
- Mill, BBC Radio 4에서 A. C. Grayling, Janet Radcliffe Richards 및 Alan Ryan과의 토론 (In Our Time, 2006년 5월 18일)
- 런던 국립 초상화 갤러리의 존 스튜어트 밀 초상화
- Google Scholar의 John Stuart Mill
- John Stuart Mill, 견적 및 기타 리소스를 포함한 전기 프로필은 Utilitarianism.net에서 확인할 수 있습니다.