리베르타, 에갈리테, 파르티니테

Liberté, égalité, fraternité
프랑스 공화국의 공식 로고는 정부 문서에 "Liberté, égalité, franternité"라는 슬로건과 함께 사용되었습니다.
"공화국의 통일불가분성"이라는 구호와 함께 프랑스 제1공화국을 대표하는 1793년의 선전 포스터. 자유, 평등, 박애 또는 죽음", 삼색 깃발, 프리기아 모자, 갈릭 루스터와 같은 상징과 함께

리베르타, 에갈리테, 파르티니테 () 프랑스어 발음:[lib ɛʁte e ɡalite f ʁat ɛʁ나이트]), 프랑스어'자유, 평등, 박애'를 의미하며, 프랑스와 아이티 공화국의 국가적 모토이며, 3자적 모토의 한 입니다. 비록 그것의 기원은 프랑스 혁명에서 찾지만, 그것은 다른 것들 중에서 단지 하나의 좌우명이었고 19세기 말에 제3공화국까지 제도화되지 않았습니다.[2] 세 용어의 호환성과 질서에 관한 논쟁은 혁명과 동시에 시작되었습니다. 그것은 또한 그랑 오리엔트그랑 로게프랑스의 모토이기도 합니다.

프랑스 혁명기의 기원

수용재산매각을 알리는 플래카드에 표시된 문언(1793). 혁명 직후, 그 좌우명은 종종 "자유, 평등, 박애, 혹은 죽음"으로 쓰여졌습니다. "죽음"은 혁명의 과도함과 너무 강하게 연관되어 나중에 버려졌습니다.
프랑스의 삼색화는 혁명의 모든 원칙들을 구현하는 것으로 여겨져 왔습니다 - Liberté, égalité, franternité.[3]

일부에서는 1790년 7월 26일에 출판된 프랑스어권 제35호(Révolutions de France et de Brabant)의 카미유 데스물랭([4]Camille Desmoulins)이 이 문구를 발명했다고 주장하지만, 이것이 이 문구에 대한 최초의 공식 언급일 뿐이어서 확인되지는 않습니다. 1790년 7월 14일의 축제에 대해 말하면서, 그는 "시민-군인들이 서로의 품으로 달려들어, 서로에게 자유, 평등, 박애를 약속한다"고 묘사했습니다. (프랑스어: le soldats-citoyens se précipiter dans les bras l'un de lautre, ence promattant liberté, égalité, fraternité)[5]

몇 달 후, 막시밀리앙 로베스피에르는 1790년 12월 5일 프랑스 전역에 널리 보급된 16조 기사에서 "국경 조직에 관하여"(프랑스어: Disours sur' organization des des nationales)라는 연설에서 이 문구를 대중화했습니다.

각 국가를 막론하고 설문조사 기관에 대한 설명
16조.
그들의 유니폼에는 다음과 같은 글귀가 새겨져 있습니다: 프랑스 국민, 그리고 아래: 자유, 평등, 박애. 우리나라의 세가지 색을 담고 있는 국기에도 같은 단어가 새겨져 있습니다.
(프랑스어: XVI. Els poront sur leur poitrine ces mots gravés : Le peuple Français, & au-dessous : LIBERTE, EGALITE, FRATERIETE). 레메스 모츠 세론틴크릿 수르 드레이포, 레스모츠 트로이스 쿨레우르스 데라.)

Maximilien Robespierre, 1790[1][6][7]

이 표어는 파리의 인쇄업자이자 헤베르주의자 조직자인 앙투안 프랑수아 모모로(Antoine-François Momoro, 1756–1794)[8][9][10]에게도 인정되었으나, 1793년 외세 침략과 연방주의자들의 반란의 다른 맥락에서 "통일, 공화국의 불가분성, 자유, 평등, 형제애 또는 죽음"(Unité, 프랑스어: Unité, 1793년 6월 29일, 모모로는 파리 코뮌의 결의에 의해 다른 도시의 주민들이 모방하고 파리의 집 정면에 새겨질 것을 제안했습니다. 1839년, 철학자 피에르 르루는 그것이 익명의 대중적인 창조물이었다고 주장했습니다.[2][page needed] 역사학자 모나 오주프(Mona Ozouf)는 18세기 동안 리버테(Liberté)와 에갈리테(Egalité)가 좌우명으로 연관되었지만, 프라터니테(Franternité)가 항상 포함되지는 않았으며, 아미티(Amitié), 샤리테(Charité) 또는 유니언(Union)과 같은 다른 용어가 종종 그 자리에 추가되었다고 강조합니다.[2]

프랑스 혁명 동안의 페르미니테에 대한 강조는 여성 언론인인 Olympe de Gouges에 대한 대응으로 여성[11][page needed] 여성 시민의 권리 선언을 작성하도록 이끌었습니다. 3자 표어는 창조적인 수집품도 아니었고, 혁명에 의해 실제로 제도화된 것도 아니었습니다.[2] 1789년이 되자마자, "la Nation, la Loi, le Roi" (국가, 법, 왕) 또는 "연합, 힘, 베르투" (연합, 힘, 미덕)와 같은 다른 용어들이 사용되었는데, 이는 초음파 로케이션에 의해 사전에 사용된 표어입니다. 또는 "힘, 에갈리테, 정의" (힘, 평등, 정의), "자유, [2]보안, 재산" 등입니다.

다시 말해서, liberté, égalité, franternité는 다른 많은 슬로건들 중에서 단지 하나였습니다.[2] 자코뱅 혁명기에는 자유, 통일, 평등, 자유, 평등, 자유, 평등, 정의, 자유, 이성, 평등 등 다양한 모토가 사용되었습니다.[2] 유일하게 확실한 연관성은 1789년 인권선언시민권 선언에서 무시된 자유와 에갈리테의 연관성이었습니다. 1791년 헌법과 1793년 로베스피에르의 선언 초안에서 에갈리테, 자유, 안전, 재산(평등, 자유, 안전, 재산)의 발동 하에 놓였을 뿐입니다. 권리선언의 보편적 확장 가능성으로 "모든 나라의 사람은 형제이며, 한 나라를 억압하는 자는 모든 나라의 적이라고 선언합니다."[2][a] 그것은 1793년 8월 선언에서는 나타나지 않았습니다.[2]

1789년 인권선언은 제4조에서 자유를 다음과 같이 정의했습니다.

자유는 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 것을 할 수 있는 것으로 구성됩니다. 따라서 모든 남성이나 여성의 천부적인 권리를 행사하는 것은 사회의 다른 구성원들에게 이러한 동일한 권리의 향유를 보장하는 것 외에는 한계가 없습니다.

반면, 평등은 사법적 평등과 공적 기반의 정부 진입의 관점에서 선언에 의해 정의되었습니다(6조).

[법]은 보호하든 처벌하든 모두에게 동일해야 합니다. 모든 국민은 능력에 따라 모든 고위직, 공직 및 고용에 동등한 자격을 가지며, 그 덕목과 재능과는 다른 구별이 없습니다.

리베르타, 에갈리테, 브라티니테실제로 1791년 5월 코델리후작의 육군 연설에 이어 코델리에르의 제안에서 그 기원을 찾을 수 있습니다.[2] 1794년 프랑스 선박 르마라(Le Marat)에 억류된 영국 해병대원이 1796년에 출판된 편지로 집에 편지를 썼습니다.[12]

공화주의 정신은 노래에만 깃들어 있는 것이 아닙니다. 배의 모든 부분에서 그것을 깨우기 위해 의도적으로 표시된 상징을 발견하기 때문입니다. 승무원의 규율과 관련된 모든 명령은 끊어지고, 대문자로 쓰인 Liberté, Egalité, Brutinité, ou la Mort라는 단어 앞에 붙습니다.

리버테에갈리테의 궁합은 혁명 초기에는 의심의 여지가 없었고, 한 용어의 선행 문제는 해결되지 않았습니다.[2] 따라서 아베 시예자유만이 전제군주가 지배하는 모든 사람들의 평등을 보장한다고 여겼으며, 자유는 법의 지배에 의해 보장된 평등을 준수했습니다.[2] 따라서 법의 추상적인 일반성(Jean-Jacques Rousseau가 1762년 저서 "사회계약"에서 이론화한)은 평등에 대한 자유, 자의적인 규칙으로부터의 독립으로 부정적으로 정의되는 자유, 그리고 그 사법 형태에서 추상적으로 고려되는 평등의 동일성을 보장했습니다.[2]

자유와 평등에 대한 이러한 식별은 사법상의 권리 평등뿐만 아니라 평등이 결과의 평등으로 재정의된 (예를 들어 프랑수아 노 ë 바베우프에 의해) 자코뱅 시대 동안 문제가 되었습니다. 그래서 마르크 앙투안 보돗은 프랑스의 기질이 자유보다는 평등에 치우친다고 여겼으며, 이는 피에르 루이 로데러알렉시스토크빌이 다시 사용할 주제라고 여겼으며, 자크 네커는 평등한 사회는 오직 강요에서 찾을 수 있다고 여겼습니다.[2]

1792년 알자스 지방의 간판.
프라이헤이트 글리헤이트 브뤼데를리히크 od. Tod (자유 평등 박애 혹은 죽음)
토든 티렌 (폭군에게 죽음을)
헤이렌 뵐케른(Heilen Völkern)

세 번째 용어인 이란티테는 권리보다는 도덕적 의무, 법령보다는 연결, 계약보다는 조화, 개성보다는 공동체, 다른 영역에 속하기 때문에 삼합회에서 삽입하기에 가장 문제가 많았습니다.[2] 이란성에 대한 다양한 해석이 존재했습니다. 모나 오주프(Mona Ozouf)에 따르면, 첫 번째 것은 1789년 6월의 주 드 푸메 선서(Jeu de Paume Seat)에서 국왕 루이 16세가 명령한 해산을 거부한 대리인들의 연합인 [2]반란의 자유(Fraternité de rebellion) 중 하나였습니다: "우리는 국민의회로부터 절대 분리되지 않을 것을 맹세하며, 상황이 필요한 곳에서는 재결성하지 않을 것입니다. 그 영역의 구성이 견고한 기초 위에 세워지고 고정될 때까지 말입니다." 그래서 박애는 자유에서 시작되었고 공동의 목적에 의해 지향되었습니다.[2]

박애주의의 또 다른 형태는 기독교 형제애에 기초한 박애주의를 기반으로 한 종교적 연결과 사회적 연결을 확인한 애국 교회의 형태였습니다.[2] 두 번째 의미에서, 파르티니테는 첫 번째 의미처럼 그들을 따르는 대신 자유에갈리테를 모두 앞섰습니다.[2][page needed] 따라서 두 가지 우애의 감각은 "하나는 자유와 평등을 따랐고, 다른 하나는 자유와 평등을 신적 장인의 업적에 대한 표시로서 자유와 평등을 앞섰다"는 것입니다.[2]

자유와 평등을 개인주의적 가치로, 박애를 행복한 공동체의 실현으로 갈등이 없고 어떤 형태의 이기주의에도 반대하는 것에서 세 용어의 양립에 대한 또 다른 망설임이 발생했습니다.[2] 박애에 대한 이러한 융합적 해석은 개인의 자율성이라는 프로젝트에 반대하고 개인의 의지에 대한 박애의 우선성을 나타냈습니다.[2]

이런 의미에서 형제인 사람과 그렇지 않은 사람 사이에 ("당신은 나와 함께 있거나 나에 반대하거나", 형제인지 적인지"라는 의미에서) 강력한 이분법을 확립함으로써 자유와 심지어 평등을 배제한 형제인지 아닌지라 모르트니테에서처럼 그것은 때때로 죽음과 연관되었습니다.[2][page needed] Louis de Saint-Just는 따라서 아나카시스 클루츠세계주의에 오명을 씌우고 "프랑스를 제외한 클루츠는 우주를 좋아했다"[2]고 선언했습니다.

테르미도르와 로베스피에르의 처형으로, 이란티네는 구호에서 사라졌고, 자유와 평등의 두 용어로 축소되었고, 다시 단순한 사법적 평등으로 재정의되었고, 이란티네의 정서에 의해 유지된 평등이 아닙니다.[2] 후 초대 집정관(나폴레옹 보나파르트)은 자유, 공공(자유, 공공질서)이라는 모토를 확립했습니다.

19세기

나폴레옹의 통치 이후, 아무도 개인의 자유와 권리의 평등을 결과의 평등과 박애와 조화시키는 것이 가능하다고 믿지 않았기 때문에, 3부작은 스스로 해체되었습니다.[2] 개인의 주권과 인간이 집단에 통합되기 전에 가진 자연권에 대한 생각은 투명하고 박애적인 공동체를 형성할 수 있는 가능성과 모순되었습니다.[2] 자유주의자들은 자유와 평등을 받아들였고 후자를 권리의 평등으로 규정하고 박애를 무시했습니다.[2]

초기 사회주의자들은 자유에 대한 독립적인 개념을 거부했고, 사회에 반대했으며, 또한 푸리에처럼 개인의 불일치를 조정하고 조화를 이루기만 하면 된다고 생각하거나, 생시몽처럼 평등이 잔인한 수준의 개인에 의한 평등과 모순된다고 믿었기 때문에 평등을 경멸했습니다.[2] 따라서 유토피아 사회주의는 카벳이카리에에서 유일한 명령인 박애만을 중요시했습니다.[2]

자유주의자들과 사회주의자들 사이의 이러한 반대는 혁명에 대한 경쟁적인 역사적 해석, 1789년을 동경하는 자유주의자들, 그리고 1793년을 반영했습니다.[2] 1830년 7월 혁명으로 루이-필리프가 이끄는 입헌 군주제가 수립되면서 나폴레옹의 좌우명인 자유왕정(질서와 자유)자유왕정(Ordre public)으로 대체했습니다.[2] 이러한 3부작의 명백한 소멸에도 불구하고, 후자는 일부 지하 사회, 공화당 비밀 사회, "분할할 수 없는 삼위일체"와 같은 인공 숙소, 극좌 책자 또는 리옹의 카누츠 반란 기간 동안 여전히 생각되고 있었습니다.[2] 1834년, 7월 군주제 당시 극좌파 성향의 자유주의자였던 듀퐁(Société des droits de l'homme)의 변호사는 레푸블랭(Revue Républicaine)에서 세 용어를 함께 편집했습니다.

누구든지 자유와 평등을 열망하지만, 다른 사람의 도움 없이는, 형제애[2][b] 없이는, 그것을 이룰 수 없습니다.

세쌍둥이는 1847년 Ledru-Rollin에 의해 에서 지지된 Campagne des Banetkets 동안 다시 나타났습니다.[2]

자유주의자들과 사회주의자들 사이의 반목을 넘어 세 용어를 회유하려는 두 가지 해석이 있었습니다. 하나는 샤토브리앙이나 발랑슈와 같은 가톨릭 전통주의자들에 의해 지지되었고, 다른 하나는 피에르 르루와 같은 사회주의자와 공화주의자들에 의해 지지되었습니다.[2] 따라서 샤토브리앙은 1841년 그의 메무아레스 도트레톰에 대한 결론을 다음과 같이 밝히며 혁명적인 좌우명에 대한 기독교적인 해석을 내놨습니다.

해방자의 종교는 그 임기는 커녕 이제 막 세 번째 단계인 정치적 시기, 자유, 평등, 박애로[2][c] 접어들었습니다.

Chateaubriand와 Ballanche 모두 이 세 용어들이 적대적이라고 생각하지 않았습니다. 오히려 그들을 기독교의 업적으로 받아들였습니다. 반면에 피에르 르루는 세 용어를 연관시키는 어려움을 위장하지 않고 자유를 목적으로, 평등을 원칙으로, 박애를 수단으로 간주하여 그것을 보완했습니다.[2] 따라서 르루는 자유, 박애, 평등이라는 모토를 명령했는데,[2] 이는 부셰스와 같은 기독교 사회주의자들이 지지하는 질서이기도 합니다.[2]

이러한 3중주의 새로운 질서에 맞서, 미켈레는 전통적인 질서를 지지하며, 독창적인 개인주의적 권리의 원초적인 중요성을 유지했습니다.[2] Michellet은 "오른쪽을 넘어"라는 형제애적 의사소통,[2][page needed] 따라서 사회주의와 자유주의의 경쟁적 전통과 합리적인 의사소통을 회유하려고 시도했습니다.[2] 공화주의 전통은 미켈레의 싱크레티즘에서 강한 영감을 얻을 것입니다.[2]

1848년 혁명

프랑스 동전 위의 리베르타, 에갈리테, 파르티니테
franc 5점, 1849년
1851년 franc 20장

1848년 2월 혁명과 함께 이 구호는 삼색기 에 붉은 깃발을 세우려는 사람들의 압력으로 [13]공식적으로 채택되었습니다(그러나 1791년 붉은 깃발은 반란이 아닌 계엄령과 질서의 상징이었습니다).[2] 라마티네는 대중의 열망에 반대했고, 삼색기를 유지하는 대신에 국기에 쓰여진 리베르타, 에갈리테, 프라터니테라는 공화정의 모토를 인정했고, 여기에 붉은 장미도 추가될 예정이었습니다.[2]

그 후 박애는 다시 시작되고[2][page needed] 자유와 평등을 모두 포함하는 것으로 여겨졌습니다. (1848년에 기독교에 반대하는 것과는 거리가 먼) 사회적 연결을 확립하는 시민 종교의 한 형태였습니다. (루소가 사회계약의 체결에서 요구한 바와 같이)[2]

그러나 박애는 라메나이스의 주제를 채택한 혁명적인 기독교 출판물의 피를 머금은 이미지인 형제와 적 사이의 이전의 반대 의식이 없는 것은 아니었습니다.[2] 그래서그리스도(The Republican Christ) 신문은 그리스도가 가난한 사람에게는 평화를, 부자에게는 전쟁을 가져다 준다는 생각을 발전시켰습니다.[2][14]

1852년 1월 6일, 미래의 초대 대통령 나폴레옹 3세는 모든 현들에게 반란과 무질서가 뒤섞인 모든 공문서와 건물들에서 세 폭짜리 그림을 지우라고 명령했습니다.[2] 오귀스트 콩트는 평등을 "형이상학적 아나키즘의 상징"이라고 주장하며 나폴레옹에게 찬사를 보냈으며, 그의 이중적인 "질서와 진보"("질서와 진보")를 선호했습니다.[15] 반면에 프라우드혼은 박애를 공허한 말이라고 비판했고, 그것을 낭만주의의 이상주의적 꿈과 연관시켰습니다.[2] 그는 그것이 자유의 유일한 용어이기를 더 좋아했습니다.

파리 코뮌 제3공화국

파리 코뮌의 시장 파셰는 코뮌의 벽에 "Liberté, Egalité, Brutinité, ou la mort"라는 공식을 그렸습니다. 표어가 공식화된 것은 제3공화국 시절뿐입니다. 그 후 그것은 반란과 혁명의 열정으로 분리되지 않았고, 쥘 페리나 감베타와 같은 기회주의 공화당원들이 새로운 정치적 조건에 적응했습니다.[16] 라루스 사전은 "천사적 후광"(Mona Ozouf)이라는 박애를 완전히 박탈하여 연대와 국가의 복지 역할과 혼동했습니다.[2]

자유는 공허한 꿈, 평등은 광기라고 주장하고 박애만 유지한 민족주의자 찰스 마우라스같은 일부 사람들은 여전히 그의 사전 정치 비평에서 공화당의 좌우명을 반대했습니다.[2] 찰스 페기는 라메나이스의 사상을 갱신하면서 평등을 배제한 채 박애와 자유를 지켰는데, 이는 동질성으로 축소된 개인들 간의 추상적인 재분립으로 간주되어 "친애"를 "미련"에 의해 작동되는 정서로 반대하는 반면, 평등은 오직 자신에게만 관심을 두었다고 그는 말합니다. "poverty"의 문제를 수학적으로 해결하기 위해.

페기는 이러한 박애의 개념에서 기독교의 자선과 사회주의의 연대를 확인했습니다.[2] 반면 프랑스의 가장 중요한 사이비 과학적 인종주의의 저자이자 우생학의 지지자인 조르주 바허 라푸제는 공화주의적 3부작을 완전히 거부하고 또 다른 모토인 "결정주의, 이네갈리테, 선택"(결정주의, 불평등, 선택)을 채택했습니다. 그러나 오자프에 따르면, 비록 그 반대로 타락했지만, 오직 세습법을 사용한 것은 공화정의 좌우명의 영향력을 보여주는 신호였습니다.[2]

20세기

프랑스의 국장(1905–현재)은 "자유, 에갈리테, 이란티테"라는 표어가 새겨진 리본을 묘사하고 있습니다.

제2차 세계 대전 독일이 프랑스를 점령하는 동안, 이 표어는 1940년 비시 프랑스 새 정부의 지도자가 된 페탱 원수에 의해 "여행, 가족, 패트리"([17]일, 가족, 조국)라는 반동적인 문구로 대체되었습니다. 페탱은 이 표어를 드 라 로케 대령의 파르티 소셜 프랑세즈(PSF)에서 가져왔지만, 후자는 그것이 정권보다는 운동에 더 적합하다고 생각했습니다.[2]

인도의 수학과 사회개혁가 B.R. 암베드카르는 "나는 '자유, 평등, 박애'를 가르치는 종교를 좋아한다"고 말했습니다.

해방 이후, 프랑스 공화국 임시정부는 1946년과 1958년 프랑스 헌법에 통합된 공화국 표어 리베르타(Liberté), 에갈리테(égalité), 이란티테(braternité)를 다시 제정했습니다.[1]

타국

다른 많은 나라들은 "자유, 평등, 박애"라는 프랑스 구호를 이상으로 채택했습니다. 인도 헌법 초안 위원회 의장인 B.R. 암베드카르는 1950년에 인도 헌법 전문에 이 말들을 포함시켰습니다. "자유, 평등 그리고 형제애"는 덴마크 사회민주당의 보조제였습니다. 영국정당에서 자민당은 당 연방헌법 전문에서 "자유, 평등, 공동체의 기본 가치"를 언급하고 있으며, 이는 당원증에 인쇄되어 있습니다.[18]

체코어로 된 슬로건 "Rovnost, volnost, bratrství" 또한 19세기 말 체코 국가 체조 단체 소콜의 모토가 되었습니다. 형제단의 자유로운 가치관은 많은 소콜 회원들이 연합국의 군대에 합류하고 1918년 독립적인 체코슬로바키아를 형성하기 위해 체코슬로바키아 군단을 결성한 제1차 세계 대전 동안 특히 체코 독립 운동에서 나타났습니다.[19]

필리핀 국기는 자유, 평등, 박애를 상징하는 흰색 정삼각형과 평화, 진실, 정의를 상징하는 파란색 가로 줄무늬, 애국심과 용맹을 상징하는 빨간색 가로 줄무늬로 구성된 직사각형 디자인입니다. 흰색 삼각형의 중앙에는 통합, 자유, 인민민주주의, 주권을 상징하는 8선의 황금빛 태양이 있습니다.

아이티, 차드, 니제르, 가봉과 같은 프랑스 공화국의 일부 이전 식민지들은 비슷한 세 단어의 모토를 채택했습니다.

"자유, 평등, 박애"라는 슬로건의 아이디어는 또한 세계 인권 선언 제1조에 자연법으로서의 영향을 주었습니다.

모든 인간은 존엄과 권리에서 자유롭고 평등하게 태어납니다. 그들은 이성과 양심을 가지고 있으며 형제애의 정신으로 서로를 향해 행동해야 합니다.[20]

문화

이 용어는 1993-94년 에 ś로프스키의 크리지스토프3색 영화에서 언급되었습니다.

"리버타드! 우리 아빠! 프래터니다드!는 윌리엄 카를로스 윌리엄스의 영어 시 제목입니다.[21]

참고 항목

메모들

  1. ^ 프랑스어: "Les hommes de touses pays sont frères, celui oppime une seule nation de clarare l'enemi de touts"
  2. ^ 프랑스어: "뚜옴므 아스파이어 알라 리버테, 알레갈리테, 메종 네푸티 테인드레 세쿠르 아우트레 옴, 페르미니테."
  3. ^ 프랑스어: "Loin d'tre à son terme, la religence du Libérateur à peine dans satroisième période, la période politique, liberté, égalité, raternité"

참고문헌

  1. ^ a b c "Liberty, Égalité, Fraternité". Embassy of France in the US. Archived from the original on 18 October 2014. Retrieved 18 September 2014.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg Ozouf, Mona (1997), "Liberté, égalité, fraternité stands for peace country and war", in Nora, Pierre (ed.), Lieux de Mémoire [Places of memory] (in French), vol. tome III, Quarto Gallimard, pp. 4353–89 (개요 번역, 기억의 영역, 컬럼비아 대학교 출판부, 1996-98).
  3. ^ "Flag of France History & Meaning".
  4. ^ 에르베 루어스, 카미유 외 루실 데스물랭, 르푸블리크, 162쪽
  5. ^ 카미유 데스물랭, 레볼루션 프랑스 외 드 브라반트, 35호, 515쪽
  6. ^ Robespierre, Maximilien (1950). OEUVRES DE MAXIMILIEN ROBESPIERRE. Vol. Tome VI. PRESSES UNIVERSITAIRES DE FRANCE. p. 643. Retrieved 19 September 2014.
  7. ^ 1790년 12월 5일 로베스피에르의 국회 연설. Triomphe et mort du droit nature len Revolution, 1789-1795-1802, Florence Gauthier, ed. PUF/pratques Théorique, 1992, p. 129
  8. ^ Latham, Edward (1906). Famous Sayings and Their Authors. London: Swan Sonnenschein. pp. 147. OCLC 4697187.
  9. ^ de Barante, Amable Guillaume P. Brugière (1851). Histoire de la Convention nationale [History of the National convention] (in French). Langlois & Leclercq. p. 322. Retrieved 31 August 2011.
  10. ^ Thacher, John Boyd (1905). Outlines of the French revolution told in autographs. Weed-Parsons Printing Co. p. 8. Retrieved 31 August 2011.
  11. ^ Ellis; Esler, "The Modern Era", World History (textbook).
  12. ^ Tench, Watkin (1796), Letters Written in France: To a Friend in London, Between the Month of November 1794, and the Month of May 1795, London: J Johnson, p. 15.
  13. ^ "The symbols of the Republic and Bastille Day". French Ministry of Foreign Affairs. Retrieved 20 April 2006.
  14. ^ 모나 오주프가 인용한 "노우, 파우브르 프로레티에, 노우 솜 루주, 파켈 크리스타 베르세손은 푸우루루루루를 불렀고, 아들은 푸우루루루루레를 불렀습니다. Nous Somes Rouge, parcque l'ange exmalateura Marqué le Haut de nos portes avelle sang de l'agneau, pour distinger, aujour de la venge, les élus d'avecles réprovés.
  15. ^ "Bandeiras e significados" [Flags & meanings], História net (in Portuguese), retrieved 9 October 2010.
  16. ^ Ozouf p 584.
  17. ^ "Vichy Government". World History. DE: KMLA. Retrieved 1 May 2007.
  18. ^ "Federal Constitution". UK: Liberal Democrats. Retrieved 22 August 2011.
  19. ^ Sláma, Karel. "Z historie Sokola - díl 1.: Svoboda, rovnost, bratrství". www.sokol-zastavka.cz (in Czech). Retrieved 28 August 2023.
  20. ^ "Article 1", The Universal Declaration of Human Rights.
  21. ^ "Libertad! Igualdad! Fraternidad! By William Carlos Williams". 24 April 2021.

더보기

  • 마티센, 마리타. "과거의 해방, 리버테, 에갈리테, 프래르티니테의 혁명 프랑스 이념 때문에." 과거 롯데젠슨 무료 이용(Brill, 2010). 20–40.
  • 로스, 귄터. "더크하임과 1789년의 원칙: 양성평등의 문제." 텔로스 1989.82 (1989): 71–88.
  • 세낙, 레자네 "프랑스 연결에 관한 현대 대화 "자유주의적 평등과 비형제": 신자유주의적 평등과 비형제" 레뷰 프랑세즈문명 브리타니크. 프랑스 영국학 저널 21XXI-1 (2016). 온라인상의

외부 링크