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케이트 밀렛

Kate Millett
캐서린 밀레와 혼동하지 않기 위해서입니다.
케이트 밀렛
Photograph by Linda Wolf, 1970
사진: 린다 울프, 1970년
태어난캐서린 머레이 밀렛
(1934-09-14)1934년 9월 14일
미국 미네소타 주 세인트폴
죽은2017년 9월 6일(2017-09-06) (82)
프랑스 파리
직업
  • 작가
  • 교육자
  • 예술가
  • 활동가
교육
주목할 만한 작품성정치 (1970년)
배우자
서명
학력
영향시몬 드 보부아르

캐서린 머레이 밀레트(Katherine Murray Millett, 1934년 9월 14일 ~ 2017년 9월 6일)는 미국의 페미니스트 작가, 교육자, 예술가, 활동가였다.그녀는 옥스퍼드 대학에 다녔고 옥스퍼드 주 세인트 힐다 대학에서 공부한 후 미국 여성 최초로 1등 훈장을 받았다.그녀는 "제2의 물결 페미니즘에 대한 정석적인 영향"으로 묘사되어 왔고, 콜럼비아 대학교에서 박사학위 논문을 바탕으로 한 그녀의 [1]책 "성정치"(1970년)로 가장 잘 알려져 있다.기자 라이자 페더스톤은 이전에 상상할 수 없었던 "법적 낙태, 양성간의 더 큰 직업적 평등, 그리고 성적인 자유"의 달성을 밀레트의 노력의 일부 탓으로 돌린다.[2]

페미니스트, 인권, 평화, 시민권, 정신의학 반대 운동은 밀레트의 주요 원인 중 일부였다.그녀의 저서는 여성의 권리와 정신건강 개혁과 같은 그녀의 적극성에 의해 동기부여가 되었고, 몇 권은 그녀의 성적, 정신건강, 관계를 탐구한 자전적 회고록이었다.1960년대와 1970년대에 밀레트는 와세다 대학, 브린 마우르 대학, 바너드 대학, 버클리 캘리포니아 대학에서 가르쳤다.그녀의 후기 저술 작품으로는 여러 나라에서 국가가 인정한 고문에 관한 <잔혹의 정치>(1994년)와 어머니와의 관계를 다룬 책 <마더 밀렛(2001년)>이 있다.2011년부터 2013년 사이에 람다 파이어니어 문학상을 수상하였고, 오노 요코의 용기상을 수상하였으며, 국립여성 명예의 전당에 헌액되었다.

밀레트는 미네소타에서 태어나 자랐으며, 그 후 성인이 된 인생의 대부분을 맨해튼과 2012년 밀레트 예술센터가 된 뉴욕주 포퀴시에 세워진 '우먼스 아트 콜로니'에서 보냈다.밀레트는 '성정치'라는 책이 출간된 1970년에 레즈비언으로[3] 나왔다.그러나 1970년 말에 그녀는 양성애자로 나왔다.[4][5]조각가 요시무라 후미오(1965~85년)와 결혼했고, 이후 2017년 사망할 때까지 소피 케이어와 결혼했다.

조기생활과 교육

캐서린 머레이 밀레트는 1934년 9월 14일 미네소타 주 세인트 폴에서 제임스 앨버트, 헬렌(네 페일리) 밀레트 사이에서 태어났다.밀레트에 따르면, 그녀는 자신을 때린 기술자인 아버지를 두려워했다.[6]그는 그녀가 14살 때 가족을 버리고 "그들을 고상한 가난의 삶으로 인도"[7][8]한 알코올 중독자였다.그녀의 어머니는 선생님이자[8] 보험 판매원이었다.[9]그녀는 샐리와 말로리라는 두 명의 자매가 있었다; 후자는 삼생(三生)[10][11]의 주제 중 하나였다.아일랜드 가톨릭 유산 중,[8] 케이트 밀렛은 어린 시절 내내 세인트 폴의 교구 학교에 다녔다.[6][7]

밀렛은 1956년 미네소타 대학교에서 영문학 학사 학위를[6][8] 받고 수석으로 졸업했다.[12] 그녀는 카파 알파 테타 여대생이었다.[13]부유한 이모는 1958년 옥스퍼드[nb 1] 세인트 힐다 대학에서 영문학 1등급을 우등으로 받았다.[6][13]그녀는 세인트루이스에서 공부한 1등 훈장을 받은 최초의 미국 여성이었다.힐다네.[14]교육자와 예술가로 약 10년을 보낸 후, 밀레트는 1968년 컬럼비아 대학에서 영어 및 비교 문학 대학원 과정에 입학했고, 그 기간 동안 바르나르드에서 영어를 가르쳤다.[6][8]그 동안 그녀는 학생 권리와 여성 해방, 낙태 개혁을 옹호했다.그녀는 1969년 9월에 논문을 완성했고 1970년 3월에 박사학위를 받았다.[8]

경력

예술가와 교육자로서의 초기 경력

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Barnard College, NYC IMG 0961.JPG Entrance Bryn Mawr.JPG
좌측 상단부터 시계 방향:

밀레트는 옥스퍼드 대학을 졸업한 후 노스캐롤라이나 대학에서 영어를 가르쳤으나,[8][15] 미술 공부를 위해 학기 중반을 떠났다.[8]

뉴욕에서 그녀는 유치원 선생님으로 일했고 1959년부터 1961년까지 조각과 그림을 배웠다.그 후 그녀는 일본으로 건너가 조각을 공부했다.밀레트는 동료 조각가 요시무라 후미오 씨를 [6][13]만났고, 도쿄 미나미 갤러리에서 첫 여성 1인 쇼가 열렸으며,[8] 와세다 대학에서 영어를 가르쳤다.그녀는 1963년에 일본을 떠나 뉴욕의 Lower East Side로 이사했다.[16]

밀렛은 영어를 가르쳤고 1964년부터 Barnard College에서[13] 그녀의 예술 작품을 전시했다.그녀는 여성 교육을 현대화시키고자 하는 젊고 급진적이며 교양 없는 교육자 모임에 속해 있었다; 밀레트는 그들에게 "가부장제 사회에서 그들의 입장을 이해하는 데 필요한 중요한 도구"[16]를 제공하기를 원했다.급진 정치에 대한 그녀의 견해, 토큰 학습에서 Barnard에 대한 그녀의 "sting attack" 그리고 대학에서의 예산 삭감으로 1968년 12월 23일 그녀는 해고되었다[17].[8]그녀의 작품은 그리니치 빌리지의 저드슨 갤러리에서 열린 전시회에 출품되었다.[13]이 기간 동안 밀레트는 평화[6] 및 시민권 운동에 관심을 갖게 되었고, 인종평등회의에 참여했고, 그들의 시위에 참여했다.[6][13]

1971년 밀레트는 브린 마워 대학에서 사회학을 가르쳤다.[8]그녀는 그 해 뉴욕주 포프키시 근처에서 부동산을 사고 복원하기 시작했다;[18] 이것은 여성 예술가들과 작가들로 구성된 커뮤니티인 [14][18]여성 예술 식민지와 나무 농장이 되었다.2년 후 그녀는 버클리 캘리포니아 대학의 교육자였다.[19]

1980년대부터 2000년대까지

1991년 올리버 리드와 함께 어둠이 내린 후 영국 토론 프로그램에 출연 - 더 많은 정보 제공

1980년 밀레트는 양성애자로 밝혀졌지만, 밀레트는 LA의 여성 빌딩에서 열린 그레이트 아메리칸 레즈비언 아트 쇼에 작품을 전시한 초대 예술가 10명 중 한 명이었다.[4][5][20]밀렛은 또한 On the Publices 잡지에 기고했으며 2000년대 초반까지 글을 계속 썼다.[21]그녀는 '잔혹의 정치'(1994년)에서 국가가 인정한 고문에 대해 논의했고, 많은 나라에서 고문의 사용에 관심을 가져왔다.[6]

밀레트는 영국 텔레비전 프로그램 애프터 다크(After Dark)에 출연하면서 생긴 논란에 휘말렸다.프로그램 도중 술을 마시던 배우 올리버 리드가 자리를 옮겨 입맞춤을 시도했다.밀레트는 그를 밀어냈지만, 나중에 그녀의 친구들을 즐겁게 하기 위해 이 쇼의 테이프를 요청했다고 한다.[22]프로그램 내내 리드는 성차별적인 언어를 사용했다.[23]

밀레트는 감옥 개혁과 고문 반대 운동에도 관여했다.언론인 모린 자유는 밀레트가 말년에 활동주의에 대해 쓴 글에서 "자유인으로서 가장 좋은 점은 아무도 나에게 의자를 주지 않기 때문에 그녀가 하고 싶은 말을 할 수 있다는 것이다.나는 너무 늙고, 비열하고, 야비하다.모든 것은 당신이 얼마나 잘 논쟁하느냐에 달려 있다.'[11] 2012년 여성 예술 식민지(The Women's Art Colony)[14]는 501(c)3 비영리 단체가 되었고 그 이름을 밀레트 예술 센터(Millett Center for the Arts)로 바꾸었다.

활동주의

페미니즘

밀레트는 1960년대와 1970년대 여성운동, [8]즉 제2의 물결 페미니즘의 주역이었다.[24]예를 들어, 밀레트와 함께 1970년 말 양성애자로 확인되었지만, 그녀와 시드니 애벗, 필리스 버크비, 알마 루츠송, 아르테미스 행진 등은 최초의 레즈비언-페미니스트 의식 고양 단체인 CR One의 멤버들 중 한 명이었다.[4][5][25]

1966년 밀레트는 미국여성기구(National Organization for Women[14])의 위원이 되었고, 이후 뉴욕 급진적 여성,[13] 급진적 레즈비언, 다운타운 급진적 여성 단체에 가입하였다.[16]

그녀는 1970년 '여동생은 강력하다'에 이 작품을 기고했다. 로빈 [26]모건이 편집한 여성 해방 운동의 문집

그녀는 '성정치'(1970년)라는 책의 성공에 이어 페미니스트 운동의 대변인이 되었지만 거만하고 엘리트주의자라는 상반된 인식과 이를 대변할 다른 사람들의 기대감 때문에 고군분투했는데, 1974년 저서 '플라잉'에서 다루었다.[8]

밀레트는 가부장제의 현대적 개념을 여성의 사회 전반적 예속이라고 묘사한 최초의 작가 중 한 명이었다.[27]전기 작가 게일 그레이엄 예이츠는 "밀레트는 가부장제 이론을 명확히 표현하고 개인과 가족 생활 방식의 급진적인 변화로 성 역할 혁명을 요구하는 측면에서 여성의 성별과 성적 억압에 대해 개념화했다"고 말했다.그에 비해 베티 프리던의 초점은 여성의 사회적, 정치적, 경제적 자립을 위한 리더십 기회를 개선하는 것이었다.[9]

밀레트는 페미니스트적 관점에서 여성의 삶에 관한 책을 여러 권 썼다.예를 들어, "지하실"이란 책에서: 4년에 걸쳐 완성된 인간 희생에 대한 명상(1979년)은 게르트루드 바니스체프스키에 의해 1965년 인디애나폴리스의 10대 소년 실비아 리켄스를 14년 동안 사로잡았던 고문과 살인을 고질화했다.페미니스트적 시각으로, 그녀는 무방비 상태의 소녀에 대한 이야기와 그녀의 성적, 육체적, 감정적 학대에 관련된 개인의 역학을 탐구했다.[8][28]전기 작가 로버타 M.밀레트는 가해자의 동기에 대해 "어떤 페미니스트 폴로믹스와는 별개로 지하실은 잔인함과 복종에 관한 문제에 대한 강렬한 느낌과 감동적인 글로 홀로 설 수 있다"[29]고 썼다.게르트루드는 이 소녀에게 어떤 끔찍한 진실된 정의를 내리고 싶었던 것 같다. 바로 이것이 여자라는 것이다."[28]

캐나다 언론인 밀레트와 소피 키어는 1979년 이란의 여성 권익을 위해 예술 및 지적 자유 위원회를 위해 이란 테헤란을 방문하였다.그들의 여행은 아야톨라 호메이니 정부가 소녀들이 남학생들과 함께 학교에 다니는 것을 막고, 일하는 여성들에게 베일을 씌우도록 하고, 여성들이 남편과 이혼하는 것을 허용하지 않도록 하기 위해 취한 조치들에 따른 것이다.3월 8일 테헤란 대학에서 열린 국제 여성의 날 시위에는 약 2만 명의 여성들이 참석했으며, 이들 중 많은 여성들이 칼에 찔리거나 구타당하거나 산성 물질에 위협을 받았다.집회와 시위에 참석했던 밀레트와 키어는 이란에 도착한 지 2주 만에 호텔 객실에서 철거되고 출입국관리본부 내 잠긴 방으로 옮겨졌다.밀레트는 이란에서 동성연애자들이 처형된 사실을 알고도 자신이 레즈비언이라는 관계자들의 말을 엿들었을 때 살해당할 수도 있다고 우려했다.하룻밤을 묵은 후, 그 여성들은 파리에 착륙한 비행기에 올랐다.밀레트는 무사히 프랑스에 도착해서 안도했지만, "그들은 비행기를 탈 수 없다.그래서 국제 자매결연이 중요하다고 말했다.[30]그녀는 1981년 저서 '이란으로 가다'에서 그 경험에 대해 썼다.[31]밀렛은 페미니스트 역사 영화 '그녀는 화가 났을 때 아름답다'(2014)에 출연한다.[32]

학술작품

성정치

주요기사 : 성정치
초판 표지

성리학(Sexual Politics)은 밀레트의 박사학위 논문으로 시작되어 1970년에 출판되었는데, 그녀가 컬럼비아 대학에서 박사학위를 받은 바로 그 해였다.서구 사회와 문학에서 가부장제를 비판한 [6]베스트셀러 책은 현대 소설가 D. H. 로렌스, 헨리 밀러, 노먼 메일러의 성차별주의와 이단주의를 다루고 동성애 작가 장 지네트의 반대 시각과 그들의 견해를 대조했다.[33]밀레트는 가부장제의 기원에 의문을 제기하고, 성에 기반을 둔 억압은 정치적, 문화적 둘 다라고 주장했으며,[34] 전통적 가정을 해체하는 것이 진정한 성혁명의 열쇠라고 주장했다.[35][36]이 책은 시판 첫해 8만부가 팔렸고 7편의 인쇄물을 거쳤으며 이 운동의 선언으로 평가받고 있다.[8][24]

밀레트는 여성해방운동의 상징으로 타임지 커버스토리 <섹스의 정치>에 실렸는데,[4] 이 기사는 성정치를 페미니스트 운동에 대한 논리 정연한 이론을 제공한 '명확한 책'이라고 불렀다.[6]앨리스 닐은 1970년 8월 31일 표지를 위해 밀레트의 그림을 그렸다.[37]

전기 작가 피터 만소에 따르면, '성의 죄수'는 밀레트의 성 정치에 대한 반응으로 노먼 메일러에 의해 쓰여졌다.[38]노먼 메일러의 저자 앤드류 윌슨: 아메리칸 에스테틱은 "섹스의 포로는 콘테스트의 구조로 되어 있다.그녀의 산문에 대한 그의 미사여구, 그녀의 성실함에 대한 그의 매력, 그녀의 독설에 대한 그의 격렬한 분노.그 목적은 더 많은 청중, 더 강한 존재를 지속되는 진리로 바꾸는 것이다.'섹스의 죄수'는 자기 패러디와 풍자를 결합한 것이다.."[39]

성차별과 성차별

밀레트가 컬럼비아 대학에서 성 해방에 대해 연설하고 있을 때, 청중 가운데 한 여성이 그녀에게 물었다, "왜 당신은 레즈비언이라고 말하지 않느냐, 여기, 공개적으로.과거에 레즈비언이라고 하셨잖아요."밀레트는 주저하며 "그래, 난 레즈비언이야"[4]라고 대답했다.그로부터 2주 뒤인 1970년 12월 8일 타임지의 기사 '여성의 리브: 세컨드 룩'은 밀레트가 양성애자임을 인정했다고 보도했는데, 밀레트는 "모든 해방주의자들을 레즈비언으로 치부하는 회의론자들의 견해에 힘을 실어주기 때문에 여성운동의 대변자로서 그녀를 불명예스럽게 할 것"이라고 말했다.[4][5]이에 대해 이틀 뒤 그리니치 빌리지에서 레즈비언 페미니스트 아이비 보티니와 바바라 러브의 기자회견이 마련됐다.레즈비언과 페미니스트 지도자 30명이 '성차별 사회에서 해방을 이루기 위한 동성애자 투쟁과의 공고성'을 선언하는 발언으로 이어졌다.[4]

밀레트의 1971년 영화 '쓰리 라이브스'는 공동감독 수잔 클레크너, 카메라맨 레노레 보데, 편집자 로빈 미데 [8][40]등 여성 전 승무원이 여성 해방 영화라는 이름으로 만든 16mm 다큐멘터리다.[nb 2]70분 분량의 이 영화는 감독의 여동생인 말리 밀레트존스, 화학자인 릴리안 슈레브, 예술가 로빈 미데 등 세 여성에 초점을 맞추고 있다.뉴욕 타임즈의 예술 비평가인 빈센트 캔비는 다음과 같이 썼다: "세 가지 삶은 세 가지 주제에 대해서만 주의를 환기시키는 것이 귀찮아질 수 없다는 점에서, 그리고 성적인 정치에서 밀레트양이 조직적으로 분열하고, 조롱하고, 훼손하는 것과 같은 남성 중심 사회에서 그들이 어떻게 성장했는가에 대한 점에서, 좋은, 단순한 영화다.분홍색으로 간지럽히면서."[10]그것은 뉴욕 시 극장에서 초연된 후 "대개 훌륭한 평을 받았다.[8]

밀레트는 1971년 저서 '성매매 신문'에서 매춘을 여성의 조건의 핵심에 거주하는 것으로 해석해 결혼 계약보다 여성의 굴종 사실을 더 분명하게 노출하고 있다.그녀에 따르면 성관계가 아닌 타락과 권력이 매춘으로 매매되고 있다고 한다.그녀는 성매매 종사자들이 직접 지시하는 과정에서 매춘을 처벌할 것을 주장한다.

플라잉 북 커버

밀레트는 1974년과 1977년에 각각 두 권의 자전적 책을 출판했다.<뉴욕 타임스 북 리뷰>에 '눈이 부시게 하는 전시주의'의 한 예로 묘사된 내용에서 성정치가 성공한 후 자신의 삶을 탐구하는 '그녀의 양성애에 대한 의식의 스트림 회고록'[8][42] 플라잉(1974)이 나왔다.밀레트는 자신이 생각하고, 경험하고, 살아간 삶을 다큐멘터리 영화 같은 스타일로 담아냈다.[43]시타(1977)는 자신의 성적, 특히 자살한[43] 레즈비언 애호가와 밀레트의 사생활과 사생활에 미치는 영향을 탐구한다.[8]첫 레즈비언-페미니스트 의식 고양 모임인 CR원 멤버로는 밀레트와 시드니 애벗, 필리스 버크비, 알마 루츠송, 아르테미스 행진 등이 포함됐다.[25]

소아성애에 대한 견해

밀레트는 마크 블래시우스와의 인터뷰에서 동의법의 나이를 특히 게이 남성 청소년들에게 '매우 억압적'이라고 표현하면서도 인터뷰 진행자에게 이 질문이 나이든 남성이나 여성의 자녀에 대한 성적 접근에 쉴 수 없다는 점을 거듭 상기시키면서 세대간 성(性)의 개념에 공감했다.대단히 [44]이해한밀레트는 "어린이들의 필수적인 권리 중 하나는 아마도 서로 성적으로, 주로 어른들과 함께, 자신을 표현하는 것"이라며 "어린이들의 성적 자유는 성혁명의 중요한 부분"이라고 덧붙였다.만약 당신이 아이들의 사회적 상태를 바꾸지 않는다면, 당신은 여전히 피할 수 없는 불평등을 가지고 있다."[44]밀레트는 이번 인터뷰에서 동의연령 폐지를 희망하는 사람들을 향해 "동의연령 이하의 아이들과 성관계를 할 수 있는 남성의 권리로 접근하고 있다"면서 "동의연령 폐지를 원하는 사람들을 비판했다.[44]밀렛은 아동에 대한 성적 접근이 모든 형태의 부모의 억압으로부터 아이들을 해방시키려는 더 큰 목표의 한 부분일 뿐이라고 믿는다.[45]

마더 밀렛

케이트는 어머니 밀레트(2001)에게 말년에 뇌종양과 고칼륨혈증을 포함한 몇 가지 심각한 건강상의 문제를 일으킨 어머니에 대해 썼다.[2][43]어머니의 건강이 악화되고 있다는 것을 알게 된 밀레트는 미네소타에 있는 그녀를 방문했다; 그들의 방문에는 그들의 관계와 야구 경기, 박물관, 식당에 대한 대화가 포함되어 있었다.[46]어머니가 더 이상 아파트에서 자신을 돌볼 수 없게 되자, 그녀는 미네소타 주 세인트 폴에 있는 양로원에 수용되었는데,[2][43] 이것은 헬렌 밀렛의 가장 큰 두려움 중 하나였다.[43]케이트는 어머니를 찾아갔고, 받은 보살핌과 어머니의 의기소침한 태도에 동요했다.헬렌과 마찬가지로 '행동상의 문제'라는 딱지가 붙은 요양원 거주자들은 강제적인 구속을 받았다.헬렌은 케이트에게 "이제 네가 왔으니 우린 떠날 수 있어."[2]라고 말했다.

밀레트는 어머니가 자신에게 생명을 주고, 부양하고, 양육하기 위해 기울인 노력을 의식해 돌보는 사람이자 많은 일상 치료의 코디네이터가 되어 어머니가 활동하도록 몰아붙였다.그녀는 그녀에게 "독립과 존엄"[43]을 주고 싶었다."그녀의 어머니, 그녀 자신"이라는 글에서, 팻 스위프트는 다음과 같이 썼다: "헬렌 밀레트는 "그 좋은 밤 속으로" 들어가는 것에 만족했을지도 모른다. 그녀는 죽기보다는 요양원을 더 두려워했다. 그러나 딸 케이트는 그런 것을 전혀 가지고 있지 않았다.페미니스트 전사, 인권 운동가, 동성애자 해방주의자, 작가, 예술가 케이트 밀렛은 삶을 부드럽게 살아왔고 잘못된 인식을 바로잡기 위해 친구든 적이든 가족이든 시스템이든 누구에게든 서슴없이 화를 냈다.병든 어머니의 삶의 존엄과 질이 위태로워지자 이 책의 전개는 피할 수 없게 되었다."[46]헬렌은 딸이 미네소타 대학의 마요네즈에 전념하게 하는 역할을 했지만,[43] 케이트는 어머니를 요양원에서 빼내고, 수행원들이 돌봄을 관리하는 아파트로 돌아가게 했다.이 기간 동안, 밀레트는 또한 문화적인 세련미가 부족하고 그녀가 시청한 텔레비전의 양과 간병인에게 가혹할 수 있다는 이유로 그녀의 어머니를 "열렬히" 할 수 있었다.[2]

사생활

대인관계

밀레트는 자기 세대와 사회계층의 많은 부모들이 원하는 "정직하고 중산층 소녀"가 아니었다; 그녀는 어렵고 잔인하게 정직하며 집요할 수 있었다.'딸은 힘이 있다'의 저자 라이자 페더스톤은 이러한 자질들이 자신을 "70년대 가장 영향력 있는 급진적 여성주의자로 만드는 데 도움이 되었다고 말한다.그들은 또한 어려운 대인관계를 만들 수 있다.[2]밀레트는 자신과 남편, 연인, 가족에 대해 페더스톤이 말하는 "지극적인 정직함"과 함께 자전적 회고록을 몇 권 썼다.[2][43][nb 3]그녀와의 관계는 그녀의 급진적인 정치, 도도한 성격, 그리고 파격적인 생활방식으로 인해 긴장되었다.[46]헬렌은 특히 그녀의 책에서 레즈비언에 대한 시험에 대해 화가 났다.[43] (밀레트가 1970년 말에 양성애자로 확인했다는 것에 주목)[4][5]밀레트가 무의식적으로 정신과 병동에 헌신한 이후 가족 관계는 더욱 악화되었다. 그리고 그녀가 <루니 빈 트립>을 썼을 때 다시 한 번.[46]

밀렛은 헬렌 밀렛의 건강 저하와 열악한 요양원 관리의 심각성을 언니 샐리에게 어떻게 알게 되었는지에 대한 책인 밀렛트 대모에서 어머니에 초점을 맞췄다.케이트는 어머니를 집에서 내쫓고 아파트로 돌려보냈는데, 그곳에서는 간병인들이 그녀의 건강과 편안함을 관리했다.[43]이 책에서, "밀레트는 어머니의 거리감과 경건함, 그녀의 가족이 노인과 정신이상자의 인간성을 인식하지 못한 것에 대해 잔인한 정직함으로 글을 쓴다.그러나 그녀는 용서와 겸손과 감탄의 순간도 묘사하고 있다."[2]이 시기 동안 그녀는 "기적과 은혜, 선물"이라고 여겼던 어머니와 이전에는 상상도 할 수 없었던 친밀한 관계를 발전시켰다.언니들과의 관계는 이 시기 동안 문제가 있었지만, 모두 어머니의 아파트 생활을 지원하러 왔다.그러나 밀레트 수녀의 여주인공 역할 제안은 "두 남매를 희생시키면서"였을 수도 있다.[46]

결혼

1961년 밀레트는 일본으로 건너가 동료 조각가 요시무라 후미오를 만났다.[6][13]1963년 요시무라와 밀레트는 일본을 떠나 바워리 지구의 뉴욕 로어 이스트사이드로 이주했다.[16]1965년, 요시무라가 추방당하는 것을 막기 위해 결혼했고,[24][16] 결혼 중에 밀레트는 "친구와 연인"이라고 말했다.[9]그녀는 자신의 저서 '성정치'를 그에게 바쳤다.[48]작가 에스텔 C.Jelenek은 결혼 기간 동안 "그녀를 사랑하고, 자신만의 창조적인 삶을 살고, 그녀의 여자 연인을 받아들인다"고 말한다.[49][self-published source]1985년에 그들은 이혼했다.[13]밀레트는 사망 당시 39년간 파트너였던 소피 키어와 결혼했다.[50]

정신질환

정신질환은 1973년 밀레트가 캘리포니아에서 남편과 함께 생활하며 버클리 캘리포니아 대학에서 활동가 겸 교사로 활동하던 때부터 개인적이고 직업적인 생활에 영향을 미쳤다.[29][42]케이트의 큰언니인 요시무라와 샐리는 케이트의 극단적인 감정을 걱정하게 되었다.[19]그녀의 가족은 그녀가 잠을 자지 않고 무려 5박을 연속으로 보냈고 몇 시간 동안 말도 안 되는 이야기를 할 수 있었다고 주장했다.Millett는 버클리 캘리포니아 대학에서 열린 그녀의 영화들 중 하나를 상영하는 동안 "비건과 모순된 이야기"를 했다.다른 여동생인 말로리 밀레트-다나허에 따르면, "관객들 사이에서 혼란에 빠진 표정이 있었고, 사람들은 속삭였고, 느리게 일어나 자리를 떴다."[42] 네브라스카에 있는 법대생이었던 샐리는 여동생에게 죄를 짓도록 하기 위해 서류에 서명했다.밀레트는 강제로 끌려가 열흘 동안 정신병원에 감금되었다.그녀는 자진 입학을 위한 석방 양식을 사용하여 서명했다.세인트루이스 방문 중.몇 주 후 미네소타 폴은 그녀의 어머니가 케이트에게 정신과 의사를 찾아달라고 부탁했고, 정신과 의사의 제안에 따라 케이트를 위한 약속 서류에 서명했다.그녀는 친구들과 변호사의 노력으로 제정신 재판에 이겨 3일 만에 풀려났다.[19][51][19]

밀레트는 두 개의 비자발적인 구속을 따라 우울해졌고, 특히 정당한 절차 없이 감금되어 있었던 것에 대해 더욱 그러했다.정신 병원에 입원하는 동안, 그녀는 응대 여부에 따라 "마음을 바꾸는" 약을 먹거나 자제했다.그녀는 매니큐어 우울증(현재는 조울증이라고 불린다)을 범하고 진단받았다는 오명을 뒤집어썼다.그 진단은 그녀가 다른 사람들에게 어떻게 인식되는지 그리고 그녀의 취업 능력에 영향을 주었다.[19][29][42]캘리포니아에서 의사들은 광범위한 매니큐어와 우울증 변형을 관리하기 위해 리튬을 복용할 것을 권고했었다.그녀의 우울증은 바워리에 있는 그녀의 집이 비난받고 요시무라가 이혼을 위협받으면서 더욱 심해졌다.우울증을 관리하기 위해 밀레트는 다시 리튬을 복용하기 시작했다.[19][52]

1980년, 두 명의 친구와 사진기자 소피 키어의 지원으로, 밀레트는 정신의 맑음을 향상시키고, 설사와 손 떨림을 완화하며, 정신 건강과 치료에 대한 철학을 더 잘 유지하기 위해 리튬을 복용하는 것을 중단했다.그녀는 소외감을 느끼기 시작했고 키어가 행동 변화를 지켜보는 동안 "스냅시"했다.[19]그녀의 행동은 '분당 1마일' 연설을 포함한 정신의학적 약물 금단이었고, 이로 인해 그녀의 평화로운 예술 식민지가 '싸움을 좋아하는 디스토피아'로 변했다.[47]Mallory Millett는 Keir와 대화를 나누면서 그녀의 행동을 취하려고 노력했지만 비자발적인 약속에 관한 뉴욕의 법 때문에 성공하지 못했다.[19]

밀레트는 1980년 가을 활동가로 아일랜드를 방문했다.그녀가 미국으로 돌아오자마자, 공항에서 연착이 있었고, 그녀는 아일랜드에 체류하는 것을 연장했다.그녀는 공항 보안이 "뉴욕의 누군가로부터 "정신질환"을 앓고 있고 리튬 복용을 중단했다고 결정한 후 자신도 모르게 아일랜드에서 자행되었다.[19]감금되어 있는 동안 그녀는 심한 약에 취해 있었다.'최악의 쓰레기통'이라는 공격적인 제약 프로그램에 맞서기 위해 그녀는 오렌지를 많이 먹음으로써 소라진과 리튬의 효과를 반격하거나 나중에 처분하기 위해 알약을 입에 숨겼다.그녀는 자신이 쓰레기통에서 제정신으로 지내는 것은 그 정의에 어긋나는 것이라고 다짐했던 시대에 대해 말했다.[47]

[밀레트]는 텔레비전으로 인한 지루함, 마약으로 인한 공포의 밤, 시간 감각, 개인적 존엄성, 심지어 희망조차 박탈당한 사람들을 혐오하며 묘사하고 있다.밀레트는 이렇게 갇혀 있는 것이 어떤 범죄로 정당화될 수 있느냐고 묻는다.어떻게 그런 곳에 미쳐 있지 않을 수 있겠는가?

— Journalist Mary O'Connell[53]

며칠 후, 그녀는 그녀의 친구 마가렛타 다시에 의해 발견되었다.아일랜드 국회의원과 더블린 출신의 심리치료사 겸 정신의학자의 도움으로 밀레트는 유능하다고 선언되어 몇 주 안에 석방되었다[19].[53]그녀는 미국으로 돌아와 심한 우울증에 걸렸고 다시 리튬을 복용하기 시작했다.1986년 밀레트는 부작용 없이 리튬 복용을 중단했다.리튬이 없는 한 해가 지난 후, 밀레트는 가족과 친구들을 놀라게 하기 위해 이 소식을 발표했다.[19]

밀레트의 정신의학과 관련된 일 때문에 그녀는 육체적, 정서적 영향을 모두 해치고 또한 그녀의 명성에 영향을 미치고 세상에 존재하는 바로 그 존재를 위협하는 정신의학 표지의 중상모략적 성격 때문에 여러 번 자살을 시도하게 되었다.[54]그녀는 자신의 우울증이 슬픔과 깨진 느낌 때문이라고 믿었다.그녀는 "마음이 안정되지 않았다는 말을 들었을 때, 그 자리를 대신하는 일종의 절망감이 있다."[19] 로니빈 트립에서 밀레트는 자신의 우울한 시기를 두려워한다고 썼다.

어느 순간, 다른 사람들이 그녀의 "기분 빼는 것"에 대해 말하는 것을 듣는 밀레트는 "내 자신의 인식은 얼마나 적은 무게를 가지고 있는 것 같다"고 생각에 잠겨 계속한다. "우울증은 매니아층이 아니라 희생자의 두려움이다.주변의 다른 사람들에게 허락받으면 마니아를 즐길 수 있기 때문에...1분에 1만 마일은 행복하고 무해하며, 만약 장려되고 시간이 주어진다면, 아마도 생산적일 수 있다고 생각하는 것이 허락된 매니큐어는 1분에 1만 마일은 행복하고 무해하다고 생각할 수 있다.아, 하지만 우울증 – 그것이 우리 모두가 싫어하는 것이다.우리 고통받는 자들.반면에 친척들과 움츠러드는 사이...그들은 오히려 그것을 환영한다: 너는 조용하고 고통스럽다.[53]

정신질환에 대한 견해

밀레트는 메니컬 우울증이나 정신분열증 같은 진단과 라벨에 대해 논쟁을 벌였는데, 그녀는 이것이 사회적으로 용인할 수 없는 행동을 보이는 사람들에게 붙여진 것이라고 주장했다."많은 건강한 사람들이 사회의 불찬성과 '정신건강의학의 권위적 제도'[42]에 의해 '정신질환으로 내몰린다'고 그녀는 말했다.그녀는 자신의 우울증을 진단 탓이 아니라, "마음이 안정되지 않았다는 말을 들었을 때, 그것을 대신하는 일종의 절망감이 있다"[19]고 썼다.밀레트는 루니 빈 트립(1990년)이라는 책에서 자신의 경험을 기록했다.[29]

페미니스트 작가 겸 역사학자 마릴린 얄롬은 "밀레트는 자신이 미쳤다고 선언할 꼬리표를 거부한다"면서 "피해자에게 합리적인 행동으로 보이는 일로 다른 사람들에 의해 잔인하게 평가받는 편집증적 공포를 전달한다"[47]고 썼다.

활동주의

추가 정보:매드 프라이드

밀렛은 제도적 정신의학과 관대한 비자발적 헌신과정에 분노하여 활동가가 되었다.[nb 4][19]그녀는 변호사와 함께 미네소타 주의 약속 법을 바꿔 사람이 비자발적으로 저지르기 전에 재판을 받도록 했다.[51]

밀레트는 정신의학 반대 운동에 적극적이었다.[11]국제마인드프리덤(MindFreedom International) 대표로서 장애인권리협약(2005년) 본문 협상 과정에서 유엔의 정신고문에 반대하는 목소리를 냈다.[55]

1978년 밀레트는 여성 언론자유연구소(WIFP)의 부연구원이 되었다.[56]WIFP는 미국의 비영리 출판 단체다.이 기구는 여성들 간의 의사소통을 증진시키고 대중을 여성에 기반한 미디어의 형태와 연결시키기 위해 노력한다.

바워리 재개발

1990년대 후반과 2000년대 초반, 밀레트는 대규모 재개발 계획의 일환으로 295 바워리에 있는 그녀의 집에서 그녀를 내쫓고자 했던 뉴욕시 당국과 분쟁에 휘말렸다.밀레트와 다른 세입자들은 버티다가 결국 전투에서 졌다.그들의 건물은 철거되었고, 주민들은 이전되었다.[57]

장학금

'중재운동' '담론 인가'의 저자 크리스탄 포와로는 밀레트의 성정치(1970년)의 해방이 페미니스트 운동의 제2의 물결의 중추적 사건이었다고 말한다.[58]여성 국가기구의 창설, 베티 프리던의 여성미스테리크 개봉 등 이 운동에 다른 중요한 순간들이 있었지만, 처음에는 뉴욕 타임즈의 1면 기사와 3개 방송사의 뉴스 pr에 대한 취재를 통해 언론이 페미니스트 운동에 더 큰 관심을 보인 것은 1970년이었다.그해 여름 평등을 위한 여성 파업 행사에 관한 oggs.[58]밀레트는 심리학, 인류학, 성혁명, 문학비평을 이용해 자신의 성정치 이론을 설명했는데,[58] 서구 사회는 남성이 여성보다 우월하다는 신념에 의해 움직였다는 것이다.[6]포와로에 따르면, 널리 언론의 보도를 접하게 된 이 책은 "제2의 물결 급진적 페미니스트 이론의 첫 번째 서적 전시"로 여겨졌다.[58]밀레트의 레즈비언주의에 대한 출판된 설명들은 이 운동 내에서 레즈비언들의 역할을 둘러싼 페미니스트 운동의 골절의 한 부분을 차지했고 여성 인권 운동가로서의 그녀의 효율성을 떨어뜨렸다.[58]그러나 밀레트는 1970년 말에 양성애자로 판명되었다.[4][5]학자인 카밀 파글리아는 밀레트의 장학금에 대해 깊은 결함이 있다고 묘사하면서 밀레트가 두각을 나타내자 "미국 페미니즘의 코 다이빙이 시작됐다"고 선언했다.[59]파글리아에 따르면 밀레트의 성정치는 "복잡한 예술작품을 그들의 정치적 내용까지 축소하고, 유명한 남성 예술가들과 작가들이 성차별을 했다는 이유로 공격했다"고 말해 심각한 학술적 감상력과 비판을 일식에 쏟아냈다.[60]

밀레트는 자신의 자서전적 책인 플라잉(1974년)과 시타(1977년)를 통해 동성애자로 나오는 것에 대해 썼는데, 이는 부분적으로 중요한 의식 고양 활동이다.그녀는 프라이버시 속에 숨는 것이 야기할 수 있는 고립과 소외를 타파하기 위해 열린 대화를 시작하는 것이 중요하다는 것을 깨달았다.[61]그녀는 앨리스 헨리가 시타에 대한 우리의 등 뒤에서 부르는 평론과 그것이 그녀의 개인적, 정치적, 그리고 예술적 삶에 미치는 영향에 대해 썼다.[61]그녀가 플라잉에서 그녀의 연애에 대해 논의하는 동안, 시타에서 그녀는 레즈비언 연애와 혼자 있거나 불충분한 것에 대한 두려움에 대한 통찰력을 제공한다.헨리는 "케이트의 투명한 취약성과 자기 본연의 뿌리를 찾아 애인을 붙잡으려는 시도는 여자를 사랑하는 많은 여성들의 전형"이라고 쓰고 있다.[61]

밀레트는 호메이니 정부 하에서 이란 정치의 근본주의 변화에 반대하는 이란의 페미니스트들의 시위와 이란 방문 기록을 남겼다.소피 키어(1979)의 사진과 함께 그녀가 쓴 <이란으로 간다>는 서구의 한 페미니스트의 관점에서 이야기하기는 하지만 "이란 여성들의 역사에 있어서 일련의 중요한 발전에 대한 희귀하고 따라서 가치 있는 목격담"이다.[62]

죽음

밀레트는 83번째 생일을 8일 앞둔 2017년 9월 6일 파리에서 심장마비로 사망했다.그녀의 배우자 소피 키어는 그녀가 사망할 당시 그녀와 함께 있었다.[63]

수상 및 수상

밀렛은 2001년 도서관저널의 마더 밀렛으로 최우수 도서상을 수상했다.[64]2012년, 그녀는 오노 요코로부터 그 해의 용기상 중 하나를 수상했는데, [65]오노는 "예술가, 음악가, 수집가, 큐레이터, 작가 등, 작품에서 진리를 추구하고, 어떤 일이 있어도 그것을 고수할 용기를 가진 사람들을 인정하기 위해", "내 용기의 비전의 표현으로 그들의 작품을 기리기 위해"를 했다.[65]2011년과 2012년 사이, 그녀는 람다 문학상[35] 및 현대 예술 예술 보조 재단 상(2012년)을 수상하기도 했다.[35][66]그녀는 2011년 여름 미국의 베테랑 페미니스트 축제에서 영예를 안았다; 참석자들은 수잔 브라운밀러와 글로리아 스타이넴과 같은 페미니스트들을 포함했다.[35]

2013년 3월, 미국 국립 여성 명예의 전당은 밀레트가 이 기관의 2013년 입성자 중 한 명이 될 것이라고 발표했다.비벌리 P.라이더 공동이사는 밀레트가 "여성운동의 진정한 기둥"[67]이라고 말했다.2013년 10월 24일 뉴욕 세네카 폭포에 있는 국립여성 명예의 전당 본부에서 취임식이 열렸다.[68]

작동하다

책들

  • 1970년 – 성 정치.뉴욕 가든 시티: 더블데이. OCLC489817513.
  • 1971 – 매춘부 신문: 솔직한 대화.팔라딘: 팔라딘.OCLC 320856459.
  • 1974년 – 플라잉.뉴욕: 알프레드 A.Knopf. ISBN 978-0-394-48985-8.
  • 1976 – 시타.런던:비라고.ISBN 9780860680246.
  • 1979 – 지하실: 인간 희생에 대한 명상.뉴욕: 사이먼 & 슈스터.ISBN 978-0-671-24763-8
  • 1981 – 이란으로 간다.뉴욕: 겁쟁이, 맥캔 & 지오헤건.ISBN 978-0-698-11095-3
  • 1990년 – Loony-Bin Trip.뉴욕: 사이먼 & 슈스터.ISBN 978-0-671-74028-3
  • 1993 – 잔혹함의 정치: 정치범 수용의 문학에 관한 논문.뉴욕, 런던:노턴의ISBN 978-0-393-03575-9
  • 1995년 – 서기, 회고록.뉴욕: 노턴.ISBN 978-0-393-03524-7
  • 2001 – Mother Millett.런던:버소, ISBN 978-1-85984-607-0

기사 또는 책장

전시회

그녀의 전시 및 설치 작품 중 일부는 다음과 같다.

  • 1963 – 미나미[64] 갤러리, 도쿄
  • 1967 – 뉴욕 Judson[64][69] Gallery, Judson Gallery, 12 Yights of Manufaction, 그룹 전시회
  • 1968 – 상황, 뉴욕[70] 브루클린 커뮤니티 칼리지
  • 1970년 – 아메리칸 드림은 화분에 간다, 피닉스 미술관,[71] Judson Memorial Church, 뉴욕[72] 주드슨 기념 교회
  • 1972년 – 뉴욕[70] 여성 인터아트 센터 터미널 피스
  • 1973 – 뉴욕[73], Womanstyle Theatre Festival의 작은 미스터리
  • 1977년 – 캘리포니아[64][73][74] 로스앤젤레스 여성 빌딩 나체 레이디스
  • 1977년 – 뉴욕[73] 안드레 워터스 갤러리 단독 전시
  • 1977년 – 뉴욕[73] 척 레비탄 갤러리의 레즈비언 본체
  • 1978 – 뉴욕[75][76] 노호 갤러리의 실비아 리켄스 재판
  • 1979년 – 뉴욕[73] 노호 갤러리 시타를 위한 엘레지
  • 1979년 – 여성 예술[73] 코커스
  • 1980 – 그룹 전시회, 그레이트 아메리칸 레즈비언 아트 쇼, 로스앤젤레스[73]
  • 1980 – 단독 전시회, 레즈비언 에로티카, 갤러리 드 빌, 뉴올리언스, 2층 살롱[73]
  • 1981 – 단독 전시회, 레즈비언 에로티카, 갤러리 데 펨스, 파리[73]
  • 1986년 – 그룹 전시회, 페미니스트 및 미조그니스트, 시애틀[73] 컨템포러리
  • 1988 – 플럭서스, 뉴욕[73] 현대미술관
  • 1991-1994년 – 매사추세츠[64] 주 프로빈타운의 코트랜드 제섭 갤러리
  • 1992 – 그룹 전시회, Body Political, La Ma La Galleria[73]
  • 1991년 – 매사추세츠[73] 주 프로빈스타운 코트랜드 제섭 갤러리 단독 전시
  • 1997 – Kate Millett, 조각가: 첫[77] 38년, 캐턴스빌 메릴랜드 대학교 미술관
  • 2009 – 블랙 마돈나, 뉴욕 HP[78] 가르시아 갤러리 41명의 멀티미디어 쇼

필름

  • Three Lives (documentary). Women's Liberation Cinema Company. 1971. Producer[10]
  • Not a Love Story: A Film About Pornography (documentary). National Film Board of Canada (NFB). 1981. Herself, writer, artist[79]
  • Bookmark: Daughters of de Beauvoir (1 episode) (biography). British Broadcasting Corporation (BBC), Union Pictures Productions. 1989. Herself[80]
  • Playboy: The Story of X (documentary). Calliope Films, Playboy Entertainment Group. 1998. Herself[필요하다]
  • The Real Yoko Ono (television). 2001. Herself[81]
  • Des fleurs pour Simone de Beauvoir (documentary short) (in French). France. 2007. Herself[82]

메모들

  1. ^ 그녀의 이모가 옥스포드에서 교육비를 지불했는데, 이것은 "가족이 케이트가 다른 여자와 사랑에 빠졌다는 것을 알게 된 것보다 케이트의 지적 재능에 대한 이모의 존경과 덜 관련이 있는 제스처"[7] 또는/또는 밀레트의 "인습에 저항하기 위한 인내"[8]에 대한 이모의 성가신 탓으로 여겨졌다.
  2. ^ 개봉 후, 영화 제작진의 여성 3명은 밀레트가 자신들의 계약 이익 공유 조건을 위반했다며 소송을 제기했다.밀레트는 법정에서 감정적인 폭발을 일으키며 자신을 변호했다.판사는 원고 승소 판결을 내렸지만 밀레트는 마지못해 수익금의 일부만 여성에게 지급했다.[41]
  3. ^ 주변의 가까운 사람들이 그녀에게에 대해 Millett의 솔직함 중에서 마릴린 Yalom 그녀의 워싱턴 포스트 기사,"그녀가 뭐 먹었어,에서 나는(조르주 상드로이라는 미명하를 상기시킴 'Rousseau의 고백록'를 위해 폭로에 대해 다른 사람들의 비용)는지 궁금해 했다 그녀임을 고백해' 다른 많은 'confess가 있다고?"[47]리자 페더스톤. M. 그녀의 검토에 궁금해 졌다다른 밀레트 "케이트의 자매들이 이 이야기를 어떻게 할 것인가"[2]
  4. ^ 그녀는 "지원적이고, 탐구적이고, 민감한 심리치료"[19]에 반대하지 않았다.

참조

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외부 링크