제39조

시리즈의 일부
성공회
신학 기독교 신학 성공회 교리 제39조 가정서 캐롤라인 디바인스 람베스 사각형 성공회 정치 성모 마리아 메리
예배와 예배 부처 음악 성체 킹 제임스 버전 (일반 기도서) 전례년 교회정신(높음, 낮음, 중앙, 넓은) 수도원주의 세인츠 예수 기도
기독교 예수 젠장. 폴. 기독교 교회 제1차 세계 공의회
배경 및 이력 켈트 기독교 오거스틴 베디 중세 성당 건축 사도 승계 헨리 8세 영어의 개혁 토머스 크랜머 수도원의 해체 영국 교회 에드워드 6세 엘리자베스 1세 파커 후커 제임스 1세 카를로스 1세 찬양하다 논쥬얼 분열 영가톨릭 옥스퍼드 운동
성공회 성공회 역사 캔터베리 대주교 영국 성공회 영장류 회의 람베스 회의 주교 영국 성공회 협의회 에큐메니즘 여성의 서품 윈저 리포트
계속적인 성공회 성공회 재편성 바톤빌 협정 상트페테르부르크 의회루이 북미 성공회 회의
기독교 포털
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39개 종교 조항(일반적으로 39개 조항 또는 XXXIX 조항으로 줄임말)은 영국 종교 개혁의 논쟁과 관련하여 영국 교회의 교리와 관행을 역사적으로 정의하는 진술이다.39개 조항은 영국 성공회, 미국 성공회, 북미 성공회(ACNA)가 세계 성공회 및 성공회 연속체의 다른 교파들 사이에서 사용하는 공동기도서의 일부를 형성한다.

헨리 8세가 로마 가톨릭 교회와 결별하고 파문당했을 때, 그는 교황이 아닌 군주(본인)가 이끌 영국 교회의 개혁을 시작했다.이 시점에서, 그는 로마 교회와 유럽 대륙의 새로운 개신교 운동과 관련하여 그 교리와 관행이 무엇인지 결정할 필요가 있었다.1533년 헨리 8세의 파문에서 1570년 엘리자베스 1세의 파문으로 교리와 정치 상황이 바뀌면서 30년 동안 일련의 정의 문서들이 작성되고 대체되었다.이러한 입장은 1536년 10개 조항에서 시작되어 1571년 39개 조항에서 마무리되었다.39개 조항은 궁극적으로 영국교회의 교리를 칼뱅주의 교리와 로마 가톨릭의 ^[1]실천과 관련된 것으로 정의하는 역할을 했다.

그 기사들은 1571년에 완성되기 전까지 적어도 다섯 번의 주요 개정을 거쳤다.첫 번째 시도는 1536년 10개 조항으로, 약간의 개신교 성향을 보였는데, 이는 독일 루터교 ^[2]왕자들과의 정치적 동맹에 대한 영국의 열망의 결과였다.다음 개정안은 1539년 모든 개혁된 위치에서 벗어난 ^[2]6개 조항과 1543년 대부분의 초기 로마 가톨릭 교리를 재정립한 왕의 책이었다.헨리 8세의 아들인 에드워드 6세의 통치 기간 동안, 42개 조항은 1552년 토마스 크랜머 대주교의 지시로 작성되었다.칼뱅주의 사상이 영국 교회에서 그 영향력의 정점에 도달한 것은 이 문서에서였다.에드워드 6세의 죽음과 헨리 8세의 장녀 메리 1세 치하에서 영국 교회가 로마 가톨릭으로 돌아갔기 때문에 이 기사들은 실행에 옮겨지지 않았다.

마침내 엘리자베스 1세의 대관식과 로마 가톨릭 교회로부터 분리된 영국 교회가 다시 설립되자 캔터베리 대주교 매튜 파커의 지시로 1563년 소집된 종교 조항 39개가 시작되었다.

39개 조항은 1571년에 완성되어 일반 기도서에 통합되었다.비록 가톨릭과 개신교 군주와 시민들 사이의 투쟁이 끝난 것은 아니지만, 이 책은 영어를 표준화하는 데 도움을 주었고, 널리 ^[3]사용됨으로써 영국과 그 밖의 다른 지역의 종교에 지속적인 영향을 끼쳤다.

전임자

의 시리즈의 일부
영국 국교회의 역사
카날레토의 웨스트민스터 사원 (1749년)
중세(597~1500) 앵글로색슨 기독교 중세 영국의 종교 캔터베리 및 요크 회의 교구 개발
개혁(1509~1559) 종교 개혁 의회 수도원의 해체 토머스 크랜머 일반 기도서 (1549년) 일반 기도서 (1552) 순교자 마리안 망명자
엘리자베스 교회 (1558년-1603년) 제39조 1563년 소집 가정서 엘리자베스 1세의 청교도 역사 복장 논란 리처드 후커 폭스의 순교서
자코비 시대 (1603년-1625년) 제임스 1세와 종교적 문제 제임스 1세 치하의 청교도 역사 밀레니얼 청원 햄프턴 법원 회의
캐롤라인 시대(1625~1649년) 영국 국교회의 아르미니안주의 캐롤라인 디바인스 라우디안주의 찰스 1세 치하의 청교도 역사
1649–1688 1649년 청교도들의 역사 웨스트민스터 의회 사보이 회의 일반 기도서 (1662) 대이젝트 논쥬얼 분열
1700–1900 복음주의 부활 옥스퍼드 운동 영국 성공회의 역사
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10개조 (1536)

영국 교회가 로마와 단절되면서 보수와 개혁 성직자 모두 "교황 없는 가톨릭"으로, 후자는 개신교로 교회의 방향을 정하려고 시도하면서 교리상의 혼란과 논쟁의 시기가 시작되었다."기독교의 고요와 단결을 확립하기 위한" 시도로, 10개 조항은 1536년 7월 성직자 집회에 의해 영국교회의 최초의 교리성명으로 ^[4]채택되었다.10개 조항은 보수파와 개혁파 사이의 긴급한 중간 타협안으로 만들어졌다.역사학자들은 이것을 루터교의 승리이자 가톨릭 ^[5]저항의 성공이라고 다양하게 묘사해 왔다.그 조항은 또한 "혼란"^[6]으로 묘사되었다.

처음 5개 조항은 "신께서 특별히 명하시고, 우리의 구원에 필요한" 교리를 다루었고, 마지막 5개 조항은 "교회에서 사용되는 찬양할 만한 의식"^[4][7]을 다루었다.이 중분류는 이 조항이 연초에 두 가지 다른 논의에서 어떻게 유래되었는지를 반영한다.처음 5개의 기사는 영국 대사 에드워드 폭스, 니콜라스 히스, 로버트 반스와 마틴 루터와 필립 멜랑스턴을 포함한 독일 루터교 신학자 사이에 협상된 비텐베르크 기사에 바탕을 두고 있다.이 교리적인 진술은 1530년의 ^[8][7]아우크스부르크 신앙고백에 근거했다.

다섯 가지 주요 교리는 성경과 에큐메니컬 신조, 세례, 속죄, 성체, ^[6]정당화였다.10조항의 핵심 교리는 믿음에 ^[9]의한 정당화였다.죄의 사죄와 신의 은총을 받아들이는 것으로 정의되는 정당성은 "아버지의 유일한 자비와 은총, 아들의 예수 그리스도와 그의 피와 ^[7]열정의 장점을 위해 우리에게 자유롭게 약속된" 것을 통해서였다.좋은 일은 정당화되기보다는 뒤따를 것이다.그러나 루터교의 영향력은 자격요건으로 희석되었다.정당화는 "자선심과 함께 ^[9]한 회개와 믿음"에 의해 이루어졌다.다시 말해, "영원한 ^[6]삶을 얻기 위해 필요한 것"이 선행이었다.

보수주의자들이 실망스럽게도, 전통적인 일곱 개의 성례 중 ^[7]세 개만이 언급되었다.그 조항들은 "빵과 와인의 형태와 형상 아래..."라고 말하면서 성찬에 그리스도가 실제로 존재함을 확인시켜준다.우리 주 예수 그리스도와 같은 신체와 피가 실제로 들어 있다"^[6]고 말했다.이 정의는 성역이나 성찬의 결합을 지지하는 사람들에게는 받아들여졌지만, 성찬주의를 분명히 규탄했다.개혁가들에게 더 논란이 되는 것은, 그 조항은 고해성사로서 속죄와 고해성사를 ^[6]할 수 있는 성직자의 권한을 유지했다.

기사 6~10은 2차적인 문제에 초점을 맞췄다.의미심장하게, 중세 종교의 중심 관심사였던 연옥이 중요하지 않은 기사에 배치되었다.그 존재에 대해서는 10조항이 애매모호했다.그들은 "[떠난 영혼들이] 있는 곳, 그 이름, 그리고 그곳에서의 고통은 성서로 알 수 없다"고 말했다.죽은 사람을 위한 기도와 죽은 사람을 위한 미사는 ^[10]연옥에서 죽은 영혼의 고통을 덜어주는 것으로 허용되었다.

이 조항은 또한 성금요일 십자가에 키스하는 것과 같은 개신교도가 반대하는 많은 가톨릭 의식과 관행을 사용하는 것을 옹호하면서 대중의 학대와 도를 가볍게 비판했다.종교적 이미지의 사용은 허용되었지만, 사람들은 그들 앞에 무릎을 꿇거나 그들에게 제물을 바치지 않도록 가르쳐야 했다.예수님의 어머니 마리아와 다른 모든 성도를 위한 기도는 미신을 ^[11]피하는 한 허용되었다.

요약하자면, 그 10조:[12]주장했다.

1. 진정한 기독교의 성경과 3가지 보편적인 종교 바탕이 되고 요약.
2. 죄와 재생의 유아의 경우에도, Baptism imparts 소멸과 구원에 필요한 경우,.그것은 이교도로 재세례파와 Pelagians의 의견을 비난한다.
3. 고행의 고백과 용서와 성찬, 구원에 필요하다.
4. 그 그리스도의 몸과 피 정말 성찬에 존재한다.
5. 타당성에는 믿음에 근거하지만 선행 필요하다는 것이다.
6. 영상은 미덕과 좋은 예의 묘사와, 또의 죄를 연상하기 하지만 숭배한 것은 아닙니다 개체 사용될 수 있다.
7. 성인들은 생활의 예들과 신도의 기도의 발전으로 호환이 가능하고 있다.
8. 성도에게 기도하는 것은, 성스럽고일 지켜져야 하는 것 허용된다.
9. 사무 vestments, 거룩한 물을 뿌려, 양초의 성촉절과 관련, 재의 재의 수요일에 주는 등 다양한 제례 의식의 행사고, 칭찬할 만한 좋다.그러나 이러한 중 누구도 권력 죄 용서해야 한다.
10. 그것은 자선 선행 고인을 위해 기도 하러하지만, 연옥의 원칙을 성경적 불분명하다.그 주장은 죽은 자들이(그 계coeli 질량과 같은)즉시 연옥에서 전달할 수 있는 어떤 지역에서 제공하는, 교황의 면죄부나 대중들 버릴 것 같은 Abuses어서 연옥에 관련된.

주교들의 책(1537년)

10개 조항이 교리적인 논쟁을 해결하지 못하자, 왕의 영적 보좌관인 토마스 크롬웰은 ^[13]1537년 2월에 더 많은 신학적인 논의를 위해 주교들과 고위 성직자들로 구성된 전국 시노드를 소집하게 되었다.이 시노드는 교육 ^[14]기관이라는 단어와 동의어인 기독교인의 기관(일반적으로 주교서라고 불린다)이라는 책을 만들었습니다.주교서는 10개 조항의 반루테란주의를 보존했고, 정당화, 연옥, 세례의 성례, 성체, 속죄에 대한 조항은 그대로 새 ^[15][16]책에 통합되었다.

시노드가 열렸을 때, 보수주의자들은 여전히 전통적인 일곱 개의 성례 중 네 개가 10개 조항에서 제외된 것에 대해 분노했다.존 스톡슬리는 7가지 모두를 주장했고 토마스 크랜머는 세례와 성체만 인정했다.다른 사람들은 당의 방침에 따라 나뉘었다.보수주의자들은 모든 논쟁이 ^[17]성경을 참조한다는 크롬웰의 지시를 어긴 신성한 전통에 호소할 필요가 있다고 느꼈기 때문에 불리했다.

결국 사라진 성묘는 복원됐지만 품격과 필요성의 차이를 강조하기 위해 별도 코너에 배치됐다.오직 세례, 성체, 속죄만이 "그리스도가 우리의 ^[18]구원에 필요한 특정한 도구나 치료제처럼 계시를 받았다."확인은 초기 교회에 ^[19]의해 사도들의 실천에 대해 그들이 읽은 것을 모방하여 도입되었다고 선언되었다.

주교 서적에는 또한 이 신조, 십계명, 주기도, 성모 마리아에 대한 ^[20]설명도 포함되어 있다.이것들은 윌리엄 마샬의 1535년 초문에 큰 영향을 받았고, 그 자체가 루터의 ^[21]글에 영향을 받았다.마샬에 이어 주교서는 전통적인 가톨릭 십계명을 거부했는데, 십계명은 육각화상을 만들고 예배하는 것을 금지하는 것이 첫 번째 계명의 일부였다. "너에게는 나보다 먼저 다른 신이 없을 것이다."취리히에 있는 동방 정교회와 훌드리흐 츠빙글리의 교회와 합의하여, 주교서의 저자들은 이러한 계명을 분리하는 유대인의 전통을 채택했습니다.두 번째 계명은 그리스도와 성도의 형상을 허용하면서도, "가난한 기독교인들을 돕는 것보다 죽은 모습을 화려하고 영광스럽게 꾸밀 준비가 더 되어 있는" 하나님의 모습을 반대하는 것을 가르쳤다.^[21]그러한 가르침은 영국 ^[22]종교 개혁의 특징이 될 우상 파괴를 장려했다.

주교 성경에 나오는 46명의 신들 목록에는 주교들, 8명의 관직들, 그리고 17명의 다른 신학 박사들이 포함되었으며, 그들 중 일부는 나중에 성경을 번역하고 기도서를 ^[23]편찬하는 일에 관여하였다.

토마스 크랜머 – 에드워드 리 – 존 스톡슬리 – 커스버트 툰스톨 – 스티븐 가디너 – 로버트 앨드리치 – 존 보이시 – 존 롱랜드 – 존 클락 – 롤랜드 리 – 토마스 굿리치 – 니콜라스 섀스턴 – 존 버드 – 에드워드 폭스 – 휴 힐시 – 리처드 샘피머 –n – 윌리엄 나이트 – 존 벨 – 에드먼드 보너 – 윌리엄 스킵 – 니콜라스 히스 – 커스버트 마셜 – 리처드 커렌 – 윌리엄 클리프 – 윌리엄 다우네스 – 로버트 오킹 – 랄프 브래드포드 – 리처드 스미스 – 사이먼 매튜 – 존 프린 – 윌리엄 벅마스터 – 윌리엄 윌리엄 윅 - 윌리엄 윅마스터 – 윌리엄 윅 - 윌리엄 윅 - 윌리엄 윅마스터 – 니콜라스 –레트 – 존 해이스 – 존 타이슨

1537년 8월, 매주 일요일과 축제일에 설교단에서 부분을 읽도록 명령한 왕에게 수여되었다.그럼에도 불구하고, 왕은 완전히 만족하지 않았고, 제안된 다른 변화들 ^[24]중에서 믿음에 의한 정당성에 대한 원래의 강조를 약화시킨 수정된 주교서를 만드는 것을 스스로 맡았다.이 개정판은 ^[25]출판되지 않았다.주교서는 왕위나 집회에 의해 절대 승인되지 않았기 때문에,^[26] 10개 조항은 영국 교회의 공식 교리 기준으로 남아 있었다.

6개 기사(1539년)

외교적 고립과 가톨릭 동맹에 대한 두려움으로 헨리 8세는 루터교 슈말칼딕 동맹으로의 활동을 계속했다.1538년 5월, 독일에서 온 세 명의 루터교 신학자 - 작센의 부총재 프란츠 부르차르트; 법학 박사 게오르그 폰 보이네부르크; 고타의 교회 감독 프리드리히 마이코니우스 –가 런던에 도착하여 대주교 람베스 궁전에서 ^[27]9월까지 영국 주교 및 성직자들과 회의를 열었다.

독일인들은 아우크스부르크의 루터교 신앙고백에 기초한 다수의 기사를 합의의 근거로 제시했다.Tunstall, Stokesley, 그리고 다른 주교들은 이러한 개신교 논쟁에 지지 않았고 합의를 피하기 위해 그들이 할 수 있는 모든 것을 했다.그들은 로마에서 기꺼이 분리되었지만, 그들의 계획은 그리스 교회와 연합하는 것이었고,^[28] 대륙의 개신교와 연합하는 것이 아니었다.주교들은 또한 독일인들이 영국 ^[29]교회가 허용한 학대(예: 죽은 사람들을 위한 사적인 미사, 의무적인 성직자 독신, 평신도로부터의 성찬식 와인 원천 금지)를 없애는 것을 거부했다.스톡슬리는 그리스 교회가 이러한 ^[28]풍습을 실천했기 때문에 이러한 풍습이 필수적이라고 생각했다.왕은 이러한 관행을 깨기 싫어했고, 독일인들은 10월 ^[30]1일까지 모두 영국을 떠났다.

한편 영국은 종교적 혼란에 빠졌다.참을성이 없는 개신교 신자들은 더 많은 개혁을 자초했다 – 일부 성직자들은 라틴어가 아닌 영어로 미사를 드리고 허락 없이 결혼식을 올렸다 (크랜머 대주교는 비밀리에 결혼했다).개신교 신자들은 성찬회에서 그리스도의 실제 존재를 지지하는 루터교 신념을 가진 기성 개혁가들과 진정한 존재를 ^[31]부정하는 아나밥티스트와 새크라멘타교의 관점을 가진 급진파들로 나뉘었다.1539년 5월, 새로운 의회가 열렸고, 대법관 오들리는 상원에서 국왕이 종교적 통일성을 원했다고 말했다.4명의 보수적 주교와 4명의 개혁적 주교로 구성된 위원회가 ^[32]교리를 검토하고 결정하기 위해 임명되었습니다.5월 16일, 노퍽 공작은 위원회가 아무것도 합의하지 않았다고 지적하고, 6개 조항의 기초가 된 6개의 논란이 많은 교리 문제를 상원에 검토하라고 제안했다.

1. 성체 성찬이 성체성체 없이 그리스도의 진정한 몸이 될 수 있는지,
2. 두 가지 종류의 평신도에게 줄 필요가 있는지,
3. 순결 서약을 신법의 일부로 지킬 필요가 있는지,
4. 성직자 독신이 의무화되어야 하는지,
5. 신법에 의해 민간(비교적) 미사가 요구되었는가(비교적(비교적(비교적)
6. 신법의 ^[33][34]일부로서 귓속에서의 고백(즉, 성직자에 대한 고백)이 필요한가.

다음 달, 이러한 질문들은 왕의 적극적인 참여로 의회와 소집에서 논의되었다.마지막 결과는 여섯 번째 질문을 제외한 모든 질문에 대한 전통적인 가르침을 확언한 것이었다.한 종류의 성찬, 의무적인 성직자 독신, 순결 서약, 봉헌 미사 등은 합법적인 ^[35]형태였다.개신교 신자들은 "간단하고 유지되어야 할 필요가 있다"고 선언되었지만 신의 법에 의해 요구되지는 않았던 귓속 고백에서 작은 승리를 거두었다.또한, 전통적인 용어로는 실존이 확인되었지만,^[33][36] 변증이라는 단어 자체는 최종판에는 나타나지 않았다.

육조법은 1539년 6월에 법으로 제정되었으며, 십조와는 달리 육조에게 법적 권한을 부여하였다.조항의 위반에는 가혹한 처벌이 가해졌다.성전 거부는 철회할 기회 없이 불태우는 것으로 처벌되었다.다른 기사에 대한 부정은 교수형 또는 ^[35]무기징역으로 처벌되었다.결혼한 성직자들은 7월 12일까지 그들의 아내를 치워야 했는데, 이것은 크랜머 대주교가 그의 아내와 아이들을 잉글랜드 ^[37]밖으로 이주시킬 수 있는 시간을 주기 위한 양허였다.이 법이 통과된 후, 이 법안에 노골적으로 반대하는 라티머 주교와 삭스턴 주교는 교구를 ^[38]사임해야 했다.6개조법은 헨리의 아들 에드워드 ^[39]6세의 통치 기간인 1547년에 폐지되었다.

킹스 북 (1543년)

의회가 1540년 4월에 다시 소집되었을 때, 헨리 8세는 결코 좋아하지 않았던 주교서를 개정하기 위한 위원회가 구성되었다.이 위원회의 위원에는 전통주의자와 개혁주의자가 모두 포함되었지만,^[40] 전자가 대다수를 차지했다.회의에서는 1543년 4월에 개정된 원문에 대해 논의하기 시작했다.왕의 책, 또는 기독교인이 공식적인 ^[41]호칭을 사용하기 위해 필요한 교리와 학문은 1537년 판보다 더 전통적이고 왕 자신의 많은 개정판을 통합했다.그것은 5월 6일 귀족들의 특별 회의에서 승인되었고 왕의 권한으로 발행된 주교 서기와는 달랐다.그것은 또한 진실한 ^[42]종교선진화법에 의해 법률적으로 시행되었다.왕의 승인 때문에, 왕의 책은 공식적으로 영국 ^[43]교회의 공식 교리적인 성명서로서 10개 조항을 대체했다.

의미심장하게, 믿음에 의한 정당화 원칙은 완전히 거부되었다.크랜머는 진실한 믿음은 선행을 동반하는 반면 (즉, 믿음만이 유일한 것이 아니라는) 오직 믿음만이 정당화되었다고 주장함으로써 교리를 구하려고 노력했다.그러나 헨리는 설득당하지 않았고, 본문은 신앙이 "단독하지도 않고"^[44] 정당화되었다고 읽도록 수정되었다.그것은 또한 각자가 "노동자"가 되려는 자유 의지를 가지고 있다고 명시했다.그 자신의 정당성을 얻기 위해서"라고 말했다.^[45]왕의 책은 또한 미사, 성전, 고해성사, ^[44]교회 의식에 대한 전통적인 견해를 지지했다.전통적인 일곱 가지 성묘는 그들 사이에 만들어진 중요성의 차이 없이 모두 포함되었다.두 번째 계명은 상을 금지한 것이 아니라 "경건한 명예"만을 주는 것이라고 가르쳤다.그리스도와 성도의 모습을 보면서 "주님께 감사드리기 위해 권유를 받고, 불을 붙이고, 휘젓고"^[46]

왕서가 전통적인 가르침에서 벗어난 한 영역은 죽은 자를 위한 기도나 연옥에 관한 것이었다.죽은 사람을 위한 기도나 미사 중 어느 누구도 개인의 영혼에 이득이 되는지는 알 수 없으며, "빠르고 죽은 기독교인들의 보편적 모임"을 위해 기도하는 것이 더 낫다고 가르쳤다.사람들은 "연옥이라는 이름에서 손을 떼고,^[47] 더 이상 논쟁이나 이유를 제기하지 말라"는 권유를 받았다.아마도 연옥에 대한 적대감은 교황의 권위에 대한 연관성에서 비롯되었을 것이다.왕의 행동은 엇갈린 신호를 보냈다.1540년, 그는 죽은 가터 기사단의 영혼을 위한 제물을 미사 대신 자선 사업에 쓰도록 허락했다.하지만 동시에, 그는 제인 여왕의 영혼을 위해 기도하기 위해 새로운 성당 재단을 요구했습니다.이 교리를 둘러싼 불확실성 때문인지, 성가, 오비트와 대중을 위한 유언 유산은 1520년대에 ^[47]비해 절반으로 줄었다.

42조 (1553년)

헨리 8세는 1547년에 그의 아들 에드워드 6세에 의해 계승되었다.에드워드의 통치 기간 동안, 영국 교회는 더 강한 개신교 정체성을 채택했다.1549년 일반기도서는 개혁된 전례서를 승인했고, 1552년 일반기도서는 훨씬 더 노골적으로 개신교적이었다.영국 교회를 완전히 개신교로 만들기 위해, 크랜머는 또한 교회법의 개혁과 간결한 교리적인 성명서의 창설을 구상했는데,^[48] 이것이 42조항이 될 것이다.크랜머가 가톨릭 트렌트 평의회의 활동에 대항하기 위해 다양한 개신교 교회들 사이에서 교리적인 합의를 이끌어내려는 노력에 의해 교리적인 진술에 대한 작업이 지연되었다.이것이 불가능하다는 것이 증명되자 크랜머는 영국 교회가 ^[49]믿는 것을 정의하는 데 관심을 돌렸다.

42개 조항은 크랜머와 소수의 개신교 동료 그룹에 의해 초안되었다.제목 페이지에 따르면 실제로는 사무기관에 의해 논의되거나 채택된 적이 없는 기사들이 Convocation에 의해 승인되었다고 한다.그들은 ^[50]또한 의회의 승인을 받은 적이 없다.그 조항들은 1553년 6월 19일 왕실 위임통치에 의해 발행되었다.모든 성직자, 교사, 대학 구성원들은 이 ^[51]책들을 구독해야 했다.그 기사의 신학은 "제한된"^[52][53] 칼뱅주의로 묘사되어 왔다.

발전

에드워드는 1553년에 죽었다.메리 1세의 대관식과 영국 국교회의 가톨릭 교회와의 재결합으로, 그 조항들은 절대 시행되지 않았다.하지만, 메리가 죽은 후,^[51] 그것들은 39조의 기초가 되었다.1563년 소집은 파커 대주교 밑에서 만나 ^[54]조항을 개정했다.42명 중 39명만이 회의를 통과했고, 엘리자베스는 가톨릭 ^[54]성향으로 자신의 신자들에게 불쾌감을 주지 않기 위해 29조를 폐기함으로써 그 수를 38명으로 줄였다.1571년, 에드먼드 지동 주교의 반대에도 불구하고, 29조가 다시 삽입되어 악인은 그리스도의 ^[55]몸을 먹지 않는다고 선언하였다.이것은 1570년 교황 비오 5세에 의해 여왕이 파문된 이후에 이루어졌다.그 법은 로마와의 화해의 희망을 파괴했고 29조가 가톨릭의 ^[55]감성을 해칠 것을 더 이상 두려워할 필요가 없었다.39개로 늘어난 조항은 여왕의 비준을 받아 주교와 성직자의 ^[54]동의가 필요했다.

내용

39개 조항은 기본적으로 ^[56]영국 교회의 신앙과 관행을 확립하기 위한 것이었다.기독교 신앙의 신조나 완전한 진술이 되도록 설계되지는 않았지만, 그 기사들은 16세기 ^[1]맥락에서 로마 가톨릭, 칼뱅주의, 그리고 아나밥티스트와 관련된 영국 교회의 교리적 위치를 설명한다.39개 조항은 ^[57]그 내용에 따라 8개 섹션으로 나눌 수 있습니다.

기사 1~5: 신의 교리: 첫 번째 다섯 개의 조항은 신의 교리, 성삼위일체, 예수 그리스도의 화신을 명확하게 표현합니다.이것은 요한계시와 성경을 ^[58]신에 대한 지식의 원천으로 하는 것으로 시작하는 헬베틱 고백과 웨스트민스터 고백과 같은 16세기와 17세기의 다른 교리적인 진술에서 벗어난 것이다.

제6~8조: 성서와 신조:이 글들은 성경이 구원에 필요한 모든 것을 포함하고 있기 때문에, 성경의 가르침에 근거해 증명될 수 없는 교리는 아무도 믿을 수 없다고 명시하고 있다.이 글들은 성경의 가르침을 표현하기 때문에 사도들의 신조, 니케아 신조, 아타나시안 신조의 권위를 인정한다.그것은 아포크리파가 성경의 일부가 아니라고 말한다.교리의 기초는 아니지만,^[59] 성스러운 삶을 위한 도덕적 가르침과 모범을 위해 교회에 의해 계속 읽힌다.

제9조~18조: 죄와 구원:이 글들은 원죄의 교리와 믿음에 의한 정당성에 대해 논의한다.그들은 초능력에 대한 중세 카톨릭의 가르침과 선행을 하면 정당성을 얻을 가치가 있는 사람이 될 수 있다는 것을 거부한다.그들은 또한 한 사람이 이 ^[60]삶에서 죄로부터 자유로울 수 있다는 급진적인 개신교의 가르침을 거부한다.그 글들은 "인생에 대한 숙명은 신의 영원한 목적"이라는 운명의 교리를 다루고 있다.이중 운명, 즉 신은 또한 어떤 사람들에게 비난을 하도록 운명지어져 있다는 믿음은 ^[61]기사에 의해 지지되지 않는다.

제19조~21조: 교회와 그 권한:이 글들은 눈에 보이는 교회의 본질과 권위를 설명한다.그들은 교회가 성경에 따라 믿음과 질서의 문제에 대한 권위를 가지고 있다고 말한다.교회의 총회는 시민 당국의 허락이 있어야만 소집할 수 있다.교회 평의회가 잘못된 결정을 내릴 수 있기 때문에 그들의 행동이 ^[62]성경에 부합할 경우에만 따라야 한다.

제22조~24조: 교회에서 피해야 할 오류:이 기사들은 연옥, 면죄부, 종교적 이미지 사용 및 성인의 기도에 관한 로마 가톨릭의 가르침을 비난한다.게다가 라틴어를 전례용 언어로 사용하는 로마 가톨릭의 관습은 자국어를 선호하지 않는다.그 조항은 합법적인 교회 ^[63]권위에 의해 불려지고 승인되지 않는 한 그 누구도 공개적으로 설교하거나 성사를 행해서는 안 된다고 명시하고 있다.이것은 기독교인이 교회 ^[64]권위를 무시하고 스스로 설교하고 목사로 활동할 수 있다는 급진적인 개신교의 믿음에 대항하기 위한 것이었다.

제25조~31조: 성례:이 기사들은 영국 교회의 성찬 신학을 설명한다.기사에 따르면, 성례는 신이 사람들의 삶에서 보이지 않지만 효과적으로 일하는 신성한 은총의 표시이다.하나님께서는 성사를 통해 신도들의 신앙을 창조하고 강화하신다.성례는 한 사람의 신앙의 외견적인 표시일 뿐이라는 급진적인 개신교적 믿음은 그 ^[65]기사에 의해 부정된다.로마 가톨릭 교회가 7건의 성사를 주장한 반면, 이 기사에서는 세례와 주의 [66]만찬 두 가지만 인정하고 있다.가톨릭 신자들에 의해 성례라고 불리는 다섯 개의 의식은 기사들에서 타락한 사도들의 모방(확정, 속죄, 극단적인 선언) 또는 "성경에 허용된 삶의 상태"(성서와 결혼)로 확인된다.^[66]

재생(또는 새 생명의 선물), 교회 입회, 죄의 용서, 하나님의 자녀로서의 입양은 모두 ^[67]세례를 통해 받는다.그 조항들은 유아 세례는 "그리스도의 제도와 가장 일치하며" 교회에서 계속 ^[68]시행되어야 한다고 명시하고 있다.주의 만찬에서, 참가자들은 그리스도의 몸과 피를 나누는 사람이 되고 ^[69]십자가에서 그리스도의 죽음으로 인한 영적인 혜택을 받습니다.기사에 따르면, 이 파티는 "성경의 쉬운 단어에 위배된다"는 비난을 받는 로마 가톨릭의 성전 교리의 관점에서 이해되어서는 안 된다.대신, 그 기사들은 빵과 와인의 본질에 변화가 없다고 선언한다.오히려 참가자들은 성령과 ^[70]신앙을 통해 그리스도의 몸을 먹인다.그 조항들은 "한 번 만들어진 그리스도의 제물은 전 세계의 모든 죄에 대한 완벽한 구원, 위로, 그리고 만족"이라고 선언한다.이것은 미사가 그리스도가 ^[71]연옥에서 산 자와 죽은 자를 위해 죄를 용서받기 위해 바쳐진 제물이라는 생각을 부정하기 위한 것이었다.

제32~36조: 교회의 규율:그 조항들은 성직자 결혼의 관행과 교회의 파문력을 옹호한다.그것은 교회의 전통과 의식은 시간과 장소에 따라 다를 수 있다고 명시하고 있다; 국가 교회는 인간의 권위에 의해 만들어진 전통을 바꾸거나 폐지할 수 있다.첫 번째와 두 번째 가정책은 올바른 교리를 담고 있다고 하며 교회에서 읽어야 한다.그 조항들은 또한 1549년과 1552년에 ^[72]포함된 서품 의식을 옹호한다.

제37조~39조: 기독교인 및 시민사회:그 조항들은 영국 국교회의 최고 통치자로서의 군주의 역할을 단언하고 있다.그것은 영국에서 교황의 관할권에 대한 모든 주장을 거부한다.그것은 사형제도를 사용할 수 있는 국가의 권리를 옹호하고 기독교인들이 군대에서 복무할 수도 있다고 선언한다.그것은 기독교인들의 재산이 공유되어야 한다는 아나베스트교의 가르침을 거부하지만, 기독교인들은 가난하고 가난한 사람들에게 자선을 베풀어야 한다고 설명한다.그것은 또한 시민적 ^[73]목적을 위한 선서의 도덕성을 옹호한다.

후대의 역사

엘리자베스 1세의 통치 기간 동안, 구원의 교리에 대한 "캘빈주의적 합의"가 교회 내에서 발전했다.17조는 구원에 대한 선거를 지지했을 뿐 신이 사람들을 비난할 운명인지 여부에 대해서는 언급하지 않았다. 그러나 대부분의 주교와 지도교인들은 이중적인 운명을 믿었다.아르미니아 소수파가 이 합의에 이의를 제기하자, 휘트기프트 대주교는 1595년 람베스 조항을 발표했다.이것들은 39조를 대체한 것이 아니라 공식적으로 제17조를 칼뱅주의 신학에 맞추기 위한 것이었다.여왕은 종교적 정착지를 바꾸는 것을 꺼려했고 이 새로운 ^[74]조항들에 동의하기를 거부했다.

그것들은 1662년 일반 기도서와 다른 성공회 기도서에 인쇄되어 있다.1672년의 시험법은 1828년에 ^{[citation needed]}폐지될 때까지 영국에서 민정직을 유지하기 위한 규정을 준수하도록 했다.옥스퍼드 대학의 학생들은 1854년 옥스퍼드 대학법이 통과될 때까지 여전히 그들에게 서명할 것으로 기대되었다.

영국 국교회에서는 성직자(19세기까지 옥스퍼드 대학과 케임브리지 대학의 구성원)만이 이 조항을 구독해야 한다.1865년부터 성직자들은 성서와 기도서에 포함된 교리는 성경에 부합하며 이에 반하는 설교를 하지 않겠다고 단언했다.1975년 이후 성직자들은 성경에 드러나고 ^[1]교리에 포함된 신앙의 증인이 되는 영국 교회의 역사적 공식 중 하나로 그 조항을 인정해야 한다.아일랜드 교회는 성직자들을 위한 비슷한 선언문을 가지고 있는 반면, 성공회의 다른 교회들은 그러한 요구를 ^[75]하지 않는다.

성공회 사상, 교리 및 실천에 대한 기사의 영향은 매우 깊다.비록 제8조 자체가 세 개의 가톨릭 신조가 충분한 믿음의 진술이라고 언급하고 있지만, 그 조항들은 종종 성공회 전통이 가지고 있는 믿음의 추가 고백에 가장 가까운 것으로 인식되어 왔다.성공회 담화에서 조항은 정기적으로 인용되고 해석되어 교리와 관행을 명확히 한다.때때로 그들은 성공회의 포괄적 지지를 처방하기 위해 사용된다.이에 대한 중요한 구체적인 표현은 시카고-람베스 사분면이다.이 사분면은 기본적인 성공회 정체성의 광범위한 표현에 제6조, 제8조, 제XXV조 및 제XXVI조를 통합한다.다른 상황에서 그들은 수용 가능한 믿음과 실천의 매개변수를 프로그레시브 방식으로 설명한다.그 조항은 오늘날에도 영국 성공회에서 계속 인용되고 있다.예를 들어, 동성애 활동과 그에 따른 감독권 분쟁에 대한 현재 진행 중인 논쟁에서 제6조, 제XX조, 제23조, 제XX조, 제XX조, 제XX조, 제XX조, 제X조, 제23조, 제XVI조, 제XX조.IV는 다양한 의견들에 의해 정기적으로 인용된다.

그러나 성공회 내 44개 회원 교회는 각각 자신의 공식 문서를 자유롭게 채택하고 승인할 수 있으며, 조항은 모든 성공회에서 공식적으로 규범적이지 않다(아타나시안 신조는 아니다).성공회에서 합의된 유일한 교리 문서는 사도 신조, 서기 325년의 니케아 신조, 시카고-람베스 사각형이다.이 문서들 외에 기도서와 서훈서와 같은 공인된 전례 공식들이 규범적이다.그러나 기도서의 여러 지방판(및 승인된 대체 소송)은 동일하지 않다.다만, 가족간의 유사성은 높거나 적거나 같다.그러므로 기도서의 어떤 특정 판도 전체 성찬식에 구속력이 없다.

개정판은 1801년 미국 성공회에 의해 채택되어 아타나시안 신조를 삭제했다.이에 앞서 감리교 창시자인 존 웨슬리는 18세기 미국 감리교 신자들이 사용하기 위해 39개 조항을 개작했다.그 결과 나온 종교 규약은 연합 감리교회의 공식 교조적 진술로 남아 있다.

해석

신학자인 헨리 채드윅에 따르면, 그 기사들은 성공회의 기질과 성격을 드러내는 창구이며, 특히 문서가 한편으로는 가톨릭 교회의 믿음과 실천, 그리고 한편으로는 루터 교회와 개혁 교회 사이의 매개 매체(라틴어: 중간 길 또는 중간 길)를 탐색하는 방식으로 작동합니다.다른 한편으로, 영국 국교회는 유일무이한 중도적 지위를 갖게 됩니다.비아 미디어는 기사에서 매우 교묘하게 표현되어 일부 성공회 학자들은 성공회 교리가 "개혁된 가톨릭"^[76]의 하나라는 생각의 초기 사례로 그들의 내용을 분류했다.

1628년 찰스 1세는 글에 왕실의 선언문을 붙였는데, 그것은 글의 문자 그대로의 해석을 요구했고, 학자나 성직자들이 개인적인 해석을 가르치거나 그것에 대한 토론을 장려하는 규율을 위협했다.그것은 다음과 같이 기술하고 있다: "나중에 그 어떤 사람도 그 조를 옆으로 끌어내기 위해 인쇄하거나 설교할 수 없으며, 다만 그 조의 의미로서 그 자신의 의미 또는 코멘트를 넣지 않고, 문자적,^{[citation needed]} 문법적 의미로 받아들일 수 없다.

그러나 이 조항이 진정 무엇을 의미하는지는 그것이 발표되기 전부터 교회 내에서 논쟁의 대상이 되어 왔다.교회의 복음파는 그 조항들을 액면 그대로 받아들이고 그것을 가장 중요하게 여겨야 한다고 주장해 왔다.2003년 성공회 전도사 크리스 피어스는 다음과 같이 썼다.

39개 조항은 정확한 기독교 교리의 성경에서 파생된 요약을 정의한다.39개 조항은 최소한의 동의 이상이다; 그들은 진심으로 믿고 있다.일찍이 영국과 아일랜드의 복음주의자들은 크랜머, 리들리, 라티머, 우셔, 라일을 읽었을 것이고 딘 리튼의 평가에 거리낌없이 동의할 것이다. 딘 폴 잘이 그의 작품 '성공회의 개신교 얼굴'에서 인용한 '성공회'는 만약 그녀가 국가에 의해 평가된다면, '성공회 교회'에 대한 딘 리튼의 평가에 동의했을 것이다.유럽의 개신교 교회입니다.'^[77]

이 견해는 교회 전체가 가지고 있었던 적이 없다.1643년 아마의 대주교 존 브램홀은 그 기사에 대해 더 넓은 시야를 넓혔다.

그 중에는 신조에 포함된 것과 같은 것도 있고, 믿을 만한 요점이나 기사의 적절한 리스트에 포함되지 않는 실용적인 진리도 있다.마지막으로 영국 교회가 반대하지 않기 위해 모든 아들에게 제안하는 경건한 의견이나 열등한 진리도 있다.Fait의 본질로서가 아니다.모든 기독교인이 믿어야 할 의무는 ^[78]저주의 고통 아래 메디이다.

이러한 의견의 차이는 19세기의 옥스퍼드 운동 동안 명백해졌다.제25조 및 제28조의 규정은 복음주의자들에 의해 정기적으로 발동되어 성사에 관한 특정 신념, 관습 및 경건행위의 재도입에 반대하였다.이에 대해, 존 헨리 뉴먼의 90번 트랙은 39개의 조항이 영가톨릭 해석에 ^[79]따라 읽힐 수 있다는 것을 보여주려고 시도했다.

레퍼런스

인용문

원천

추가 정보

외부 링크

• 1536년 10대 기사
• MP3 형식의 39개 기사 오디오 버전
• 종교 기사, 1571년 판본
• 영국 종교 교회 기사 웹사이트
• 종교 조항을 포함한 일반 기도서에 관한 성공회 교재
  • 위 사이트에서 1762년 인쇄 팩시밀리
• 라틴어 및 영어 원문
• 미국 성공회에서 채택한 1801년 개정판
• 1615년 아일랜드 기사
• LibriVox의 10개 기사 및 6개 기사 퍼블릭 도메인 오디오북