버트런드 러셀의 정치적 견해

Bertrand Russell's political views

철학자, 수학자, 사회운동가 버트런드 러셀의 사회에 대한 관점은 1896년 그의 초기 연구를 시작으로 1970년 2월 그가 사망할 때까지 거의 80년에 걸쳐 다작으로 출판되었습니다.

행동주의

정치적, 사회적 행동주의는 러셀의 긴 생애 대부분의 시간을 차지했고, 이것은 러셀이 기술적이고 비기술적인 광범위한 주제에 대한 놀랍고 본질적인 글을 더욱 주목하게 만들었습니다.

러셀은 세계 지도자들에게 편지를 쓰고 격려하며, 다양한 대의명분에 자신의 이름을 빌려주는 등, 그의 생애 마지막까지 정치적으로 활발한 활동을 유지했습니다. 어떤[who?] 사람들은 그가 지난 몇 년 동안 그의 젊은 추종자들에게 너무 많은 자격증을 주었고 그들은 러셀이 더 주의를 기울이면 승인하지 않았을 이상한 목적으로 그의 이름을 사용했다고 주장합니다. 그가 당시 급진좌파의 젊은 파이어브랜드였던 개인 비서 랠프 쇤만을 해고하면서 이 사실을 알게 되었다는 증거가 있습니다.

평화주의, 전쟁, 핵무기

러셀은 원래 자유 제국주의자였지만 1901년에 제2차 보어 전쟁과 관련하여 반제국주의, 평화주의, 친보어 입장으로 전환했습니다.[1]

그는 특정한 전쟁들이 문명의 이익에 어긋나고, 따라서 부도덕하다는 이유로 저항했습니다. 다른 한편으로 1915년 그의 "전쟁의 윤리"에 대한 기사에서 그는 동일한 공리주의적인 이유로 식민지 전쟁을 옹호했습니다: 그는 더 발전된 문명을 가진 쪽이 땅을 더 잘 사용할 수 있다면 정복이 정당하다고 생각했습니다.

제1차 세계대전에 영국의 참전에 반대하는 러셀의 행동주의는 벌금, 영국 내 여행의 자유 상실, 케임브리지 트리니티 칼리지에서의 그의 동료 관계의 갱신을 초래하지 않았습니다. 그리고 그는 결국 1918년 영국의 외교 정책에 간섭했다는 얄팍한 이유로 징역형을 선고 받았습니다. 그는 영국 노동자들이 미국 육군을 경계해야 한다고 주장했습니다. 그는 6개월을 복역하고 풀려났지만, 여전히 전쟁이 끝날 때까지 철저한 감독을 받았습니다.[2] 러셀은 "토지와 자본의 사적 소유권을 폐지하는 것은 국가들이 서로 평화롭게 살 수 있는 어떤 세계를 향한 필요한 조치"라고 주장했습니다.[3]

1943년 러셀은 전쟁에 대한 그의 입장을 "상대적 정치 평화주의"라고 불렀습니다. 는 전쟁은 항상 큰 이지만, (아돌프 히틀러가 유럽을 점령하겠다고 위협했을 때와 같은) 특히 극단적인 상황에서는 다중 악 중 덜 할 수 있다고 생각했습니다. 제2차 세계 대전이 발발하기까지, 그는 유화 정책을 지지했지만, 1940년까지 그는 민주주의를 보존하기 위해서 히틀러는 반드시 패배해야 한다는 것을 인정했습니다. 이와 같은 꺼림칙한 가치 타협은 그의 지인인 A.A.가 공유했습니다. 밀네.[4]

러셀은 핵무기가 처음 사용된 이후로 계속해서 핵무기가 존재하는 것에 대해 지속적으로 반대했습니다. 그러나 1948년 11월 20일, 뉴 커먼웰스가 마련한 모임에서 연설하면서[5] 러셀은 소련대한 선제적인 핵 공격이 정당화될 수 있음을 시사하는 듯한 발언으로 일부 관측통들을 충격에 빠트렸습니다. 러셀은 분명히 미국과 소련 간의 전쟁 위협으로 인해 미국이 소련에게 국제 원자력 통제를 위한 바루흐 계획을 받아들이도록 강요할 것이라고 주장했습니다. (그 해 초에 그는 발터 W. 마르세유에게 같은 맥락으로 편지를 썼습니다.) 러셀은 이 계획이 "미국은 여전히 파괴되지 않은 핵 독점권을 가지고 있다는 것을 기억할 때, 매우 큰 장점이 있고 상당한 관대함을 보여주었다"고 생각했습니다. (Has Man a Future?, 1961).

맥마스터 대학의 니콜라스 그리핀은 그의 책 '버트런드 러셀의 선택된 편지'에서 다음과 같이 밝혔습니다. 1914-1970년 공공의 해(Public Years, Public Years)는 러셀의 표현을 원자폭탄의 실제 사용을 옹호하는 것이 아니라 단지 소련의 행동에 대한 거대한 지렛대로서의 외교적 사용을 옹호하는 것으로 해석했습니다.

연설에 참석한 전 영국 수상 나이젤 로슨은 그리핀의 해석에 대해 이의를 제기했습니다. Lawson은 Russell이 실질적인 첫 공격을 주장하고 있다는 것이 매우 분명하다고 주장하는데, 이는 Bondi의 자서전(Science, Churchill and Me, 1990, p60)에서 Hermann Bondi가 Russell과 Bondi가 Cambridge의 Trinity College의 펠로우였을 때부터 Russell의 견해를 언급한 것과 일치합니다. 어느 쪽의 해석이 맞든 러셀은 나중에 핵보유국들에 의한 상호 군축을 주장하고, 그 대신 어떤 형태의 세계 정부와 연결될 가능성이 있습니다.

1955년 러셀은 알버트 아인슈타인을 비롯한 9명의 저명한 과학자와 지식인들이 공동 서명한 러셀-아인슈타인 선언문을 발표했는데, 이 문서는 1957년 퍼그워시 과학 세계 문제에 관한 회의의 첫 번째 개최로 이어졌습니다. 1957-58년, 러셀은 영국의 일방적인 핵 군축을 지지하는 핵 군축 운동의 초대 회장이 되었습니다. 그는 CND가 시민 불복종을 지지하지 않자 2년 후 사임했고 100명으로 구성된 위원회를 구성했습니다. 1961년 9월, 그는 100명의 위원회에 의해 조직된 국방부에서 거대한 반폭탄 시위를 취소하는 것을 거부한 죄로 1361년의 법에 따라 일주일 동안 투옥되었습니다. 그는 브릭스턴 교도소의 병원에서 복역했습니다.

쿠바 미사일 위기 때 러셀은 존 F 미국 대통령에게 전보를 보냈습니다. 케네디, 니키타 흐루쇼프 소련 총리, 우탄트 유엔 사무총장, 해럴드 맥밀런 영국 총리. 그의 전보는 케네디에 대해 매우 비판적이었고, 그는 이미 "히틀러보다 더 위험하다"고 지적했고 흐루쇼프에 대해 관대했습니다. 흐루쇼프는 주로 케네디와 서방 세계에 보낸 러시아 통신사 ITAR-TASS가 발간한 장문의 편지로 답신했습니다.[6]

핵무기와 다른 과학적 발견들로 인해 발생할 수 있는 인류에 대한 잠재적인 위험에 대해 점점 더 우려하고 있는 그는 또한 아인슈타인, 로버트 오펜하이머, 조셉 로트블라트 그리고 그 당시의 저명한 과학자들과 함께 1960년에 공식적으로 설립된 세계 예술 과학 아카데미를 설립했습니다.

Bertrand Russell Peace Foundation과 그 출판사인 Claident Books는[7] 평화, 인권, 사회 정의를 위한 Russell의 일을 계속하기 위해 1963년에 작업을 시작했습니다.

러셀은 존 F의 암살에 대한 공식적인 설명을 비판했습니다. 케네디는 1964년 "암살에 관한 16개의 질문"에서.

한국과 베트남

그는 1963년 3월 28일자 뉴욕 타임즈에 보낸 편지로 베트남에서 미국의 정책에 대한 공개적인 반대를 시작했습니다. 1966년 가을, 그는 베트남에서 전쟁범죄 원고를 완성했습니다. 그리고 뉘른베르크 재판에 대한 미국의 정당성을 이용하여, Russell은 Jean-Paul Sartre와 함께 그가 국제 전범 재판소라고 부르는 것을 조직했습니다.

러셀은 북한 사람들과 남한 사람들을 "사촌"이라고 부르며 한국 민족주의를 지지했습니다.[8]

공산주의, 아나키즘, 사회주의

러셀은 사회주의자이기 전에 조지스트였습니다.[9]

1914년 그는 오톨린 모렐 부인에게 편지를 써서 "사회주의자들은 세계의 희망임이 분명하다"고 말했습니다.[10] 러셀은 길드 사회주의에 대한 지지를 표명했습니다.[11] 그는 또한 프랭클린 델라노 루즈벨트에두아르트 번스타인의 숭배자였습니다.[12]

러셀은 "공산주의 실험"에서 큰 희망을 나타냈습니다. 그러나 1920년 소련을 방문하여 블라디미르 레닌을 만났을 때, 그는 그 체제에 대해 깊은 인상을 받지 않았습니다. 돌아오는 길에 그는 볼셰비즘의 실천과 이론이라는 비평적인 책을 썼습니다. 그는 "이런 분위기 속에서 무한히 불행했다 – 그것의 공리주의, 사랑과 아름다움에 대한 무관심, 그리고 충동적인 삶에 의해 억압당했습니다." 소비에트 러시아에서의 시행에 대해 비판적이지만, 그는 여전히 "공산주의는 세계에 필요하다"고 믿었습니다. 그는 레닌이 종교적 광신자와 비슷하다고 믿었는데, 차갑고 "자유에 대한 사랑이 없다",[13][14] 그리고 일종의 "후기 크롬웰"을 소유하고 있었습니다.

러셀은 말년에 마르크스주의와 공산주의를 완전히 비난하면서 다음과 같이 말했습니다.[15]

공산주의의 이론적 교리는 대부분 마르크스에서 파생된 것입니다. 마르크스에 대한 저의 반대는 두 가지입니다. 하나는 그가 정신이 혼미했다는 것이고, 다른 하나는 그의 사고가 거의 전적으로 증오에서 비롯된 것이라는 것입니다. [...] 저는 항상 마르크스의 의견에 동의하지 않았습니다. 그에 대한 나의 첫 적대적인 비판은 1896년에 출판되었습니다. 그러나 현대 공산주의에 대한 나의 반대는 마르크스에 대한 반대보다 더 깊습니다. 제가 특히 처참하게 생각하는 것은 민주주의의 포기입니다. 공산주의는 가난과 증오와 투쟁으로 이루어진 교리입니다. 가난과 증오의 영역을 줄여야만 그 확산을 막을 수 있습니다.

1922년1923년 총선에서 러셀은 첼시 선거구에서 노동당 후보로 출마했지만, 자신이 이렇게 안전한 보수당 의석에 당선될 가능성이 극히 낮다는 것을 알았고, 그는 두 번 모두 출마하지 않았습니다.

그는 스탈린이 수백만 명의 죽음에 책임이 있다고 쓰면서, 조셉 스탈린 정권에 대해 강하게 비판했습니다.[16][15] 1945년에서 1947년 사이에, 그는 A. J. Ayer, George Orwell과 함께, 전 공산주의자 Humphrey Slater가 편집한 단명한 영국의 "철학, 심리학, 미학의 잡지"인 Polemic에 일련의 기사를 기고했습니다.[17][18]

러셀은 민주주의와 세계 정부에 대한 지속적인 열광적인 지지자였으며, 그는 '무태찬사'(1935)와 '인간에게 미래가 있나요?'(1961)에서 수집된 몇몇 에세이에서 민주적인 국제 정부 수립을 지지했습니다.[citation needed]

러셀은 마이클 바쿠닌에 대해 "우리는 바쿠닌의 작품에서 그가 목표로 했던 사회에 대한 명확한 그림이나 그러한 사회가 안정적일 수 있다는 것을 증명하는 어떤 주장도 발견하지 못한다"고 썼습니다. 러셀은 무정부주의자 사회가 "실현 가능하다"고 믿지 않았지만 "크로포트킨이 그것을 특별한 설득력과 매력으로 보여준다는 것은 부인할 수 없다"[19]고 말했습니다.

여성 참정권

젊은 시절, 러셀은 자유당의 일원이었고 여성의 참정권에 찬성하는 글을 썼습니다. 러셀은 1910년 팸플릿 '반(反) 참정권주의 불안'에서 일부 남성들이 "여성에게 해를 끼치는 방식으로 행동할 자유가 줄어들 것을 우려하기 때문에 참정권에 반대한다"고 썼습니다. 1907년 5월 러셀은 윔블던에서 여성 참정권 후보로 국회의원에 출마했으나 당선되지 못했습니다.[20]

섹슈얼리티

러셀은 빅토리아 시대의 도덕 관념에 반대하는 글을 썼습니다. 혼인과 도덕(1929)은 서로 결혼하지 않은 남녀 간의 성관계가 서로 진정으로 사랑하는 경우 반드시 부도덕한 것은 아니라는 견해를 밝히고, '재판결혼' 또는 '동반결혼'을 주창하였는데, 젊은이들이 장기적으로 결혼생활을 유지하거나 아이를 가질 것으로 예상되지 않고 합법적으로 성관계를 가질 수 있는 공식화된 관계(벤 린지 판사가 처음 제안한 아이디어).[21][22] 이는 책 출간 직후 그가 미국을 방문했을 때 그에 대한 격렬한 항의와 비난을 불러일으키기에 충분했습니다. 러셀은 또한 개방적인 성교육과 피임에 대한 광범위한 접근을 옹호한 최초의 지식인 중 한 명이었습니다. 그는 또한 쉬운 이혼을 옹호했지만, 결혼으로 아이가 생기지 않았을 경우에만 - 러셀의 견해는 부모가 결혼한 상태를 유지해야 하지만 아이가 있다면 서로의 성적인 불륜에 관대해야 한다는 것이었습니다. 이것은 그의 당시 삶을 반영했습니다. 그의 두 번째 부인 도라는 공개적으로 바람을 피우고 있었고 곧 다른 남자에 의해 임신할 것이었지만 러셀은 그들의 아이들 존과 케이트가 "정상적인" 가정 생활을 갖기를 열망했습니다.[22]

러셀은 또한 동성애법 개혁 협회의 적극적인 지지자였으며, A.E.의 서명자 중 한 명이었습니다. 다이슨이 1958년 타임즈에 보낸 편지에는 남성 동성애 관행에 관한 법 개정을 촉구하는 내용이 담겨 있었는데, 이는 러셀이 살아있던 1967년에 부분적으로 합법화되었습니다.[23]

경주

오랜 생애 동안 상당히 발전한 종교에 대한 그의 관점과 마찬가지로, 러셀의 인종에 대한 관점은 고정되어 있지 않았습니다. 1951년 러셀은 인종 평등과 상호 결혼을 주장했고, 1951년에는 "인종적 적대감"에 관한 장을 작성했습니다.

때때로 인종 혼합은 생물학적으로 바람직하지 않다고 주장됩니다. 이 견해에 대한 증거는 없습니다. 또한 분명히 흑인들이 선천적으로 백인들보다 덜 똑똑하다고 생각할 이유는 없지만, 그들이 동등한 범위와 동등하게 좋은 사회적 조건을 가질 때까지 판단하기는 어려울 것입니다.

Bertrand Russell, New Hopes for a Changing World (London: Allen & Unwin, 1951, p. 108)

그의 초기 글 중 일부는 산아제한을 지지합니다. 예를 들어 1922년 11월 16일, 그는 마리 스토페스 박사의 건설적 산아제한 및 인종진보학회 총회에서 "산아제한 및 국제관계"에 대한 강연을 하였습니다. 그는 전 세계적으로 서구의 산아 제한을 확대하는 것의 중요성을 설명했고, 그의 발언은 1960년대의 인구 제한 운동과 유엔의 역할을 예상했습니다.

이 정책은 얼마간 지속될지 모르지만, 결국 우리는 양보해야 할 것입니다. 우리는 사악한 날을 미루고 있을 뿐입니다. 진정한 해결책은 산아제한입니다. 그것은 세상 사람들이 자신의 땅에서 지킬 수 있는 숫자로 스스로를 제한하도록 하는 것입니다. 나는 우리가 어떻게 유색인종을 막을 수 있을 정도로 강해지기를 영원히 바랄 수 있는지 모릅니다. 그래서 우리가 할 수 있는 최선은 그 나라들이 산아제한의 지혜를 보기를 희망하는 것입니다. 강력한 국제적 권위가 필요합니다.

"Lecture by the Hon. Bertrand Russell", Birth Control News, vol 1, no. 8 (December 1922), p.2

러셀이 나중에 환경 조절만을 언급했다고 주장한 그의 책 결혼과 도덕(1929)의 초기 판본 중 또 다른 한 구절은 다음과 같습니다.

극단적인 경우에는, 한 인종이 다른 인종보다 우월하다는 것은 의심의 여지가 거의 없습니다.] 열대 지방에서 일하는 것은 필수불가결하지만, (인류의 문제는 차치하더라도) 그들의 몰살은 매우 바람직하지 않을 것입니다.[24]

Bertrand Russell, Marriage and Morals, pg. 266 (1929)

그러나 1932년 그는 "네그로인은 선천적으로 백인보다 열등하다"는 "부당한 가정"을 비난했습니다(교육과 사회 질서, 3장).

러셀은 1964년 "결혼과 도덕을 썼을 때처럼 여전히 흑인들을 열등한 인종으로 생각하나요?"라는 통신원의 질문에 다음과 같이 답했습니다.

나는 결코 네그로스가 본질적으로 열등하다고 생각하지 않았습니다. 결혼과 도덕에서의 진술은 환경 조건화를 의미합니다. 명확하게 모호하기 때문에 후속 판에서 철회했습니다.

Bertrand Russell, letter dated 17 March 1964 in Dear Bertrand Russell... a selection of his correspondence with the general public, 1950–1968. edited by Barry Feinberg and Ronald Kasrils.(London: Allen & Unwin, 1969, p. 146)

중국

1922년 러셀은 중국을 방문하여 "중국은 그녀의 자원과 인구로 볼 때 미국 다음으로 세계에서 가장 큰 강대국이 될 수 있다"고 말했습니다.[25]

우생학

러셀은 그의 책 결혼과 도덕에서 그 주제에 대한 전체 장을 가지고 우생학에 대한 그의 관점을 설명했습니다. 그는 우생학자들이 가지고 있는 특정한 견해와 입장(특히 강한 계급 편향)을 비판하면서 기본적인 생각에 동의를 표명했습니다. 러셀은 부정적 우생학에 대한 강제 살균 정책을 받아들였지만, 일부 법률이 지나치게 광범위하다고 비난하면서 "정신적 결함"에 대한 정책만 받아들였습니다. 그는 또한 우생학 정책이 심리학이 다르게 나타낼 때 모든 범죄 행위에 유전적 원인이 있다는 주장을 하지 않는 등 과학적 증거를 설명해야 한다고 경고했습니다. 긍정적 우생학적 측면에서 아이들의 장점이 아닌 부모의 장점을 바탕으로 전문적인 계층에 한해 무상교육을 실시하여 아이들이 주입식에 대한 부담이 없고 대가족을 키우는 시간이 많아져야 한다고 느꼈습니다. 러셀은 또한 바람직한 특성이 무엇인지 결정하기 어렵다는 것과 트레이드오프가 존재할 수 있다는 것(예: 힘을 위해 번식하는 것이 지능을 감소시킬 수 있다는 것)을 인정합니다. 그는 또한 우생학을 실천하는 것이 가족의 급진적인 파괴를 수반할 것이라는 것을 인정하고, 미래에는 집단에서 선택된 집단이 번식을 위해 따로 분리될 수 있다고 생각했습니다. 그는 이 아이디어가 혐오스럽다는 것을 발견하면서도 여전히 효과적일 수 있다고 생각했습니다. "인종" 우생학에 대해 논의하면서, 그는 만연한 인종차별적 견해가 주로 쇼비니즘의 핑계라고 생각했고, 백인들이 동아시아인들에게 버림받는 것에 대한 우려를 일축했습니다. 그는 일부 사람들을 "환경 조절" 때문에 열등하다고 여겼습니다. 그는 미래에는 우생학적 고려로 인해 사람들이 자발적으로 생식을 위해 성적 파트너를 선택할 수 있을 것이라고 느꼈습니다. 러셀은 우생학적 관점이 미래에 승리하여 법이 될 것이라고 생각했습니다. 그는 그것이 사람들에게 혐오스럽고 "과학적 횡포"가 일어날 수 있다는 것을 인정했지만, 이것이 종교적 횡포보다 나을 것이라고 느꼈습니다.[26][27]

사회에 미치는 영향

러셀은 종종 그의 도덕적이고 정치적인 글들이 철학의 범위 밖에 있다고 특징 지었지만, 러셀의 숭배자들과 반대자들은 종종 그의 기술적이고 철학적인 작업보다 사회적이고 정치적인 문제들에 대한 그의 선언들이나 몇몇(예를 들어, 전기 작가 레이 몽크)들이 그를 "저널리즘"이라고 부르는 것에 더 익숙합니다. 이러한 문제들을 혼동하는 경향이 뚜렷하며, 철학자 러셀 자신이 확실히 그의 비철학적 견해라고 생각하는 것에 대해 판단하는 경향이 있습니다. 러셀은 종종 사람들에게 이런 구별을 하라고 주의를 줬습니다. 1920년대부터 러셀은 더 네이션을 위해 도덕, 핵 군축, 문학의 변화에 대해 자주 글을 썼습니다. 1965년, 그는 잡지가 "... 개인의 자유사회 정의를 위해 존재하는 동안 지속적으로 들어왔던 몇 안 되는 목소리 중 하나"라고 썼습니다.[28]

비틀즈의 멤버인 폴 매카트니는 러셀과 그의 집에서 만나 베트남 전쟁에 대해 논의한 후, 매카트니는 존 레논과 밴드가 반전의 입장을 취하도록 영감을 주었다고 말했습니다.[29]

더보기

러셀의 책들의 선별된 참고 문헌 목록

이것은 러셀의 영문 책들을 초판 연도별로 분류한 선별된 참고 문헌 목록입니다.

  • 1896, 독일 사회민주주의, 런던: 롱맨스, 그린
  • 1897, 기하학의 기초에 관한 에세이, 캠브리지: 대학 출판부에서.
  • 1900, 케임브리지 라이프니츠 철학에 대한 비판적 설명: 대학 출판부에서.
  • 1905년 지시대하여, 마인드 vol. 14, NS, ISSN0026-4423, Basil Blackwell
  • 1910-1913, 수학 원리 (알프레드 노스 화이트헤드와 함께), 3권, 케임브리지: 대학 출판부에서.
  • 1912, 철학의 문제, 런던: 윌리엄스와 노게이트.
  • 1914, 철학, 시카고 및 런던의 과학적 방법 분야로서 외부 세계에 대한 우리의 지식: 오픈코트 출판사.
  • 1916년, 사회 재건 원칙, 런던: 조지 앨런 & 언윈
  • 1916년, 전쟁 중의 정의, 시카고: 오픈 코트.
  • 1917, 정치적 이상, 뉴욕: 더 센추리 주식회사
  • 1918년, 신비주의와 논리 그리고 다른 에세이, 런던: 롱맨스, 그린.
  • 1918년 자유의 길 제안: 사회주의, 아나키즘, 신디칼리즘, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1919, 수학철학개론, 런던: George Allen & Unwin, (Routledge paperback용 ISBN 0-415-09604-9) (Copy at Archive.org ).
  • 1920, 볼셰비즘의 실천과 이론, 런던: 조지 앨런 & 언윈
  • 1921, 마음의 분석, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1922년, 중국의 문제, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1923, 산업문명의 전망 (도라 러셀과 공동으로), 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1923, 원자의 ABC, 런던: 케건 폴, 트렌치, 트러브너
  • 1924, Icarus, 또는 과학의 미래, 런던: Kegan Paul, Trubner, Trubner.
  • 1925, 상대성 이론의 ABC, 런던: 케건 폴, 트렌치, 트러브너
  • 1925, 내가 믿는 것, 런던: 케건 폴, 트렌치, 트러브너
  • 1926년, 특히 유아기 런던의 교육에 관하여: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1927, 물질의 분석, 런던: 케건 폴, 트렌치, 트러브너
  • 1927, 내가 기독교인아닌 이유, 런던: 와츠.
  • 1927, 베르트랑 러셀의 논문 선정, 뉴욕: 현대 도서관.
  • 1928, 회의적 에세이, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1929년, 결혼과 도덕, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1930, 행복의 정복, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1931, 과학적 전망, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1932, 교육과 사회 질서, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1934, 자유와 조직, 1814-1914, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1935년, 나태함을 찬양하며, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1935년 종교와 과학, 런던: 쏜튼 버터워스.
  • 1936, 평화의 어느?, 런던: 조나단 케이프.
  • 1937, 앰벌리 페이퍼: 주님과 여사 앰벌리의 편지와 일기 (패트리샤 러셀과 함께), 2권, 런던: 호가스 프레스의 레너드 & 버지니아 울프입니다.
  • 1938, 권력: 새로운 사회 분석, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1940, 의미와 진실에 대한 탐구, 뉴욕: W. W. 노튼 & 컴퍼니.
  • 1946, 서양철학의 역사와 정치·사회적 상황과의 연관성 초기부터 현재까지 뉴욕: 사이먼과 슈스터
  • 1948, 인간의 지식: 범위와 한계, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1949, 권위와 개인, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1950, 인기 없는 에세이, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1951, 변화하는 세상을 위한 새로운 희망, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1952, 과학이 사회에 미치는 영향, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1953년, 교외의 사탄과 다른 이야기들, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1954년, 윤리와 정치의 인간 사회, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1954년, 저명한 인물들과 다른 이야기들의 악몽, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1956년, 기억에서 온 초상화와 다른 에세이, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1956, 논리와 지식: 1901~1950년 수필(로버트 C 편집). 마시), 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1957, 왜 나는 기독교인이 아닌지 그리고 종교와 관련된 주제들에 관한 다른 에세이들 (폴 에드워즈 편집), 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1958, 역사와 기타 에세이의 이해, 뉴욕: 철학도서관
  • 1959년, 상식과 핵전쟁, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1959, 나의 철학적 발전, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1959, 서부의 지혜 ("편집자", 폴 폴크스), 런던: 맥도날드.
  • 1960년, 버트랜드 러셀, 의 마음을 말하다, 클리블랜드와 뉴욕: 세계 출판사.
  • 1961, 사실과 허구, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1961, 인간은 미래가 있습니까? 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1963, 회의론 에세이, 뉴욕: 철학도서관
  • 1963년 비무장 승리, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1965, 과학철학에 대하여 (Charles A 편집). 프리츠 주니어), 인디애나폴리스: 밥스-메릴 컴퍼니.
  • 1967년, 러셀의 평화 호소(마키노 쓰토무와 히타카 가즈테루 편집), 일본: 아이초샤의 신간.
  • 1967년, 베트남 전쟁범죄, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1967-1969, 버트런드 러셀의 자서전, 3권, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 1969년, 친애하는 Bertrand Russell에게… 그의 일반 대중과의 서신 선택 (Barry Feinberg and Ronald Kasiles 편집), 런던: 조지 앨런과 언윈.

러셀은 또한 많은 팜플렛, 소개, 기사 그리고 편지를 편집자에게 썼습니다. 그의 작품들은 또한 맥마스터 대학이 1983년에 출판하기 시작한 "Bertrand Russell의 수집된 논문"을 포함한 많은 문집과 컬렉션에서 발견할 수 있습니다. 맥마스터 대학의 러셀 아카이브(Russell Archives)에도 그가 쓴 편지가 3만 통이 넘습니다.

전기서적

  • 버트런드 러셀: 철학자와 휴머니스트, 존 루이스 지음 (1968)
  • Bertrand Russell and His World, Ronald W. Clark (1981) ISBN 0-500-13070-1

메모들

  1. ^ 버트랜드 러셀, 조지 앨런과 언윈 주식회사의 자서전, 1971, 146쪽.
  2. ^ Vellacott, Jo (1980). Bertrand Russell and the Pacifists in the First World War. Brighton: Harvester Press. ISBN 0-85527-454-9.
  3. ^ "chapter 6: International relations". www.personal.kent.edu/~rmuhamma.
  4. ^ Rempel, Richard A. (December 1978). "The Dilemmas of British Pacifists During World War II". The Journal of Modern History. 50 (4): D1213–D1229. doi:10.1086/241842. JSTOR 1877299. S2CID 143552484.
  5. ^ "A philosopher's letters – Love, Bertie – Economist.com". The Economist. 21 July 2001.
  6. ^ Horst-Eberhard Richter (2006). Die Krise der Männlichkeit in der unerwachsenen Gesellschaft. Psychosozial-Verlag. ISBN 3-89806-570-7.
  7. ^ "Spokesman Books publish books by Bertrand Russell and the Spokesman journal".
  8. ^ "The Nobel Prize in Literature 1950".
  9. ^ 버트런드 러셀의 자서전
  10. ^ "Bertrand Russell".
  11. ^ "검토: 사회주의에 관한 버트런드 러셀
  12. ^ Arnstein, Walter L.; Russell, Bertrand (1994). "HISTORY: My Interview with Bertrand Russell". The American Scholar. 63 (1): 123–129. JSTOR 41212217.
  13. ^ "Bertrand Russell (1872–1970)". Farlex, Inc. Retrieved 11 December 2007.
  14. ^ Russell, Bertrand (2000). Richard A. Rempel (ed.). Uncertain Paths to Freedom: Russia and China, 1919–22. Vol. 15. Routledge. pp. lxviii. ISBN 978-0-415-09411-5. {{cite book}}: work= 무시됨(도움말)
  15. ^ a b 러셀, 버트랜드 (1956) "내가 공산주의자가 아닌 이유"
  16. ^ 버트런드 러셀, 인기 없는 에세이 (1950), p.19, 사이먼과 슈스터
  17. ^ 미술-역사 노트: "1930년대의 허스트들은 지금 어디에 있습니까?" 1998년 11월 13일 데이비드 벅먼의 인디펜던트
  18. ^ 부재중: Stefan Colini Oxford University Press, 2006 ISBN 0-19-929105-5, 978-019-929105-2
  19. ^ "Proposed Roads to Freedom by Bertrand Russell".
  20. ^ Crawford, Elizabeth (2001). The Women's Suffrage Movement: A Reference Guide, 1866–1928. Routledge. p. 785. ISBN 0-415-23926-5.
  21. ^ Hauerwas, Stanley (19 April 1978). "Sex and Politics: Bertrand Russell and Human Sexuality'". Christian Century. Archived from the original on 23 August 2007. Retrieved 17 February 2008.
  22. ^ a b Haeberle, Erwin J. (1983). "Pioneers of Sex Education". The Continuum Publishing Company. Archived from the original on 13 March 2008. Retrieved 17 February 2008.
  23. ^ Gay and Lesbian Humanist Association (2 November 1997). "Lesbian and Gay Rights: The Humanist and Religious Stances". Retrieved 17 February 2008.
  24. ^ 프록터를 봐요, 로버트 인종 위생: 나치 밑의 의학 (캠브리지, 미사). 하버드 대학교 출판부, 1988): 179페이지
  25. ^ Values in Foreign Policy Investigating Ideals and Interests. Rowman & Littlefield International. 2019.
  26. ^ 버트런드 러셀, 결혼과 도덕, 254-74, (1929)
  27. ^ 버트랜드 러셀에게... 베리 파인버그와 로널드 카스릴스가 편집한 1950-1968년 그의 일반 대중과의 서신 선택.(런던: Allen & Unwin, 1969, 146쪽
  28. ^ 카트리나 반든 휴벨네이션 1865–1990, p. 136, 썬더스 마우스 프레스, 1990 ISBN 1-56025-001-1
  29. ^ "McCartney 'convinced Beatles to take anti-war stance'". 16 December 2008.

참고문헌

  • 버트런드 러셀 1967-1969, 버트런드 러셀 자서전, 3권, 런던: 조지 앨런 & 언윈.
  • 월레친스키, 데이비드 & 어빙 월리스. 1975-1981, "유명한 결혼 Bertrand Russell & Alla Pearsall Smith, Part 1" & "Part 3", "Alys" Pearsall Smith, People's Almanac의 웹페이지 콘텐츠, 웹페이지: Part 1 & Part 3 (2008-11-08 접속).

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