프랑스의 세속주의

Secularism in France
1905년 국가와 교회의 분리에 관한 법률(State and Church Separation)이후 설치된 바르과의 한 교회의 중음부프랑스 공화국의 모토.교회에는 이런 글귀가 새겨져 있는 것은 매우 드물다; 이것은 1989년 프랑스 혁명 2백년에 걸쳐 복원된 것이다.

라시테(Laïité, [la.i.si.te]; '불교'[1][2]프랑스 세속주의의 헌법적 원칙이다.프랑스 헌법 제1조는 일반적으로 정부 문제에 대한 종교적 개입, 특히 국가 정책의 결정에 대한 종교적 영향력을 저해하는 것으로 해석된다.또한 종교 문제에 대한 정부의 개입을 금지하고 있으며, 특히 종교의 결정에 대한 정부의 영향력을 금지하고 있다.프랑스의 세속주의는 종교의 자유로운 행사에 대한 권리를 배제하지 않는다.[3][4]

프랑스의 세속주의는 긴 역사를 가지고 있다: 지난 세기 동안 프랑스 정부 정책은 1905년 프랑스 교회와 국가의 분리에 관한 법률에 기초해 왔으나 [5]알자스와 모젤에는 적용되지 않는다.라시테라는 용어는 19세기 말부터 가톨릭 교회의 영향으로부터 공공기관의 자유를 나타내기 위해 사용되었지만, 오늘날 이 개념은 다른 종교 운동도 다루고 있다.[6]

개념

라시티는 신자들이 종교가 속한다고 믿는 사생활과 각 개인이 어떤 민족, 종교, 그 밖의 특수성에 중점을 두지 않고 다른 모든 시민과 동등한 단순한 시민으로 나타나야 하는 공공영역의 구분에 의존한다.이 개념에 따르면 정부는 종교 교리에 대한 입장을 자제하고 종교 주체가 주민 생활에 미치는 실질적인 결과에 대해서만 고려해야 한다.

(후자가 주목할 만한 사회적 결과를 가지고 있지 않는 한) 정부와 정치 문제는 종교 단체나 종교 문제로부터 분리되어야 한다는 믿음으로 가장 잘 묘사된다.이는 종교단체의 간섭으로부터 정부를 보호하고 정치적 다툼과 논란으로부터 종교단체를 보호하기 위한 것이다.

지지자들은 프랑스 국가 세속주의가 사실 사상의 자유종교의 자유에 대한 존중에 기초하고 있다고 주장하면서, 라시티 그 자체가 어떤 종교에 대한 정부의 어떠한 적대감도 반드시 내포하고 있는 것은 아니라고 주장한다.따라서, 국가 종교의 부재와 그에 따른 국가와 교회의 분리는 지지자들에 의해 그러한 자유를 위한 전제조건으로 간주된다.

찬성론자들은 시민권이 종교와 성직자의 영향력을 적극적으로 반대하는 반건법주의와 구별된다고 주장한다.그러나 라시티를 비판하는 사람들은 이것이 반체제주의와 개인의 종교적 표현권 침해의 위장된 형태라고 주장한다.사상의 자유와 종교의 자유를 조장하는 대신 신자가 자신의 종교를 지키는 것을 방해한다는 비판이 나온다.[7]

또 다른 비판은 역사적으로 하나의 종교적 전통에 의해 지배된 국가들에서 종교적 문제에 대해 어떤 입장도 취하는 것을 공식적으로 피하는 것이 궁극적으로 그 나라의 지배적인 종교적 전통을 선호한다는 것이다.현재의 프랑스 제5공화국(1958–)에서도, 학교 공휴일은 대부분 크리스마스휴가철을 포함하는 기독교 재판연도를 따른다. 그러나 부활절 휴일은 소송 달력의 질에 따라 부활절을 포함하거나 포함하지 않을 수도 있는 봄 명절로 대체되었다.그러나 학교는 오랫동안 학생들에게 특정한 비주요 종교의 중요한 휴일을 위해 휴가를 주었고, 중등학교에서 제공되는 음식 메뉴는 각 종교 관찰자들이 식단에 관한 그의 종교의 특정한 제한을 존중할 수 있도록 하는데 특히 주의를 기울인다.

역사

프랑스어 laïc라틴어 laicus에서 유래되었는데, 이는 그리스 laïkos('민족의')에서 온 외래어로서, 그 자체가 laos('민족의')에서 온 말이다.[8][9][a]프랑스어 접미사 -ité는 영어 접미사와 같다.세속주의프랑스 혁명에 뿌리를 둔 개념으로, 공화당이 국가를 장악한 후 프랑스 제3공화국 때부터 발전하기 시작했다.

이 용어는 원래 평신도(즉, 성직자가 아닌 모든 사람)라는 용어에 해당하는 프랑스어였으나, 이 의미는 혁명 이후 바뀌었고, 정부의 집행부, 사법부, 입법부로부터 분리되어 종교를 지키는 것을 의미하게 되었다.[citation needed]여기에는 국가종교와 정부가 종교든 무신론이든 종교적 입장을 지지한다는 금지 조항이 포함된다.

19세기 말부터 라시티라는 단어는 세속화 과정, 즉 카톨릭 교회가 그 영향력을 유지했던 나라들 사이에서 교회의 영향력으로부터 공공기관(특히 초등학교)의 자유를 의미하는 의미로 사용되어 왔다.[6]오늘날, 이 개념은 다른 종교 운동도 다룬다.[6]세속주의는 프랑스 혁명 중 처음으로 형성되었다: 1789년 8월 안시엔 레기메의 폐지는 종교적 특권의 종식과 1789년 인권선언에 의해 표현된 의견의 자유와 평등한 권리를 포함한 보편적 원칙의 확언과 함께 이루어졌다.인권선언문에는 1958년 10월 4일 헌법 서문에 포함되었다.그 중에는 '그들의 발현이 법에 의해 확립된 공공질서에 지장을 주지 않는다면 종교인이라도 그의 의견을 걱정해선 안 된다'는 선언문 10조도 있다.

공교육은 1882년 3월 28일과 1886년 10월 30일 법률이 종교도덕과 인사와 프로그램의 세속주의를 가르치는 대신 '도덕과 시민지도'를 확립한 이래 세속적인 것이었다.

19세기에 세속화법은 점차 국가를 가톨릭과의 역사적 유대로부터 분리시키고, 공화주의 보편주의 원칙에 입각한 새로운 사회정치적 가치를 창출하였다.근대성과 연계된 더 큰 운동으로 진행된 이 과정은 프랑스 국민에게 정치 사회적 토대인 행정, 입법 및 사법권, 국가의 조직, 그 구성 요소, 그 대표성, 교육제도, 시민생활의례, 그리고 법률과 법률의 발전 등을 재정립하도록 위임했다.도덕, 종교적 신념에 관계없이.제3공화국은 특히 공교육, 세속교육, 의무교육(Jules Perry Raw)을 제정함으로써 학교제도의 조직을 재탄생시켰다.쥘페리법(1881~1882)은 초등교육의 조직에 관한 고블렛법(1886년 제정)으로 보완되는데, 이 중 17조는 공립학교에서의 교육은 세속적인 직원에게만 위탁한다고 규정하고 있다.이 과정은 1905년 세속화를 공고히 한 정교분리법으로 절정을 이루었다.

1905년 법과 1946-1958년 헌법

19세기 전반에 걸쳐 이 용어가 통용되고 있었지만 프랑스는 1905년 정교분리에 관한 법률이 통과될 때까지 교회와 국가를 완전히 분리하지 않아 국가가 종교를 인정하거나 자금을 지원하는 것을 금지했다.

그러나 1905년 법률은 laïcité라는 단어 자체를 사용하지 않았으며, 따라서 laïcité라는 개념은 법률의 본문에 의해 결코 그렇게 규정되지 않았기 때문에 의문의 여지가 있다.[11]이 단어는 1946년 헌법(즉, 프랑스 제4공화국; 헌법 de 1946, IVe République)이 되어서야 법적 효력을 수반하는 헌법 원리로 명시적으로 나타났지만, 더 이상 명시되지 않았다.[11]프랑스의 모든 종교 건물(대부분 가톨릭 교회, 개신교 예배당, 유대교 회당)은 시의회의 재산이 되었다.이제 이들은 (흔히 역사적) 건물을 유지할 의무가 있지만 이를 사용하는 종교단체에 보조금을 줄 수는 없다.당시 독일의 일부였고 1918년까지 프랑스로 돌아가지 않았던 지역에서는 오늘날에도 교회와 국가의 협력을 위한 일부 협약이 발효 중이다(알자스-모셀 참조).

1958년-현재 헌법

세속주의는 프랑스 헌법의 핵심 개념이다.제1조는 프랑스가 세속적인 공화국("La France est une République divivalable, laqueque, democratique et sociale")이라고 공식적으로 명시하고 있다.

현황 및 토론

프랑스에서의 laïcité의 원칙은 주로 1905년 법률에 근거한 여러 가지 정책을 통해 이행된다.프랑스 정부는 법적으로 어떤 종교도 인정하는 것이 금지되어 있다(군종교회의 법령이나 알자스-모셀레 지방법과 같은 레거시 법령을 제외한다).대신에, 그것은 종교적 교리를 다루지 않는 공식적인 법적 기준에 따라 종교 단체를 인정한다.[citation needed]

  • 조직의 유일한 목적이 종교 활동을 조직하는 것인지 여부(예를 들어 종교 단체라는 가식이 탈세에 사용되지 않도록 하기 위해)
  • 그 조직이 공공질서를 어지럽히는지의 여부

프랑스 정치 지도자들은 종교적인 발언을 하는 것이 금지된 것은 아니지만 대부분 그것을 자제한다.종교적인 고려는 일반적으로 이성적인 정치적 논쟁과 양립할 수 없는 것으로 여겨진다.정치 지도자들은 어떤 종교도 행할 수 없으며 어떤 종교적인 신념이든 그들의 정치적 주장과 구별할 것으로 기대된다.파트너의 성별에 관계없이 이용할 수 있는 합법적인 국내 파트너십에 대해 종교적인 근거에서 공공연히 논쟁을 벌였던 크리스틴 부틴은 순식간에 심야 코미디 농담의 엉덩이가 되었다.[citation needed]

많은 사람들은 자신의 종교를 조심하는 것이 프랑스인이 되는 데 필요한 부분이라는 것을 발견하는데, 이것은 일부 비기독교 이민자들, 특히 프랑스의 많은 이슬람 인구 중 일부와 잦은 분열을 가져왔다.이와 같이, 종교적인 의복이나 개인별 전시물(예: 이슬람 히잡, 시크 터번, 기독교 십자가, 다윗키파유대인 별)을 공립학교에서 금지해야 하는지를 놓고 논쟁이 벌어졌다.프랑스에서의 그러한 금지는 2004년에 발효되었다.2011년 봄, 공식적인 비차별 기관인 la HALDE는 클로드 게앙 내무장관이 주창하는 병원과 공공 서비스 분야에서 라시티를 강화했다.[citation needed]전통 개신교와 가톨릭 사순절 설교의 동시 방송(46년 이후 운영)이 중단됐다.이에 앞서 러시아 정교회 크리스마스 밤의 방영도 1월 6일 중단됐다.[clarification needed]

1905년 법으로 시작된 엄격한 교회와 국가의 분리는 일부 종교 지도자들이 "종교를 공적인 일에 끌어들이는 것을 주요한 금기로 만든 정치적 올바름의 형태"[12]로 보는 것으로 진화했다.니콜라 사르코지 전 대통령은 당초 이 접근법을 "부정적인 라시티"라고 비판하며 프랑스 문화, 역사, 사회에 대한 신앙의 기여를 인정하고, 공공 담론에 대한 믿음을 허용하며, 신앙에 기반을 둔 단체에 대한 정부 보조금을 가능하게 하는 "긍정적인 라시티"를 개발하기를 원했다.[12]사르코지는 프랑스의 주요 종교를 프랑스 사회에 대한 긍정적인 기여로 보았다.그는 2007년 12월 교황을 방문해 프랑스의 기독교 뿌리를 공개적으로 인정하면서 사상의 자유가 중요하다는 점을 부각시키면서 [13]신앙이 공공의 영역으로 돌아와야 한다고 주장했다.2008년 9월 12일 교황 베네딕토 16세라시테의 개혁 필요성에 대한 사르코지의 견해에 따라 "건강한 형태의 라시테"를 표방하며 교회와 국가의 관계에 대한 논쟁을 다시 시작해야 할 때라고 말했다.[14]사르코지 대통령과 만난 그는 다음과 같이 말했다.

사실, 시민들의 종교적인 자유와 그에 대한 국가의 책임을 모두 보존하기 위해 정치적 영역과 종교의 영역 간의 구분을 주장하는 것은 한편으로는 기본적이다…한편, [중요한 것은] 양심의 형성을 위해 대체 불가능한 종교의 역할과 그것이 사회 내에서 기본적인 윤리적 합의의 형성에 가져올 수 있는 공헌(무엇보다도)을 더 잘 알게 되는 것이다.[14]

2009년 사르코지는 부르카를 프랑스에서 "반갑지 않다"고 공개적으로 선언하고 이를 불법화하는 입법을 선호하면서 프랑스 사회에서 종교의 위치에 대한 입장을 바꾸었다.2010년 2월 부르카 차림의 두 사람이 베일에 싸여 우체국 보안문을 간신히 통과했고, 이후 두 사람은 머리 덮개를 걷어내고 총을 꺼내 우체국을 들어 올렸다.[15]2011년 3월에 이어, 지방 선거는 프랑스 대통령이 원하는 대로 시위에 대한 토론을 여는 것의 적절성에 대해 지배 UMP 내에서 강한 의견 불일치가 나타났다.2011년 3월 30일, 6개 종교단체 대표들이 서명한 라 크로익스에는 그러한 토론의 적절성에 반대하는 서한이 등장했다.

2011년 4월 11일 사르코지는 물론, 공공장소에서 얼굴을 숨기는 것을 불법으로 규정해 니카브와 부르카를 입은 프랑스의 수천 명의 여성들에게 영향을 끼쳤다.

올리비에 로이 학자는 프랑스의 부르키니 금지와 세속주의 정책이 프랑스 내 종교 폭력을 유발했다고 주장해 왔는데 길레스 케펠은 그런 정책이 없는 영국이 프랑스보다 2017년에도 더 많은 공격을 받았다고 답했다.[16]

레바논 태생의 프랑스 작가 아민 마알루프는 프랑스 정치구조의 특징을 실로 세속적이라고 비판하면서 "..."세속적이라고 자칭한 나라가 어떻게 일부 시민을 '프랑스 무슬림'이라고 부르고, 단지 그들이 자신의 종교가 아닌 다른 종교에 속한다는 이유만으로 그들의 권리를 박탈할 수 있었는지 이해할 수 없다고 말했다.[17]

타국에 대한 영향

다른 나라들은 프랑스식 모델을 따랐는데, 예를 들면 알바니아, 멕시코, 터키 등이 있다.[18]

퀘벡 (캐나다)

캐나다에서 유일하게 프랑스어를 사용하는 주(州)인 퀘벡의 공개 담론은 1960년대 이후 프랑스의 세속주의의 영향을 크게 받았다.이 시기에 앞서 퀘벡은 가톨릭이 사실상의 국교였던 매우 관찰력이 뛰어난 가톨릭 사회로 여겨졌다.그 후 퀘벡은 조용한 혁명이라고 불리는 급속한 세속화의 시기를 겪었다.퀘벡 정치인들은 미국과 비슷한 캐나다의 나머지 지역보다 세속주의에 대한 프랑스식 이해를 더 많이 채택하는 경향이 있다.이것은 종교적 소수자들의 "합리적 수용"을 구성하는 것이 무엇인지에 대한 토론에서 주목을 받았다.[19]

2013년 9월 퀘벡 정부는 '국가 세속주의와 종교적 중립성, 여성과 남성의 평등의 가치를 긍정하고 숙박요청을 위한 틀을 제공하라'는 빌 60을 제안했다.이 법안은 도 인권법을 개정해 공무원들이 종교 선호를 명시적으로 나타내는 물건을 착용하지 못하도록 할 예정이다.그런 법에 가장 큰 영향을 받을 사람들은 히잡을 쓴 무슬림 여성들, 키파를 쓴 유대인 남성들, 터번을 쓴 시크 남성들(또는 여성들)일 것이다.법을 준수하지 않는 직원은 그들의 고용에서 해고될 것이다.이 법안을 발의했던 정당인 파르티 퀘벡은 2014년 선거에서 이 법안에 반대했던 퀘벡 자유당( 과반 의석을 얻은 정당)에 의해 참패했다.결과적으로 이 법안은 '죽음'으로 간주된다.

프랑수아 레고 총리 CAQ 정부는 2019년 강압적 권력의 자리에 있는 공직자들이 종교적 상징물을 착용하거나 전시하는 것을 금지하는 세속주의법 21호를 통과시켰다.다만 병원과 같은 공공기관에 부착된 종교 상징물 표시는 행정처별로 남겨두기로 했다.위선의 혐의에 맞서기 위해 퀘벡 국회의 십자가형도 제거됐다.[20]

멕시코

카톨릭 교회가 강력한 영향력을 유지했음에도 불구하고 프랑스 라시테멕시코 헌법에 영향을 미쳤다.2010년 3월, 의회는 멕시코 정부가 공식적으로 라이코('레이' 또는 '세컨더리'[21]를 의미하는)를 만들도록 헌법을 개정하는 법안을 도입했다.이를 비판하는 이들은 "개헌을 둘러싼 콘퍼런스는 종교의 자유와 진정한 정교분리를 위해 한 발짝 뒤로 물러설 수도 있음을 시사한다"[21]고 말한다.

멕시코시티에서 동성연애자 조합과 입양뿐 아니라 낙태 합법화에 대한 교회의 거센 반대에 이어 "그 지지자들의 일부 진술과 함께 이는 가톨릭의 공공정책 토론에 관여하는 능력을 억압하려는 시도일 수도 있다는 것을 시사한다"[21]고 말했다.멕시코는 종교적 탄압과 박해의 역사를 가지고 있다.개정안에 대한 비판론자들은 '유용자, 니힐리스트, 자본가, 사회주의자 모두 자신의 철학을 공적인 삶에 담길 수 있지만 가톨릭(또는 종교적 소수민족)은 종교 차별에 지나지 않는다고 여기는 일종의 '2급 시민권'에서 '문 앞에서 종교를 견제해야 한다'는 생각을 거부한다.[21]

스위스

터키

터키에서는 20세기 초 무스타파 케말 아타튀르크터키 혁명 이후 세속주의(터키어:라이클릭)의 강경한 입장이 흔들렸다.1924년 3월 3일, 터키는 칼리프 제도를 없애고 그 이후 점차 국가로부터 모든 종교적 영향력을 행사하였다.다수 종교인 수니파 이슬람교는 현재 종교부를 통해 터키 정부에 의해 통제되고 있으며,[22] 국가 재원을 받는 반면 다른 종교나 종파는 종교 문제에 대해 독립성을 갖고 있다.정치적이라 여겨지는 이슬람 사상은 세속주의 원칙에 따라 검열된다.

이러한 터키의 라시테 제도는 정부와 종교계 모두에 스며 있다.모든 국가 지원 사원에서 매주 설교하는 내용은 주정부의 승인을 받아야 한다.또한 독립된 수니파 사회는 불법이다.아르메니아그리스 정교회와 같은 소수 종교는 헌법에 의해 개별적인 신앙으로 보장되고 대부분 용인되지만, 이 보장은 이슬람교를 포함한 어떤 종교계에도 권리를 주지 않는다.터키의 견해는 로잔 조약유대인, 그리스인, 아르메니아인에게는 일정한 종교적 권리를 주지만, 예를 들어 시리아-포르토독스나 로마 가톨릭교도에게는 주지 않는다는 것이다. 왜냐하면 후자는 조약 기간 동안 어떠한 정치적 역할도 하지 않았기 때문이다.그러나 로잔 조약은 어떤 국적이나 민족도 명시하지 않고 단순히 비무슬림인을 일반적으로 식별한다.

최근 터키의 EU 가입과 관련해 이스탄불 인근 헤이벨리 섬에 그리스 정교회 신학교를 다시 설립하려는 열망이 정치적 이슈가 됐다.EU는 그러한 금지를 종교의 자유를 억압하는 것으로 간주한다.하지만 그리스 정교회가 학교를 다시 열 수 있게 되면 터키에서 유일하게 독립 종교 학교에 대한 권리를 갖는 종교가 될 것이라는 지적이다.

미국과 대조

미국에서 헌법 수정 제1조비록 라이시티라는 용어가 헌법이나 다른 곳에서는 사용되지 않으며, 사실 유럽의 세속주의와 미국의 세속주의를 대조하는 용어로 사용되지만 유사한 연방 개념을 포함하고 있다.그 개정안은 종교의 "자유로운 행사"에 대한 의회 정부의 간섭과 종교의 설립에 관한 의회 법을 금지하는 조항들을 포함하고 있다.원래 이것은 연방정부가 국가가 세운 종교에 간섭하는 것을 막았다.그러나 14차 개정 이후, 이 조항들은 연방정부와 주정부 모두에 적용하기 위해 법원에 의해 개최되었다.'자유운동조항'과 '정립조항'을 합치면 '교회와 국가의 분리'를 이룰 수 있다고 본다.

그러나 공공장소에서의 종교행위나 공무원에 의한 종교행위를 금지하는 것으로는 분리가 확대되지 않는다.미국 대통령을 포함한 공무원들은 종종 종교적인 믿음을 표방한다.미국 의회와 대부분의 주 의회 양원의 회기는 일반적으로 어느 정도 신념이 있는 장관의 기도로 열리며, 워싱턴 DC에 있는 대부분의 정치인과 고위 공무원들이 매년 열리는 세인트 성당에서 열리는 로마 가톨릭 적색 미사에 참석한다. 사도 마태복음 사도는 그들의 개인적인 종교적 신념과 무관하게.프랑스와 대조적으로, 공립학교에서의 종교적 휘장 착용은 미국의 법과 문화에 관한 문제로서 크게 논쟁의 여지가 없다; 문제가 되고 있는 관행이 잠재적으로 위험할 때(예를 들어, 공공장소에서 시크 키르판 칼을 착용하는 경우), 그리고 심지어 그 때라도 논란이 있었던 주요 사례들이다.ue는 보통 연습 허용에 찬성하여 해결된다.[citation needed]또 미국 정부는 종교기관을 비과세 비영리단체로 간주하고 있어 이들의 정치적 개입에 한계가 있다.[23][24]그러나 유럽과는 대조적으로 정부는 일부 예외(예: 문화단체의 종교휴일 인정)가 있기는 하지만 공립학교, 법원, 기타 관공서에 종교적 상징(십자와 같은)을 표시할 수는 없다.게다가, 미국 대법원정부의 종교 지지로 간주될 수 있는 공립학교와 기타 정부 운영 지역에서의 어떠한 활동도 금지했다.

독실한 가톨릭 개종자이자 프랑스 라시티에 대한 비평가인 프랑스 철학자 겸 세계인권선언의 공동대표 자크 마리탱은 프랑스와 20세기 중반 미국에서 발견된 모델들의 구별에 주목했다.[25]그는 당시 미국의 모델이 교회와 국가 간 '명확한 구별과 실제 협력'을 모두 갖고 있었기 때문에 더 원만하다고 여겼는데, 이는 그가 '역사적 보배'라고 불렀고, "신께 이 모델을 신중히 지켜주시고, 분리라는 개념이 유럽 모델로 돌아가지 않도록 해달라"[25]고 미국을 훈계했다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 용어는 1871년 종교 교사의 제거와 초등학교의 가르침을 둘러싼 논쟁에서 이런 의미로 처음 사용되었지만, 라크시즘이라는 단어는 1842년으로 거슬러 올라간다.[10]

참조

  1. ^ 2018년 글로벌 프랑수아 앙글라이어 서사시
  2. ^ 콜린스 로버트 프랑스어 사전 요약되지 않음, 하퍼 콜린스 출판사
  3. ^ 현대 유럽의 종교와 사회, 르네 레몬드(작가), 안토니아 네빌(트랜슬레이터), 미국 MA, 몰든: 블랙웰 출판사, 1999.
  4. ^ 에블린 M.아콤, 프랑스 라이크 법, 1879-1889: 제3차 프랑스 공화국의 제1차 반체제 운동 뉴욕 : 컬럼비아 대학 출판부, 1941
  5. ^ "France". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 17 July 2015. Retrieved 15 December 2011. "제3공화국과 1905년의 법칙"에 대한 드롭다운 에세이를 참조하라.
  6. ^ a b c 누보어휘자 페다고이 외'인쇄프리미어, 1911: CS1 maint: 제목으로 보관(링크)
  7. ^ "The Benedict Option: Why the religious right is considering an all-out withdrawal from politics". 19 May 2015. Retrieved 29 April 2016.
  8. ^ 웹스터의 수정본 없는 사전.2008년 9월 30일 Dictionary.com 웹사이트에서 검색됨: laic
  9. ^ TLFi 사전
  10. ^ Ford, Caroline C. (2005), Divided houses: religion and gender in modern France, Cornell University Press, p. 6, ISBN 0801443679, retrieved 10 February 2012
  11. ^ a b Roy, Olivier (2007). Secularism Confronts Islam. New York Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 17–18. ISBN 978-0-231-14102-4.
  12. ^ a b 베이타, 피터 B.2008년 1월 23일, 프랑스 대통령의 종교적인 혼합은 비평가 Christian Today, 2008년 1월 23일,
  13. ^ "Sarkozy breaks French taboo on church and politics - Christian News on Christian Today". Retrieved 29 April 2016.
  14. ^ a b Allen, John L. (12 September 2008), "Pope in France: The case for 'healthy secularism", National Catholic Reporter, retrieved 10 February 2012
  15. ^ "Burqa-clad robbers hold up post office". ABC News. 6 February 2010. Retrieved 29 April 2016.
  16. ^ Lerner, Davide (14 June 2017). "London Gave Shelter to Radical Islam and Now It's Paying the Price, French Terrorism Expert Says". Haaretz. Retrieved 9 June 2018.
  17. ^ Maalouf, Amin (2000). On identity. London: Harvill. ISBN 1-86046-729-6. OCLC 44398190.
  18. ^ Burma, Ian (2010), Taming the gods: religion and democracy on three continents, Princeton Univ. Press, p. 111, ISBN 978-1400834204, retrieved 10 February 2012
  19. ^ admin. "Secularism and its discontents – The McGill Daily". Retrieved 29 April 2016.
  20. ^ "Legault says Bill 21 is moderate approach to an old problem Montreal Gazette". April 2019.
  21. ^ a b c d Goodrich, Luke, 멕시코의 교회와 주의 분리 2010년 3월 18일, 원래 월스트리트 저널에 게재되었다.
  22. ^ Öztürk, Ahmet Erdi (1 October 2016). "Turkey's Diyanet under AKP rule: from protector to imposer of state ideology?" (PDF). Southeast European and Black Sea Studies. 16 (4): 619–635. doi:10.1080/14683857.2016.1233663. ISSN 1468-3857.
  23. ^ Publication 557, Internal Revenue Service, 2018, retrieved 14 August 2018
  24. ^ Revenue Ruling 2007-41 (PDF), Internal Revenue Service, 2007, retrieved 14 August 2018
  25. ^ a b Carson, D. A. (2008), Christ And Culture Revisited, Wm. B. Eerdmans Publishing, p. 189, ISBN 9780802831743, retrieved 10 February 2012

외부 링크