세컨드 섹스

The Second Sex
세컨드 섹스
LeDeuxiemeSexe.jpg
초판
작가.시몬 드 보부아르
원제목르뒤시엠 쉬르
나라프랑스.
언어프랑스
주제페미니즘
출판된1949
미디어 타입인쇄
페이지978 (2권[1][2])
페미니스트의 시리즈 일부
페미니스트 철학
female symbol merged with a question mark
주요 작품
주요 사상가
아이디어들
일지
카테고리
페미니스트 철학

두 번째 성(프랑스어: 르 드 드 드 드 보부아르)은 1949년 출간된 프랑스 실존주의 철학자 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)의 책으로, 저자는 이 책에서 역사를 통해 여성의 처우를 논한다.보부아르는 1946년에서 [3]1949년 사이에 약 14개월 동안 이 책을 연구하고 썼다.그녀는 이 작품을 두 권으로 출판했다.사실과 신화(Les faits et les mythes)와 Live Experience(L'experience vécue)입니다.몇몇 챕터들은 Les Temps [4][5]modernes 저널에 처음 실렸다.보부아르의 가장 잘 알려진 책들 중 하나인 "제2의 성"은 종종 페미니스트 철학의 주요 작품이자 제2의 물결 [6]페미니즘의 페미니즘arting 영감으로 여겨진다.

요약

제1권

보부아르는 "여자란 무엇인가?"라고 묻는다.[7]그녀는 남자가 디폴트로 여겨지는 반면, 여자는 "기타"로 간주된다고 주장한다: "따라서, 인간성은 남성이고, 남자는 여자를 자신이 아니라 그에 대한 상대적인 것으로 정의한다."보부아르는 다양한 생물(어류, 곤충, 포유동물)에서 난자와 정자의 관계를 묘사하고 있으며, 이로 인해 인간에 이르게 된다.그녀는 생식의 관점에서 여성의 종에 대한 종속성을 묘사하고, 남성과 여성의 생리를 비교하며, 가치는 생리에 기초할 수 없으며, 생물학의 사실들은 존재론적, 경제적, 사회적,[8] 그리고 생리학적 맥락에서 보아야 한다고 결론짓는다.

보부아르는 지그문트 프로이트와 알프레드 아들러,[9] 그리고 프리드리히 엥겔스를 거부한다.보부아르는 엥겔스가 '가족, 사유재산, 그리고 국가의 기원'에서 "여성의 위대한 역사적 패배"는 청동의 발명과 사유재산의 출현의 결과라고 주장했지만, [10]그의 주장은 뒷받침되지 않는다고 주장한다.

보부아르에 따르면, 두 가지 요인이 여성의 조건의 진화를 설명한다: 생산 참여와 생식 [11]노예로부터의 자유.보부아르는 모성애로 인해 여성이 동물처럼 "그녀의 몸으로" 이동하게 되었고, 남성들이 [12]그녀와 자연을 지배할 수 있게 되었다고 쓰고 있다.그는 수사에서 발견된 여신의 여신상을 시작으로 점차적으로 여성을 지배하는 인간의 모습을 묘사하고 있으며, 결국 피타고라스 같은 고대 그리스인들의 의견도 "질서, 빛, 인간을 창조한 좋은 원리와 혼돈, 어둠, 여자를 창조한 나쁜 원리가 있다"고 썼다.남자는 초월으로 세상을 성공시키지만,[13] 여자는 임맨스다.보부아르는 남성들이 가정을 영속시키고 유산을 온전하게 유지하려고 할 때 여성을 억압한다고 쓰고 있다.그녀는 고대 그리스의 여성 처지를 로마와 비교한다.그리스에서는 여성의 자유에 대한 제약이 없었던 스파르타와 같은 예외를 제외하고, 여성들은 거의 노예와 같은 대우를 받았다.로마에서는 남성이 여전히 주인이었기 때문에 여성이 더 많은 권리를 누렸지만, 여전히 성별에 따라 차별을 받는 것은 공허한 [14]자유뿐이었다.

기독교를 논하면서, 보부아르는 독일의 전통을 제외하고, 기독교와 그 성직자들은 [15]여성들에게 종속되어 왔다고 주장한다.그녀는 또한 매춘과 12세기 [16]경에 일어난 궁정적인 사랑에 의해 야기된 역학의 변화를 묘사한다.보부아르는 15세기 초반부터 "위대한 이탈리아 숙녀와 궁정들"을 묘사하며, 아빌라의 스페인 테레사를 "남자만큼 높은"[17]으로 성공적으로 키웠다고 단언한다.19세기까지, 여성의 법적 지위는 변하지 않았지만, 개인들은 (마르게리트 드 나바라와 같은) 글쓰기와 연기에서 뛰어났다.어떤 남자들은 그들의 [18]일을 통해 여성의 지위를 도왔다.보부아르는 나폴레옹 강령을 비난하고, 오귀스트 콩트와 오노레 드 발자크를 [19]비판하며, 피에르 조제프 프라우동을 [20]반페미니스트로 묘사한다.19세기의 산업 혁명은 여성들이 그들의 집에서 탈출할 수 있게 해주었지만,[21] 그들은 그들의 일에 대한 보수는 거의 받지 못했다.보부아르는 노동조합의 성장과 여성의 참여를 추적하고 있다.그녀는 피임 방법의 확산과 [22]낙태의 역사를 조사한다.보부아르는 여성 [23]참정권의 역사를 언급하며 로자 룩셈버그와 마리 퀴리와 같은 여성들은 "여성의 열등감이 그들의 역사적 중요성을 결정짓는 것이 아니라는 것을 훌륭하게 증명한다"고 쓰고 있다.열세를 면치 못한 것은 그들의 역사적 보잘것없음이다.[24]

보부아르는 [25]대부분의 경우 남성 이성애자의 관점에서 여성의 "영원한 실망"에 대해 발표한다.그녀는 여성의 생리, 처녀성, 여성의 성관계(교제, 결혼, 모성애, 매춘 등)를 다루고 있다.보부아르는 1878년 영국 의학 저널에서 생리를 하는 [26]여성이 고기를 만지면 상한다는 것은 의심할 여지가 없는 사실이라고 썼다.그녀는 안드레 브레통, 레오폴 세다르 상고르, 미셸 레이리스, 폴 베를레인, 에드거 앨런 포, 폴 발레리, 요한 볼프강 폰 괴테, 윌리엄 셰익스피어의 시를 다른 소설, 철학자,[27] 영화와 함께 인용한다.보부아르는 동성애에서 [25]성적 분열이 유지된다고 쓰고 있다.

보부아르는 헨리 드 몽테를랑, D. H. 로렌스, 폴 클라우델, 안드레 브레튼, 스탕달의 작품을 조사하면서 이러한 사례들은 "위대한 집단 신화가 각각의 단일 [28]작가들에게 반영되어 있다는 것을 보여준다"고 쓰고 있다.여성스러운 헌신은 몬털란트와 로렌스에 의해 의무로 요구되고 있다.클라우델, 브레튼, 스텐달은 그것을 관대한 선택으로 존경한다."[29]그 여자는 "특권 있는 다른 사람"이고, 다른 사람은 [30]"그 사람이 자신을 긍정하기 위해 선택하는 방식"으로 정의되어 있다는 것을 발견하고, "그러나 여성에게 남겨진 유일한 세속적 운명은 항상 [31]남자이다."라고 썼다.보부아르는 다음과 같이 쓰고 있다. "작품에서 여성 요소가 없거나 중요하지 않은 것은 증상이다...개개인의 특정 문제가 2차적으로 [32]중요한 시대에는 그 중요성이 사라집니다.

보부아르는 "미스터리"가 [33]여성에 대한 남성들의 신화 중에서 두드러지게 나타난다고 쓰고 있다.그녀는 또한 미스터리는 성에 의해 여성에게만 국한되는 것이 아니라 상황에 의해, 그리고 그것은 어떤 [34]노예에게도 관련된다고 쓰고 있다.그녀는 남성들이 여성을 잠시나마 [35]또래로 여겼던 18세기 동안 그것이 사라졌다고 생각한다.그녀는 아서 랭보의 말을 인용하는데, 그는 언젠가 남자가 그녀에게 자유를 [36]주면 여성들이 완전한 인간이 될 수 있기를 바란다고 말합니다.

제2권

출생부터 시작되는 아이의 삶을 소개하면서,[37] 보부아르는 여자 아이의 양육과 남자 아이의 양육을 비교합니다. 남자 아이는 3살이나 4살 때 자신이 "작은 남자"[38]라는 말을 듣습니다.소녀는 여성으로 교육받고 그녀의 "여성스러운" 운명은 [39]사회에 의해 그녀에게 부과된다.그녀는 선천적인 "모성 본능"[40]이 없다.소녀는 남자 신을 믿고 숭배하며 상상 속의 어른 [41]연인을 만들어 내기 위해 온다.성별의 발견은 "이유만큼 고통스러운 현상"이고 그녀는 그것을 [42]혐오스럽게 본다.여자가 아닌 남자가 세상의 주인이라는 것을 알게 되면 "자신에 대한 의식을 위엄 있게 변화시킨다"[43]고 한다.보부아르는 사춘기, 월경의 시작, 그리고 소녀들이 [44]남자와의 섹스를 상상하는 방식을 묘사한다.그녀는 10대 후반의 소녀들이 그들의 "여성성"을 받아들이는 몇 가지 방법에 대해 이야기하는데, 여기에는 가출, 혐오스러운 것에 대한 매혹, 자연을 따르거나 [45]훔치는 것이 포함될 수 있다.보부아르는 남성과의 성관계를 묘사하며, 이러한 경험의 첫 번째 영향이 [46]여성의 인생 전체에 영향을 미친다고 주장한다.보부아르는 [47]여성과의 성관계를 묘사한다.그녀는 "동성애란 치명적인 저주보다 더 이상 고의적인 [48]변태가 아니다"라고 쓰고 있다.

보부아르는 "실용적, 사회적, 도덕적 유대에 얽매인 두 배우자에게 평생 서로를 성적으로 만족시키라고 요구하는 것은 순전히 불합리하다"[49]고 쓰고 있다.그녀는 집안 청소를 포함한 기혼 여성들의 일을 묘사하면서 "죽음을 멀리하면서도 [50]삶을 거부하는 것"이라고 쓰고 있다.그녀는 "부인과 하인의 운명은 자신을 일반에게 완전히 내팽개치는 노동의 분업"이라고 생각한다.[51]보부아르는 여성은 자신의 존엄성을 침대 "서비스"와 집안일 [52]"서비스"인 자신의 신분을 받아들이는 것에서만 찾을 수 있다고 쓰고 있다.한 여성은 가족과 떨어져 있다가 결혼 [53]다음 날 실망만 하게 됩니다.보부아르는 삼삼오오인 아내와 남편 사이의 다양한 불평등을 지적하며, 그들은 사랑이 아닌 "컨저벌 사랑"[54]으로 시간을 보낸다는 것을 발견한다.그녀는 결혼이 "거의 항상 여자를 파괴한다"[55]고 생각한다.그녀는 그녀의 일기에 쓴 소피아 톨스토이의 말을 인용했다: "너는 영원히 거기에 갇혀 있고 거기에 앉아 있어야 한다."[55]보부아르는 결혼은 남성과 [56]여성 모두를 억압하는 변태적인 제도라고 생각한다.

보부아르의 관점에 따르면, 의사들이 합법적으로 시술하는 낙태는 [57]산모에게 거의 위험이 없을 것이다.그녀는 가톨릭 교회가 태어나지 않은 영혼들이 세례를 받지 않아 천국에 가지 않을 것이라고 주장할 수 없다고 주장한다. 왜냐하면 그것은 다른 교회의 [58]가르침과 모순되기 때문이다.그는 낙태 문제는 도덕의 문제가 아니라 [58]여성에 대한 남성적인 가학("學)의 문제라고 쓰고 있다.보부아르는 여성에게 선물이자 저주라고 여겨지는 [59]임신을 묘사한다.새로운 삶의 이 새로운 창조에서 여성은 자신을 잃고, 자신을 "더 이상 아무것도 아닌..."이라고 본다.[하지만][60] 수동적인 악기.보부아르는 "모성 가도마조히즘은 딸에게 죄책감을 불러일으키고, 딸에 대한 가도마조히즘적 행동으로 끝없이 자신을 표현할 것"[61]이라며 사회주의적 양육 [62]관행을 호소한다.

보부아르는 여성의 옷, 여자친구,[63] 남자와의 관계를 묘사한다.그녀는 "결혼은 여성의 성적 만족을 좌절시킴으로써 그들의 감정의 자유와 개성을 부정하고 그들을 [64]간통으로 몰고 간다"고 쓰고 있다.보부아르는 매춘부들과 포주, 다른 [65]여성들과의 관계, 그리고 헤테라를 묘사한다.매춘부와는 대조적으로, 헤테라는 개인으로서 인정을 받을 수 있고, 성공하면 더 높은 목표를 세우고 공개적으로 [66]구별될 수 있다.보부아르는 여성의 폐경이 여성의 동성애 감정을 불러일으킬 수 있다고 쓰고 있다.그녀가 늙는 것에 동의하면,[67] 그녀는 성인 인생의 절반을 남겨두고 노인이 된다.여성은 자녀(종종 아들)나 손자(손녀)를 통해 살기를 선택할 수 있지만, 그녀는 "고독, 후회, 무기력"[68]에 직면한다.시간을 보내기 위해 그녀는 쓸모없는 "여성 수공예", 수채화, 음악, 독서 등에 종사하거나 자선단체에 [69]가입할 수도 있다.소수의 드문 여성들이 명분을 위해 헌신하고 목적을 가지고 있는 반면, 보부아르는 "여성 기생들이 가질 수 있는 가장 높은 형태의 자유는 극기적인 반항이나 회의적인 아이러니"[70]라고 결론지었다.

보부아르에 따르면, 여성은 [71]남성만큼 활동적이고 효과적이며 침묵하는 방법을 알고 있지만, 그녀의 상황은 음식, 옷, 그리고 [71]숙소를 준비하면서 그녀를 유용하게 만든다.그녀는 아무것도 하지 않기 때문에 걱정하고, 불평하고, 울며, 자살위협을 할 수도 있다.그녀는 항의를 하지만 [72]운명을 벗어나지는 않는다.그녀는 버지니아 울프와 캐서린 맨스필드가 [73]그린 "하모니"와 "좋은"에서 행복을 얻을지도 모른다.보부아르는 여성이 우월한지 열등인지를 결정하려고 하는 것은 무의미하며, 남성의 상황이 "무한히 선호된다"[74]는 것은 명백하다고 생각합니다.그녀는 이렇게 쓰고 있다. "여성은 해방을 위해 일하는 것 외에는 다른 방법이 없다." [74]페미니스트

보부아르.`여자는 그녀의 강인함과 자신의 약점이 아닌 곳에서는, 자신과를 피할 방법이 없지만 아니라 사직원에서 몸을 찾으려고 하지만 자신을 확인하고 사랑할 때 그것이 가능할 것 그 날, 그의 수단이 될 것입니다 거울과 theater,[75]고 결혼과 밖에서 여성들에서 자신을 찾을 수 있자기애 여성들에 대해 묘사한다.r로보부아르는 몇몇 여성의 삶에 [76]대해 이야기하는데, 그 중 일부는 성흔을 [77]개발하기도 했다.보부아르는 이 여성들이 "비현실적인 관계: 그녀의 이중 또는 신과" 관계를 발전시킬 수도 있고, 아니면 그녀는 실제 [78]존재와 비현실적인 관계를 만들어 낼 수도 있다"고 쓰고 있다.그녀는 또한 가학성이나 [79]마조히즘에서 벗어날 수 있는 경력을 가진 여성들에 대해서도 언급하고 있다.소수의 여성들이 성공적으로 평등한 상태에 도달했고, 보부아르는 각주를 통해 클라라와 로버트 [80]슈만의 예를 들 수 있다.보부아르는 아내의 목표는 압도적일 수 있다고 말한다: 아내가 우아해지려고 노력하면, 좋은 가정부, 좋은 [81]엄마가 된다.독립할 가능성이 있는 배우,[82] 무용수, 가수 등이 꼽혔다.작가들 중에서 보부아르는 오직 에밀리 브론테, 울프 그리고 "가끔" 메리 웹만을 "인간의 자유"로 자연에 접근하려고 노력한 사람들 중 한 명으로 선택한다.보부아르는 여성은 인간의 조건에 도전하지 않는다면서 소수의 위대한 인물과 비교해 보면 여성은 중상급으로 나타나며 [83]그 수준이 상당 기간 지속될 것이라고 말한다.여자는 빈센트 반 고흐나 프란츠 카프카일 수 없었다.보부아르는 아마도 모든 여성들 중에서 오직 성 테레사만이 그녀의 삶을 스스로 [84]살았을 것이라고 생각한다.그녀는 지금이 여성이 스스로 위험을 [85]감수해야 할 때라고 말한다.

보부아르는 결론에서 "소련 혁명이 약속했지만 결코 [86]실현하지 못한" 여성과 남성이 동등해지는 미래를 기대하고 있다.그녀는 "이 최고의 승리를 거두기 위해서는 무엇보다도, 그리고 그들의 천부적인 차별성을 넘어서서, 그들의 [87]형제애를 분명하게 확인해야 한다"고 결론짓는다.

리셉션과 영향

The Second Sex의 첫 번째 프랑스 출판물은 일주일 [88]만에 약 22,000부가 팔렸다.이후 40개 [89]언어로 번역됐다.바티칸은 이 책을 금서 [6]목록에 올렸다.성 연구자 알프레드 킨지는 두 번째 성(Second Sex)이 흥미로운 문학 작품임에도 불구하고 [90]과학에 관심이 있거나 중요한 원본 자료를 포함하고 있지 않다고 비판했습니다.1960년, 보부아르는 The Second Sex가 "왜 아직도, 심지어 오늘날까지도, 여성의 상황이 그녀가 세계의 [91]기본적인 문제들을 탐구하는 것을 방해하는지 설명하려는 시도"라고 썼다.The Second Sex에서 정신분석에 대한 공격은 베티 프리단의 The Women Mystique, Kate Millett의 Sexual Politics, 그리고 저메인 그리어의 The Women Eunuch를 포함한 페미니스트nalysis에 대한 후속 페미니스트 논쟁을 고무시키는 데 도움을 주었다.[92]밀렛은 1989년에 그녀가 Sexual [93]Politics를 썼을 때 그녀가 뷰부아르에게 얼마나 많은 빚을 졌는지 깨닫지 못했다고 말했다.

철학자 주디스 버틀러는 "하나는 태어나지 않고 오히려 여자가 된다"는 보부아르의 공식은 "성"과 "성"이라는 용어를 구별한다고 쓰고 있다.보드와 말로바니-셰발리에는 완전한 영어판에서 이 공식은 "하나는 태어나지 않고 오히려 여자가 된다"라고 번역했습니다. 왜냐하면 이 맥락에서, 이 단어는 보부아르에 의해 개인이나 집단의 하나로서가 아니라 구성이나 아이디어로서 여성을 의미하기 때문입니다.버틀러는 이 책이 "성별"이 "점차 획득"되는 정체성의 한 측면임을 시사한다고 쓰고 있다.버틀러는 세컨드 섹스가 잠재적으로 [94]성별에 대한 근본적인 이해를 제공한다고 본다.

1989년 그녀의 "빈티지 에디션 소개"에서 전기 작가 Deirdre Bair는 "가장 지속적인 비판 중 하나"는 보부아르가 여성에 [95]대해 쓰는 동안 자신을 여성으로부터 분리시켰다는 "의식적인 여성 혐오의 죄"라고 언급하고 있다.블레어 영국 프랑스 작가 프랜시스 Jeanson와 영국 시인 스티비 스미스:스미스의 말로,"그녀는 곧 그녀가 그들을 좋아하지 않는 것이 분명하다, 그녀도 중요한 것으로 여겨지고 아내 여성들에 대해 엄청난 책을 저술했다 이와 비슷한 종류의 비판했다 쓴다.그림의"[96]베어 또한 영국 학자 C.B. 래드 포드의 견해는 보부아르가 인용 보도했습니다"guilty."그녀만의 색깔의 여성들"은 "원래 제2의 섹스는 자서전적 영향에 의해 왜곡된 중산층 문서이기 때문에 작가 개인의 문제는 여성성에 [96]대한 논의에서 과장된 중요성을 가질 수 있기 때문이다.

고전학자 데이비드 M. 핼퍼린은 보부아르가 제2의 성관계에서 여성들 사이의 성관계에 대한 이상적인 설명을 하고 있다고 쓰고 있는데, 이는 보부아르가 여성의 [97]에로티시즘을 특징짓는 에로틱한 반응성의 상호성을 특히 명확하게 드러낸다는 것을 시사한다.비평가 카밀 파글리아는 "제2의 성(Second Sex)"을 "구체적" 그리고 "현대 페미니즘의 최고 작품"이라고 칭송했다. 파글리아는 대부분의 현대 페미니스트들이 그들의 작품이 단순히 보부아르의 [98]주장을 반복하거나 정당화한 정도를 깨닫지 못하고 있다고 쓰고 있다.자유인(2017) 파글리아는 16세 때 드 보부아르의 거만하고 권위적인 어조와 시공간을 휩쓸고 다니는 야망에 사로잡혀 문학비평 '성적 인물'(1990)[99]을 쓰는데 영감을 받았다고 쓰고 있다.

검열

제2의 성(아르헨티나에서 인쇄)의 스페인어 번역은 1955년 프랑수아주의 스페인에서 금지되었다.스페인 페미니스트들은 그 책을 밀반입하여 비밀리에 배포했다.제2의 성의 카스티안 스페인어 번역본은 [100]1998년에 출판되었다.

문화적 영향

미국에서 제2의 물결 페미니즘의 출현은 시몬 드 보부아르의 제2의 성에서 영감을 받은 베티 프리단의 책인 "여성적인 신비"에 의해 야기되었으며, 유럽 여성들의 삶에 도달하고 영향을 미치는데 상당히 오랜 시간이 걸렸다.제2의 성(性)은 1949년에 출판되었고 여성 미스틱은 1963년에 출판되었지만, 프랑스인들은 가족의 문제를 포함하기 위해 평등을 확대하는 것이 프랑스 도덕에 해롭다고 우려했다.1966년, 유럽의 낙태는 여전히 불법이었고 피임은 매우 어려웠다.많은 사람들은 합법화가 남성들로부터 '자존심 있는 남성성'을 빼앗아 여성을 '무모한 관능성의 대상 이상'[101]으로 만들지 않을까 두려워했다.1967년 프랑스 의회는 엄격한 조건하에서만 피임을 합법화하기로 결정했다.

사회적 페미니스트들 그 여성들이“근본적으로 남자의 심리학과 physiology…에서 달랐다”[101]하고 평등보다는 성별의 다름을 강조했다 주장하기, 만약 그들이 그렇게, 금융 수당, Catho이 주장한 방식의 발행으로 원하는 여성들이, 선택권 집에 가서 가족을 기를를 요구하고 갔다.clic국가 지원 어린이집 및 육아휴직과 같은 정부의 의무 프로그램을 통해 노동력을 투입하여 육아에 대한 지원을 받을 수 있습니다.그 시대적 맥락은 "남성의 눈높이에 맞춘 사회는 여성에게 좋지 않은 서비스를 하고 사회 전체의 이익을 해친다"[101]는 믿음이었다.이러한 공공 프로그램의 추진의 결과로, 유럽 여성들은 정치에 더 많이 참여하게 되었고 1990년대까지 미국보다 6배에서 7배 더 많은 의석을 차지하여, 여성들과 [101]아이들을 위한 프로그램을 지원하는 과정에 영향을 미칠 수 있게 되었다.

번역

많은 평론가들은 1953년 H. M. 파슬리의 두 번째 성(The Second Sex)의 영어 번역본이 [102]빈약하다고 지적해 왔다.뉴욕 타임즈의 한 리뷰어는 번역을 위해 고용된 동물학자가 "대학 학부생들의 [6]프랑스어 지식"을 가지고 있다고 묘사했다.철학적 개념의 섬세한 어휘는 종종 오역되고 텍스트의 많은 부분이 [103]삭제되었다.그 책에 대한 영어 출판권은 알프레드 A가 소유하고 있다.비록 출판업자들은 영어 원문과 함께를 누구보다도 잘 알고 만들어졌다고 노프와 그들은 얼마가 있다는 것은 새로운 translation,[102]정말 정말 필요하지 않더라도 보부아르 그녀 자신을 명시적으로 1985년 인터뷰에서 한 요청했다:"저는 제2의 성도 해야 할 하나의 훨씬 더'caput' 다른 번역하고 싶다고 진술했다aithful; 더 완전하고 [104]더 충실하다.

출판사는 그 요청에 응하고 콘스탄스 보드와 쉴라 말로바니 [105]셰발리에에게 새로운 번역을 의뢰했다.2009년 [106]11월에 출판된 이 결과는 문학 평론가들로부터 대체로 긍정적인 평가를 받았는데, 그들은 보르드와 말로바니-셰발리에가 파슬리 판에서 누락된 본문의 부분을 부지런히 복원하고 많은 [107][108][109][110]실수를 수정했다고 믿고 있다.

그러나 1953년 번역본의 가장 큰 비판자 중 한 명인 토릴 모이를 포함한 다른 평론가들은 새 판의 문체, 구문, 철학적,[6][111][112] 통사적 무결성에 대한 우려를 표명하며 새 판에 대해 비판적이다.

뉴욕타임스 리뷰어는 파슬리 판이 더 부드러웠던 새 판에서 일부 혼란스러운 영어를 인용하며, "'세컨드 섹스'의 첫 번째 요약본이 새로운 번역본으로 나온 것을 기뻐해야 할까요?나로서는 그렇지 않다.[6]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ de Beauvoir, Simone (1949). Le deuxième sexe [The Second Sex]. NRF essais (in French). Vol. 1, Les faits et les mythes [Facts and Myths]. Gallimard. ISBN 9782070205134.
  2. ^ de Beauvoir, Simone (1949). Le deuxième sexe. NRF essais (in French). Vol. 2 L'expérience vécue [Experience]. Gallimard. ISBN 9782070205141. OCLC 489616596.
  3. ^ Thurman, Judith (2011). The Second Sex. New York: Random House. p. 13.
  4. ^ 보부아르 2009, 페이지저작권 페이지
  5. ^ Appignanesi 2005, 페이지 82
  6. ^ a b c d e du Plessix Gray, Francine (May 27, 2010), "Dispatches From the Other", The New York Times, retrieved October 24, 2011
  7. ^ de Beauvoir, Simone (1953). The Second Sex. New York: Alfred A. Knopf. pp. xv–xxix.
  8. ^ 보부아르 2009, 페이지 46
  9. ^ 보부아르 2009, 59페이지
  10. ^ 보부아르 2009, 페이지 63-64
  11. ^ 보부아르 2009, 139페이지
  12. ^ 보부아르 2009, 페이지 75
  13. ^ 보부아르 2009, 페이지 79, 89, 84
  14. ^ 보부아르 2009, 페이지 96, 100, 101, 103
  15. ^ 보부아르 2009, 페이지 104-106, 117.
  16. ^ 보부아르 2009, 페이지 108, 112~114.
  17. ^ 보부아르 2009, 118쪽, "그녀는 놀라운 우연으로 남자의 가능성이 그녀에게 주어졌을 때 여성이 남자만큼 자신을 높일 수 있다는 것을 훌륭하게 보여준다."
  18. ^ 보부아르 2009, 페이지 118, 122, 123.
  19. ^ 보부아르 2009, 페이지 127~129.
  20. ^ 보부아르 2009, 131페이지
  21. ^ 보부아르 2009, 페이지 132
  22. ^ 보부아르 2009, 페이지 133-135, 137-139.
  23. ^ 보부아르 2009, 140-148페이지.
  24. ^ 보부아르 2009, 페이지 151
  25. ^ a b 보부아르 2009, 페이지 213
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