마르셀 마우스

Marcel Mauss
마르셀 마우스
M.Mauss 1872-1950.jpg
태어난(1872-05-10)10년 5월
프랑스 보지스 에피날
죽은1950년 2월 10일(1950-02-10) (77세)
프랑스 파리
과학 경력
필드
기관EHSS(Ecole des hautes études in Science societies)
영향에밀 더크하임
영향받은

마르셀 마우스(프랑스어: [mos]; 1872년 5월 10일 – 1950년 2월 10일)는 프랑스의 사회학자 및 인류학자였다. 에밀 더크하임의 조카인 마우스는 학문적 연구로 사회학과 인류학의 경계를 넘었다. 오늘날, 그는 특히 전 세계의 다른 문화에서 마술, 희생, 선물 교환과 같은 주제에 대한 그의 분석과 관련하여 후자의 규율에 대한 그의 영향력에 대해 더 잘 알려져 있다. 마우스는 구조인류학의 창시자인 클로드 레비 스트라우스에게 중요한 영향을 끼쳤다.[1] 그의 가장 유명한 작품은 The Gift (1925년)이다.

배경

마우스는 보세스의 에피날에서 유대인 가정에서 태어났으며, 당시 외삼촌 에밀 더크하임이 가르치고 있던 보르도에서 철학을 공부했다. 1890년대에 마우스는 에콜 프라티크 데스 후데스 에투데스에서[2] 언어학, 인디아학, 산스크리트어, 히브리어, 그리고 '종교와 미개인의 역사'에 대한 평생 연구를 시작했다. 그는 1893년에 농업에 합격했다. 그는 또한 유명한 인류학자가 된 해양 생물학자이자 모리스 블로흐의 어머니인 훨씬 젊은 클라우데트(네 라파엘) 블로흐의 사촌이었다. 마우스는 대학에 이어 리케에서 통상적인 교수경로를 택하는 대신 파리로 건너가 비교 종교와 산스크리트어 학문을 맡았다.

1896년 그의 첫 번째 출판물은 사회학 문헌에서 여러 가지 명소를 만들어 낼 수 있는 다작의 경력의 시작을 알렸다. 안네 소셜로지크 그룹의 많은 회원들처럼, 마우스는 사회주의에 끌렸고, 특히 장 자우르스가 지지한 사회주의에 끌렸다. 그는 특히 드레퓌스 사건의 사건에 적극적이었다. 세기말 무렵 그는 조르주 소렐과 마지막 협력자인 르 포퓰라레, 루마니테, 르 무브먼트 사회주의자와 같은 좌파 신문의 편집을 도왔다.

1901년, 마우스는 민족학에 대해 더 많은 것을 그리기 시작했고, 그의 연구는 이제 형식적인 인류학과 관련된 특성을 개발하기 시작했다.

마우스는 1914~1919년 제1차 세계대전 당시 프랑스 군대에서 통역관으로 복무했다.[3] 이 해는 마우스에게 완전히 파괴적이었다. 그의 많은 친구들과 동료들은 전쟁에서 죽었고, 그의 삼촌 더크하임은 전쟁이 끝나기 직전에 죽었다. 정치적으로도 전후의 세월은 마우스에게도 어려운 시기였다. 더크하임은 프랑스 전역의 학교 커리큘럼에 변화를 주었고, 그의 죽음 이후 그의 학생들에 대한 반발이 시작되었다.

더크하임의 다른 많은 추종자들처럼, 마우스는 행정으로 피신했다. 그는 l'Institut Francais de Socialologie(1924년)와 l'Institut d'Ethnologie' 1926년 l'Institut d'Ethnologie'와 같은 연구를 수행하기 위한 기관들을 설립함으로써 더크하임의 유산을 확보했다. 이러한 기관들은 젊은 학자들에 의한 현장 연구 기반의 인류학의 발전을 촉진시켰다. Among the students he influenced were George Devereux, Jeanne Cuisinier, Alfred Metraux, Marcel Griaule, Georges Dumezil, Denise Paulme, Michel Leiris, Germaine Dieterlen, Louis Dumont, Andre-Georges Haudricourt, Jacques Soustelle, and Germaine Tillion.[4]

1901년, 마우스는 에콜 프라티크 데스 후테스 에투데스의 비문명 종교사 회장에 임명되었다.[5] 1931년 마우스는 독일 점령하에 프랑스에서 통과된 반유대주의 입법으로 1940년 강제 폐기된 콜레제 드 프랑스 사회학 강좌의 초대 소장으로 선출되었다. 그는 제2차 세계대전을 전후하여 반유대주의와 인종 정치에 적극적으로 맞서 싸웠다. 그는 1950년에 죽었다.

이론적 견해

마르셀 마우스와 에밀 더크하임

마르셀 마우스의 보르도에서 그의 삼촌 더크하임 밑에서 연구한 결과 그들은 Annee Socialologique에 출판된 President Classification에 대해 함께 연구하게 되었다. 이 작품에서 마우스와 더크하임은 프랑스판 지식사회학을 창조하려고 시도하였는데, 이는 서로 다른 문화들이 취하는 인간 사고의 다양한 경로, 특히 공간과 시간이 사회적 패턴과 어떻게 다시 연결되는지를 보여준다. 그들은 깊이를 얻기 위해 부족 사회에 연구를 집중했다.

더 기프트

마우스는 더크하임과의 초기 연구보다 더 유연하고, 경험적 연구의 적용에 더 적합하며, 더 많은 성과를 내는 그의 분석적 프레임워크를 인정받았다. 그의 작품은 두 가지 범주로 분류되었는데, 하나는 상징적 체계로서의 교류에 관한 주요 민족학 작품, 즉 신체 기법과 인물의 범주, 그리고 두 번째는 사회과학 방법론이었다.[6] Mauss는 그의 고전 작품인 The Gift[PDF를 위한 외부 링크 참조]에서 선물은 결코 진정으로 공짜가 아니다, 오히려 인간의 역사는 상호 교환을 가져오는 선물들의 예들로 가득 차 있다고 주장했다. 그가 이 선물에 대한 인류학을 탐구하게 한 유명한 질문은 "어떤 힘이 그 물건의 수령자에게 그것을 갚게 만드는가?"[7]이다. 답은 간단하다: 선물은 "완전한 선례"(의무의 법칙 참조)로, "영적 메커니즘"에 물들어 전달자와 수신자 모두의 명예를 건다("전체 선례" 또는 "전체적인 사회적 사실" (fait social total)이라는 용어는 그의 제자인 모리스 렝하르트가 더크하임의 사회적 사실 다음에 만든 것이다. 그러한 거래는 영적인 것과 물질적인 것 사이의 분열을 초월하여, 마우스에 따르면, 거의 "마법적인" 방식으로 이루어진다. 물건을 주는 사람은 물건을 주는 사람뿐만 아니라 자신의 일부도 주는데, 그 물체는 물건을 주는 사람에게서 나태하게 묶여 있기 때문이다.(1990:31) 주는 사람과 선물 사이의 이러한 유대감 때문에 주는 행위는 받는 사람 쪽에서 보답할 의무가 있는 사회적 유대감을 만들어낸다. 답례하지 않는 것은 명예와 지위를 잃는 것을 의미하지만, 영적 함의는 더욱 심할 수 있다: 폴리네시아에서 답례하지 않는 것은 마력을 잃는 것을 의미하며, 권위와 부의 정신적 원천이다. 골드만-이다의 요약을 인용하자면, "사교 관계의 생성과 유지에 필요한 첫 단계인 주는 것, 받는 것을 거부하는 것은 사회적 유대를 거부하는 것, 그리고 자신의 자유, 명예, 부를 증명하기 위한 보상의 세 가지 의무로 구분되는 것"(2018:341)이다.

마우스의 선물 교환 개념화에서 중요한 개념은 그레고리(1982년, 1997년)가 말하는 "불가득력"이다. 상품경제에서는 사유재산의 개념을 통해 물건과 사람 사이에 강한 구분이 있다. 개체는 매각되는데, 소유권이 새 소유자에게 완전히 이전된다는 뜻이다. 따라서 그 개체는 원래 소유주로부터 "권한화"되었다. 그러나 선물 경제에서, 주어지는 물건들은 기부자들로부터 자유로워지지 않는다; 그것들은 "팔아서 양도하기 보다는 사랑받는다" 선물을 받은 사람이 보답할 힘을 갖게 하는 것은 주는 사람의 정체성이 주어진 대상과 항상 결부되어 있다는 사실이다. 선물은 양도할 수 없기 때문에 돌려주어야 한다. 선물을 주는 행위는 갚아야 하는 선물 채무를 만들어 낸다. 이 때문에, 선물에 대한 기대반환이라는 개념은 시간이 지남에 따라 두 개인 사이에 관계를 형성한다. 즉, 선물 증대를 통해 미래 교환 순간까지 시공간을 통해 지속된다고 가정되는 사회적 유대감이 진화한다. 그러므로 선물 교환은 주는 사람과 받는 사람 사이의 상호의존으로 이어진다. 마우스에 따르면 돌려주지 않는 '무료' 선물은 사회적 유대를 만들 수 없기 때문에 모순이라고 한다. 연대 개념을 통해 사회적 결속을 이해하자는 더크하임식의 추구에 이어 선물 교환이 만들어낸 사회적 유대감을 통해 연대가 이뤄진다는 게 마우스의 주장이다. 마우스는 "이러한 선물은 이론상 자발적인 것이지만, 사실상 의무에 따라 주고 받는 것"[8]이기 때문에, 선물을 교환하는 것은 다른 사람을 붙이려는 의지에서 비롯되었다고 강조한다.

마우스와 휴버트

마우스는 또한 희생에 대한 주제에 초점을 맞췄다. 1899년 앙리 휴버트와 함께 쓴 '제물'과 '제물기능'은 희생은 사크릴리신과 탈산화를 수반하는 과정이라고 주장했다. 이때는 "전자가 성자를 사람이나 사물로 향하게 하고, 후자는 사람이나 사물로 부터 멀어지게 했다"[9]는 것이었다. 마우스와 휴버트는 육체를 자연적으로 주어진 것이 아닌 것으로 더 잘 이해할 것을 제안했다. 그 대신 속성, 추방, 습관에 대한 구체적인 훈련의 산물로 봐야 한다. 게다가, 신체 기법은 생물학, 사회학, 심리학이며, 신체를 분석하는 데 있어서, 이러한 요소들을 동시에 파악해야 한다. 그들은 그 사람을 특정한 법과 도덕의 구현의 표현인 사고의 범주로 정의했다. 마우스와 휴버트는 사람이 특정한 신체 기법과 속성의 행동과 운동을 통해 수행된 인격체(역할의 집합)에 의해 구성된다고 믿었다.

마우스와 휴버트는 1902년에 "A General Theory of Magic"이라는 제목의 다른 책을 썼다[PDF는 외부 링크 참조]. 그들은 '원초적' 사회에서 마술을 연구했고 그것이 우리의 생각과 사회적 행동에 어떻게 나타나는지 연구했다. 그들은 사회적 사실들이 주관적이어서 마술로 여겨져야 한다고 주장하지만, 사회는 이것을 받아들이는데 개방적이지 않다. 이 책에서 마우스와 휴버트는 다음과 같이 말하고 있다.

"마술에서, 우리는 장교, 행동, 그리고 표현을 가지고 있다. 우리는 비록 그가 전문적이지는 않더라도 마술사라고 부른다. 마술적인 표현은 마술적인 행동에 해당하는 아이디어와 믿음이다. 우리가 마술의 다른 요소들을 정의한 이러한 행동들에 관하여, 우리는 그들을 M이라고 부른다.성대한 의식 이 단계에서는 이러한 활동과 그들이 혼동할 수 있는 다른 사회적 관행을 구별하는 것이 중요하다."[10]

그들은 계속해서 사회적 사건만이 마법처럼 여겨질 수 있다고 말한다. 만약 전체 공동체가 일련의 행동의 효과를 믿지 않는다면, 그것은 사회적인 것이 아니며 따라서 마법이 될 수 없기 때문에 개인의 행동은 마법이 아니다.

레거시

마우스는 자신의 작품들, 특히 그의 걸작인 에사이 수르 르 돈('The Gift')으로 잘 알려져 있지만, 그의 작품 대부분은 더크하임(원시적 분류), 앙리 휴버트(희생적 성격과 기능에 관한 마술과 에세이의 일반론) 등 안네 사회학파 회원들과 협력하여 이루어졌다. 폴 포콘넷(사회학) 등.

마우스는 프랑스 인류학과 사회과학에 영향을 미쳤다. 그는 다른 많은 사회학자들처럼 많은 수의 학생들을 가지고 있지 않았지만, 그는 1세대 프랑스 인류학 학생들에게 민족학 방법을 가르쳤다. 이 외에도 마우스의 사상은 인류학, 문화학, 문화사 등에서 앙글로필레 사후 구조주의적 관점에 큰 영향을 미쳤다. 그는 민족학적 접근방식과 역사학, 사회학, 심리학이라는 문맥적 접근방식이 결합되어 있기 때문에 후구조주의자와 후기 푸콜디안 지식인을 수식하였다.

마우스는 더크하임의 사회학과 현대 프랑스 사회학자들 사이의 중요한 연결고리 역할을 했다. 이러한 사회학자 중에는 다음과 같은 것들이 있다: Claude Levi Strauss, Pierre Bourdieu, Marcel Granet, Louis Dumont. 선물에 관한 에세이는 상호주의에 대한 인류학 연구의 기원이다. 그의 포틀래치에 대한 분석은 당시 상황론자였던 조르주 바타유(The Accused Share)에게 영감을 주었다(첫 번째 상황론자 저널의 이름은 포틀래치였다). 이 용어는 선물 경제 및 오픈 소스 소프트웨어에 관심이 있는 많은 사람들에 의해 사용되었지만, 이 용어는 때때로 마우스의 원래 형태와 다르다. 루이스 하이드의 "상상과 에로틱한 재산의 삶"에서 마우스에 대한 혁명적 비평도 참조하십시오. 그는 또한 Mouvement Anti-Utilitariste dans Les Sciences Sociales와 David Graeber에도 영향을 주었다.[11]

비평

선물 교환의 본질에 대한 마우스의 견해는 비평가들을 받아왔다. 예를 들어 프랑스의 인류학자 알랭 테스타트(1998년)는 서양의 한 대도시에서 행인들이 거지에게 돈을 주는 것과 같은 '무료' 선물이 있다고 주장한다. 기증자와 기증자는 서로를 알지 못하며 다시는 만날 가능성이 없다. 이런 맥락에서, 기부는 확실히 거지에게 보답할 의무는 없다; 기부자도 거지도 그런 기대를 갖지 않는다. 테스타트는 후자만이 실제로 시행될 수 있다고 주장한다. 그는 마우스가 특히 북아메리카 인디언들 사이의 싸움에 대한 그의 설명에서 사회적 압력에 의해 창출된 의무의 규모를 과장했다고 느낀다.

영국 인류학자 제임스 레들로(인류학자)(2000년)가 비반환적 "무료" 선물을 제공하는 또 다른 예가 있다. 그는 인도 자인 포기자들의 사회적 맥락을 묘사하고 있는데, 인도 자인 포기자들은 영적인 정화와 구원의 금욕적인 삶을 살고 있다. 아힘사(비폭력 원리의 극히 엄격한 적용)의 교리에 대한 자인주의 해석은 자인 포기자들의 식생활에 영향을 미치며, 이는 잠재적으로 미생물들에 대한 폭력을 수반할 수 있기 때문에 음식을 준비하는 것을 피하도록 그들을 설득한다. 자인 포기자들은 일을 하지 않기 때문에, 그들은 자인 공동체 내의 평신도 가정들의 식량 기부에 의존한다. 그러나 전자는 어떠한 욕망이나 욕망을 가지고 있는 것처럼 보여서는 안 되며, 후자가 준비한 음식을 매우 주저하고 사과하는 것만이 받아 들인다.그러므로 "무료" 선물은 기프트의 도덕적, 비물질적 특성을 고려하지 않는 한 선물에 대한 마우시안적 개념의 측면에 도전한다. 아네트 위너의 (1992년) 양도할 수 없는 소유물 같은 책에서 증명된 바와 같이, 물론 이러한 측면은 이 선물의 핵심이다. 주는 동안 유지하는 것의 역설.

희생에 대한 마우스의 시각도 당시 논란이 됐다. 개인의 심리학이나 사회적 행동과 상충되기 때문이었다. 이 외에도, 몇몇 사회학적 접근법들 중에는 페르소나, 습관성 같은 마우스의 용어가 사용되어 왔다. 그들은 또한 피에르 부르디우에 의해 최근 사회학 및 문화 연구에 포함되었다.

선택한 작품

  • Essai sur la nature et la ponpection du 제물, (Henri Hubert와 함께) 1898.
  • La socialologie: Objet et methode, (Paul Fauconnet과 함께) 1901.
  • 데 퀼키는 (Durkheim과 함께) 1902년, 원시적 디 분류(primary positive de classification)를 형성한다.
  • 1902년 앙리 휴버트와 함께 에스키스 두네 테리 게네랄 드 라 매기.
  • 에사이수르 르돈, 1925년.
  • 1934년 레스 테크닉 듀 군단 Marcel Mauss, "Les Technologies du cass" (1934) 저널 드 사이코로지 32 (3–4) 마우스, 소셜로지 등 인류학, 1936년, 파리: PUF에서 다시 인쇄.
  • 사회학자 등 인류학자, (선택된 저술) 1950.
  • 마누엘 데스노피 1967. 판본 Payot & Rivages. (Ethnography 2009 설명서) N. J. 알렌이 번역했다. 버건 북스.)

참고 항목

참조

  1. ^ 바르스, 프레드릭(2005년). One Gerulation, Four Ways: 영국, 독일, 프랑스, 미국 인류학. 시카고 대학 출판부, 페이지 208 인용: "마르셀 마우스의 가장 영향력 있는 두 팔로워는 클로드 레비 스트라우스 (b. 1908년)와 루이 뒤몬트 (1911–1998년)이다. 그의 작품이 두 사람 모두에게 끼친 영향은 강했다고 말했다.
  2. ^ Sica, Alan. Social Thought: From Enlightenment to the Present. p. 306.
  3. ^ Scott, John. Fifty Key Sociologists: The Formative Theorists.
  4. ^ Scott, John. Fifty Key Sociologists: The Formative Theorists.
  5. ^ Cashmore, Ellis; Rojek. Dictionary of Cultural Theorists. Chris.
  6. ^ Cashmore, Ellis; Rojek, Chris. Dictionary of Cultural Theorists.
  7. ^ Mauss, Marcel (2002). The Gift: The Form and Reason for Exchanges in Archaic Societies (PDF). London: Routledge. p. 4. ISBN 978-0-203-71568-0.
  8. ^ "D. Walczak. 2015. The process of exchange, solidarity and sustainable development in building a community of responsibility. Mediterranean Journal of Social Sciences, 6 (1S1), p. 506". Archived from the original on 8 February 2015.
  9. ^ Cashmore, Ellis; Rojek, Chris. Dictionary of Cultural Theorists. p. 350.
  10. ^ Sica, Alan. Social Thought from the Enlightenment to the Present. p. 308.
  11. ^ [회색, D, 인류학적 가치이론, 페이지 160–161, Palgrave Macmillan, 2001]

추가 읽기

  • 마우스, 마르셀 2005. 사회학의 본질.

외부 링크

(프랑스어로)