발 플럼우드

Val Plumwood
발 플럼우드
Val Plumwood, 1990 (cropped).jpg
1990년 플럼우드
태어난
발 모렐

(1939-08-11)1939년 8월 11일
오스트레일리아 테리힐스
죽은2008년 2월 29일(2008-02-29) (68세)
오스트레일리아 브라이드우드
기타 이름발 루틀리
교육
논문신비한 숲의 여인: 서양문화에 있어서 전통적 이중성과 관련된 자아와 성별의 탐구, 여성, 자연, 철학[3]
로 알려져 있다.에코페미니즘
주목할 만한 작품
페미니즘과 자연의 마스터리 (1993)[4]
움직임생태인문학, 생태학
배우자존 맥레이
리처드 실반

발 플럼우드(1939년 8월 11일~2008년 2월 29일)는 인류중심주의에 관한 연구로 유명한 호주의 철학자·생태 페미니스트였다. 1970년대부터 그녀는 급진적인 생태학 발전의 중심 역할을 했다. 주로 독립학자로 활동한 그녀는 태즈메이니아 대학교, 노스캐롤라이나 주립 대학교, 몬태나 대학교, 시드니 대학교에서 직책을 맡았으며, 사망 당시 호주 국립 대학교의 호주 연구 위원회 펠로였다.[5] 그녀는 라우트리지의 '환경에 관한 50가지 주요 사상가'(2001)에 포함되어 있다.[6]

플럼우드는 인간의 다른 자연으로부터의 "초격분열"과 그녀가 "숙달의 기준점"이라고 부르는 것에 반대하며 학구적인 삶을 보냈다. 즉, 여성, 원주민, 비인간 등 자연계가 종속된 이유/자연 이중주의다.[7][8]

1972년부터 2012년 사이에 그녀는 논리학, 형이상학, 환경학, 생태여성주의에 관한 4권의 책과 100편이 넘는 논문을 저술하거나 공동 저술했다.[9] 그녀의 페미니즘과 자연의 마스터(1993)는 고전적인 것으로 여겨지고 있으며, 그녀의 환경 문화는 다음과 같다. '이성의 생태학적 위기(2002년)'는 그녀를 '우리 시대 가장 뛰어난 환경사상가 중 한 명'으로 꼽았다고 한다.[10] 플럼우드의 두 번째 남편인 철학자 리처드 실반과 공동 저술한 <숲을 위한 투쟁>(1973년)은 2014년 현재까지 호주 산림에 대한 가장 포괄적인 분석으로 묘사됐다.[11]

플럼우드의 사후에 출판된 악어의 눈(2012년)은 1985년 소금물 악어 공격의 생존에서 나왔으며, 그녀의 에세이 "Being Food"(1996년)에서 처음 묘사되었다.[12] 그 경험은 그녀가 다른 생명체들과 마찬가지로 먹이였던 "헤라클라이테아 우주"인 "외부에서" 세상을 엿볼 수 있게 해주었다. 그것은 그녀에게 무관심하고 그녀 없이 계속되던 세상이었는데, "당신 몸 속에 있는 것은 마치 도서관에서 책을 꺼내는 것처럼, 다른 대출자들이 책을 받았을 때 그 이야기를 전부 다시 쓰는 것 같은" 세상이었다.[13]

조기생활과 교육

플럼우드와 션 케넌, 1987년

플럼우드는 그의 집이 시멘트에 담근 허시안 자루로 만든 벽으로 된 판잣집인 부모에게 발 모렐로 태어났다. 토지 보조금을 받은 후, 그녀의 부모는 시드니 북쪽의 쿠링게이 체이스 국립공원 근처의 테리힐스에 집을 마련했었다. 그녀의 아버지는 처음에는 호드 캐리어로 일하다가 작은 양계장을 시작했다. 마틴 멀리건과 스튜어트 힐에 따르면, 이 지역의 아름다움은 플럼우드의 장난감 부족을 보충했다.[14]

가금류 농장은 실패했고, 그녀가 10살이었을 때 가족은 시드니 북부 교외인 칼라로이로 이사했고, 그녀의 아버지는 공무원 일을 찾았다.[14] 그들은 다시 시드니 남부의 고가라로 이주했다.[14] 플럼우드는 고가라의 세인트 조지 여자 고등학교를 다녔고, 그곳에서 학교를 졸업했다.[15] 시드니 대학에 다니기 위해 영연방 장학금을 제의한 그녀는 대신 시드니에서 교사 장학금을 받겠다고 거절했다. 그녀의 부모는 그녀가 곧 철학에 관심을 갖게 되었지만, 그녀가 실용적인 무언가를 하기를 원했다.[16][17]

플럼우드의 연구는 1958년 18세 때 동료 학생인 존 맥래와의 짧은 결혼으로 중단되었는데, 그녀가 18세 때 임신했을 때, 플럼우드가 21세 때쯤 이혼으로 끝난 결혼이었다.[16][17] 그 부부는 두 아이를 낳았는데, 둘 다 어린 나이에 죽었다. 그들의 아들 존 맥래는 플럼우드가 19살 때 태어나 1988년 병후로 사망했다. 1960년에 태어나 18개월 때 입양을 포기했던 그들의 딸 케이틀린 맥레이는 10대에 살해되었다.[16][18][19] 플럼우드는 1962년 시드니에서 학업을 재개했고, 이번에는 철학을 공부하는 영연방 장학금으로 1964년 1등상을 받았다.[16]

사생활과 행동주의

2004년 왼쪽에서 네 번째인 플럼우드는 플럼우드 산 근처에 리차드 실반과 함께 지은 집에 있었다.

그녀의 학부 학부 말미에 플럼우드는 또 다른 동료 학생인 철학자 리차드 실반(당시 리처드 루틀리)과 결혼하여 그녀의 이름을 발 루틀리로 바꾸었다.[17] 그들은 1년 동안 스코틀랜드의 너도밤나무 숲 근처에서 사는 것을 포함한 중동과 영국에서 여행하며 시간을 보냈다.[17] 호주로 돌아온 그들은 생물다양성 보존과 삼림 벌채 중단 운동에 적극적이 되었고, 생태 인문학으로 알려진 횡단적인 분야를 확립하는 데 일조했다. 1973년부터 1982년까지 루틀리와 루틀리로 일컬어지는 그들은 논리와 환경에 관한 몇 가지 주목할 만한 논문을 공동 저술하여 인류중심주의 또는 "인간 우월주의"에 대한 논쟁에서 중심 인물이 되었다. 그들은 함께 영향력 있는 책 <숲을 위한 투쟁>(1973년)을 저술했는데, 이 책은 호주의 임업 산업의 해로운 정책을 분석했다. 그 책의 수요는 3년 만에 세 판이 출판되었다.[20]

1975년 이 부부는 해안가 플럼우드 산 근처에 집을 지었다.[21] 캔버라에서 75km 떨어진 곳에 열대 우림의 120헥타르에 있는 8각형의 석조 가옥이다. 그들은 1981년에 이혼했다. 플럼우드는 그 집에서 계속 살다가 이혼 후 다시 이름을 바꾸었는데, 이번에는 산 이름을 에우크리피아 무어리의 이름을 따서 자기 이름을 지었다. 루틀리는 1983년 재혼하면서 성을 실반("숲의")으로 바꾸었다. 그는 1996년에 사망했다.[4]

플럼우드는 태즈메이니아 대학교, 노스캐롤라이나 주립 대학교, 몬태나 대학교, 시드니 대학교에서 재직했다. 그녀가 사망할 당시, 그녀는 호주 국립 대학교의 호주 연구 위원회 펠로였다. 그녀는 2008년 3월 1일 실반과 함께 지은 집에서 숨진 채 발견되었다. 실반은 뇌졸중을 앓다가 전날 사망한 것으로 추정된다.[5][22]

보기

인간/자연 이중주의

플럼우드(오른쪽)와 스카이 키드(Sky Kidd, 2007)

플럼우드의 주요 이론 작품은 그녀의 페미니즘과 자연의 마스터(1993)와 환경문화: 이성의 생태학적 위기(2002)이다.[9] 그녀는 자신이 "주장의 관점"이라고 부르는 것을 비판했는데, 그것은 성차별주의, 인종차별주의, 자본주의, 식민주의, 그리고 자연의 지배와 관련된 다른 것들과의 관계와 자아에 대한 일련의 견해였다. 그녀는 이 일련의 견해는 "상대방을 근본적으로 분리되고 열등하며, 자기나 중심부의 견해에 비해 존재 자체가 이차적이고, 파생적이거나, 주변적인 것으로 보고, 대리인이 거부되거나 최소화되는 것으로 본다"[6]고 주장했다.

그녀는 인간/자연 이중주의를 "인간/동물, 마음/신체 ...남/여성, 이성/감정, [그리고] 문명/원초적" 등 일련의 교묘한 이중주의 중 하나로 규정하고 그들의 포기를 주장했으며, 또 다른 하나에 대한 공감을 바탕으로 한 생태적 윤리를 옹호하는 서구적 관념도 주장했다. 그렇게 하면서 그녀는 자아와 타인간의 '초격차'뿐 아니라 인류와 자연간의 '인간과 자연'의 '초격차'에 대한 존중과 자아와 세계의 융합에 기초한 깊은 생태적 대안에 대한 포스트모던적 대안들을 거부하였다. 대신, 그녀는 주제와 목적, 그리고 사람과 환경 사이의 지속성과 분열에 있어서 윤리적 책임을 인정하고 근거를 두는 관점을 제안했다.[6]

플럼우드는 채식주의자였는데, 공장 농업에 대한 그녀의 반대 때문에 포식이라는 생태학적 중요성을 그녀가 그럼에도 불구하고 단언했다.[12] 그녀는 플럼우드가 온톨로지 채식주의라고 불렀고 인간과 자연의 이중주의를 지지한다고 비판했던 캐롤 J. 아담스동물권 플랫폼에 반대하여 생태 동물주의라고 이름붙인 반 채식주의자의 입장을 주장했다.[23]

악어 공격

플럼우드는 '인간 취약성과 먹잇감이 된 경험'(1995)에서 1985년 2월 19일 소금물 악어의 공격에서 살아남은 경위와 인간이 항상 포식자인 '개별 정의 우주'에서 우리가 또 다른 p에 불과한 '헤라클라이테아 우주'로 패러다임이 바뀐 경험을 그린다.먹이사슬의 [12]기술 카카두 국립공원을 방문하는 동안, 플럼우드는 동악어 경비대에 진을 치고 공원 경비원인 그렉 마일즈로부터 4미터 길이의 피브레글라스 카누를 빌려 동악어 석호를 탐험했다.[24][25]

급히 소량의 점심을 먹기 위해 늪에서 솟아오르는 바위 틈으로 운전하는 비를 맞으며 카누를 잡아당기자, 나는 감시당하는 생소한 느낌을 경험했다. 소심함이나 철학이나 인생에 있어 한번도 한 번도 한 적이 없었던 나는 끈적끈적한 캐러밴에게 패배한 채 돌아가기보다는 전날 내가 여행했던 강에 더 가까운 맑고 깊은 수로를 탐험하기로 결심했다…… 나는 5분에서 10분 정도 뒤로 내려갔을 때, 커브를 돌면서, 나는 내 앞에 떠다니는 막대기처럼 보이는 것을 보았다. 그 막대기는 내가 올라오는 길에 지나쳤던 기억이 나지 않았다. 물살이 그쪽으로 나를 움직이자 막대기는 눈이 발달하는 것처럼 보였다.

악어는 카누를 자주 공격하지 않지만, 이 악어는 꼬리로 카누를 때리기 시작했다. 플럼우드는 돌출한 나뭇가지 몇 개를 움켜쥐었지만, 그녀가 몸을 일으키기도 전에 악어가 그녀의 다리 사이를 잡아 물 밑으로 끌고 갔고, "내 몸에서 내 팔다리가 찢어질 것 같은, 끓어오르는 검은색의 중심"이 터져 나오는 폐 속으로 물을 몰아 넣는다."[12]

악어는 그녀를 잠시 놓아준 다음 다시 그녀를 붙잡아, 그녀가 가파른 진흙 둑 위로 간신히 탈출하기 전에 그런 "죽음의 굴림"을 세 번이나 맡겼다. 심각한 부상에도 불구하고 – 왼쪽 다리는 뼈에 노출되었고, 나중에 그녀는 근종증에 걸렸다는 것을 알게 되었다 – 그녀는 3킬로미터의 거리를 레인저 역까지 걷기 시작했다. 공원 경비원은 그녀가 해질녘까지 돌아오지 못하자 그녀를 찾으러 갔고 도움을 청하는 그녀의 고함소리를 들었다. 그녀는 다윈에 있는 병원으로 13시간 동안 여행을 갔고, 그곳에서 한 달 동안 집중 치료를 받았고, 이어서 광범위한 피부 이식 수술을 받았다.[12][26][27] 카누는 현재 호주 국립 박물관에 있다.[25]

그 경험은 플럼우드가 그녀에게 무관심하고 그녀 없이 계속될 세계인 "외부에서"를 엿보게 했다. "인식할 수 없을 정도로 황량한 질서" – "내 자신의 이야기와 더 큰 이야기가 갈기갈기 찢겨나가면서, 나는 다른 먹을 수 있는 존재보다 더 큰 의미가 없는 충격적일 정도로 무관심한 세계를 흘끗 보았다. 이런 생각, 이건 내게 일어날 없는 일이야, 인간이야.는 단지 음식이상이다! 나의 말단 불신의 한 요소였다. 복잡한 인간에서 단순한 고기 조각으로 전락하는 충격적인 감소였다. 반성은 인간뿐만 아니라 어떤 생명체도 음식 그 이상의 존재라는 같은 주장을 할 수 있다고 나를 설득해 왔다. 우리는 먹을 수 있지만, 또한 먹을 수 있는 것보다 훨씬 더 많다."[12][n 1] 그녀는 우리의 인간 중심적 관점인 "개별 정의 우주"가 현실과 단절되어 있다고 주장했다.

[I]개개의 정의 우주에서 개개의 주체의 우주는 마치 성곽의 사람과 같다. 그것은 끊임없이 포위되어 있고 필사적으로 강박적으로, 음식으로 만들어진 이 육체를 다른 사람들로부터 멀리 떨어져 우리 자신만을 위해 보존하려고 한다. 물론 우리는 성벽으로 둘러싸인 성이 결국 함락될 것이라는 것을 알고 있지만, 우리는 가능한 한 오랫동안 포위를 보류하면서, 항상 더 많고 더 나은 포위를 저항하는 기술을 추구하면서 우리가 스스로 포위를 유지할 수 있도록 하려고 한다.

개인/정의의 우주에서 당신은 신체의 에너지량을 절대적으로 소유하고 있으며 그 에너지의 상당 부분을 모든 참가자들에 대해 미친 듯이 방어하는데 소비한다. 다른 사람들이 공유하려는 어떤 시도도 분노, 불공평한 것으로 간주되어 자루까지 저항해야 한다(우리의 고급 축제인 모기, 거머리, 진드기 등 지나치게 친숙한 문지기들에 대한 우리의 반응을 고려한다. 이것들은 우리의 독점적 감성을 격분시킨다. 다른 하나는, 헤라클라이테아 우주에서, 당신의 몸 속에 있는 것은 도서관에서 나온 볼륨을 가지고 있는 것과 더 비슷하며, 그것은 다른 대출자들에 의해 거의 즉각적으로 회수될 수 있는 볼륨이다. 그들은 그것을 얻었을 때 모든 이야기를 다시 쓰는 것이다.[29]

선택한 작품

책들

  • (2012) 로레인 섀넌이 편집한 악어의 눈. 캔버라: 오스트레일리아 국립 대학교 E 프레스.
  • (2002) 환경 문화: 이성의 생태학적 위기. 아빙돈: 루트리지.
  • (1993) 페미니즘과 자연마스터. 런던과 뉴욕: 루트리지.
  • (1982년) Richard Routley, Robert K와 함께. 마이어, 로스 T 브래디 관련 로직과 경쟁자들. 아타스카데로, CA: 리지우드 출판사.
  • (1973년) 리처드 루틀리와 함께. 숲을 위한 싸움: 소나무, 우드칩, 집중적인 임업을 위한 오스트레일리아 숲의 인수. 캔버라: 오스트레일리아 국립 대학교.

기사들

  • (2009) "활성 음성 속의 자연" 2009년 5월 46일 오스트레일리아 인문학 리뷰.
  • (2003) "숲을 위한 싸움 재방문", 승리, 패배 또는 추첨: 숲을 위한 싸움? 2003년 10월 14일, 오스트레일리아 국립 대학교의 올드 캔버라 하우스 심포지엄.
  • (2003) "이성의 정치: 페미니스트 논리에 대하여" 레이첼 조프 팔마뉴의 마조리 하스(eds)는 이성을 대표한다. 페미니스트 이론과 형식 논리. Rowman & Littlefield Publishers.
  • (2003) 팔마뉴와 하스의 "페미니즘과 알테리아의 논리" opp cit.
  • (1995) "인간의 취약성과 먹잇감이 되는 경험," 쿼드런트, 29(3), 1995년 3월, 페이지 29–34; 또한 "먹이가 되는 것", 테라 노바, 1(3), 1996.
  • (1993) "이성의 정치: 페미니스트 논리로" 오스트레일리아 철학 저널, 71(4), 페이지 436–462. doi:10.1080/0004840931234532
  • (1991년) "가이아. 여성들에게 좋은가?, 41, 페이지 11–16; 또한 1991년 4월 미국 여성철학협회에서도 그렇다.
  • (1991) "윤리 및 기구주의: 제나 톰슨에 대한 대응" 환경윤리, 13, 페이지 139–149.
  • (1991) "자연, 자아, 성별: 페미니즘, 환경철학, 합리주의 비판"이라고 말했다. Hypatia, 6(1), 1991년 3월 페이지 3–27. doi:10.111/j.1527-2001.191,tb00206.x JSTOR 3810030
  • (1989년) "성별/성별 구분이 필요한가?" 급진 철학, 51 페이지 2–11.
  • (1988) "여성과 인간성과 자연" 급진 철학, 48페이지 16-24에, S로 다시 인쇄되었다. 세이어스, P. 오스본(에드). 페미니즘, 사회주의 그리고 철학: 급진적인 철학 독자. 런던: Routrege, 1990.
  • (1986) "에코페미니즘: "입장과 논쟁의 개요 및 토론" 오스트레일리아 철학 저널, 64, 보충판 1, 페이지 120–138. doi:10.1080/00048402.1986.9755430
  • (1986년) 리처드 루틀리와 함께. 브라이언 마틴 외 (에드스)의 '숲을 위한 싸움' 사건. 지적 억압. 시드니: 앵거스 & 로버트슨, 70-73페이지.
  • (1985년) 리처드 루틀리와 함께. "거짓말과 모순" Revista Columbiana de Matematicas, 19 페이지 201–231.
  • (1982) "세계 열대우림 파괴 – 사회적 요인" 생태학자, 12(1), 페이지 4–22.
  • (1980) D. S. 매니슨, M. A. McRobbie & Richard Roustley (에드스)에서 "사회 이론, 자기 관리, 환경 문제" 환경철학. 캔버라: 오스트레일리아 국립 대학교, 페이지 217–332.
  • (1980년) 리처드 루틀리와 함께. "인간 우월주의와 환경윤리" D. 매니슨, M. 맥로비, R. 루틀리(에드) 환경철학. 캔버라: 오스트레일리아 국립대학 철학부 모노그래프 시리즈 RSSS, 페이지 96–189.
  • (1978년) 리처드 루틀리와 함께. "핵에너지와 미래에 대한 의무" 문의: 철학 학술지 21(1–4), 페이지 133–179. 도이:10.1080/001747808601840
  • (1975) "패스모어의 자연에 대한 인간의 책임에 대한 중대한 통지" 오스트레일리아 철학 저널, 53(2), 페이지 171–185.
  • (1972년) Richart Routley와 함께. "제1학위 참여의 의미론" Noûs, 6(4), 11월, 페이지 335–359. JSTOR 2214309

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ 발 플럼우드(2012년) : "이것은 강한 감각이었습니다. 그 강력한 턱에 붙잡히는 순간, 무슨 일이 일어나고 있는 지에 심오하고 믿을 수 없을 정도로 잘못된 것이 있었다는 것, 일종의 잘못된 정체성이었습니다. 나의 불신은 실존적인 것만이 아니라 윤리적인 것이었다. 이런 일은 일어나지 않았고, 일어날 수도 없었다. 세상은 그렇지 않았어! 내가 식용으로 전락할 수 있다고 생각한 건 완전히 잘못된 생각이었어 인간으로서 나는 음식 그 이상이었다. 그것은 나를 음식으로 전락시키려는 나의 모든 것에 대한 모독이었다. 나의 존재의 다른 모든 면들은 완전히 차별받지 않는 용도로 희생되는 것이었을까? 나의 복잡한 조직은 파괴되어 이 다른 존재의 일부로 재조립되는 것이었을까? 나는 이 일을 믿을 수 없을 뿐만 아니라 분개하여 거절했다. 그건 착각이었어! 그것은 불공평할 뿐만 아니라 비현실적이었어! 있을 수 없는 일이다.
    " 한참 후에 곰곰이 생각한 끝에 다른 방법이 있다는 것을 알게 되었다. 착시현상은 괜찮았지만, 그 반대였다. 착각이었던 것이 바로 '정상적인 경험'의 세계였고, 내가 먹잇감이 된 새로 공개된 짐승의 세계는 사실 의심받지 않는 현실이거나 적어도 그 중 결정적인 부분이었다."[28]

인용구

  1. ^ Hyde, Dominic (2014). Eco-Logical Lives. The Philosophical Lives of Richard Routley/Sylvan and Val Routley/Plumwood. Cambridge: White Horse Press. p. 51. ISBN 978-1874267799.
  2. ^ 하이드 2014, 페이지 58.
  3. ^ a b 하이드 2014, 페이지 186.
  4. ^ a b 매튜스, 프레야(2008년 3월 26일). "발 플럼우드" 가디언지
  5. ^ a b 국제환경윤리학회 플럼우드(1939년 8월 11일~2008년 2월 29일)」.
  6. ^ a b c 그리핀, 니콜라스(2001) 조이 파머(ed.)의 "발 플럼우드, 1939년-" 환경에 대한 50명의 주요 사상가들. 런던: 루트리지, 페이지 283–288.
  7. ^ Mulligan, Martin; Hill, Stuart (2001). Ecological Pioneers: A Social History of Australian Ecological Thought and Action. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 274–300. ISBN 0-521-81103-1.
  8. ^ Davion, Victoria (2009년 가을) 「소개」, 「윤리와 환경」, 14(2), 발 플럼우드를 기리는 에코페미니즘 특집호. JSTOR 10.2979/ete.2009.14.2.1
  9. ^ a b 2008년 11월 21일 오스트레일리아 국립대학교 사회과학 연구학교의 사회정치이론 프로그램인 " 플럼우드"가 보관되었다.
  10. ^ 할렌, 팻시 (Autumn 2002년 가을) "검토: 환경 문화: 플럼우드에 의한 이성의 생태학적 위기, 윤리환경, 7(2), 페이지 181–184. JSTOR 40339041
  11. ^ 겔로니, 조 (2014년 4월 20일) "두 가지 인생, 녹색과 논리적"(오디오)이다. "철학자 구역" ABC, c. 00:03:10; 하이드 2014, 페이지 19-21 참조.
  12. ^ a b c d e f 플럼우드, 발(1995년 3월) "인간 취약성 및 먹이감 경험", Quadrant, 29(3), 페이지 29–34(코르테시 링크).

    로도 출판됨

  13. ^ Plumwood, Val (2012). Shannon, Lorraine (ed.). The Eye of the Crocodile. Canberra: Australian National University E Press. p. 35. ISBN 9781922144171.
  14. ^ a b c 멀리건 & 힐 2001, 페이지 282.
  15. ^ 손더스, 앨런(2008년 3월 15일) "철학과 자연계 - 발 플럼우드", "철학자 영역", ABC (오디오, c. 2:40분)
  16. ^ a b c d 하이드 2014, 페이지 50.
  17. ^ a b c d 멀리건 & 힐 2001, 페이지 283.
  18. ^ 매튜스, 프레야, 릭비, 케이트, 로즈, 데보라(2012). "소개서" 2012년 플럼우드 4페이지.
  19. ^ 아이들의 이름은 맥기르크, 로드(2008년 3월 8일)를 참조한다. AP통신 "발 플럼우드(68) 페미니스트, 환경운동가"

    1988년에 죽은 아들과 그의 무덤을 가꾸고 있는 플럼우드는 플럼우드, 발(2007)을 참조한다. 마틴 멀리건과 야소 나다라야(에드스)에서 열린 '묘지 전쟁: 공동묘지, 생물다양성, 신성한 것'. 지역-지구: 신분, 보안공동체, 3(7), 54–71, 페이지 58–59.

  20. ^ Rose, Deborah Bird (2013). "Val Plumwood’s Philosophical Animism: attentive interactions in the sentient world", Environmental Humanities, 3, (pp. 93–109), p. 94; Mulligan & Hill 2001, pp. 281–283.
  21. ^ Hyde 2014, pp. 85–87.
  22. ^ "Snake blamed as academic found dead", Australian Associated Press, 3 March 2008.
    "Val Plumwood died of natural causes: friend", Australian Associated Press, 6 March 2008.

    Woodford, James (8 March 2008). "Philosopher as prey, a life of survival", Sydney Morning Herald.

  23. ^ Plumwood 2012, p. 78.
  24. ^ Hyde 2014, p. 7.
  25. ^ a b "Val Plumwood canoe", National Museum of Australia.
  26. ^ Val Plumwood. "Taken by a crocodile", as told to Michelle Hamer, The Age, 12 January 2004.
  27. ^ Hyde 2014, p. 12.
  28. ^ Plumwood 2012, pp. 11–12.
  29. ^ Plumwood 2012, p. 35.

Further reading

External links