메리 애스텔

Mary Astell
진지한 제안서 제3판의 제목 페이지

메리 애스텔(Mary Astell, 1666년 11월 12일 ~ 1731년 5월 11일)은 영국의 양성애자 작가, 철학자, 수사학자였다. 여성들에게 동등한 교육의 기회를 주려는 그녀의 옹호 덕분에 그녀는 "제1의 영국 여성 페미니스트"[1]라는 칭호를 얻게 되었다.

초년기

메리 애스텔의 생애에 대한 기록은 거의 남아 있지 않다. 전기 작가 루스 페리의 설명에 따르면, "여성으로서 그녀는 상업, 정치, 법률 분야에서 거의 또는 전혀 사업을 하지 않았다. 그녀는 태어났고, 죽었으며, 몇 년 동안 작은 집을 소유하고, 은행 계좌를 가지고 있었으며, 첼시에 자선 학교를 설립하는 것을 도왔다. 그것은 공공 명단이 제공할 수 있는 사실들이다."[2] 그녀의 편지 중 4장만이 구원을 받았고, 이 편지들은 당대의 중요한 사람들에게 쓰여졌기 때문이다. 이 전기를 연구하면서, 페리는 더 많은 편지와 원고 조각들을 발견했지만, 만약 아스텔이 모든 땅을 물려줄 여유가 있는 부유한 귀족들에게 편지를 쓰지 않았다면, 그녀의 삶 중 거의 살아남지 못했을 것이라고 언급했다.[3]

메리 애스텔은 1666년 11월 12일 타이네를 거쳐 뉴캐슬에서 피터와 메리(에링턴) 애스텔 사이에서 태어났다.[4] 그녀의 부모에게는 유아기에 사망한 윌리엄과 남동생 피터라는 다른 두 아이가 있었다.[4][5] 그녀는 뉴캐슬의 세인트 존 교회에서 세례를 받았다.[6] 그녀의 가족은 중상류층이었고 어린 시절 내내 뉴캐슬에서 살았다. 그녀의 아버지는 석탄 상인이었고 보수적인 왕실주의 성공회였다.[1] 메리는 그녀의 삼촌 랄프 애스텔로부터 비공식적인 교육을 받았음에도 불구하고 공식적인 교육을 받지 못했다. 그는 케임브리지 대학[7] 졸업자였고 알콜중독으로 인해 영국교회에서 은퇴하게 된 전직 성직자였다.[8] 교회로부터 정학당했지만, 그는 아리스토텔레스, 플라톤, 피타고라스 같은 철학자들을 중심으로 그 가르침을 바탕으로 한 케임브리지에 본부를 둔 철학 학교에 소속되어 있었다.[9] 그녀의 아버지는 그녀가 12살 때 지참금 없이 세상을 떠났다.[1] 나머지 가족 재정이 오빠의 고등교육에 투자되면서, 메리와 그녀의 어머니는 메리의 이모와 함께 살기 위해 이사했다.

경력

아스텔의 초상화는 남아[10] 있지 않지만, 빈 쿤스트히스토리체스 박물관에 소장된 젊은 여성 c.초상화(1760~65)에 대한 조슈아 레이놀즈의 연구는 크리스틴 메이슨 서덜랜드의 <메리 애스텔의 웅변>(2005)의 표지 삽화로 사용되었다.

1688년 어머니와 이모의 사망 후, 아스텔은 런던의 첼시로 이주했는데, 그곳에서 그녀는 메리 처들리, 엘리자베스 토머스, 주디스 드레이크, 엘리자베스 엘스토프, 메리 워틀리 몬타구 부인 등 문학적, 영향력 있는 여성들로 구성된 서클을 알게 되었다.[11] 이전에 캔터베리 대주교였던 윌리엄 샌크로프트가 그랬던 것처럼, 이것들은 그녀의 작품을 개발하고 출판하는 데 도움을 주었다. 제임스 2세에 대한 이전의 맹세에 얽매여 있다고 믿은 그는 1688년 명예혁명 이후 윌리엄 3세에게 충성을 맹세하는 것을 거부하고 논주로가 되었다. 그는 재정적인 지원과 그녀의 미래 출판사에 대한 소개를 제공했다; 아스텔은 후에 그에게 시집을 헌납했다.[12]

그녀는 바쓰아 마킨에 이어 최초의 영국 여성들 중 한 명으로, 여성들은 남성들만큼 이성적이고, 교육을 받을 자격이 충분하다는 생각을 옹호했다. 1694년 익명으로 출판되어 "그녀의 섹스를 사랑하는 여자에 의해"라는 서명을 받은 그녀의 "진실하고 최고의 관심사"는 여성들이 마음의 삶을 추구할 수 있는 모든 여성 대학을 위한 계획을 제시한다.[13][12] 1697년 그녀는 그녀의 "심각한 제안"에 2부를 발표하였다. 여기서 그들의 정신개선을 위한 방법이 제시된다."[14]

1700년에, 아스텔은 결혼에 대한 몇 가지 성찰들을 출판했다.[15] 그녀는 1700년대 영국 결혼 제도의 철학적 기초를 빈정거리며 여성들에게 성급하거나 그릇된 선택으로 인한 위험을 경고한다. 마자린 공작부인은 "병든 교육과 불평등한 결혼의 위험"의 예로 사용된다. 애스텔은 교육이 여성들이 더 나은 결혼 선택을 하고 결혼 국가의 도전을 충족시키는데 도움이 될 것이라고 주장한다: "그녀는 최고의 교육이 줄 수 있는 모든 지원 중에서, 강력한 이유가 있어야 하며, 기독교적이고 온건한 정신이 필요하다. 그리고 그녀는 모험을 하는 자신의 확고함과 버듀에 대해 어느 정도 확신을 가져야 한다.재판을 걸다."

Astell warns that disparity in intelligence, character, and fortune may lead to misery, and recommends that marriage be based on lasting friendship rather than short-lived attraction. A woman should look for "a good Understanding, a Vertuous Mind, and in all other respects let there be as much equality as may be." Astell expanded on this theme in response to critics in the third edition of Some Reflections upon Marriage.[9]

She withdrew from public life in 1709 to become head of a charity school for girls in Chelsea, funded by two wealthy philanthropists, Lady Catherine Jones and Lady Elizabeth Hastings. Backed by the Society for the Propagation of Christian Knowledge, Astell designed the school's curriculum and it is thought to be the first school in England with an all-women Board of Governors.[16] When she was 60 years old, Astell went to live with Lady Catherine Jones, with whom she resided until her death in 1731.[17]

Astell died in London a few months after a mastectomy to remove a cancerous right breast. In her last days, she refused to see any of her acquaintances and stayed in a room with her coffin, thinking only of God; she was buried in the churchyard of Chelsea Church in London.[6]

Astell is remembered for her ability to debate freely with both contemporary men and women, and particularly for her groundbreaking methods of negotiating the position of women in society by engaging in philosophical debate (Descartes was a particular influence) rather than basing her arguments in historical evidence as had previously been attempted. Descartes' theory of dualism, a separate mind and body, allowed Astell to promote the idea that women, as well as men, had the ability to reason, and subsequently, they should not be treated so poorly: "If all Men are born Free, why are all Women born Slaves?"[18]

Books

All of Mary Astell's works were published anonymously. Astell's two best-known books, A Serious Proposal to the Ladies, for the Advancement of Their True and Greatest Interest (1694) and A Serious Proposal, Part II (1697), outline her plan to establish a new type of institution for women to assist in providing women with both religious and secular education. She suggests extending women's career options beyond mother and nun. She felt uneducated women were concerned with beauty and vanity, and this lack of education was the root of their inferiority to men, not that they were naturally inferior. Astell wanted all women to have the same opportunity as men to spend eternity in heaven with God, and she believed that for this they needed to be educated and to understand their experiences. The 'nunnery' style education she proposed would enable women to live in a protected environment, without the influences of the external patriarchal society.

비평가들은 그녀의 제안이 영국인들에게 "너무 가톨릭적인 것 같다"고 말했기 때문에 그녀의 제안은 채택되지 않았다. 후에 여성에 대한 그녀의 생각은 작가 조나단 스위프트에 의해 <타틀러>에서 풍자되었다.[19] 작가 대니얼 데포가 애스텔의 제안서 첫 부분에 감탄한 반면, 그는 그녀의 추천서가 "실용할 수 없는 것"이라고 믿었다. 그러나 패트리샤 스프링보그는 자신의 '에세이 어폰 프로젝트'에서 자세히 설명한 대로 디포가 직접 여성을 위한 아카데미를 추천한 것은 애스텔의 원래 제안과 크게 다르지 않다는 점에 주목한다.[20] 그럼에도 불구하고, 그녀는 여전히 런던의 교육받은 계층에서 지적 세력이었다.

몇 년 후, 아스텔은 궁녀들을 위한 여성 교육에 대한 그녀 자신의 비전을 상세히 기술한 "심각한 프로포즈" 제2부를 출간했다. 그녀는 웅변가들이 청중 앞에서 학습을 위해 연설하는 시대의 현대적인 수사 스타일에서 벗어나, 대신 "이웃"을 가르치는 대화 스타일을 제공했다. 그녀는 그녀 자신의 독창적인 사상을 제시하면서 여전히 고전적인 수사학 이론에 의존하고 있지만, 현대적 영향력의 원천으로 항만 로직만을 언급했다. 그녀는 발표에서 미사여구는 예술로서 남성 교육을 마스터할 필요가 없다고 제안했고, 여성이 자연논리에서 필요한 기술을 습득할 수 있는 수단을 열거했는데, 이것이 아스텔을 유능한 여성 수사학자로 확립했다.[21]

1690년대 초에 아스텔은 노리스의 실천적 담론을 읽은 후 베머튼의 존 노리스와 몇 가지 신성한 주제에 대해 편지를 쓰기 시작했다. 그 편지들은 신과 신학에 대한 아스텔의 생각을 조명한다. 노리스는 그 편지들을 출판할 만한 가치가 있다고 생각하고 아스텔의 동의를 얻어 하나님의 사랑에 관한 편지 (1695년)로 출판하게 했다. 그녀의 이름은 이 책에 나오지는 않았지만, 그녀의 정체성은 곧 밝혀졌고 그녀의 수사적인 문체는 동시대인들에게 많은 찬사를 받았다.

테마

우정

18세기 여성 우정에 대한 아스텔 사상에 대한 주목할 만한 공헌 중 하나는 동맹을 맺는 정치적 위급함에 있다.[22] Jacqueline Broad는 아스텔의 우정에 대한 유대감을 선순환을 위해 동맹이 형성되는 아리스토텔레스주의자로 본다.[23] 그러나 낸시 켄드릭은 브로드씨의 관점을 받아들이지 않는다. 그녀는 아스텔의 "우정의 이론은 단호히 반아리스토텔리아적인 것"이라고 느낀다. 비록 아스텔이 도덕적 미덕이라는 아리스토텔레스적 우정을 받아들였지만, 켄드릭은 아스텔이 상호주의만을 위해서가 아니라 "성실한 친구를 본질적으로 있는 그대로의 서로를 사랑하는 사람들처럼 대했다"고 주장한다. 아리스토텔레스와는 반대로, 아스텔은 진정한 선량한 우정이 신의 신성한 자연에서 생겨났고, 따라서 영적인 우정이 되었다고 주장한다. 게다가 아스텔은 아리스토텔레스와는 달리 이 사랑이 적에게까지 확장되는 것을 보았다. 왜냐하면 신성한 사랑은 모든 인류를 포용하기 때문이다.[24]

하지만, 여성 우정과 페미니스트 사상에 대한 종교의 중요성을 강조한 그녀의 작품은 현대 비평가들의 순위를 차지하고 있다.[25]

아스텔은 자신을 자립적이고 현대적인 여성으로 여겼다; 남성들의 억압으로부터 그녀의 성을 구출하는 확실한 임무를 띠고 있는 여성이다.[25]

여성교육

정식 교육을 받은 적이 없는 아스텔은 여성은 다른 여성들과만 함께하는 사회에서 벗어나 영적인 환경에서 교육을 받아야 한다고 믿었다. 그녀는 남성 지배하에 있기 때문에 세상이 너무 타락했다고 느꼈고, 여성들은 남성의 영향으로부터 자유로운 교육을 받아야 한다고 생각했다.[26] 그녀는 첫 번째 제안에서 여성을 위한 학교를 만들자고 제안했지만, 그녀는 평생 그 학교를 본 적이 없다.

아스텔은 여성이 남성과 동등한 교육을 받아야 하며 그렇게 원한다면 결혼을 자제할 수 있어야 한다고 주장했다. 그러나 그들이 결혼을 해야 한다면 남편의 뜻에 따라야 한다.[27]

결혼

아스텔은 자신을 자립심이 강하다고 보고, 여성들을 복종하는 장소에 가둬놓았다고 느끼는 남성 권위의 도움 없이 자신의 성을 구출하려는 사명을 전진시키는 자부심을 가졌다.

18세기 아스텔의 전기 작가인 조지 발라드는 비록 그녀는 결혼하지 않았지만 유명한 성직자에게 청혼을 받았지만 결혼 협상이 결렬되어 아스텔은 실망하게 되었다고 말했다.[25]

종교와 정치

아스텔은 존 로크가 신봉자 또는 소시니아인으로 간주하는 다른 작품들과 함께 '인간의 이해와 기독교의 이성에 관한 에세이'를 비평하는 자리에서 잽을 만든다. 그녀는 예수 그리스도의 판본적 진리와 신성에 대한 그의 회의론을 공격하면서 그리스도는 단지 '초특한 사람'[28]일 뿐이며 기독교와 이슬람교의 하나님에 대한 믿음 사이에는 아무런 차이가 없다고 강하게 반대한다. 기독교의 2절과 3절에서 아스텔은 "신에 대한 의무"와 "우리의 이웃에 대한 의무"에 초점을 맞췄으며, 아스텔은 모든 인간들을 '양자'로 표현하고, 죄 많은 자부심은 다른 종을 '다른 종의 창조물'로 취급하도록 우리를 이끈다. 이러한 생각은 그녀의 신념과 함께 위계적 구분의 본질적인 본질에 놓여 있는데, 그녀는 하나님의 작품이 반드시 같은 정도의 완벽함을 가지고 있는 것은 아니라고 말하면서 설명한다.[28]

젊은 시절 뉴캐슬 거리의 시민 불안과 폭동과 같은 폭력적인 정치 상황에 노출되었던 것이 아마도 정치에 대한 그녀의 관심을 발전시키는데 도움이 되었을 것이다. 그녀는 찰스 1세를 이상화시켰고 그의 후계자인 윌리엄과 메리를 영국의 왕좌에 "합법적인" 통치자로 보았다.[29] 그녀의 토리당 정치와 영국의 애국심은 그녀를 '일부 무고한 사람들이 정부의 위엄보다 고통을 받는 것이 더 낫고, 여기서 신성한 권위를 침해해야 한다'[14][28]고 생각하게 했다.

작품 목록

  • 숙녀들에게 그들의 진정한 이익과 최대의 이익을 증진시키기 위한 진지한 제안. By a Love of Her Sex. 1694, 1695, 1696 1697 (두 장의 인쇄물), 1701, 1703
  • 마자린 사건의 공작과 두체스가 일으킨 결혼에 대한 일부 반성; 그것도 고려 대상이다. 런던: 1700 1700년 스테이커스 홀 근처에 있는 존 너트를 위해 인쇄됨, 또한: 1703, 1706, 1730(2판)
  • 반대자들과 그들의 후원자들이 함께하는 공정한 길. L – – – – - - - Y 또는 다른 분노한 야코바이트가 쓴 글이 아니라, 성직자든 레이먼이든 간에 매우 온건한 사람이고 여왕에게 충실한 주체가 쓴 것이다. 1704
  • 이 왕국의 반란과 내전의 원인에 대한 공정한 조사: 1703/4년 1월 31일, 케넷 박사의 설교 시험에서. 그리고 왕실 순교자의 명예회복. 1704
  • 가장 현명한 사람의 등장인물. 저자의 친구들이 다시 인쇄하여 출판함. 1704
  • 절제가 진정으로 명시됨: 또는, 후기 팜플렛의 리뷰, 절제가 덕을 중용할 자격이 있거나, 또는 때때로 순응하는 사람이 저체중화의 귀책으로부터 정당화된다. 이러한 정당성을 더 고려한다면, … 1704년
  • 프러포즈의 저자와 존 노리스 씨 사이에 있는 하나님의 사랑에 관한 편지: 그의 마지막 담화에서, 셰이빙은, 다른 모든 사랑에서 배타적이고 내심이어야 한다는 것이, 더 이상 명확하고 정당화된다. 사룸 근처에 있는 베머튼의 M. A. 렉터 J. 노리스가 출판했다. 저자들에 의해 수정된 제2판에는 몇 가지 추가 사항이 추가되었다. 1705, 1730
  • 영국 교회의 딸이 공언한 기독교 종교. 1705, 1717, 1730
  • Bart’lemy Fair: or an enquiry after with: in which due respect is had to a letter concerning enthusiasm, to my Lord ***. By Mr. Wotton. 1709
  • An enquiry after wit: wherein the trifling arguing and impious raillery of the late Earl of Shaftesbury, in his Letter concerning enthusiasm, and other profane writers, are fully answer’d and justly exposed. 1722
  • (Attributed) An essay in defence of the female sex. In which are incerted the characters of a pedant, a squire, a beau, a virtuoso, a poetaster, a city-critick, &c. In a letter to a lady. Written by a lady. 1696 (two editions), 1697
  • (Attributed) Six familiar essays upon marriage, crosses in love, sickness, death, loyalty, and friendship, written by a lady. 1696

Legacy

In 2021 a collection of 47 of Astell's books and pamphlets, many of which have her annotations, were identified in the Old Library at Magdalene College, Cambridge by Catherine Sutherland, the Deputy Librarian. These marginalia reveal, for the first time, the degree to which she was involved with the natural philosophy literature and discourse of her time. Other holdings are at the British Library and the Northamptonshire Record Office.[30][31]

The Mary Astell Academy (formerly Linhope PRU) in Linhope Road, Newcastle upon Tyne, is named after her.[32] There is also a Mary-Astell-Straße in Bremen, Germany.

References

  1. ^ a b c Batchelor, Jennie, "Mary Astell". The Literary Encyclopedia. 21 March 2002. Accessed 6 July 2008.
  2. ^ Perry, 22.
  3. ^ Perry, 23.
  4. ^ a b Smith, Mary Astell, 2.
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Bibliography

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  • 메리 애스텔: 이성, 성, 믿음. 윌리엄 콜브레너와 마이클 미셸슨이 편집했다. 2007년, 230 pp.

외부 링크

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