오드레 로드

Audre Lorde
오드레 로드
Lorde in 1980
1980년 로드
태어난오드리 제럴딘 로드
(1934-02-18) 1934년[1] 2월 18일
미국 뉴욕시
죽은1992년 11월 17일(1992-11-17)(58)
미국령 버진아일랜드의 세인트 크로이
교육멕시코 국립 자치 대학교
헌터 칼리지(BA)
컬럼비아 대학교 (MLS)
장르.시
논픽션
주목할 만한 작품퍼스트 시티즈
Zami: 내 이름의 새로운 철자
암 저널

오드레 로드(Audre Lorde, 1934년 2월 18일 ~ 1992년 11월 17일)는 미국의 작가, 여성주의자, 급진 페미니스트, 교수, 인권 운동가 페미니스트.그녀는 자신을 "흑인, 레즈비언, 어머니, 전사, 시인"이라고 칭하며 "인종차별, 성차별, 계급주의,[2] 동성애 혐오의 부당함에 맞서고 대처하는 데 그녀의 삶과 창조적인 재능을 모두 바쳤다"고 말했다.

시인으로서, 그녀는 기술적인 숙달과 감정 표현뿐만 아니라 그녀가 평생 동안 관찰한 시민적, 사회적 부당함에 대한 분노와 분노를 표현하는 그녀의 시로 가장 잘 알려져 있다.구어 예술가로서, 그녀의 전달은 시 [2]재단에 의해 힘차고, 멜로디하고, 강렬하다고 불려왔다.그녀의 시와 산문은 주로 시민권, 페미니즘, 레즈비언, 질병과 장애, 그리고 흑인 여성의 [3][2][4]정체성에 대한 탐구와 관련된 문제들을 다룬다.

초기 생활

로드는 뉴욕에서 카리브해 이민자들 사이에서 태어났다.그녀의 아버지 프레드릭 바이런 로드는 바베이도스에서 왔고 어머니 린다 거트루드 벨마 로드는 그레나디안 출신으로 카리아쿠 섬에서 태어났다.로드의 어머니는 혼혈이었지만 가족의 자랑거리였던 '스페인어'[5]로 "합격"할 수 있었다.로드의 아버지는 벨마 가족이 좋아했던 것보다 더 어두웠고, 그들은 바이런 로드의 매력, 야망, 그리고 [6]끈기 때문에 그 커플의 결혼을 허락했다.그 가족은 할렘에 정착했다.법적으로 눈이 멀고 세 딸 중 막내인 로드는 서인도 제도에 대한 어머니의 이야기를 들으며 자랐다.4살 때, 그녀는 읽는 법을 배우면서 말하는 법을 배웠고, 그녀의 어머니는 비슷한 시기에 그녀에게 쓰는 법을 가르쳤다.그녀는 8학년 때 첫 시를 썼다.

오드리 제럴딘 로드라는 이름으로 태어난 그녀는 어렸을 때 이름에서 y를 빼기로 선택했고, Zami: A New Spelling of My Name에서 그녀는 부모님이 의도한 [7][5]두 개의 나란히 있는 이름 "Audre Lorde"의 "e-ending"의 예술적 대칭에 더 관심이 있다고 설명했다.

로드는 어려서부터 부모님과의 관계가 어려웠다.그녀는 대공황 이후 혼란스러운 경제 속에서 부동산 사업을 유지하느라 바빴던 그녀의 아버지와 어머니와 거의 시간을 보내지 않았다.그녀가 그들을 보았을 때, 그들은 종종 냉담하거나 감정적으로 멀리 떨어져 있었다.특히 로드는 평소보다 피부가 까무잡잡한 사람(로드가 가진 사람)과 바깥세상에 대해 깊은 의심을 품었던 어머니와 강한 사랑, 엄격한 가족규칙을 [8]지킨다는 점이 특징이다.로드와 그녀의 어머니와의 어려운 관계는 콜의 "주방 식탁 위의 이야기 책들"[2]과 같은 그녀의 후기 시에서 두드러지게 나타났다.

어린 시절, 로드는 의사소통에 어려움을 겪었고,[9] 표현의 한 형태로서 시의 힘을 높이게 되었다.사실,[10] 그녀는 자신을 시로 생각하는 것으로 묘사한다.그녀는 또한 시를 많이 외웠고, "만약 그녀가 기분이 어떠냐고 물으면,[11] 오드르는 시를 낭송하는 것으로 대답할 것이다."라고 말할 정도로, 그것을 의사소통에 사용하곤 했다.12살 무렵, 그녀는 자신의 시를 쓰기 시작했고, 학교에서 자신이 [11]'왕따'라고 생각되는 사람들과 교제하기 시작했다.

가톨릭 신자로 자란 로드는 교구 학교를 다니다가 지적 재능을 가진 학생들을 위한 중등학교인 헌터 칼리지 고등학교로 진학했다.그녀는 1951년에 졸업했다.헌터 재학 중 로드는 학교 문예지가 부적절하다는 이유로 거절하자 '세븐틴'지에 첫 시를 실었다.또한 고등학교 때, 로드는 할렘 작가 조합이 후원하는 시 워크숍에 참여했지만, 그녀는 항상 길드에서 소외된 것처럼 느꼈습니다.그녀는 자신이 미쳤고 이상해서 받아들여지지 않는다고 느꼈지만, [그들은] 내가 자라서 모든 [9][12][13]것을 버릴 것이라고 생각했다.

자미는 1953년 [14]새해 무렵 뇌졸중으로 아버지가 사망했다고 보고 있다.

직업

오드레 로드.사진 : 엘사 도프만

1954년, 그녀는 멕시코 국립 대학에서 학생으로서 중요한 한 해를 보냈는데, 이 기간 동안 그녀는 긍정과 갱신의 시기라고 묘사했다.이 기간 동안, 그녀는 레즈비언이자 [15]시인으로서 개인적, 예술적 차원에서 자신의 정체성을 확인하였다.뉴욕으로 돌아온 로드는 헌터 대학에 입학하여 1959년 졸업하였다.그곳에 있는 동안, 그녀는 사서로 일했고, 글을 계속 썼고 그리니치 빌리지의 게이 문화에 적극적으로 참여하게 되었다.그녀는 콜롬비아 대학에서 교육을 더 받고 1961년에 도서관 과학 석사 학위를 취득했습니다.이 기간 동안,[16] 그녀는 뉴욕 마운트 버논에서 공공 사서로 일했다.

1968년 로드는 미시시피에 [17]있는 투갈루 대학에서 거주지의 작가로 일했다.로드는 멕시코 국립대학에서 보낸 1년처럼 투갈루 대학에서 보낸 시간은 예술가로서 그녀에게 형성적인 경험이었다.그녀는 젊은 흑인 학부생들과 워크숍을 이끌었는데, 그들 중 많은 학생들이 그 당시 민권 문제에 대해 논의하고 싶어했다.제자들과의 교류를 통해, 그녀는 자신의 "미치고 이상한" 정체성을 실현하는 것뿐만 아니라, 시인으로서의 공예의 형식적인 면에도 관심을 쏟고 싶다는 소망을 재확인했다.그녀의 시집 "분노하는 케이블"은 그녀의 투갈루 [9]시절과 경험에서 나왔다.

1972년부터 1987년까지 로드는 스태튼 섬에 거주했다.그 기간 동안, 글쓰기와 교육 외에도, 그녀는 부엌 식탁: 컬러 [18]프레스의 여성들을 공동 설립했습니다.

1977년, 로드는 언론자유여성연구소(WIFP)[19]의 부소장이 되었다.WIFP는 미국의 비영리 출판 단체입니다.이 기구는 여성들 간의 커뮤니케이션을 늘리고 대중을 여성 기반 미디어와 연결하기 위해 일한다.

1969년부터 [20]1970년까지 리먼 칼리지의 교육부에서 가르친 후 1970년부터 1981년까지 존 제이 형사사법대학(뉴욕 시립대학 일부)에서 영어 교수로 재직했습니다.그곳에서 그녀는 흑인학과의 [21]설립을 위해 싸웠다.1981년, 그녀는 저명한 토마스 헌터 의장으로 모교인 헌터 칼리지([22]CUNY)에서 가르쳤다.

1980년, 바바라 스미스, 체리 모라가와 함께, 그녀는 미국 최초의 유색 여성 출판사인 '키친 테이블: 컬러 프레스(Kitchen Table: Women of Color Press)'를 공동 설립했습니다.로드는 1991년부터 [1]1992년까지 뉴욕 주의 시인이었다.

1981년 로드는 세인트루이스 여성연합의 창립자 중 한 명이었다.성학대와 친밀한 파트너 폭력에서 살아남은 여성들을 돕기 위해 헌신하는 단체인 Croix.[9]1980년대 후반, 그녀는 또한 아파르트헤이트와 다른 형태의 [2]부정에 의해 영향을 받은 흑인 여성들에게 혜택을 주기 위해 남아프리카에 자매 지원 협회(SISA)를 설립하는 것을 도왔다.

1985년, Audre Lorde는 쿠바에 초대된 흑인 여성 작가 대표단의 일원이었다.그 여행은 흑인 학자와 쿠바 작가 연합이 후원했다.그녀는 흑인 여성 작가로서 자매애를 품었다.그들은 쿠바 시인 낸시 모레존과 니콜라스 기옌을 방문했다.그들은 쿠바 혁명이 인종차별과 레즈비언과 [23]게이들의 지위를 진정으로 변화시켰는지에 대해 논의했다.

베를린 시대

1984년, 로드는 서베를린에서 베를린 자유 대학의 방문 교수직을 시작했습니다.1980년 [24]코펜하겐에서 열린 유엔 세계여성회의(World Women's Conference)에서 만난 다그마르 슐츠 FU 강사의 초청을 받았다.독일에서의 그녀의 시간 동안, 로드는 그 당시 비인기적인 아프로-독일 [25]운동의 영향력 있는 일부가 되었다.오드레 로드는 1984년 베를린에서 흑인 여성 운동가 그룹과 함께 "아프리카 독일인"이라는 용어를 만들었고, 그 결과 독일에서 [26]흑인 운동을 일으켰다.독일 여행에서 로드는 메이 아이임, 이카 휘겔 마르샬, 그리고 헬가 [27][28]엠데를 포함한 많은 여성들의 멘토가 되었다.폭력을 통해 체계적 문제와 싸우는 대신, 로드는 언어가 저항의 강력한 형태라고 생각했고 독일의 여성들이 저항하는 [29]대신 목소리를 내도록 격려했다.그녀가 독일에 끼친 영향은 단지 아프로-독일 여성에 그치지 않았다; 로드는 [27]인종과 민족에 걸친 교차성에 대한 인식을 높이는 데 도움을 주었다.

아프리카-독일 운동에 대한 로드의 영향은 다그마르 슐츠의 2012년 다큐멘터리의 초점이었다.오디오 로드: 1984-1992년 베를린은 베를린 영화제, 베를리날레에 의해 받아들여졌고 2012년 [30]제62회 연례 영화제에서 월드 시사회를 가졌다.이 영화는 전 세계 영화제에 진출하여 [31]2018년까지 영화제에서 계속 상영되었다.이 다큐멘터리는 2014년 제15회 릴아웃 퀴어영화제 최우수 다큐멘터리 관객상 수상, 국제영화제 최우수 다큐멘터리상 여성상, 사회문제상, 차별 제로상 수상, 바르셀로나 국제 다큐멘터리 관객상 수상 등 7개 부문을 수상했다. LGBT [32]영화제오디오 로드: 베를린의 세월은 로드가 교차성 [25]이론에 대한 그녀의 공헌으로 받은 이전의 인식 부족을 드러냈습니다.

시

1980년 텍사스 오스틴에서 열린 글쓰기 워크숍에서 작가 메리델 르 수어(가운데)와 아드리엔 리치(오른쪽)가 함께한 오드레 로드(왼쪽)

로드는 여성 집단 간의 차이뿐만 아니라 개인 내 상충되는 차이에 대한 그녀의 논의에 초점을 맞췄다."나는 내가 속한 모든 그룹에서 다른 사람으로 정의됩니다,"라고 그녀는 선언했다.Audre Lorde는 이렇게 말한다. "아웃사이더, 강하고 약하다.그러나 공동체 없이는 해방도 미래도 없으며 나와 나의 억압 사이에 가장 취약하고 일시적인 휴전만이 있을 뿐이다.[33]: 12–13 그녀는 자신을 "여성의 [33]: 17 연속"이자 [33]: 31 "목소리 콘서트"의 일부라고 표현했다.

자신의 많은 층의 자아에 대한 그녀의 개념은 다원적인 작품 속에서 재현된다.비평가 카르멘 버클은 이렇게 썼다: "따라서 그녀의 다문화 자아는 다문화 텍스트, 즉 다원적 텍스트에 반영된다. 다문화 텍스트에서는 개별 문화가 더 이상 분리되고 자율적인 실체가 아니라 개인의 [34]중요성을 잃지 않고 더 큰 전체로 녹아든다."사회적이든 문학적이든 특정 범주에 들어가는 것을 거부한 것은 고정관념이 아닌 개인으로 다가오겠다는 그녀의 결단의 특징이었다.로드는 자신을 "레즈비언, 어머니, 전사, 시인"이라고 생각했고 이 메시지를 [2]전달하기 위해 시를 사용했다.

초기 작업

로드의 시는 1960년대에 매우 정기적으로 출판되었다 – 랭스턴 휴즈의 1962년 미국 뉴 니그로 시인들; 몇몇 외국 선집; 그리고 흑인 문학 잡지에.이 기간 동안, 그녀는 시민권, 반전, 그리고 페미니스트 운동에서도 정치적으로 활동했습니다. 페미니스트

1968년, 로드는 그녀의 첫 번째 시집인 "The First Citys"를 출판했습니다.헌터 칼리지 고등학교 동창이자 친구였던 다이앤 디 프리마에 의해 편집되었다.퍼스트 시티는 "조용하고 자기성찰적인 책"[2]으로 묘사되어 왔고, 시인 겸 비평가인 더들리 랜달은 이 책의 리뷰에서 "로드는 검은 깃발을 흔들지 않지만, 그녀의 검은 깃발은 [35]뼛속까지 암묵적으로 존재한다"고 주장했다.

미시시피주 투갈루대에서 거주 시인으로 활동하던 시절 주로 쓴 두 번째 책 '분노의 케이블'(1970년)은 사랑, 배신, 출산, 양육의 복잡함을 주제로 했다.로드가 자신의 글에서 처음으로 공개적으로 동성애를 확인한 시 "마르타"는 특히 주목할 만하다. "우리는 여기서 서로 사랑할 것이다."

1973년 시 부문 전미도서상 후보에 오른 <다른 사람이 사는 땅에서>는 로드의 정체성과 사회적 부정에 대한 분노에 대한 개인적인 투쟁을 보여준다.이 책은 흑인 여성, 어머니, 친구, 그리고 [16]연인이라는 것이 무엇을 의미하는지뿐만 아니라 분노, 외로움, 불의의 주제들을 다루고 있다.

1974년 뉴욕 본점과 박물관이 공개되었는데, 이 작품은 시민권 운동과 그녀의 제한된 [2]어린 시절의 렌즈를 통해 로드의 뉴욕을 묘사하고 있다: 로드의 의견으로는 가난과 방치에 시달리고 정치적 [16]행동이 필요하다.

폭넓은 인식

이 책들의 성공에도 불구하고, 1976년 콜의 발매로 로드는 흑인 예술 운동의 영향력 있는 목소리를 갖게 되었고, 그 뒤에 있는 큰 출판사인 노튼은 그녀를 더 많은 청중들에게 소개하는데 도움을 주었다.이 책은 "The First Citys and Cables to Rage"의 시들을 포함하고 있으며, 그것은 로드가 그녀의 경력을 통해 알려지게 될 많은 주제들: 그녀의 인종적 부당함에 대한 분노, 그녀의 흑인 정체성에 대한 찬사, 그리고 여성의 경험에 대한 교차적 고려를 촉구한다.Lorde는 Between Our Selfs(1976년)와 Hanging Fire(1978년)로 석탄을 따라갔다.

로드의 책 The Black Unicon (1978)에서, 그녀는 창조, 다산, 그리고 전사의 힘에 대한 아프리카 여성 신화의 속에서의 그녀의 정체성을 묘사한다.이러한 아프리카 여성 정체성의 재생은 범아프리카주의에 대한 기존의 블랙 아츠 사상을 구축함과 동시에 도전장을 던집니다.아미리 바라카와 이스마엘 리드와 같은 작가들은 "원주민의 검은 우주를 만들고 방어할 수 있는 대담한 남성 신들의 레퍼토리를 만들어냈다"는 방식으로 아프리카 우주론을 이용했지만, 로드는 "전사의 정신은 힘과 [36]다산을 동등하게 할 수 있는 여성 선봉으로 옮겨진다"고 썼다.

로드의 시는 나이가 들면서 더욱 개방적이고 개인적인 것이 되었다.시스터 아웃사이더: 에세이와 스피치'에서 로드는 말한다. "시는 우리가 이름 없는 사람들에게 이름을 지어주도록 돕는 방법이고, 그래서 생각될 수 있다.그것이 우리에게 알려지고 받아들여질수록 우리의 감정과 그에 대한 솔직한 탐구는 가장 급진적이고 대담한 [37]아이디어의 은신처이자 산란지가 됩니다.아웃사이더 수녀는 또한 유럽과 미국의 [38]전통에 대한 로드의 도전을 설명한다.

산문

Cancer Journals(1980)와 A Burst of Light(1988)는 둘 다 에세이와 저널 엔트리를 포함한 논픽션 산문을 사용하여 Lorde의 진단, 치료, 유방암으로부터의 회복, 그리고 궁극적으로 간 [9][39]전이를 통한 치명적인 재발을 목격하고, 조사하고, 성찰한다.두 작품에서 로드는 질병, 장애, 치료, 암과 성, 신체적 아름다움과 보철물 그리고 죽음, 죽음에 대한 두려움, 생존, 감정 치유, 그리고 내적 [16]힘에 대한 서양의 개념을 다룬다.

로드의 깊은 개인적 책 "자미: 내 이름의 새로운 철자법"(1982)은 "생물학"이라는 부제를 달고 그녀의 어린 시절과 성인기를 기록한다.그 이야기는 로드의 성욕과 [9]자각의 진화를 다루고 있다.

시스터 아웃사이더

Sister Outsider: Essays and Speechs (1984)에서 로드는 억압적인 [9]사회에서 그들의 투쟁을 가시화하기 위해 소외된 집단의 경험을 전달할 필요성을 주장한다.그녀는 다른 그룹의 사람들(특히 백인 여성들과 흑인 여성들)이 그들의 생활 경험에서 공통점을 찾을 필요가 있을 뿐만 아니라 직접적으로 차이를 마주하고 소외감보다는 힘의 원천으로 사용할 필요가 있다고 강조한다.그녀는 더 나은 세상을 만들기 위한 투쟁에서 공동체의 필요성을 거듭 강조한다.억압에 의해 야기된 분노와 분노를 건설적으로 어떻게 돌리는가는 그녀의 작품들, 특히 [16]이 컬렉션에서 또 다른 중요한 주제이다.

그녀의 가장 유명한 에세이인 "사부의 도구는 사부의 집을 해체하지 않을 것이다"는 아웃사이더 수녀에 포함되어 있다.로드는 인종차별적이고 가부장적인 관점에서 문제를 조사할 때 변화의 범위와 능력에 대해 의문을 제기한다.그녀는 여성들이 다른 여성들 간의 차이를 용인해야 할 것이 아니라 권력을 창출하고 적극적으로 세계에서 존재하기 위해 필요한 것으로 본다고 주장한다.이것은 차이점을 수용하는 공동체를 만들어 낼 것이고, 그것은 궁극적으로 해방으로 이어질 것이다.로드는 "우리 세계에서 분열하고 정복하는 것은 정의되고 [40]힘을 부여해야 한다"고 설명한다.또한, 소외된 집단이 압제자들을 교육시키기를 기대하는 것은 인종차별적이고 가부장적인 사상의 연속이기 때문에 사람들은 타인의 억압에 대해 스스로 교육해야 한다.그녀는 이것이 억압받는 사람들이 주인의 관심사에 몰두하도록 하기 위해 압제자들이 사용하는 주요 도구라고 설명한다.그녀는 진정한 변화를 가져오려면 인종차별적이고 가부장적인 틀 안에서 일할 수 없다고 결론짓는다. 왜냐하면 그 틀 안에서 일어난 변화는 [40]남아있지 않기 때문이다.

또한 '외지인 수녀'에는 짧은 에세이 '침묵의 언어와 행동으로의 변화'가 있다.한 사람의 침묵이 그들을 소외당하고 억압받는 것으로부터 보호해주지 못할 것이기 때문에, Lorde는 심지어 두려울 때에도 말하는 것의 중요성을 논한다.많은 사람들이 보복의 진짜 위험 때문에 진실을 말하는 것을 두려워하지만, 로드는 "당신의 침묵은 당신을 보호하지 않습니다."라고 경고합니다.로드는 "침묵을 언어와 행동으로 바꾸는 것은 자기계시이며,[41] 그것은 항상 위험을 수반하는 것처럼 보인다"고 강조한다.사람들은 말하는 것에 대한 다른 사람들의 반응을 두려워하지만, 대부분 삶에 필수적인 가시성을 요구하는 것을 두려워한다.Lorde하면서도 우리의 아이들과 우리 지구에 독은 멸망시킨데 있는 반면 우리 나라의 자매들과 우리 자신은 낭비된다 우리는 구석에 영원히 mute 놓을 수 있습니다. 우리는 안전한 구석에 병으로 mute고, 저희는 여전히 더 덜 무서워 할 앉을 수 있다고 덧붙였습니다."[41]"People 침묵하는 것이 더 연설의 두려움을 존중하지만 궁극적으로, th를 가르칩니다.침묵은 어쨌든 우리를 질식시킬 것이다.그러니까 진실을 말하는 편이 낫다." Lorde는 우리가 두려워할 때에도 말하는 법을 배울 수 있다고 쓰고 있다.

나이, 인종, 계급, 성별: 차이를 재정의하는 여성에서 로드는 다른 사람들을 교육하는 것의 중요성을 강조한다.그러나 그녀는 다른 사람들을 교육하기 위해서는 먼저 교육을 받아야 한다고 강조한다.그 일을 하는 사람들에게 힘을 실어주는 것은 그러한 집단을 제압하기 위해 특권을 사용하는 것을 의미하는 것이 아니라, 특권은 다른 동맹국들을 위해 문을 열어두기 위해 사용되어야 한다.로드는 "인종주의, 한 인종이 다른 인종보다 선천적으로 우월하다는 믿음, 그리고 그에 따라 지배할 권리에 대한 믿음"이라고 말하며 사회 내부의 내재적인 문제를 묘사한다.성차별, 한 성별이 다른 성별에 비해 본질적으로 우월하다는 믿음과 그에 따른 지배권에 대한 믿음.연령차별.이성애.엘리트주의.계급주의. 로드는 사회의 현상과 사회의 '[42]불가'의 기조를 만드는 이 '악마' 집단들 중 일부에 속한다는 것을 알게 된다.로드는 여성들은 그들의 "다수" 혹은 정체성의 측면 때문에 그들 사이의 분리를 인식하기 전에 그들의 "단일성"에 순응해야 한다는 압박을 느낀다고 주장한다.그녀는 이러한 행동이 바로 "더 [43]나은 세상을 만들기 위해 필요한 종류의 동맹을 맺지 못하는 페미니스트들의 무능함을 보여주는 것"이라고 강조한다.

미국의 비교차적 페미니즘과 관련하여, 로드는 유명한 말을 했다:[38][44] 페미니즘

이 사회에서 용인할 수 있는 여성의 정의의 테두리 밖에 서 있는 사람들, 가난하고 레즈비언이고 흑인이고 나이가 많은 사람들, 생존은 학문적인 기술이 아니라는 것을 알고 있습니다.그것은 우리의 차이점을 어떻게 받아들이고 그것들을 강점으로 만드는지를 배우는 것이다.주인의 연장은 절대 주인의 집을 해체하지 않으니까요.그들은 우리가 일시적으로 그를 이기도록 허락할지 모르지만, 결코 진정한 변화를 가져오도록 허락하지는 않을 것이다.그리고 이 사실은 여전히 주인의 집을 유일한 지원원으로 규정하는 여성들에게만 위협적이다.

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영화

로드는 1980년대와 1990년대에 [45]활동가로서의 여정을 강조하는 몇 편의 영화를 가지고 있다.

베를린의 해: 1984-1992년 로드는 흑인들이 고정관념과 차별을 벗어나 정체성을 확립할 수 있도록 하는 운동에서 아프로 게르만인들을 이끌면서 독일에서의 시간을 기록했습니다.독일에서 오랜 시스템적 인종차별의 역사를 가진 후, 로드는 소수민족을 위한 새로운 권한 의식을 도입했습니다.영화에서 보듯, 그녀는 노려보기와 좌절의 말에도 불구하고 자부심을 가지고 거리를 걸어 다닌다.이런 순간을 다큐멘터리에 담는 것은 그 당시에 사람들이 볼 수 있는 중요한 순간이었다.그것은 그들이 그들의 신분을 책임지고 사회에 의해 그들에게 붙여진 꼬리표 밖에 있는 그들이 누구인지 발견하도록 영감을 주었다.이 영화는 또한 사람들에게 독일의 인종차별 역사에 대해 교육한다.이를 통해 시청자들은 독일이 어떻게 이 지경에 이르렀는지, 어떻게 사회가 발전했는지 이해할 수 있다.역사 연구의 촉진과 그녀의 경험을 진지하게 받아들이는 그녀의 사례를 통해, 그녀는 많은 다양한 [46]배경을 가진 사람들에게 영향을 끼쳤다.

이 영화는 여성들이 아프로-독일 운동을 시작하도록 힘을 실어주고 격려하기 위한 로드의 노력을 기록한다.친구 몇 명이 친구 집에서 만나 다른 흑인들을 알게 되면서 시작되었던 것이 오늘날 아프로-독일 운동으로 알려지게 되었다.로드는 흑인 여성들로 하여금 그들에게 부과된 라벨인 "뮬라토"의 명칭에 대해 반박하고 자존심을 전달하는 새로운 신조어인 "아프리카-독일"로 바꾸도록 영감을 주었다.로드는 아프리카-독일 여성들에게 같은 생각을 가진 사람들의 공동체를 만들도록 영감을 주었다.이카 휘겔 마르샬과 같은 일부 아프로 독일 여성들은 다른 흑인을 만난 적이 없으며, 그 만남은 생각과 [47]감정을 표현할 기회를 제공했다.

이론.

그녀의 글은 남성과 여성 사이의 이원적 대립이 지나치게 단순하다는 생각인 "차이의 이론"에 바탕을 두고 있다. 페미니스트들은 견고하고 통일된 전체라는 환상을 제시할 필요가 있다고 생각했지만, 여성의 범주 자체는 [48]세분화로 가득 차 있다.

Lorde는 인종, 계급, 연령 및 연령 차별, 성과 성별, 그리고 나중에 그녀의 삶에서 만성 질환과 장애의 문제를 확인했습니다; 후자는 그녀가 암과 함께 살면서 그녀의 말년에 더욱 두드러지게 되었습니다.그녀는 이 모든 요소들을 여성으로서의 경험에 필수적인 것으로 썼다.그녀는 성별의 차이가 모든 초점을 맞췄지만, 이러한 다른 차이들도 인정하고 다루는 것이 중요하다고 주장했다.비평가 카르멘 버클은 "Lorde는 경험의 진실성에 중점을 두고 있다"고 쓰고 있다.그녀는 자신의 차이를 인정받기를 원하지만 판단하지는 않는다; 그녀는 '여성'[49]이라는 하나의 일반적인 범주에 포함되기를 원하지 않는다." 이 이론은 오늘날 교차성으로 알려져 있다.

여성들 간의 차이가 광범위하고 다양하다는 것을 인정하면서도, 로드의 작품 대부분은 주로 그녀를 염려하는 두 가지 하위 집합인 인종과 성에 관한 것이다.에이다 게이 그리핀과 미셸 파커슨의 다큐멘터리 A Litany for Survival: "오드레 로드의 삶과 작품"이라고 로드는 말합니다."60년대 흑인 여성 시인이 된 기분이 어땠는지부터 말씀드리겠습니다."투명인간이라는 뜻이었어정말 투명인간이라는 뜻이었어그것은 흑인 페미니스트 여성으로서 이중으로 보이지 않는 것을 의미했고, 흑인 레즈비언과 페미니스트"[50]로서 삼중으로 보이지 않는 것을 의미했다.

1978년 쓴 에세이 '권력으로서의 에로틱'에서 로드는 에로틱을 억압에서 해방시키고 포용하는 법을 배울 때만 에로틱을 권력의 현장으로 이론화한다.그녀는 에로틱이 성적인 면과 성적인 면뿐만 아니라 책을 읽든 자신의 직업을 사랑하든 [51]여성을 만족시키는 일 또는 경험에 대해 느끼는 즐거움, 사랑, 스릴감으로도 존재하기 때문에 에로틱을 탐구하고 경험해야 한다고 제안한다.그녀는 "우리 생활과 의식 속에서 에로틱한 것을 억제해야만 여성이 진정으로 강해질 수 있다는 그릇된 믿음"을 일축한다.하지만 이 힘은 남성 [52]권력 모델의 맥락에서 형성되기 때문에 환상적이다.그녀는 가부장적 사회가 어떻게 그것을 잘못 명명하고 여성들을 상대로 그것을 사용했는지를 설명하면서 여성들이 그것을 두려워하게 만들었다.여성들은 또한 에로틱이 강력하고 깊은 감정이기 때문에 그것을 두려워한다.여성들은 동의 없이 권력을 사용하는 것보다 서로의 힘을 공유해야 하는데, 그것은 학대이다.그들은 서로의 차이와 유사점을 연결하는 방법으로 그것을 해야 한다.에로틱한 것을 권력으로 삼는 것은 여성들이 그들의 지식과 힘을 인종차별, 가부장제, 그리고 우리의 반에로틱 [51]사회의 문제에 직면하기 위해 사용할 수 있게 한다.

생각을 페미니스트

로드는 페미니스트 사상에서의 인종차별 문제에 직면하기 시작했다.그녀는 백인 페미니스트에 대한 많은 학문이 흑인 여성에 대한 억압을 증가시키는 데 기여했다고 주장했는데, 이는 분노의 대립으로 이어졌으며, 특히 동료 급진 레즈비언인 페미니스트 메리 댈리에게 보낸 직설적인 공개 서한에서 가장 두드러지게 나타났는데, 로드는 이에 대해 아무런 [53]답변도 받지 못했다고 주장했다.데일리가 [54]로드에게 보낸 편지는 4개월 후인 2003년 로드가 [55]사망한 후 로드의 파일에서 발견됐다.

저명한 백인 페미니스트들과의 이러한 격렬한 불화는 외부인으로서의 로드의 페르소나를 더욱 심화시켰다: "흑인 페미니스트와 흑인 페미니스트 학자들의 제도적 환경 그리고 백인 페미니스트 학자들에 의해 후원된 회의의 맥락에서, 로드는 분노하고, 비난적이며, 고립된 흑인 페미니스트의 [56]목소리로 두드러졌다." 페미니스트 페미니스트 페미니스트

비판은 일방적이지 않았다: 많은 백인 페미니스트들은 로드의 페미니즘 브랜드에 화가 났다.1984년에 쓴 에세이 "The Master's Tools Never Dismpt the Master's House"[57]에서, 로드는 페미니즘의 근저에 있는 인종차별에 대해 비판하면서, 그것이 가부장제에 대한 인식되지 않는 의존이라고 묘사했다.그녀는 여성의 범주에서 차이를 부정함으로써, 백인 페미니스트들은 단지 억압의 낡은 시스템을 발전시켰을 뿐이며, 그렇게 함으로써, 그들은 어떠한 실질적이고 지속적인 변화도 막고 있다고 주장했다.그녀의 주장은 인종을 백인 남성 노예제도와 페미니스트 문제로 인정하지 않는 백인 여성주의자들을 "압박의 대리인"[58]으로 묘사하면서 일치시켰다.

페미니즘에 대한 Lorde의 코멘트

로드는 페미니즘의 핵심 원칙은 모든 형태의 억압이 상호 연관되어 있다는 것이었다; 공공의 입장을 취하기 위해 필요한 변화를 창조하는 것; 차이를 분열에 사용해서는 안 된다; 혁명은 과정이다; 감정은 정보를 제공하고 풍요롭게 할 수 있는 자기 지식의 한 형태이다; 그리고 고통을 인정하고 경험하는 것은 여성들이 초월하는 것을 돕는다는 것이었다.바로 그거에요.[59]

로드의 "나이, 인종, 계급, 성별: 차이를 재정의하는 여성들"에서 그녀는 다음과 같이 쓰고 있다. "물론 인종, 연령, 성별의 우리 사이에는 매우 현실적인 차이가 있다.하지만 우리를 갈라놓는 것은 우리 사이의 차이점이 아니다.우리는 오히려 그러한 차이를 인정하지 않고, 그 차이를 잘못 명명함으로써 생기는 왜곡과 그것이 인간의 행동과 기대에 미치는 영향을 조사하는 것을 거부합니다."좀 더 구체적으로 그녀는 다음과 같이 말한다: "백인 여성들이 백인에 대한 그들의 내재된 특권을 무시하고 그들 자신의 경험만으로 여성을 정의함에 따라, 유색인종 여성들은 '[60]다른 사람'이 된다." 자칭 "49세의 흑인 레즈비언 [60]두 아이의 사회주의 어머니"로 알려진 로드는 페미니스트에서 "다른 사람, 일탈적, 열등하거나,[60] 또는 명백한 잘못된 사람"으로 여겨진다.규범적인 "백인 남성 이성 자본가" 사회 계층의 눈"우리는 인간의 차이가 아니라 인간의 [60]일탈에 대해 이야기합니다."라고 그녀는 쓰고 있습니다.이 점에서, 그녀의 이데올로기는 "흑인 여성들이 페미니즘이 하지 않는 방식으로 그들의 색깔과 문화를 긍정하고 축하하도록 강요한다"는 여성주의와 일치한다. 페미니즘

"나이, 인종, 계급, 성별: 차이를 재정의하는 여성들"에서 서유럽 역사는 사람들이 인간의 차이를 보도록 조건화한다.인간의 차이는 "단순한 반대"에서 볼 수 있고 문화 전반에서 인식되는 차이는 없다.서유럽 문화는 인간의 차이에 반응하는 세 가지 특정한 방법이 있다.첫째, 우리는 서로의 차이점을 무시하는 것부터 시작한다.그 다음, 서로의 차이점을 따라하기입니다.그리고 마지막으로, 우리는 "더 적은" 것으로 인식되는 서로의 차이를 파괴합니다.

로드는 인종차별, 성차별, 연령차별, 이성애, 엘리트주의, 계급주의를 모두 정의하며 "이즘"은 특권을 누리는 것이 우월하고 다른 어떤 것을 지배할 권리가 있다는 생각이라고 설명한다.신화적 규범의 한 측면의 우월성에 대한 믿음.로드는 신화적인 규범이 모든 육체가 되어야 하는 것이라고 설명한다.미국 문화의 신화적 규범은 백인, 마른, 남성, 젊은, 이성애자, 기독교인, 재정적으로 안전하다.

검은색 페미니즘의 영향

흑인 페미니즘에 대한 로드의 연구는 오늘날 학자들에 의해 계속 검토되고 있다. 페미니즘제니퍼 C. 내쉬는 흑인 페미니스트들이 어떻게 그들의 정체성을 인식하고 그러한 [61]차이점을 통해 그들 자신에 대한 사랑을 찾아내는지를 조사한다.내쉬는 로드를 인용하며 이렇게 쓰고 있다.나는 여기 있는 우리 각자에게 자기 안에 있는 깊은 지식의 장소에 손을 뻗어서 그곳에 살고 있는 어떤 차이에 대한 공포와 혐오감을 만질 것을 촉구한다.누구 얼굴인지 한번 봐그러면 정치와 같은 개인적 성격이 우리의 [61]모든 선택을 밝혀주기 시작할 수 있습니다."내쉬는 로드가 흑인 페미니스트들에게 정치를 두려워하기보다는 포용하라고 촉구하며 이는 그들에게 사회 개선을 가져올 것이라고 설명한다.로드는 "정치적으로든 감정적으로든 서로 밀접한 관계를 맺고 있는 흑인 여성은 흑인 남성의 적이 아닙니다.그러나 일부 흑인 남성들은 [62]적보다 우방적인 흑인 여성들을 두려워하며 통치하려 하는 경우가 너무 많다.

1979년 로드의 에세이 "성차별:'블랙페이스의 미국병'은 [4]흑인 사회의 성차별에 맞서 폭력성을 근절하자는 일종의 외침이다.로드는 인종차별 정치를 끝내려면 흑인 여성과 남성 사이의 싸움이 끝나야 한다고 주장한다.

1981년, 로드는 동료 작가 친구인 바바라 스미스와 함께 자원, 지도, 격려를 제공함으로써 다른 흑인 페미니스트 작가들을 돕는 데 헌신한 부엌 식탁: 컬러 프레스 여성(Women of Color Press)을 설립했습니다.로드는 주변 사람들에게 인종, 성, 계급 등의 차이점에 연연하지 말고 축하할 것을 권했고 모두가 비슷한 기회를 갖기를 원했다.

개인 아이덴티티

로드의 경력을 통해 그녀는 많은 시와 책에 집단 정체성에 대한 생각을 포함시켰다.그녀는 단지 하나의 카테고리와 동일시하는 것이 아니라 자신의 모든 부분을 [63]동등하게 축하하고 싶었다.

그녀는 자신을 흑인, 레즈비언, 페미니스트, 시인, 어머니 등으로 묘사했다고 알려져 있다.그녀의 소설 Zami: A New Spelling of My Name에서 Lorde는 그녀의 많은 다른 정체성들이 어떻게 그녀의 삶을 형성하고 그것들로 인해 그녀가 경험하는 다양한 경험에 초점을 맞추고 있다.그녀는 우리에게 개인의 정체성은 살아 있는 경험에서 비롯된다는 것을 보여준다. 그리고 말할 수 있는 권위는 살아 있는 경험에서 나온다는 것을 보여준다.개인의 정체성은 종종 사람의 시각적인 측면과 연관되어 있지만, Lies Xhonneux가 정체성이 보이는 것만으로 요약될 때 이론을 세우면서, 일부 사람들은 심지어 소수 집단 내에서조차 [64]보이지 않게 될 수 있다.

Lorde의 연구는 또한 정체성을 정의하는 데 있어서 우리의 공통점뿐만 아니라 우리의 차이를 인정하고 존중하고 칭찬하는 것의 중요성에 초점을 맞췄다."주인의 도구"에서, 그녀는 많은 사람들이 우리 사이의 차이점이 존재하지 않는 것처럼 행동하거나 이러한 차이점들은 극복할 수 없는 것이라고 썼다. "차이는 단지 용인될 뿐만 아니라, 우리의 창의성이 변증법처럼 [65]불붙을 수 있는 필요한 양극성의 자금으로 보여져야 한다."

Lorde는 독자들이 차이를 무시하는 것이 어떻게 이러한 차이와 함께 올 수 있는 편견과 편견을 무시하는 것으로 이어질 수 있는지에 대해 논의하면서 이러한 차이점들을 조사하고 발견하도록 촉구했습니다.그녀는 우리가 건설적으로 사람 사이의 차이점에 대처하고 단합이 동일성과 같지 않다는 것을 인식할 필요가 있다고 썼다."나는 당신의 자매입니다"에서, 그녀는 활동가들이 "…자신을 재정의하고 현재를 바꾸고 [66]미래를 건설하기 위한 현실적인 시나리오를 고안하는 데 더 잘 사용될 수 있다"는 것을 의미한다고 해도, 이것을 배우는 것에 대해 책임을 질 것을 촉구했다.

암 저널에서 그녀는 "만약 내가 나 자신을 정의하지 않는다면, 나는 나에 대한 다른 사람들의 환상에 사로잡혀 산 채로 먹힐 것이다."라고 썼다.그녀는 개인의 정체성이 단순히 사람들이 보거나 생각하는 것 이상이라는 생각을 강조했지만, 그것은 그 사람의 살아온 경험에 근거해 개인이 정의해야 하는 것이라고 말했다."The House of Different"는 로드의 정체성에서 유래한 문구이다.그녀의 생각은 모든 사람은 서로 다르고 우리를 고립된 하나의 작은 면이 아닌 이러한 집단적인 차이점들이 우리를 있게 한다는 것이었다.정체성의 모든 측면에 초점을 맞추는 것은 [67]동일시할 하나의 작은 조각을 선택하는 것보다 더 많은 사람들을 하나로 모이게 한다.

로드의 작품 "석탄"과 "검은 유니콘"은 그녀의 흑인, 페미니스트 정체성을 요약한 시의 두 가지 예이다.출판된 시집에 수록된 시들을 포함한 각각의 시들은 정체성에 대한 개념과 정체성 자체가 얼마나 간단하지 않은지에 초점을 맞추고 있다.많은 문학 비평가들은 "석탄"이 석탄과 다이아몬드의 관점에서 인종을 형성하는 로드의 방식이라고 추측했다.로드는 정체성이 그렇게 단순하게 정의되지 않았고 그녀의 시가 지나치게 단순해지지 않았기 때문에 그러한 해석은 옳지 않다고 말했다.

인종, 성별, 사회경제적 지위/계급 등에 초점을 맞춘 렌즈를 통해 Lorde의 교차점을 강조하면서, 우리는 또한 그녀의 두드러진 정체성 중 하나를 받아들여야 한다. Lorde는 피부색이나 성적 성향과 같은 그녀의 차이를 주장하는 것을 두려워하지 않았지만 유독성 흑인 남성성에 대해 자신의 정체성을 사용했다.로드는 자신의 작품에서 이러한 정체성을 사용했고 다른 사람들에게 남들과 다르다는 것의 중요성을 가르치기 위해 자신의 삶을 사용했다.그녀는 자신의 정체성을 주장하는 것을 부끄러워하지 않았고 자신의 창조적 이점을 위해 그것을 사용했다.

인종, 성별, 사회경제적 지위/계급 등에 초점을 맞춘 렌즈를 통해 로드의 교차점을 강조하면서 우리는 그녀의 두드러진 정체성 중 하나인 레즈비언주의를 받아들여야 한다.그녀는 레즈비언이었고 주로 백인 게이 공간, 그리고 유독 흑인 남성성을 능가하는 방식으로 그녀의 여성성, 동성애성, 그리고 흑인이 맞물리는 공간을 누볐다.로드는 그녀의 작품에서 이러한 정체성을 사용했고, 궁극적으로 그것은 그녀가 많은 사회적 계층과 흑인 레즈비언 여성들이 사회에서 직면하는 문제에 대해 교육을 받은 관점에서 레즈비언주의를 구체화한 작품을 만들도록 인도했다.

제3의 물결 페미니스트 담론에 대한 기여

1960년대 무렵, 제2의 물결 페미니즘은 특히 페미니즘 세계화의 상승의 맥락에서 "편향적이고 차별적이며 불공정한"[68] 기관으로서 자본주의에 대한 토론과 토론에 집중되었다.

제3의 물결 페미니즘은 1990년대에 "제3의 세계 균질화"를 지향하는 페미니즘에 대해 제1의 세계 페미니즘m에 대한 비판을 유지한 오드레 로드와 같은 개발도상국 여성들과 제1의 세계 유색인종 여성들에 의해 "더 차별화된 페미니즘"을 요구하면서 나타났다.이 용어는 급진 의존 이론가인 Andre Gunder Frank에 의해 개발 도상국의 고유한 역사에 대한 배려를 나타내기 위해 만들어졌습니다(개발 [68]의제를 형성하는 과정에서).오드레 로드는 "성적, 인종적, 계급적 차이를 경시하는" 제1세계 페미니스트 운동과 지역, 국가, 공동체 등에 따라 다른 [69]독특한 권력 구조와 문화적 요소에 대해 비판적이었다.

찬드라 탈파데 모한티와 같은 이 시기의 다른 페미니스트 학자들은 로드의 감정에 동조했다.그들은 집합적으로 "여성은 특정 억압의 대상이고, 따라서 모든 여성은 일반적인 정체성보다는 특정한 정체성을 가지고 나타난다는 이론을 세운 위치 정치"를 요구했다.[69]특히 오드레 로드는 여성의 글로벌 커뮤니티를 장려하는 한편, 제3세계 여성들의 문화적 균질화는 개발도상국에서 그들 자신의 발전 이론에서 일탈과 비행동자로 "다른" 형태의 여성들과 함께 위장된 형태의 억압을 초래할 수 있다고 느꼈다.

에세이.

수필과 연설집인 시스터 아웃사이더에 실린 오드레 로드는 에세이 "나이, 인종, 계급, 그리고 성별: 차이를 재정의하는 여성"에서 "제도화된 차이 거부"에 대해 경고하면서 "우리는 인간의 차이를 우리 안에서 창조적인 변화의 발판으로 사용할 수 있는 도구를 개발하지 못할 때"라고 우려했다.s[,] 우리는 인간의 차이가 아니라 인간의 일탈에 대해 말한다.[38]로드는 이것이 제2의 물결 페미니스트 담론에 유색인종 여성들로부터의 문학의 부족과 함께 이미 일어나는 것을 보았다.시는 산문보다 덜하고 하층민들과 노동자들 사이에서 더 흔하게 여겨지는 여성 잡지집들에서 거부되었는데, 로드는 "여자들의 에너지와 창조적인 통찰력을 빼앗았다"고 주장했다.그녀는 "유색인 여성의 문학은 여성 문학 강좌에 거의 포함되지 않았고 다른 문학 강좌에도 거의 포함되지 않았고 여성 [38]연구에도 포함되지 않았다"는 것을 발견했고, 그 이유로 개발도상국의 유색인 여성과 여성의 "기타"를 지목했다.이러한 커뮤니티를 균질화해, 그 차이를 무시함으로써, 「유색인 여성」은 「다른 사람」이 되어,[38] 경험과 전통이 이해하기에는 너무 「외계인」이 되어, 학자적인 관심과 차별화된 학문을 얻을 가치가 없어 보인다.로드는 그것이 우리 자본주의 사회의 산물이라는 다른 말을 거부하는 이 생각을 확장한다.심리적으로 사람들은 불만에 대해 무시함으로써 반응하도록 훈련되어 왔다.문제를 무시해도 문제가 해결되지 않을 경우 준수 또는 파괴가 강제됩니다.그녀는 사람들이 이 문제에 있어서 성별, 인종, 성별의 차이에 반응했다고 주장한다: 무시, 순응, 파괴.그 대신 그녀는 호기심이나 이해를 가지고 차이점에 접근해야 한다고 말한다.Lorde는 두 가지를 비교할 때 상위와 하위를 선택해야 한다는 개념을 부정한다.사람, 표현, 정체성의 경우, 그녀는 평등이라는 세 번째 옵션이 있어야 한다고 주장한다.하지만, 로드는 그녀의 에세이에서 차이점을 짓누르거나 인정하지 말아야 한다고 강조한다.로드의 에세이에서 보듯 흑인 여성과 백인 여성의 경험 차이는 부정할 수 없지만 로드는 그 차이가 나쁘다는 전제에 맞서 싸운다.

Audre Lorde는 이러한 차이점을 수용하라고 요구했다.같은 에세이에서, 그녀는 "이제 우리는 열등하지도, 우월하지도 않은 동등한 여성들 사이의 차이를 인식해야 하고, 서로의 차이와 우리의 비전과 우리의 공동 [38]투쟁을 풍부하게 하기 위해 사용하는 방법을 고안해야 한다"고 선언했습니다. 그렇게 하는 것은 더 포괄적이고, 따라서, 더 효과적인 글로벌 페미니스트 목표를 이끌 것입니다 페미니스트.로드는 여성은 "권력에 대한 새로운 정의와 차이를 초월한 관계의 새로운 패턴을 개발해야 한다"고 쓰고 있다.오래된 정의는 우리에게 도움이 되지 않는다."로드는 통일을 통해 여성들은 그들이 직면한 억압을 뒤집고 자신과 사랑하는 사람들을 위해 더 나은 공동체를 만들 수 있다고 쓰고 있다.로드는 제3세계 공동체의 진정한 발전은 "우리 지구의 미래는 모든 여성들이 힘의 새로운 정의와 [38]차이점을 넘어 관련짓는 새로운 패턴들을 식별하고 발전시키는 능력에 달려있을지도 모른다"고 이론을 세웠다.즉, 세계화 시대(및 미래)에 효과적으로 지역사회를 발전시키고 변화시킬 수 있는 잠재력을 가진 개도국 여성, 피부색, 여성의 개인의 목소리와 관심사가 자치권을 획득하는 첫걸음일 것이다.

스피치

1979년 10월 13일 전미 제3세계 게이와 레즈비언 회의의 기조연설에서 "무지는 언제 끝날까요?"라는 제목의 연설을 했다.Lorde는 참석자들에게 다음과 같이 상기시키고 주의를 주었다.이 회의에는 다양한 그룹이 있고, 그 그룹에는 우리 사이에 다양한 그룹이 있습니다.그 다양성은 창조적인 힘이 될 수 있고, 미래에 대한 우리의 행동 비전을 부채질하는 에너지원이 될 수 있습니다.다양성이 우리를 서로로부터 갈라놓게 해서는 안 된다.또한 그들이 우리에 대해 저지른 실수이기도 하다.우리가 직접 만드는 건 원치 않아그리고 우리는 결코 그 교훈을 잊어서는 안 된다.우리의 억압을 분리할 수 없고, 아직 똑같지 않다." 다시 말해 인종주의, 성차별, 동성애 혐오에 대한 공통된 경험이 이 단체를 결속시켰고 공통성을 무시할 수 없었지만, 여전히 그들의 개인화된 인간성에 대한 인식이 있어야 한다.

수년 후인 1983년 8월 27일, 오드레 로드는 잡스와 자유를 위한 워싱턴 행진에서 "헌신의 미사"와는 다른 연설을 했다."오늘 우리는 우리의 이름으로 행진합니다. 우리의 이름으로 이곳과 전 세계, 중동, 중앙아메리카, 카리브해, 남아프리카에서 투쟁하는 모든 자매와 형제들과 함께, 함께, 공동 생활 가능한 미래를 위해 일하겠다는 우리의 약속을 공유합니다."라고 그녀는 말했습니다.우리는 함께 일하기 위해 서로 모방할 필요가 없다는 것을 알고 있다.우리가 손을 잡고 서로의 차이를 극복하면 우리의 다양성이 우리에게 큰 힘을 준다는 것을 우리는 알고 있습니다.다양한 커뮤니티의 힘과 비전으로 무장할 수 있을 때 우리는 마침내 [70]모두 자유로워질 것입니다.

인터뷰

아프로-독일의 페미니스트 학자이자 작가인 Marion Kraft 박사는 1986년에 Audre Lorde를 인터뷰하여 그녀의 문학 작품과 시에 대해 논의했습니다.이 인터뷰에서, Audre Lorde는 페미니스트 장학금과 담론의 다음 물결에 대한 희망을 분명히 밝혔다.Kraft가 "흰색 페미니스트 운동에서 차이의 중요성에 대한 인식이 발전한 것 같습니까?"라고 묻자,로드는 비판과 [71]희망을 가지고 대답했다.

자, 페미니스트 운동, 백인 페미니스트 운동은 인종차별이 이타적인 것이 아니라 페미니스트 의식의 중요한 부분이라는 것을 인식하는 것이 느리기로 악명 높다.그러나 사실 상황은 서서히 변화하고 있으며 진정한 연정을 위해 우리가 같지 않다는 것을 깨달은 백인 여성이 있다고 생각한다.블랙페이스에서 흑인 페미니즘은 백인 페미니즘이 아니다. 페미니즘그것은 흑인 여성들의 삶, 열망, 현실에서 나오는 복잡한 운동이다.우리는 백인 여성들과 공유하는 것도 있고, 공유하지 않는 것도 있습니다.우리는 우리가 공유하는 것들에 대해 함께 모일 수 있어야 한다.

미리암 크래프트는 인터뷰를 성찰할 때 로드의 입장을 요약했다. "네, 우리는 다른 역사적, 사회적, 문화적 배경과 성적 성향, 다른 열망과 비전, 다른 피부색과 나이를 가지고 있습니다.하지만 우리는 공통의 경험과 목표를 공유합니다.우리의 경험은 여러 사회에서 인종차별의 억압적인 힘에 뿌리를 두고 있으며, 우리의 목표는 '아직 이루어지지 않은 미래'를 향해 노력하는 것입니다.[71]

귀족과 여성주의

1960년대 페미니스트들에 대한 로드의 비판은 인종, 계급, 나이, 성별, 그리고 성적인 문제들을 확인하였다.비슷하게, 작가이자 시인인 앨리스 워커는 흑인 여성과 소수자 여성 경험을 "여성주의자"와 구별하기 위해 "여성주의자"라는 용어를 만들었다. 페미니즘" 페미니즘"는 "남성"과 "여성"[60] 사이에 단순한 반대를 가함으로써 "여성들에게 동등한 정치적, 경제적, 문화적, 개인적, 사회적 권리를 정의, 확립, 달성"하는 공통의 목표를 공유하는 운동과 이데올로기의 집합으로 정의되는 반면, 1960년대와 1970년대의 이론가들과 활동가들은 대개 경험을 무시했다.다른 사회 집단들 사이의 인종과 성별과 같은 요소들에 의해 야기되는 본질적인 차이.

여성주의와 그 모호성

여성주의의 존재는 자연스럽게 다양한 정의와 해석을 열어준다.여성주의에 대한 앨리스 워커의 논평, "보랏빛과 라벤더가 같은 것처럼 여성주의는 페미니스트에게 있다"는 것은 여성주의의 연구 범위가 페미니즘의 범위를 포함하며 이를 능가한다는 것을 암시한다.그것의 가장 좁은 정의에서, 여성주의는 페미니스트 운동에서 인종 고정관념의 성장에 대응하여 형성된 흑인 페미니스트 운동이다.

그러나 넓은 의미에서 여성주의는 "흑인 여성과 소수인구의 다른 여성들의 일상적인 문제와 경험에 기초한 사회 변화 관점"일 뿐 아니라 "사회주의적 이념과 평등을 강요함으로써 흑인 여성뿐만 아니라 모든 사람들에게 불평등을 근절하는 방법을 더 폭넓게 모색하는 것"이다.하지만, 여성주의는 해석의 여지가 있기 때문에, 여성주의에 대한 가장 일반적인 비판 중 하나는 통일된 교의의의 결여이다.그것은 또한 성에 대한 논의가 부족하다는 비판을 받는다.

Lorde는 여성주의적 이데올로기를 구현함으로써 페미니스트 커뮤니티 내의 문화 변화를 위해 적극적으로 노력했습니다.저널 "Anger Awon Allies:1981년 Audre Lorde의 기조 연설 "전국여성학협회 훈계"는 그녀의 연설이 인간의 편견에 대한 학자들의 이해와 소통에 기여했다고 명시되어 있다."분노, 소외된 공동체, 미국 문화"가 연설의 주요 주제인 반면, Lorde는 "백인 페미니스트" [72]청중의 주관성을 바꾸기 위해 다양한 커뮤니케이션 기법을 구현했다.

그녀는 "우리는 억압과 위협의 맥락에서 일하고 있다"며 "그 원인은 분명히 우리 사이에 존재하는 분노가 아니라, 모든 여성, 유색인종, 레즈비언, 게이 남성, 가난한 사람들에 대한 맹렬한 증오가 우리가 저항할 때 우리 삶의 세부 사항을 조사하려는 우리 모두에게 가해진 것이다"라고 설명했다.우리의 압제, 연합과 효과적인 [72]행동으로 나아가고 있습니다."

여성주의 비판

여성주의에 대한 주요 비판은 여성 사회 내에서 동성애를 명시적으로 다루지 못했다는 것이다.레즈비언이나 양성애 문제에 관한 여성주의 문헌은 거의 없고, 많은 학자들은 동성애를 여성주의의 성 단순주의 모델에 책임이 있다고 받아들이는 것을 꺼려한다.로드의 에세이 "나이, 인종, 계급, 성별: 차이를 재정의하는 여성들"에 따르면, "통합의 필요성은 종종 동질성의 필요성으로 잘못 명명된다.""레즈비언이나 레즈비언이라는 비난을 받는 것에 대한 두려움은 많은 흑인 여성들을 자신들에게 불리한 증언을 하도록 만들었습니다."라고 그녀는 쓰고 있습니다.

그와는 반대로, 로드는 자신의 성적 각성과 성적 각성에 매우 개방적이었다."자미: 내 이름의 새로운 철자"에서 그녀의 "바이오마이토그래피" ("바이오그래피"와 "신화학"을 합친 로드가 만든 용어)는 다음과 같이 쓰고 있다. "몇 년 후, 내가 성장했을 때, 내가 그날의 냄새를 생각할 때마다, 나는 어머니의 손을 닦고, 그녀의 손을 깨끗이 닦고, 앞치마를 풀어주었을 것이다."소파에 누워 천천히 서로의 가장 은밀한 곳을 [73]어루만지고 어루만지는 거야.학자 안화(安華)에 따르면, 로드는 여성 비하(생리, 여성 성욕, 어머니와의 근친상간)를 여성 관계와 연결의 강력한 장면으로 바꿔 가부장적 이성애자 [73]문화를 전복시킨다.

이데올로기가 강하고 개방적이어서 로드가 레즈비언 사회에 미치는 영향도 크다.1978년 로드의 에세이 "Uses for the Elotic: The Elotic as Power"의 한 참석자는 다음과 같이 말한다. "그녀는 방에 있는 모든 레즈비언들이 일어나줄 수 있는지 물었다.거의 모든 관객이 [74]일어섰습니다.로드는 그녀의 원고와 개인 서류를 레즈비언 허스토리 [75]기록 보관소에 기증했다.

사생활

1962년 로드는 백인 동성애자인 [2]변호사 에드윈 롤린스와 결혼했다.그녀와 롤린스는 엘리자베스와 조나단이라는 두 아이를 낳은 후 1970년에 이혼했다.1966년, 로드는 뉴욕시의 타운 스쿨 도서관에서 도서관장이 되었고,[16] 1968년까지 그곳에서 머물렀다.

1968년 미시시피에서 그녀는 백인 레즈비언이자 심리학과 교수인 프랜시스 클레이튼을 만났는데, 그는 1989년까지 그녀의 로맨틱 파트너가 되었다.그들의 관계는 로드의 [76]여생 동안 계속되었다.

로드는 나이지리아에서 열린 제2회 세계흑인예술문화축제(FESTAC 77)에서 그녀를 만난 후 조각가이자 화가인 밀드레드 톰슨과 잠시 연애를 했다.두 사람은 톰슨이 워싱턴 D.C.[76]에 살았던 시기에 연루되었다.

로드와 그녀의 인생의 동반자인 흑인 페미니스트 글로리아 조셉 박사는 조셉의 고향인 세인트 조셉에 함께 살았다.Croix. 그들은 함께 Che Lumumumba School for Truth, Women's Coalition of St.와 같은 여러 조직을 설립했다.미국령 버진아일랜드, 크루아, 남아프리카공화국 자매지원 자매회, Doc Loc Apiary.[77]

지난 해

로드는 1978년 유방암 진단을 받고 유방절제술을 받았다.6년 후, 그녀는 그녀의 유방암이 그녀의 간에서 전이되었다는 것을 알았다.그녀의 첫 진단 후,[78] 그녀는 1981년 미국 도서관 협회 게이 코커스 올해의 책을 수상한 암 저널을 썼다.그녀는 '생존을 위한 리타니'라는 다큐멘터리의 주제로 다루어졌다. 작가, 시인, 인권운동가, 페미니스트, 레즈비언, 교사 페미니스트비언, 편협에 [79]반대하는 운동가로서 그녀를 보여주는 Audre Lorde의 삶과 작품.그녀는 이렇게 말했다고 한다. "내가 남겨둔 것은 그 나름의 삶이 있다.저는 시에 대해서, 아이들에 대해서 이야기한 적이 있습니다.글쎄요, 어떤 의미에서는 제가 [80]어떤 사람이었는지에 대해 말하는 겁니다."

1991년부터 사망할 때까지 그녀는 뉴욕 시인의 [81]수상자였다.마리오 쿠오모 당시 주지사는 로드에 대해 "그녀의 상상력은 인종적 부당함과 잔인함, 성적 편견의 날카로운 감각에 의해 비난받고 있다.그녀는 분노한 인간의 목소리로 그것에 반대한다.Audre Lorde는 어디에서나 사람들에게 [82]다가갈 수 있는 언어로 말하는 웅변적인 외부인의 목소리입니다."1992년, 그녀는 출판 삼각지로부터 평생 공로상인 빌 화이트헤드 상을 받았습니다.2001년 출판 삼각지는 레즈비언 시 [83]작품을 기리기 위해 오드레 로드상을 제정했다.

로드는 1992년 11월 17일 세인트루이스에서 58세의 나이로 유방암으로 사망했다. 그녀가 글로리아 [3]조셉과 함께 살았던 곳인 크루아.그녀는 죽기 전 아프리카 이름 짓기 행사에서 감바 아디사라는 이름을 사용했는데 이는 "전사:'[84]그녀의 뜻을 알린 그녀'가 바로 그것이다.

명예

레거시

마이클 캘런과 로드의 이름을 딴 뉴욕시의 단체인 캘런-로드 커뮤니티 헬스 센터는 지불 능력에 관계없이 도시의 성소수자들에게 의료 의료 서비스를 제공하는 데 전념하고 있다.캘런 로드는 성소수자 커뮤니티를 위해 특별히 [86]만들어진 뉴욕시의 유일한 프라이머리 케어 센터입니다.

1994년에 설립된 Audre Lorde Project는 LGBT 유색인종을 위한 브루클린에 기반을 둔 단체이다.이 단체는 특히 성소수자 커뮤니티, 에이즈 및 HIV 활동, 친이민 활동, 교도소 개혁 및 [87]유색인종 청소년 조직과 관련된 뉴욕시 내의 진보적 이슈를 중심으로 한 커뮤니티 조직 및 급진적 비폭력 행동주의에 초점을 맞추고 있습니다.

2019년 6월, 로드는 뉴욕시 스톤월 [88][89]인에 있는 스톤월 국립 기념물(SNM) 내 국립 LGBTQ 명예의 전당에 헌액된 최초의 50명의 미국인 "개척자, 개척자, 영웅" 중 한 명이었다.SNM은 성소수자의 권리와 역사에 [90]바쳐진 최초의 미국 국립 기념물로, 이 장벽의 제막은 스톤월 [91]폭동 50주년 기념일에 거행될 예정이었다.

2014년 Lorde는 일리노이 주 시카고에서 열린 LGBT의 역사와 [92][93]사람들을 기념하는 야외 공개 전시인 Legacy Walk에 참여했습니다.

Audre Lorde Award는 2001년에 처음 수여된 레즈비언 시 작품을 기리기 위해 Publishing Triangle이 매년 수여하는 문학상이다.

2019년 6월, 스태튼[94] 아일랜드에 있는 로드의 거주지는 뉴욕시 랜드마크 보존위원회에 [95][96]의해 랜드마크 지정을 받았다.

2019년 3월 첫 경기에서 미국 여자 축구 국가대표팀의 여성들은 각각 등에 존경하고 있는 여성의 이름이 새겨진 저지를 입었다. 메간 [97]라피노는 로드의 이름을 선택했다.

Audre Lorde의 아카이브는 미국과 독일의 다양한 저장소에 있습니다.Audre Lorde Papers는 애틀랜타에 있는 Spelman College Archives에서 개최됩니다.발견 보조 자료에서 설명하듯이, "이 컬렉션에는 로드의 책, 서신, 시, 산문, 정기 기고, 원고, 일기, 저널, 비디오 및 오디오 기록과 많은 전기 [98]및 잡동사니 자료가 포함되어 있습니다."존 F에서 개최.베를린 자유대학(Freie Universitét)의 Kennedy Institute of North American Studies, Audre Lorde Archive는 1984년부터 1992년까지 Lorde의 교육과 Freie University 방문에 관한 서신 및 교재를 보관하고 있습니다.뉴욕 레즈비언 허스토리 아카이브의 오드레 로드 컬렉션에는 1979년 10월 14일 워싱턴 행진과 관련된 오디오 레코딩이 포함되어 있으며, 이는 게이와 레즈비언 커뮤니티의 시민권, 시 낭독과 연설 등을 다루고 있다.

2021년 1월, Audre는 팟캐스트 Broads You Should [99]Know에서 공식 "Broad You Would Know"로 선정되었습니다.

2021년 2월 18일, 구글은 구글 [100]두들과 함께 그녀의 87번째 생일을 축하했다.

2022년 4월 29일, 국제천문연맹은 [101]수성의 분화구를 위해 로데라는 이름을 승인했다.

2022년 5월 10일 헌터 칼리지의 68번가와 렉싱턴 가가 "오드리 로드 웨이"[102]로 개명되었다.

작동하다

책들

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  • Cables to Rage. London: Paul Breman. 1970. OCLC 18047271.
  • From a Land Where Other People Live. Detroit: Broadside Press. 1973. ISBN 978-0-910296-97-7.
  • New York Head Shop and Museum. Detroit: Broadside Press. 1974. ISBN 978-0-910296-34-2.
  • Coal. New York: W. W. Norton Publishing. 1976. ISBN 978-0-393-04446-1.
  • Between Our Selves. Point Reyes, California: Eidolon Editions. 1976. OCLC 2976713.
  • Hanging Fire. 1978.
  • The Black Unicorn. New York: W. W. Norton Publishing. 1978. ISBN 978-0-393-31237-9.
  • The Cancer Journals. San Francisco: Aunt Lute Books. 1980. ISBN 978-1-879960-73-2.
  • Uses of the Erotic: the erotic as power. Tucson, Arizona: Kore Press. 1981. ISBN 978-1-888553-10-9.
  • Chosen Poems: Old and New. New York: W. W. Norton Publishing. 1982. ISBN 978-0-393-30017-8.
  • Zami: A New Spelling of My Name. Trumansburg, New York: The Crossing Press. 1983. ISBN 978-0-89594-122-0.
  • Sister Outsider: Essays and Speeches. Trumansburg, New York: The Crossing Press. 1984. ISBN 978-0-89594-141-1. (2007년도)
  • Our Dead Behind Us. New York: W. W. Norton Publishing. 1986. ISBN 978-0-393-30327-8.
  • A Burst of Light. Ithaca, New York: Firebrand Books. 1988. ISBN 978-0-932379-39-9.
  • The Marvelous Arithmetics of Distance. New York: W. W. Norton Publishing. 1993. ISBN 978-0-393-03513-1.
  • I Am Your Sister: Collected and Unpublished Writings of Audre Lorde. Oxford New York: Oxford University Press. 2009. ISBN 978-0-19-534148-5.
  • Your Silence Will Not Protect You : Essays and Poems. Silver Press. 2017. ISBN 9780995716223.

책장

인터뷰

전기 영화

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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