자유 사상과 공식 선전
Free Thought and Official Propaganda | |
| 작가 | 베르트랑 러셀 |
|---|---|
| 나라 | 영국 |
| 언어 | 영어 |
| 제목 | 정치 철학 |
발행일자 | 1922 |
| 매체형 | 인쇄하다 |
'자유사상 및 공식선전'은 1922년 베르트랑 러셀이 교육, 벌금, 경제적 지렛대, 증거 왜곡 등을 통해 사회에 무제한적인 표현의 자유의 중요성과 이에 간섭하는 국가와 정치계급의 문제를 주제로 한 연설(및 이후 출판)이다.
표현의 자유
러셀은 "자유사상"이라는 용어가 더 보편적으로 사용되는 것을 설명하면서 시작하는데, 이는 한 지역의 대중 종교에 대한 의심의 여지가 없는 믿음, 또는 이상적으로 어떤 종교에 대한 믿음을 전혀 받아들이지 않는다는 것을 의미한다. 그러나 그는 더 중요하고 세계적인 자유사상은 어떤 특정한 생각을 믿어야 한다는 압력의 자유라고 말하고 있다. 그것은 어떤 특정한 생각을 가질 수 있도록 허용되고 어떤 의견을 벌하지 않아도 표현하도록 허용된다.
그는 당시 중국을 제외하고는 어느 나라에서도 이것이 전혀 허용되지 않는다는 점에 주목한다. 예를 들어, 사람들은 욕을 하지 않고 미국으로 이민을 갈 수 없었고 그들은 무정부주의자나 일부다처제가 아니며, 일단 안에 들어가면 공산주의자가 되어서는 안 된다. 영국에서 그는 기독교, 신도에 대한 일본의 불신을 표현해서는 안 된다.
러셀은 이와 같은 나라들은 자신들을 표현의 자유를 가지고 있다고 생각할 수도 있지만, 어떤 생각들은 너무나 명백하게 "괴물적이고 부도덕한 것"이어서 그러한 관용이 그들에게 적용되지 않는다고 지적한다. 그러나, 그는 이것이 종교재판 동안 고문을 허용했던 것과 정확히 같은 견해라고 지적한다. 아무리 명백하게 나쁘더라도, 모든 아이디어는 표현될 수 있도록 허용되어야 한다는 것이다.
다음으로, 러셀은 자신의 삶에서 사고의 자유가 없음을 보여주는 사건들을 묘사한다.
- 하나는 그의 아버지가 자유사상가(무신론자 또는 무신론자)였다는 것인데, 그는 3살짜리 베르트랑이 죽을 때 자유사상가로 키우도록 주선했지만, 법원이 이를 뒤집고 기독교인으로 키우도록 강요했다는 것이다.
- 1910년 러셀은 자유당의 내분이 그가 불가지론자라는 것을 알았을 때 의회에서의 자유당 공천을 받지 못했다.[1]
- 그가 트리니티 칼리지의 강사가 되었을 때, 러셀은 대학 설립이 대학 정부에 '반(反)경건적' 표를 더하고 싶지 않았기 때문에 펠로우(임기를 갖는 것 같은)가 될 수 없었다. 이후 러셀이 1차 세계대전에 반대 의사를 표명했을 때, 그는 해고되었다.
러셀은 정치계급에 의한 이러한 억압은 종교에만 국한된 것이 아니라고 지적한다. 자유로운 사랑이나 공산주의를 믿는 사람들은 더 심한 대우를 받는다.
의심의 의지
우리에게 필요한 것은 믿고자 하는 의지가 아니라 알아내고자 하는 바람이다.[1]
다음으로, 베르트랑 러셀은 의심하려는 의지의 중요성을 설명한다.[2] 1896년 미국의 철학자 윌리엄 제임스가 믿음의 의지에 대해 썼고, 러셀은 이것을 자신의 반대 입장을 표현하기 위해 호일로 사용한다. 제임스는 증거가 없어도(또는 상충되는) 어떤 것을 믿는 것을 선택할 수도 있다고 주장했다. 그는 기독교를 인용한다. 단지 그 믿음이 유익한 결과를 가지고 있다고 생각하기 때문이다.
러셀은 알프레드 헨리 로이드 등과 함께 의심에 대한 의지, 즉 더 많은 진리를 이해하게 하는 것이 더 논리적이고 이성적인 입장이기 때문에 회의적으로 남으려는 선택을 묘사하는 한편, '믿고자 하는 의지'는 어떤 면에서는 필연적으로 사람을 거짓으로 속박하게 만들 것이기 때문에 이에 대응한다. "우리의 믿음 중 어느 것도 전혀 사실이 아니다. 모든 것이 적어도 애매함과 오류의 음모를 가지고 있다. 우리의 신념에서 진리의 정도를 높이는 방법은 잘 알려져 있다; 그것들은 모든 측면을 듣고, 모든 관련 사실을 확인하려고 노력하고, 반대편견을 가진 사람들과 토론함으로써 우리 자신의 편견을 통제하고, 불충분하다고 판명된 어떤 가설을 버릴 준비가 되어 있는 것으로 구성된다."[3]
이런 종류의 실제 회의론의 이점에 대한 예로 러셀은 알버트 아인슈타인이 당시 물리학의 통념을 뒤엎고 이를 다윈과 비교하면서 전세기의 성서적 문자론자들과 모순되는 내용을 기술하고 있다.
베르트랑이 물리를 뒤엎는 대신, 아인슈타인이 종교나 정치의 영역에서 똑같이 새로운 것을 제안했더라면 하고 묻는다.[2]
영국인들은 그의 이론에서 프러시아주의의 요소를 발견했을 것이다; 반-세미티스트들은 그것을 시오니즘의 줄거리로 여겼을 것이다; 모든 나라의 민족주의자들은 그것이 백합처럼 살아있는 평화주의로 더럽혀진 것을 발견했을 것이고, 그것을 병역 면탈을 위한 단순한 회피라고 선언했을 것이다. 모든 구식 교수들은 그의 글의 수입을 금지시키기 위해 스코틀랜드 야드에 접근했을 것이다. 그에게 유리한 교사들은 해고되었을 것이다. 그 동안 그는 어떤 후진국의 정부를 사로잡았을 것이다. 그의 교리 외에는 어떤 것도 가르치는 것이 불법이 되었을 것이다. 그것은 누구에게도 이해되지 않는 불가사의한 독단으로 성장했을 것이다. 궁극적으로 그의 교리의 진실과 거짓은 전쟁터에서 결정될 것이며, 그것에 대한 어떠한 새로운 증거의 수집이나 반대도 없을 것이다. 이 방법은 윌리엄 제임스가 믿겠다는 의지의 논리적 결과물이다.
원하는 것은 믿으려는 의지가 아니라 알아내고자 하는 바람인데, 그것은 정반대다.[3]
이성적인 의심이나 오류론의 필요성이 중요한 것으로 이해된다고 가정하면, 러셀은 이어서 왜 비합리적인 확실성이 그렇게 흔한가에 대한 질문을 던진다. 그는 이것이 크게 세 가지 요인 때문이라고 말한다.
- 교육 — 공교육이 어린이들에게 건강한 학습 태도를 가르치는 데 사용되는 대신에, 공교육은 반대로 사용되며, 종종 명백히 거짓인, 심지어 교육을 강요하는 공무원들에 의해 거짓으로 알려져 있는 독단적인 어린이들을 세뇌하는 데 사용된다.[4]
- 선전 — 증거를 읽되 무게를 재지 않고 독창적인 의견을 형성하는 법을 배운 후, 아이들은 남은 평생 동안 의심스럽거나 명백히 잘못된 주장을 하는 어른이 된다.
- 경제적 압력 — 국가와 정치계급은 재정과 경제에 대한 통제권을 이용하여 자신의 생각을 강요할 것이다. 동의하지 않는 사람들의 선택을 제한함으로써 말이다.
