대화.

Dialogue
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1972년 이종문화 청소년 컨벤션 참가자들 간의 대화.

대화(Dialog[1])는 두 명 이상의 사람 사이의 서면 또는 구두 대화 교환이며, 이러한 교환을 묘사하는 문학적 및 연극적 형식입니다.철학적인 또는 교훈적인 장치로서, 그것은 주로 서양에서 플라톤에 의해 개발된 소크라테스식 대화와 연관되어 있지만, 선행은 인도 [2]문학을 포함한 다른 전통에서도 발견된다.

어원학

1632년 갈릴레오의 세계 양대화에 관한 대화 앞부분과 제목 페이지
존 케리가 질문을 듣다
맷 리 기자가 전해드립니다.
에 대해 발언한 후
세계 언론 자유의 날
(2016년 5월 3일)

대화라는 용어는 그리스어 ιosγγ γγdialogγdialogdialogdialogdialogdialog(다이알로그, 대화)에서 유래했으며, 그 뿌리는 :::::diadiadia(디아: ~)와 γςςςς(로고스: 스피치, 이성)에 있다.이 용어를 사용한 최초의 현존하는 작가는 플라톤이며, 그의 작품에서 플라톤은 변증법 [3]예술과 밀접하게 관련되어 있다.라틴어가 그 단어를 이어받았다.[4]

as 장르

현존하는 가장 오래된 플라톤 공화국 문서

고대와 중세

중동과 아시아의 한 장르로서의 대화는 기원전 [5]3천년 후반의 사본으로 보존된 수메르 논쟁, 리그베다 대화 찬가, 마하바라타 등 고대 작품으로 거슬러 올라간다.

동양에서는 13세기 일본에서 대화가 중요한 철학 작품에 사용되었다.1200년대 니치렌대소닌은 자신의 논거와 이론을 제시하기 위해 두 인물의 만남을 대화 형식으로 기술하는 중요한 글을 썼는데, 예를 들어 "현자와 깨달은 사람의 대화"(니치렌대소닌 1장 pp.99-140, 1256년 경)와 "설립"이 있다."땅의 평화를 위하여" (Ibid, p.6-30; 1260년)는 다른 글에서는 "연화경 포용에 관한 질의응답" (Ibid, p.55-67, 아마도 1263년)과 같은 서술 시나리오 없이 질의응답 형식을 사용했다.질문에 대답하는 성자나 사람은 저자로 이해되었다.

서양에서 플라톤 (기원전 437년경–기원전 347년경)은 독립적인 문학 [6]형태로서 대화를 체계적으로 사용한 것으로 일반적으로 인정되어 왔다.그러나 고대 자료들은 플라토닉 대화는 시칠리아 시인 소프론과 에피카르무스가 반세기 [7]전에 키운 무언극에 기반을 두고 있음을 보여준다.플라톤에 의해 존경받고 모방된 이 작품들은 살아남지 못했고 우리는 그것들이 어떻게 [8]공연되었는지에 대한 가장 막연한 생각만 가지고 있다.1891년 파피루스에서 발견된 헤로다스의 마임들은 그들의 [9]성격에 대해 어느 정도 알고 있다.

플라톤은 그 형태를 더욱 단순화하고 순수한 논쟁적 대화로 축소시켰으며, 인물 [10]그리기의 재미있는 요소는 그대로 두었다.기원전 400년경 그는 소크라테스식 [11]대화를 완성했다.사과문과 서한을 제외한 그의 현존하는 모든 글은 이 [12]형식을 사용한다.

플라톤에 이어 고대에 대화는 주요한 문학 장르가 되었고 라틴어와 그리스어로 된 몇몇 중요한 작품들이 쓰여졌다.플라톤 직후 크세노폰은 자신의 심포지엄을 썼다; 또한 아리스토텔레스는 플라톤 스타일로 여러 개의 철학 대화를 [13]썼다고 한다.

근대부터 현재까지

프랑스의 저명한 작가 두 명이 뤼시앙의 가장 유명한 컬렉션의 타이틀을 빌렸다; 퐁테넬과 페넬론 둘 다 "죽음의 대화" (Dialogues of the Deads)[6]를 준비했다.동시에 1688년 프랑스 철학자 니콜라스 말브랑슈가 형이상학과 종교에 관한 대화를 발표하면서 철학계의 부활에 기여했다.영국의 비극적 문학에서 이 대화는 버클리 대학이 1713년 그의 논문인 "히라스와 필로누스의 [10]세 대화"에 사용하기 전까지 널리 쓰이지 않았다.그의 동시대 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄은 자연 종교에 관한 대화들을 썼다.19세기 문학적 대화의 두드러진 예는 랜더의 상상 속의 대화(1821–[14]1828)였다.

독일에서, 빌랜드는 1780년에서 1799년 사이에 출판된 몇몇 중요한 풍자 작품들에 이 형식을 채택했다.스페인 문학에서는 발데스의 대화 (1528년)와 빈센조 카르두치의 회화에 관한 대화 (1633년)가 기념된다.플라톤의 모델을 따르는 대화 모음의 이탈리아 작가들은 토르콰토 타소 (1586), 갈릴레오 (1632), 갈리아니 (1770), 레오파디 (1825) 그리고 많은 [10]다른 사람들을 포함합니다.

19세기에 프랑스인들은 대화의 본래 적용으로 되돌아갔다.대화에서 일상적인 일화를 재치 있고 악의적으로 말하는 집, 앙리 라베단 등의 발명품은 아마도 초기 시칠리아 시인들의 잃어버린 마임과 매우 유사할 것이다.안스티 구트리를 포함한 영국 작가들도 이 형식을 채택했지만, 이 대화들은 프랑스 [10]작가들에 의해 쓰여진 대화들에 비해 영국인들 사이에서 인기 있는 추종자들을 발견하지 못한 것으로 보인다.

소크라테스가 연설자로 등장하고 한 명 또는 그 이상의 대화자들이 철학적인 질문에 대해 논의하는 독특한 장르로서 플라토닉 대화는 20세기에 부활을 경험했다.최근에 그것을 고용한 작가들은 그의 유명한 림보 대화(1926년, 제2판 1948년)에서 조지 산타야나를 포함한다. 이 작품은 또한 알키비아데스, 아리스티푸스, 아비케나, 데모크리투스, 그리고 젊은 디오니시우스 같은 역사적 인물들을 연사로 포함한다.또한 에디스 스타인과 아이리스 머독은 대화 형식을 사용했다.스타인은 에드먼드 후설과 토마스 아퀴나스 사이의 대화를 상상했다.머독은 그녀의 작품 아카스토스에 소크라테스와 알키비아데스를 대화자로 포함시켰을 뿐만 아니라, 두 개의 플라톤 대화(1986년)는 젊은 플라톤 자신도 등장했습니다.[15]보다 최근에 티모시 윌리엄슨은 근본적으로 다른 인식론적 관점을 가진 네 사람 사이의 기차 안에서 철학적인 교환인 테트라로그를 썼다.

20세기에, 대화에 대한 철학적인 치료는 미하일 바흐틴, 파울로 프레이어, 마틴 버버, 그리고 데이비드 봄을 포함한 사상가들로부터 나타났다.비록 많은 세부사항에서 차이가 있지만, 이러한 사상가들은 대화의 [16]총체적 개념을 제안해 왔다.Freire와 Ramon Flecha와 같은 교육자들도 평등주의 대화를 교육학적 [17]도구로 사용하기 위한 이론과 기술을 개발했다.

토픽으로서

주요 기사:대화 철학
대화에 관한 20세기 최고의 사상가 데이비드 봄.

마틴 버버는 대화를 그의 신학에서 중추적인 위치로 지정한다.그의 가장 영향력 있는 작품은 나와 [18]당신이다.Buber는 결론에 도달하거나 단순한 관점을 표현하려는 어떤 목적의 시도로서가 아니라 인간과 인간, 그리고 인간과 신 사이의 진정한 관계의 바로 그 전제조건으로서 대화를 소중히 하고 장려한다.버버의 사상은 개방성, 정직성, 상호 [19]헌신을 특징으로 하는 "진정한 대화"에 초점을 맞추고 있다.

제2차 바티칸 평의회는 세계와의 대화에 중점을 두었다.위원회의 문서 대부분은 어떤 종류의 대화를 포함한다: 다른 종교와의 대화(노스트라 아에테이트), 다른 기독교인과의 대화(유니타티스 레드 인테그레이티오), 현대 사회와의 대화(가우디움 et 스페스), 정치 당국과의 대화(디그니타티스 휴마네).[20]그러나, 이러한 텍스트의 영어 번역에서, "dialogue"는 명확한 의미를 가진 두 라틴어 단어인 collokium("토론")[21]과 dialogus("dialogue")를 번역하기 위해 사용되었다.용어 선택은 버버의 생각에 [22]의해 강하게 영향을 받은 것으로 보인다.

물리학자 데이비드 봄은 생각, 의미, 의사소통, 그리고 사회적 효과에 대한 그들의 가정을 탐구하기 위해 한 무리의 사람들이 함께 대화하는 것과 관련된 형태의 대화를 만들었다.이 그룹은 정기적으로 몇 시간 동안 또는 며칠 동안 계속해서 만나는 10명에서 30명의 사람들로 구성되어 있습니다.Bohm 대화에서 대화자는 설득을 시도하고 대신 [23]즉석에서 즉흥적으로 만들어진 주제에 대해 자신의 경험을 통해 대화하는 토론 전략을 남기는 것에 동의합니다.

러시아 철학자 미하일 바흐틴은 그의 영향력 있는 저서에서 [24]대화의 본질과 의미를 분석하기 위한 언어 외적인 방법론을 제공했다.

대화관계는 특정한 성질을 가지고 있다: 그것들은 순수하게 논리적(변증법적이더라도) 또는 순수하게 언어적(구성적-통사적)으로 축소될 수 없다.그것들은 다양한 화제의 완전한 발화 사이에만 가능하다.단어와 언어가 없는 곳에서는 대화 관계가 있을 수 없습니다.물체나 논리량(개념, 판단 등) 사이에 존재할 수 없습니다.대화 관계는 언어를 전제로 하지만 언어 체계 내에 상주하지는 않습니다.그것들은 언어의 [25]요소 중에서 불가능하다.

브라질의 교육학자 파울로 프레이레는 대중 교육을 발전시킨 것으로 알려져 있으며, 교육학의 한 종류로서 대화를 발전시켰다.Freire는 학생과 교사가 존중과 평등으로 특징지어지는 환경에서 서로 배울 수 있도록 대화식 의사소통을 허용한다고 주장했다.억압받는 사람들의 위대한 옹호자였던 Freire는 사람들의 가치관에 대한 정보를 얻고 연결되는 행동인 Praxis에 관심을 가졌다.대화의 교육학은 이해를 깊게 하는 것에 관한 것이 아니라 세상을 더 [26]좋게 만드는 긍정적인 변화를 만드는 것에 관한 것이었다.

연습으로서

주요 기사: 대화 학습
Shimer College에서의 수업 대화.

대화는 교육에서 비즈니스까지 다양한 환경에서 연습으로 사용됩니다.대화 교육의 영향력 있는 이론가로는 Paulo Freire와 Ramon Flecha가 있습니다.

미국에서는 20세기 초중반의 그레이트 북스 운동에서 초기 형태의 대화 학습이 등장했는데, 이 운동은 서양의 [27]교회법의 기초 원문을 이해하기 위한 방법으로 소수 계층에서의 평등주의적 대화를 강조했다.Great Books Foundation, [28]Chicago의 Shimer College 및 St.가 이 모델의 버전을 계속 따르고 있는 기관에는 Great Books Foundation, Chicago의 Shimer College, St. 아나폴리스와 산타페에 [29]있는 존스 칼리지.

평등주의 대화

주요 기사 : 평등주의 대화

평등주의 대화는 대화 학습의 개념이다.기여는 [30]기여하는 사람의 지위나 권위의 위치에 따라 고려되는 것이 아니라 기여의 타당성에 따라 고려되는 대화로 정의될 수 있다.

체계화된 대화

구조화된 대화는 대화 담론을 문제 이해와 합의된 행동으로 향하게 하는 수단으로 개발된 대화 관행의 클래스를 나타낸다.대부분의 전통적인 대화 방식은 구조화되지 않았거나 반구조화되었지만, 그러한 대화 모드는 문제 영역에서 여러 관점을 조정하기에 불충분한 것으로 관찰되었다.참가자들이 대화 프레임워크 또는 진행자를 따르기로 합의하는 절제된 형태의 대화를 통해 그룹이 복잡한 공유 [31]문제를 해결할 수 있습니다.

알레코 크리스타키스(구조화된 대화 디자인을 만든 사람)와 존 N. 워필드(일반적인 디자인의 과학을 창조한 사람)는 이 대화 [32]학파의 선도적인 개발자 중 두 명이었다.구조화된 대화에 참여하는 근거는 충분한 다양한 이해관계자들이 관심의 문제 시스템을 대표하고 대화 과정에서 그들의 목소리와 기여가 동등하게 균형을 이루도록 엄격한 상향식 민주주의 형식의 대화를 구조화해야 한다는 관찰에 따른다.

구조화된 대화는 정부 및 사회 정책 [34]수립뿐만 아니라 평화 정착(예를 들어 키프로스의 시민사회 대화 프로젝트)과 토착 공동체 개발을 포함한 복잡한 문제에 사용된다.[33]

하나의 배치에서 구조화된 대화는 (유럽연합의 정의에 따르면) EU 기관과 젊은이들을 포함한 정부와 정부 사이의 상호 커뮤니케이션 수단이다.젊은이들의 [35]생활과 관련된 정책 형성에 젊은 층의 공헌을 얻는 것이 목적이라고 말했다.체계화된 대화를 적용하기 위해서는 토론과 숙고의 의미를 구별할 필요가 있다.

Worldwide Marriage Encounter나 Retrouvailu와 같은 단체들은 부부들을 위한 의사소통 도구로 대화를 사용한다.두 그룹 모두 부부들이 위협적이지 않은 자세로 서로에 대해 더 많이 알 수 있도록 돕는 대화 방법을 가르친다. 이것은 부부 관계의 [36]성장을 촉진하는 데 도움이 된다.

대화 방식의 리더십

독일의 철학자이자 고전주의자인 칼 마르틴 디츠는 헤라클리투스로 거슬러 올라가는 대화의 본래 의미를 강조한다. "로고는 세계 전체에 대한 문제와 그 안에 있는 모든 것이 어떻게 연결되어 있는지에 대한 대답이다.로고는 세계의 [37]다양한 요소에 질서를 부여하는 하나의 원칙입니다."Dietz에게 있어서, 대화는 「일종의 사고, 행동, 말하는 것」을 의미해, 로고가 「[38]통해 간다」라고 하는 것은 「대화」의 일부에 지나지 않는다.대화적으로 행동한다는 것은 누군가의 관심을 다른 사람과 동시에 [39]현실로 향하게 한다는 것을 의미합니다.

이러한 배경과 Thomas Kracht와 함께 Karl-Martin Dietz는 조직 관리의 [40]한 형태로 소위 말하는 "대화적 리더십"을 개발했습니다.몇몇 독일 기업 및 조직에서는 기존의 인적 자원 관리(예: 독일 드러그스토어 체인 dm-drogerie markt)[40]를 대체했습니다.

이와는 별도로 Thomas Kracht와 Karl-Martin Dietz에 앞서 Rens van Loon은 2003년 책 The Organization as [41]Story의 한 장을 시작으로 대화 리더십의 개념에 관한 여러 작품을 발표했다.

도덕적 대화

도덕적 대화는 사회나 공동체가 새로운 공유된 도덕적 이해를 형성할 수 있게 해주는 사회적 과정이다.도덕적 대화는 이전에는 거의 지지를 받지 못하거나 많은 사람들에 의해 도덕적으로 부적절하다고 여겨졌던 행동과 정책에 대한 광범위한 승인을 이끌어내기 위해 충분한 수의 사람들의 도덕적 입장을 수정할 수 있는 능력을 가지고 있다.공동체주의 철학자 아미타이 에치오니는 역사적 예를 모델링하여 도덕적 대화의 반복되는 구성 요소를 설명하는 분석 프레임워크를 개발했다.도덕적 대화의 요소에는 도덕적 기준의 확립, 새로운 공유적 도덕적 이해의 개발 과정을 시작하는 사회학적 대화의 시작, "메갈로그"의 형태로 여러 그룹의 토론의 연결; 도덕적 대화의 뚜렷한 속성을 구별하는 것이 포함된다(합리적인 숙고나 컬트와는 별개).전쟁); 눈앞의 문제에 대한 광범위한 관심을 환기하기 위한 드라마화; 그리고 새로운 공유된 도덕적 [42]이해의 확립을 통한 종결.도덕적인 대화는 주어진 공동체의 사람들이 공동체 내의 대다수의 사람들이 도덕적으로 받아들일 수 있는 것을 결정할 수 있게 해준다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 옥스포드 영어사전 제2판의 "대화(n)" 항목을 참조하십시오.
  2. ^ Nakamura, Hajime (1964). The Ways of Thinking of Eastern Peoples. p. 189. ISBN 978-0824800789.
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  4. ^ 옥스퍼드 영어사전 제2판 '대화'
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참고 문헌

  • 슈트너, 리카르다 (2022) 초기 독일 계몽주의 죽은 자의 대화.옮김. 그웬돌린 골드블룸.레이든보스턴: 브릴

외부 링크

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