이슬람교의 배교

시리즈의 일부
이슬람교
신념 신의 하나 에인절스 공개된 책 예언자들 부활의 날 목적지
실천 신앙의 직업 기도 알람기빙 단식 순례
텍스트 기초 코란 순나(하디스, 시라) Tafsir (exegesis) Aqidah (creed) 키사스 알 안비야 ("예언자들의 이야기") Mathnawi (시) Fiqh (jurisprudence) 샤리아 (법)
역사 타임라인 무함마드 Ahl al-Bayt 사하바 라시둔 칼리페이트 이마메이트 중세 이슬람 과학 이슬람교의 전파 무함마드 계승
문화와 사회 학술 동물들 예체능 어소시에이션 풋볼 달력 아이들. 포경수술 인구통계학 디아스포라 교파 수니파 샤이아 경제학 교육 윤리학 엑소시즘 페미니즘 페스티발스 자금 마드라사 도덕적 가르침 모스크 음악 신비주의 철학 시 정치 프로세리징 과학 섹슈얼리티 성소수자 노예제 사회복지 여성들.
관련주제 아포스티스 비평 무함마드 코란 하디스 타종교 이슬람교 폭력. 테러 행위 전쟁의 이슬람 공포증 지하드 지하디즘 전쟁의 법칙 용어집
이슬람 포털
v t

시리즈의 일부 이슬람교
펀더멘털 이슬람교 역사 문화 경제학 정치 세속주의
이념 이슬람교 큐트비즘 호메이니즘 살라피 운동 국제전파 국가별/지역별 시아파 이슬람주의 이슬람 근본주의
컨셉트 이슬람교의 배교 탁피어 칼리페이트 이슬람과 민주주의 이슬람 사회주의 이슬람 국가 이슬람 군주제 이슬람 공화국 (지식의) 이슬람화 지하드 이슬람 테러 지하디즘 범이슬람주의 정치 이슬람 양상 포스트 이슬람주의 샤리아 슈라 2국론 음마
영향 반공 반제국주의 반시온주의 이슬람 황금기 이슬람 부흥
무브먼트 스콜라틱 바렐비 Dawat-e-Islami Ahl-i Hadith 더반디 마드칼리즘 누르쿠 사화운동 와하비즘 국제전파 국가별/지역별 정치적인 Hizb ut-Tahrir 이란 혁명 자마트이이슬람어 밀 î 괴뤼 무슬림 형제단 파키스탄 테스크-e-라브바이크 이슬람 정당 목록 전투적 기반을 둔 호전적인 이슬람교 MENA 지역 남아시아 동남아 사하라 사막 이남의 아프리카
주요 텍스트 칼리프 왕국 또는 그랜드 이마메이트 (Rash ī드 īď하 1922) 이슬람 종교사상의 재구성 (Iqbal 1930년대) 국가와 정부의 원칙 (Asad 1961) 마알림피알타리크 ("Milestones") (Quutb 1965) 이슬람 정부: 법학자의 통치 ("Velayat-e faqih") (Khomeini 1970)
국가원수 Ali Khamenei 오마르 알 바시르 무아마르 카다피 Recep Tayyip Erdoğan 루홀라 호메이니 모하메드 무르시 오마르 봉고 자울하크 Ziaur Rahman 알리야 이제트베고비치 모하메드 오마르 사우드 왕가 타니 왕가 Hibatullah Akhundzada
주요 이념 무함마드 압두 Jamāl al-Dīn al-Afghānī 카지 후사인 아마드 무함마드 나시루딘 알-알바니 무함마드 아사드 하산 알반나 Rached Ghannouchi 사프와트 헤가지 무함마드 이크발 Ali Khamenei 루홀라 호메이니 Necip Fazıl Kısakürek Abul A'la Maududi 아불 하산 나드위 타치 알딘 알나바니 Yusuf al-Qaradawi Sayyid Qutb 타리크 라마단 아타 아부 라슈타 라시드 리다 나브밥 사파비 알리 샤리아티 하지 샤리아툴라 하산 알투라비 아흐메드 야신 무함마드 이븐 압드 알 와합
이슬람주의 비판 이슬람주의 비판 이슬람에 대한 비판 이슬람 내의 자유주의와 개혁 운동 유럽에 북미에 Khaled Abu al-Fadl 파라그 포다 Abdelwahab Meddeb 메리엄 나마지 Maajid Nawaaz 올리비에 로이 바삼 티비
관련주제 이슬람과 현대 모더니즘 이슬람교와 다른 종교들 이슬람 공포증
이슬람 포털 정치포털
v t

이슬람교 그리고 다른 종교들
아브라함 계통의 종교
바하 ʼ리 페이스 기독교 천주교 개신교 모르몬교 유대교 만대주의
타종교
불교 힌두교 자이나교 이교도 사비안주의 이슬람 이전의 아라비아 종교 시크교 야지디즘 조로아스터교
이슬람이랑...
반유대주의 아포스티스 신성모독 민주주의 성소수자 자유주의 근대성 모더니즘 정치 시아-순니 종교적 개종 세속주의
카테고리 포털
v t

이슬람교에서의 배교(아랍어: ردة, 리다 또는 ارتداد, irtidād)는 일반적으로 무슬림에 의한 이슬람교의 포기, 생각, 말 또는 행동으로 정의됩니다. 다른 종교로^[1] 개종하거나 종교를 포기함으로써 이슬람 신앙을 명시적으로 포기하는 것뿐만 아니라,^[1][2][3][4] 이슬람교의 "근본적인 교리 또는 신조"를 부정하는 사람들을 포함하여, 자신을 무슬림이라고 여기는 사람들의 신성모독이나 이단도 포함됩니다.^[5] (진이 진짜가 아님을 암시하는 등).^{[Note 1][7][8]} 이슬람교 출신의 파교자는 머타드(مرتدّ)라고 알려져 있습니다.

고전적인 이슬람 법리는 이슬람으로부터의 배교를 참회하기를 거부하는 자를 사형에 처하도록 요구하고 있는 반면,^[13] 어떤 진술이나 행위가 배교자의 자격이 있는지, 처벌 여부와 방법은 이슬람 학자들 사이에서 논쟁이 되고 있는 ^[14][3][15]반면, 처벌은 이슬람교도들 사이에서 강하게 반발하고 있는 점, 신앙의 자유에 대한 보편적 인권에 대한 비이슬람적이고 세속적인 지지자들.^{[16][17][Note 2][19][20]}

19세기 후반까지 수니파와 시아파 법학자들의 대다수는 성인 남성들에게 이슬람으로부터의 배교는 죄일 뿐만 아니라 죄일 뿐만 아니라 사형에 의해 처벌될 수 있다고 생각했습니다.^[3][21] 그러나 (회개를 위한 시간을 허용하기 위한 대기 기간,^{[3][22][23][24]} 정치와 관련된 경우에만 집행) 여러 가지 관용의 선택 사항이 있습니다.^[25][26][27] 시대에 따라서, 법적 기준과 법학파에 따라서. 19세기 후반, 배교자에 대한 법적 형사 처벌은 여전히 민사 처벌이 적용되었지만 사용되지 않았습니다.^[3]

2021년 기준으로 이슬람교에서 온 배교자가 사형에 처해지는 이슬람교가 다수인 국가는 10개국이지만 ^[28]법적 처형은 드문 편입니다.^{[Note 3]} 대부분의 처벌은 사법 외/폭력이며,^[30][31] 대부분의 처형은 지하디스트와 "탁피리" 저항세력(알카에다, 이슬람국가, GIA, 탈레반)에 의해 자행됩니다.^{[13][32][33][34]} 또 다른 13개의 나라들은 배교자들에^[31] 대한 형벌 또는 민사 처벌을 받습니다 – 예를 들어, 그들의 결혼을 무효화하고, 그들의 상속권을 상실하고, 그들의 자녀들의 양육권을 상실하는 것.^[31]

현대 무슬림 세계에서 사형에 대한 대중의 지지는 아프가니스탄에서 78%, 카자흐스탄에서 1% 미만으로 다양합니다.^{[Note 4]} 이슬람 법학자들 사이에서는 대부분이 계속해서 배교를 사형에 처해야 하는 범죄로 간주하고 있습니다.^[22] 반대하는^[14][3][36] 사람들은 그것의 처벌이 죽음보다 낮아야 하고, 사후 세계에서 발생해야 하며,^{[16][37][38][39]} (신념상 강요에 대한 코란의 금지 명령과 일치하지 않는 인간의 처벌),^[40][41] 또는 대중의 불복종과 무질서(피트나)의 경우에만 적용되어야 한다고 주장합니다.^{[Note 5]}

어원 및 용어

이슬람 문학에서 아포스티스는 재발 또는 퇴보를 의미하는 irtidād 또는 ridda라고 불립니다.^[43] 배교자는 머타드라고 불리는데, 이것은 이슬람으로부터 '뒤로 돌아서는 사람'이라는 뜻입니다.^[44] (또 다른 출처 – 옥스포드 이슬람 연구 온라인 – 머타드는 "어떤 카피르 (비신앙자)일 뿐만 아니라 특히 극악한 유형"이라고 정의합니다.)^[45] 리다는 정치적 맥락에서 분리를 언급할 수도 있습니다.^[46] 나중에 이슬람교를 거부하는 무슬림 아버지에게서 태어난 사람을 머타드피트리라고 하고, 이슬람교로 개종했다가 나중에 종교를 거부하는 사람을 머타드밀리라고 합니다.^[47][48][49] 탁피르 (타크피르) (아랍어: تكفير 타크프 ī르)는 한 이슬람교도가 다른 사람을 파문하고, 그들을 파계자인 카피르라고 선언하는 행위입니다. 탁피르를 침전시키는 행위를 무카피르라고 합니다.

스크립트 참조

코란

코란은 많은 구절에서 배교를 언급하며, 하나님의 분노, 임박한 처벌, 그리고 신앙을 떠난 사람들에 대한 회개를 받아들이지 않는다고 표현합니다. 전통적으로, "강요와 엄벌을 정당화하기 위해 나타나는" 것으로 생각되는 구절(Dale F에 따르면). 전통적인 사형을 포함하여 Eickelman)^[50]은 다음과 같습니다.^[51]

그러나 믿음을 인정한 뒤에, 믿음을 거부하고, 믿음에 대한 반항을 더하는 사람들은, 그들의 회개가 결코 받아들여지지 않을 것입니다. 그들은 (그들의 목적이) 빗나간 사람들이기 때문입니다.

— Quran 3:90

너는 너에게 변명하지 말아라. 너는 믿음을 받아들인 후에 그것을 거절했다. 우리가 너희 가운데 몇 명을 사면, 우리는 너희 가운데 다른 사람들이 죄를 짓고 있으니, 그들을 벌할 것입니다.

— Quran 9:66

알라를 믿고 나서 믿지 않는 사람은, 믿음 때문에 마음이 편안한 상태에서 강요받는 사람이 아니라, 믿음을 믿지 않게 마음을 여는 사람입니다. 이것은 알라의 분노이며, 그들은 비통한 꾸짖음을 받을 것입니다.

— Quran 16:106

예를 들면... 알라의 길에서 다른 ˺들을 ˹하는 것을 방해하고, 그를 거부하며, 신성한 모스크에서 예배자들을 추방하는 것은 알라가 보는 ˺에서 ˺적으로 더 큰 ˹입니다.

— Quran 2:217

신봉자 여러분! 너희 중에 누가 그들의 믿음을 버리든지 간에, 알라는 그들을 그를 사랑하고 그의 사랑을 받는 다른 사람들로 대체할 것입니다. 그들은 신자들에게는 겸손하지만 불신자들에게는 단호할 것입니다.

— 5:54

사실, 그 당시에 믿었던 사람들은 믿지 못했고, 그 다음에는 믿었고, 또 다시 믿지 않았습니다 – 단지 불신이 늘어나는 ˹들 – 알라신은 그들을 용서하지 않을 것이고, ˹의 바른 ˺ 길로 인도하지도 않을 것입니다.

— 4:137

... 믿음을 불신과 교환하는 사람은 옳은 길에서 완전히 벗어났습니다.

— 2:108

여러분은 ˹들에게 ˺을 믿으라고 강요할 ˺이 아닙니다. 그러나 누구든지 믿지 않고 계속 외면한다면, 알라는 그들에게 큰 벌을 내릴 것입니다.

— 88:22–24

그러나 그들이 회개하고 기도하며, 알람세를 낸다면, 그들은 믿음으로 너희의 형제입니다. 이것이 우리가 지식을 가진 사람들에게 폭로를 분명히 하는 방법입니다. 그러나 그들이 맹세를 한 후에 맹세를 어기고 여러분의 믿음을 공격하면, 그들이 맹세를 지키지 않는 불신의 챔피언들과 싸워 이겨야 합니다. 그래서 그들은 아마도 그들을 포기할 것입니다.

— 9:11–12

그들은 여러분이 믿지 않더라도 여러분이 (그들과) 동등한 위치에 있을 수 있다는 것을 믿지 말아야 한다고 갈망합니다. 그러므로 그들이 알라의 앞길에서 그들의 집을 버릴 때까지 그들의 친구를 선택하지 마십시오. 그들이 (적대함으로) 돌아서면, 당신이 그들을 발견하는 곳이면 어디든지 그들을 데리고 가서 죽이고, 그들 중에서 친구나 조력자를 선택하지 마십시오.

— Quran 4:89

다른 학자들은 코란에 배교자에게 이슬람으로 돌아가라고 강요할 필요성에 대한 언급이 없으며, 배교자를 죽이라는 명령은 말할 것도 없고, 명시적이든 암묵적이든 간에 이 세상의^{[52][53][54][Note 6]} 배교자들에게 적용될 구체적인 체벌은 없다고 지적했습니다.^{[56][57][58][59]}

사실, 다른 구절들은 자비와 믿음에 대한 강박감의 결여를 강조합니다.^[60]

종교에는 어떤 강요도 없습니다. 진실로 올바른 길은 오류와 분명히 구별됩니다. 그러므로 샤이탄을 믿지 않고 알라를 믿는 사람은, 그가 정말로 가장 확고한 손잡이를 잡았습니다. 그것은 끊어지지 않고, 알라는 듣고, 알고 있습니다.

— Quran 2:256

`진리는 주께서 주시는 것입니다.' `진리는 주께서 주시는 것입니다. 그것을 믿고 거부하는 자는, 그를 믿고 거부하는 자는, 나쁜 짓을 하는 자를 위하여, 우리는 불을 준비하였습니다. 불을 준비하였는데, 불은 장막의 벽과 지붕처럼, 그들이 불 속으로 들어갈 것입니다. 그들이 구원을 간청하면, 그들의 얼굴에 녹은 놋쇠와 같은 물을 얻게 될 것입니다. 그 술은 얼마나 무서운 것입니까! 소파에 기대기가 얼마나 불편한가요!

— Quran 18:29

주께서 기뻐하셨다면, 이 땅에 있는 모든 사람들이, 그들 모두를 믿었을 것입니다. 그러면 당신은 사람들이 신자가 될 때까지 강요할 것입니까?

— Quran 10:99

그러므로 당신은 단지 상기시키는 것일 뿐이기 때문에 상기시켜 주세요. 당신은 그들을 감시하는 사람이 아닙니다.

— Quran 88:21–22

그는 말했습니다: "오 나의 백성이여! 내가 주님으로부터 분명한 신호를 받고 있는데, 주님께서 자기 앞에서 나에게 자비를 보내셨는데, 그 자비가 주님 앞에서 가려져 있는지를 보십시오. 당신이 그것을 싫어할 때 우리는 당신이 그것을 받아들이도록 강요할 것인가요?

— Quran 11:28

사실, 그 당시에 믿었던 사람들은 믿지 못했고, 그 다음에는 믿었고, 또 다시 믿지 않았습니다 – 단지 불신이 늘어나는 ˹들 – 알라신은 그들을 용서하지 않을 것이고, ˹의 바른 ˺ 길로 인도하지도 않을 것입니다.

— Quran 4:137

하디스

파계에 대한 고전적인 샤리아 처벌은 코란보다는 사히("진정한") 하디스에서 유래합니다.^[61][62] 헤페닝은 이슬람 백과사전에서 코란과 달리, "전통적으로 하디스에서는, 다음 세계에서는 이러한 형벌에 대한 반향이 거의 없다"고 주장했습니다. 그리고 대신에, 우리는 많은 전통에서 사형이라는 새로운 요소를 가지고 있습니다.^[44]

알라의 사도는 "알라 외에는 누구도 숭배받을 권리가 없고 내가 그의 사도라고 고백하는 무슬림의 피는 다음 세 가지 경우를 제외하고는 흘릴 수 없습니다. 키사스에서는 불법 성교를 한 기혼자와 이슬람교에서 돌아와 이슬람교를 떠나는 자(사후국)가 살해 대상입니다."

— Sahih al-Bukhari, 9:83:17, see also Sahih Muslim, 16:4152, Sahih Muslim, 16:4154

알리는 몇몇 사람들을 불태웠고, 이 소식은 이븐 아바스에게 전해졌습니다. "내가 그의 자리에 있었다면, 예언자가 '알라의 벌로 아무도 벌하지 말라'고 한 것처럼, 그들을 불태우지 않았을 것입니다." 의심할 여지 없이, 나는 그들을 죽였을 것입니다. 왜냐하면 예언자가 '만약 누군가(무슬림)가 그의 종교를 버리면, 그를 죽여라'라고 말했기 때문입니다.'"

— Sahih al-Bukhari, 4:52:260Sahih al-Bukhari, 9:84:57Sahih al-Bukhari, 9:89:271Sahih al-Bukhari, 9:84:58Sahih al-Bukhari, 9:84:64

한 남자가 이슬람교를 받아들이고 다시 유대교로 돌아갔습니다. 무아드 빈 자발이 와서 아부 무사와 함께 있는 남자를 보았습니다. 무아드는 "이 사람이 왜 이래요?"라고 물었습니다. 아부 무사는 "그는 이슬람교를 받아들이고 나서 다시 유대교로 돌아갔다"고 답했습니다. 무아드는 "알라와 그의 사도의 판결을 당신이 (그대로) 죽이지 않는 한 나는 주저앉지 않을 것입니다"라고 말했습니다.

— Sahih al-Bukhari, 9:89:271

다른 하디스는 배교자들의 운명에 대해 다른 진술을 합니다;^[38][63] 그들은 회개하거나, 자연적인 이유로 죽거나, 그들의 공동체를 떠나는 것으로 처형을 면했습니다(마지막 사례는 처벌받지 않은 채 방치된 공개 배교의 예로 인용되기도 합니다).^[64]

안사르 사람 중에 이슬람교를 받아들인 사람이 배교하여 쉬르크로 돌아갔습니다. 그 때에 그는 후회하며, 자기 백성에게 `알라의 전령에게 물어보라, 나에게 회개할 만한 것이 없느냐'고 말씀하셨습니다. 그의 백성들이 알라의 전령[SAW]에게 와서 말하였다. `그러면서도 후회하고 있습니다. 그리고 그가 우리에게 말하기를, 그에게 회개하는 것이 있는지 물어보라고 하였습니다.' 그리고 그 구절은 '알라는 그들의 믿음을 믿지 않는 사람들에게 어떻게 그의 말씀을 인도할 것인가'입니다. 참, 알라는 용서할 수 없다, 가장 자비롭다'는 것이 밝혀졌습니다. 그래서 그는 그에게 전갈을 보냈고, 그는 이슬람교를 받아들였습니다.

— Al-Sunan al-Sughra 37:103^[65]

무슬림이 되어 바카라와 알 임란을 읽는 기독교인이 있었는데, 그는 예언자를 위해 글을 쓰곤 했습니다. 그리고 나서 그는 다시 기독교로 건너갔고, 그는 내가 그를 위해 쓴 것 외에는 무함마드는 아무것도 모른다고 말하곤 했습니다. 그리고 알라는 그를 죽게 했고 그들은 그를 묻었습니다.

— Sahih al-Bukhari, 4:56:814

한 베두인이 이슬람교를 위해 알라의 사도에게 충성 서약을 했고 그 베두인은 예언자에게 "나의 서약을 취소하라"고 말하자 열이 났습니다. 하지만 예언자는 거절했습니다. 그는 다시 그에게 와서 '나의 서약을 취소하라'고 했습니다. 하지만 예언자는 거절했습니다. 그리고 (베두인이) 왼쪽(메디나). 알라의 사도는 "메디나는 한 쌍의 풀무와 같다. 불순물을 내뿜고 빛을 발하며 선을 맑게 합니다."

— Sahih al-Bukhari, 9:89:316

이맘 말리크의 무와타(Muwatta)는 라시둔(오른쪽 지도자)이 처형되기 전에 배교자에게 회개할 기회를 주지 않은 이슬람 지도자를 훈계한 사례를 제시하고 있습니다.

압다르-라흐만 이븐 무함마드 이븐 압둘라 이븐 압드 알카리에서 나와 관련된 말릭의 아버지가 말하기를, "아부 무사 알 아샤리에서 우마르 이븐 알카타브로 사람이 왔습니다. 우마르는 여러 사람의 안부를 물었고, 그에게 알렸습니다. 그러자 우마르가 '최근 소식이 있나요?'라고 물었습니다. 그는 '네'라고 말했습니다. 사람은 이슬람교를 따라 카피르가 되었습니다.' 우마르는 '그에게 무슨 짓을 한 거예요?'라고 물었습니다. 그는 '우리는 그를 접근하게 했고 그의 머리를 때렸습니다'라고 말했습니다. 우마르는 `그를 사흘 동안 감금하고 매일 빵 한 덩어리를 먹여서, 그가 타바를 돌려 알라의 명령으로 돌아갈 수 있도록 타바에게 요구하지 않았느냐'고 말했습니다. 그러자 우마르는 '오 알라! 저는 참석하지 않았고, 주문하지도 않았고, 그것이 제게 온 것이기 때문에 기쁘지 않습니다!'

— Al-Muwatta, 36 18.16

전통적으로 이슬람교에서 온 배교자들이 사형을 받아야 한다는 증거로 인용되는 위의 하디스들이 오해를 받고 있다는 주장이 (북미 Fiqh Council of North America 등에 의해) 제기되었습니다. 사실 (의회의 주장에 따르면), 희생자들은 그들의 개인적인 신념 때문이 아니라 무슬림들과 싸우는 군대(즉, 반역죄)로 그들의 충성심을 바꿨기 때문에 처형되었습니다.^[66] 그 증거로, 그들은 두 개의 하디스를 지적하는데, 각각 다른 "진정한" 수니파 하디스 컬렉션에서^{[Note 7]} 무함마드가 배교자나 반역자의 죽음을 요구합니다. 하디스의 문구는 거의 동일하지만, 하나는 하디스가 "이슬람에서 돌아와 무슬림을 떠나는 자"라는 문구로 끝나고, 다른 하나는 "알라와 그의 사도와 싸우러 나가는 자"로 끝납니다(다시 말해서, 위원회는 "이슬람에서 돌아온 것"은 "알라와 그의 사도와 싸우는 것"이라는 또 다른 표현이었기 때문에, 이 하디스가 같은 사건에 대한 보고일 가능성이 높다고 주장했습니다.

알라의 사도는 "알라 외에는 누구도 숭배받을 권리가 없고 내가 그의 사도라고 고백하는 무슬림의 피는 다음 세 가지 경우를 제외하고는 흘릴 수 없습니다. 키사스에서는 불법 성교를 한 기혼자와 이슬람교에서 돌아와 이슬람교를 떠나는 자(사후국)가 살해 대상입니다."

— Sahih al-Bukhari, 9:83:17

알라의 사도는 이렇게 말했습니다. "알라 외에는 신이 없고 무함마드가 알라의 사도라고 증언하는 무슬림 남자의 피는 오직 세 가지 이유 중 하나만을 제외하고는 합법적으로 흘려서는 안 됩니다. 그 경우에는 그가 돌팔매를 맞아야만 하는 사람, 알라와 그의 사도와 싸우러 나가는 사람, 그는 죽이거나 십자가에 못 박혀 죽거나, 이 땅에서 추방당하거나, 그가 살해당한 죄를 지은 사람을 죽여야 합니다.'

— Sunan Abu Dawood, 38:4339

이슬람교의 배교에 대한 정의

이슬람 학자들은 그 종교에서 무엇이 배교자를 구성하는지, 어떤 상황에서 배교자가 사형을 받아야 하는지에 대해 의견이 다릅니다. [노트?]

고전 이슬람교의 배교 조건

알샤피는 자신의 '키타브 알 움'에서 배교에 대한 무슬림의 사형을 통과시키기 위해 필요한 세 가지 조건을 열거했습니다. (프랭크 그리펠의 말을 빌리면) 다음과 같습니다.

• "첫 번째로, 파교자들은 (알샤피의 정의에 따르면, 이슬람의 모든 교리를 공개적으로 찬양하는 것을 의미하는) 믿음을 가져야 했습니다.
• 둘째, 불신(이슬람교로부터의 결별을 공개적으로 선언하는 것을 의미함)을 따라야 했습니다. (무슬림이 이 두 가지를 한 것은 지금은 믿지 않지만 아직 배교자는 아니기 때문에 처벌을 받을 자격이 없습니다.)^{[Note 8]}
• "셋째, 배교자에게 부탁한 후에 뉘우치지 않거나 하는 일이 있었습니다."^[68][67]

3세기 후, 알 가잘리는 "비밀 배교자" 또는 "영구적인 불신자"(일명 zandaqa)로 알려진 한 집단에게 회개의 기회가 주어져서는 안 된다고 썼습니다. 비록 그의 견해는 그의 샤피이 마드합에 의해 받아들여지지 않았지만, 알 샤피이의 세 번째 조건을 제거했습니다.^[69][67]

특성.

Christine Schirrmacher가 쓴 아포스티스로서의 자격을 설명하는 것.

코란의 진리가 부정되고, 신, 이슬람, 무함마드에 대한 모독이 행해지고, 말이나 행동으로 이슬람 신앙에서 벗어나는 일이 벌어지는 곳에는 배교가 분명히 존재한다는 데 의견이 일치하고 있습니다. 대부분의 신학자들에게 이슬람교의 다섯 가지 기둥, 특히 기도의 의무에 대한 지속적이고 자발적인 불이행은 분명히 배교로 간주됩니다. 또 다른 특징은 종교의 변화, 무신론을 고백하고 샤리아를 무효화하고 금지된 것을 판단하고 금지된 것을 판단하는 것입니다. 이슬람교와 이슬람교(아랍어: mu ḥ라바)에 대항하여 싸우는 것 또한 불신 또는 배교로 간주됩니다.

캄란 하셰미(Kamran Hashemi)는 이슬람교에 대한 배교 또는 불신을 세 가지 다른 "현상"으로 분류합니다.^[71]

• 이슬람교에서 다른 종교로 개종(또는 종교를 완전히 포기)하는 것,^{[71][72][73][3]} 또한 "명백한" 배교로 묘사됩니다.^[3] (하셰미는 2006년 2월에 체포되어 카불의 하급 법원에서 기독교로 개종했다는 이유로 사형을 위협받은 아프가니스탄인 압둘 라만의 예를 들어 보이고 있습니다.)^[74]
• (무슬림에 의한) 신, 이슬람, 이슬람 율법 또는 예언자에 대한 신성모독(^[43][75]sabb)^[71]은 실제로 이슬람, 이슬람 율법 또는 예언자의 진위에 대한 반대로 정의될 수 있습니다.^[71][76]
• 이단 또는 ^[71]"묵시적인" 배교(^[3]무슬림에 의한) 배교는 공식적으로 이슬람을 포기하지는 않지만,^[73] (그들의 고발자들의 관점에서) 코란 또는 하디스에 의해 규정된 어떤 믿음의 원칙을 구두로 부정하는 것으로 승인된 이슬람 교리(일하드)에서 벗어났습니다.^[73] (이교에 대한 비난에는 마흐무드 모하메드 타하, 나스르 아부 자이드, 하셈 아그하자리 등 대중 사상가와 신학자들이 자주 참여하지만, 대규모 집단의^[77] 타크피르와 1997년 알제리 무장 이슬람 그룹을 지지하지 않았던 알제리인들의 타크피르, 2005년 아부 무사브 알 자르카위의 시아파 타크피르 등이 포함될 수 있습니다.)^[78]
• 모든 종류의 배교자들이 사형에 처하는 것은 아닙니다. 오직 주요한 파계만이 실행을 요구합니다.

이단을 규정하는 데 있어서의 쟁점

공개적으로 다른 종교로 개종한 사람을 배교자로 지목하는 것은 간단했지만, 정통 교리에서 벗어나 이단(또는 신성모독)으로 인정받았는지, 아니면 신이 허용하는 것으로 인정받았는지 판단하는 것은 덜 할 수 있습니다. 전통적으로, 이슬람 법학자들은 불신을 확립하기 위한 일반적인 규칙을 제정하지 않았고, 대신 그들의 관점에서 배교를 암시하거나 이슬람의 "신학적 합의"와 양립할 수 없는 때때로 긴 진술과 행동 목록을 작성했습니다.^[3] 예를 들어,^[79] 알 가잘리는 이슬람과 밀교의 구별 기준에 대한 그의 연구에서 "탁피르를 다루는 장과 불신으로 비난받을 수 있는 이유"에 전념했습니다.^[80][81]

법학 및 기타 학문적 저작(이슬람 학자들이 저술한 저작)의 고전 설명서에 나열된 이단적이거나 신성모독적인 행위 또는 믿음은 다음과 같습니다.

• Ijma(무슬림의 합의)에 의해 의무적으로 간주되는 것의 의무적 성격을 부인하는 것;^[82][83]
• 하나님이나 이슬람 예언자의 존재 또는 예언자가 하나님이 보내신 것을 모독하고, 의심하고, 의심하고, 조롱하거나 부정하고,^[82][83]
• 사물이 그 자체로 또는 본질적으로 하나님의 뜻과 무관한 원인을 가지고 있다는 믿음;^[82][83]
• 코란의 창조성을 주장하고, 코란을 번역합니다.^[84]
• 이슬람 학자들을 조롱하거나 조롱하는 방식으로 그들을 다루려는 일부 사람들에 따르면, 샤리아 법원의 유효성을 거부합니다.^[84]
• 어떤 사람들은 또한 이란의 새해를 축하하기 위해 비이슬람교도들에게 경의를 표해야 한다고 말합니다.^[84]
• "하느님이 코란에서 왜 이런저런 말씀을 하셨는지 모르겠습니다."^[85]와 같은 불확실성을 표현하는 것은 논란이 되었지만,
• 어떤 사람들은 이슬람 학자의 아내가 남편을 욕하는 것을 포함한다고 말합니다.^[85]
• 예언자임을 선언하는 것(즉, 어떤 사람이 자신이 예언자임을 선언하는 것). 초기 이슬람 역사에서, 무함마드가 죽은 후에, 이 행위는 자동적으로 배교의 증거로 여겨졌습니다 – 이슬람은 무함마드가 마지막 예언자라고 가르쳤기 때문에, 더 이상은 있을 수 없습니다.^[86] (이 견해는 아마디야족이 이슬람에서 온 파교자라는 것을 거부한 근거라고 주장합니다.)^[86][87][88]

무슬림이 배교자가 되는 것을 피하기 위해서는 수많은 요구사항이 있지만, 무슬림이 다른 독실한 무슬림을 믿지 않는 사람이라고 비난하거나 묘사하는 것 또한 배교 행위입니다.^[89] 무함마드가 말한 것으로 알려진 하디스에 근거하여, "만약 어떤 남자가 그의 형제에게 '당신은 이교도입니다.' 그럼 그 중 한 명이 옳아요."^[90][91]

역사학자 버나드 루이스(Bernard Lewis)는 초기 이슬람 시대의 "종교적 극치"에서 한 학자가 또 다른 배교자를 비난하는 것은 일반적이었지만, 배교자로 알려진 사람을 법의 심판에 회부하려는 시도는 매우 드물었다고 말합니다.^[92]

이슬람의 이단을 청산하려는 욕망과 부정확한 탁파이어에 대한 두려움 사이의 긴장은 몇몇 대표적인 이슬람 학자들의 글에서 제안됩니다. 알가잘리는 그의 파얄 알타프리카에서 "탁피르는 결실 있는 길이 아니며 그것을 적용할 때 최대한의 주의를 기울이는 것이 신학자들을 설득한 것으로 종종 인정되지만, 다른 글에서 그는 이슬람교의 "철학자들과 이스마일 밀교주의자들"의 창백함을 넘어서는 것이라고 비난했습니다. 이븐 하즈름과 이븐 타이미야는 또한 "무신자"로 신학적 반대자들의 "특정 범주"를 발포하는 동안 "통제되지 않은 탁피르에 대해 경고"했습니다.^[93] 질 케펠(Gilles Kepel)은 "잘못되거나 제한 없이 사용될 경우, 이 제재는 곧 신자들의 계급에 불화와 진정을 초래할 것입니다."라고 썼습니다. 이슬람교도들은 서로 소통하는 방법을 사용하여 움마족이 재앙을 끝내도록 추진할 수 있습니다."^[94]

예를 들어, 이라크 레반트 이슬람 국가(ISIL)는 야지디 종교의 구성원들을 노예로 만드는 정책에 반대하는 모든 사람들을 해고했습니다. 한 소식통에 따르면, 자밀레 카디바르(Jamileh Kadivar)는 ISIL이 "카피르"로 간주하는 "27,947명의 테러리스트 사망자" 중 대다수가 이슬람교도들이라고 간주해 왔으며,^{[Note 9]} ISIL은 유대인, 기독교인, 힌두교인 등 스스로 주장하는 비이슬람교도들과 싸우는 것보다 배교하는 것에 더 높은 우선순위를 부여하기 때문에 (2020년 기준) 책임이 있다고 간주하는 이슬람교도들이었습니다.^[96] 126명의 이슬람 학자들이 ISIL에 보낸 공개서한에는 ISIL에 반대하는 내용 중 하나로 "이슬람에서 그(혹은 그녀)가 공개적으로 불신을 선언하지 않는 한 사람들이 비이슬람이라고 선언하는 것은 금지되어 있다"^[97]는 내용이 포함되어 있습니다.

이슬람교도들 사이에서는 ISIL뿐만 아니라 알제리 무장이슬람그룹과 아부 무사브 알 자르카위의 지하디스트들이^[78] 자행한 배교 혐의자들에 대한 탁피르와 대량 학살이 잘못됐다는 데 대체로 동의하고 있지만, 다른 경우에는 만장일치가 덜합니다. 예를 들어, 포스트모더니즘의 학문적인 나스르 아부 자이드나 아마디야 운동이라고 자칭하는 무슬림들이 중요한 교리적인 점에서 그들의 고발자들과 의견이 일치하지 않는 상황에서 어떻게 해야 할까요? (아흐마디는 이슬람 언론인 압둘-마제드 살릭의 말을 인용하여, "이슬람 세계의 모든 종파뿐만 아니라 이슬람 역사에서 모든 위대하고 저명한 이슬람교도들은 종교 지도자들 중 한 집단에 따르면 불신자, 배교자, 그리고 이슬람의 창백한 밖에 있는 것으로 간주됩니다.")^{[Note 10]} 주류 수니파와 시아파가 예언자 지위의 기본 원칙을 부정하고 있다고 비난하는 아마디야의 경우(미르자 굴람 아마드는 마흐디이자 메시아라고 믿는 아흐마디야),^[99] 파키스탄 이슬람 공화국은 수정헌법 제2조 제XX호에서 선언했습니다. 아마디는 비이슬람교도이며 종교적 권리를 박탈당했습니다. 여러 대규모 폭동(1953년 라호르 폭동, 1974년 반아흐마디야 폭동)과 폭격(2010년 아흐마디야 모스크 학살)으로 수백 명의 아마디족이 사망했습니다. 이것이 부당한 탁파이어인지 아니면 집단적 배교에 샤리아를 적용한 것인지 여부가 다투어집니다.^[100]

신성모독으로 겹치기

(예를 들어, 일부 "이교도"들은 실제 자칭 이슬람교도가 아니라 (비밀) 다른 종교의 구성원으로 이슬람교를 내부에서 파괴하려고 한다고 주장되어, 개종, 신성모독, 이단) 세 가지 유형이 겹칠 수 있습니다. (예를 들어, Abdulah Ibn Mayun al-Cadah, "파티미드 시대까지 이스마일리 종교와 조직의 복잡한 발전의 아버지"라고 그의 여러 비난자들은 비난했습니다. (여러가지로) "유대인, 바르데사인 그리고 가장 일반적으로 이란 이중주의자"라고 비난했습니다.^[101] 이슬람 문헌에서, "모독"이라는 용어는 때때로 쿠프르 (믿음이 없음), 피스크 (낙하), insult, 리다. 이슬람에서 신성모독은 기본 교리에 대한 거부를 포함했기 때문에 ^[104]역사적으로 신성모독은 이슬람에 대한 거부, 즉 배교의 종교적 범죄의 증거로 여겨졌습니다. 일부 법학자들은 신성모독이 자동적으로 이슬람교를 떠났다는 것을 의미한다고 믿습니다.^[105] 이슬람교도는 자신이 신성모독자이며, 따라서 한 가지 행동이나 발언에 근거하여 배교자라는 비난을 받을 수 있습니다.^[106][107]

집단 배교

집단적인 배교에서는 자칭 이슬람 집단/종파를 이단/배교국으로 선언합니다. 집단적인 배교자로 취급되는 집단에는 진디크, 때로는 수피, 그리고 최근에는 아마디스와 바하이스가 있습니다.^[108] 전술한 바와 같이 합법적인 무슬림 종파와 불법적인 파계 집단의 차이는 미묘할 수 있으며 무슬림들은 그들을 나누는 선이 어디에 있는지에 대해 합의하지 않았습니다. 지안루카 파롤린(Gianluca Parolin)에 따르면, "집단적 배교는 항상 사례별로 선언되었습니다."^[108]

페트리와 국가의 배교자들

아야톨라 루홀라 호메이니(Ayatola Ruhola Homeini)와 자파리 피키(Ja'fari fiqh)의 다른 사람들 사이에서, 이슬람교도로 성장하고 사춘기 이후 다른 종교로 개종할 때까지 이슬람교도로 남아있던 "페트리(fetri)" 또는 "본질적으로 비이슬람교도로 성장하고 이슬람교로 개종한" 국가적인 배교자들과 구별됩니다. '국가적 배교자'들에게는 회개의 기회가 주어지지만, '천부적 배교자들은 그렇지 않습니다.^[109]

배교에서 자란 아이들

정통 파교는 비이슬람교도(또는 비이슬람교도)에 의해 자랐지만 부재한 이슬람교도 부모가 있거나 이슬람교 출신의 파교자(또는 파교자)에 의해 길러진 사람에게 문제가 될 수 있습니다. 무슬림 부모에게서 태어난 여성이 비이슬람교도와 결혼한 경우,^[110][111] 비록 그녀의 부모가 그녀를 키우지 않았고, 그녀가 항상 다른 종교를 행해 왔더라도, 그리고 그들이 이슬람에 대해 아는 것이 있건 없건 간에, 단순히 부모의 (새로운) 종교를 실천함으로써 그들은 배교자가 됩니다(Islamweb.net 의 fatwa 학자 위원회에 따르면).

배교를 규정하는 현대적 문제

19세기, 20세기, 21세기에 샤리 ʿ아에 영향을 미치는 이슈들에는 종교의 자유에 대한 현대적 규범, 바하 ʼ리(이란에서는 불신자/사임자로 간주됨)와 아마디 신앙(파키스탄 및 다른 지역에서는 이슬람교에서 온 사임자로 간주됨)의 지위, "샤리 ʿ아에 따라 판단하거나 심판받기를 거부하는" 사람들,"^[3]그리고 최근에는 고전적인 샤리 ʿ아 법을 완전하게 시행하지 않는 이슬람 당국과 정부의 위상.

벌

이슬람 학자들 사이에서는 이슬람의 배교를 처벌해야 하는지, 언제, 특히 어떻게 처벌해야 하는지에 대한 의견 차이가 있습니다.^[14][3][44]

11세기부터 이슬람 율법에 의해 이슬람교에서 이슬람교로 개종하는 것이 금지되었고, 이전의 파계법은 특정 수의 목격자들이 가장 과거에는 불가능한 것을 증언하는 경우에만 적용될 수 있었습니다.^{[113][114][115]} 포교는 사형과 재산 압류, 자녀 혼인 무효, 상속권 상실과 같은 민사상의 책임으로 처벌되었습니다.^[3] (또한 보조법은 이슬람의 역사를 통하여 적용되어 비이슬람교도들이 이슬람을 떠나 다른 종교에 가입하는 것을 금지했습니다.^{[116][117][113][114][115]} 이슬람교도들이 범죄를 저지르도록 부추겼기 때문입니다. 19세기에 시작된 많은 이슬람 국가의 법전은 더 이상 배교를 자본 범죄로 포함하지 않았으며, 일부 이슬람 학자들은 범죄자들을 처형하기 위해 그의 바에 대한 자경단의 정의를 요구했습니다(이슬람 #식민지 시대와 그 이후 참조).

비록 "이슬람 법학자들의 증가하는 단체"가 이에 반대하지만,^[22] 현대에 있어서 대부분의 이슬람 법학자들은 여전히 배교를 사형을 받을 만한 범죄로 간주하고 있습니다.^{[Note 11]} (자바이드 레흐만에 따르면)^[14][3][36] 코란의 훈령 (쿠란 88:21-88:22)^[40]과 코란 2:256 ("종교에는 강제가 없다")^[29]에서 표현된 "종교의 자유"와 일치하지 않으며, 또한 배교가 이탈 또는 반역이었을 때 초기 이슬람 공동체의 유물입니다.^[41]

또 다른 이들은 마치 두 명의 무슬림 목격자가 증언하는 것처럼, 혹은 그들의 배교를 공개적으로 공개하는 사람들을 위해 사형을 유보하는 것과 같이 배교가 "명백히 증명할 수 있는" 사람들만을 처형하는 "중도 또는 온건한 입장"을 지지합니다. Christine Schirrmacher는 "신학자의 대다수"가 이 입장을 수용한다고 말합니다.^[118]

배교죄에 대한 심판 자격이 있는 자

위에서 언급한 바와 같이, fiqh 매뉴얼에는 위반자를 배교자로 만들어야 하는 수많은 교리적인 미세한 점들이 명시되어 있지만, 고전적인 fiqh에서 배교에 대한 무슬림들의 유죄 판결을 덜어주는 장애물과 엄격한 요구 사항들도 있습니다.

주의해야 할 한 가지 동기는 무함마드가 "만약 한 남자가 그의 형제에게 '당신은 이교도입니다'라고 말하면, 그들 중 한 명이 옳습니다"라고 말한 것으로 알려진 하디스에 근거하여,^[89] 무슬림이 다른 무고한 무슬림을 불신자라고 비난하거나 묘사하는 것이 (샤피와 다른 피키에서) 배교 행위라는 것입니다.^[119][120]

샤리아에 따르면 유죄 판결을 받기 위해서는 피고인이 배교할 때 자유의지, 성인, 건전한 정신을 행사해야 하며,^[3] 회개할 수 있는 기간이 주어졌을 때 회개를 거부했습니다(모든 학교가 이 마지막 요구 사항을 포함하는 것은 아닙니다). 자유의지 요건은 강제적인 조건에서 이슬람교를 포용한 후 옛 종교로 돌아간 사람들, 또는 박해나 전쟁 중에 박해를 두려워하여 강제 또는 은폐로 비자발적으로 다른 종교로 개종한 무슬림들은 판단에서 제외됩니다.^[121][122]

이러한 요구 사항 중 일부는 배교자들에게 무죄를 선고하는 "루프홀(loophole)" 역할을 했습니다. (Abdul Rahman에 대한 배교 혐의는 그가 "정신적으로 부적합"^[123]하다는 이유로 취하되었습니다.

사형

고전 이슬람 법학에서

전통적인 순 ī와 īʿ라 이슬람 율법(fiqh)과 각각의 학교(ma ḏhib)는 남성 배교자들을 처형해야 하며, 대부분의 가해자들에게 참회의 기회가 주어져서는 안 된다는 몇 가지 문제에 동의합니다. 제외된 사람들 중에는 마법(지하하르), 배신적 이단자(자나디카), 그리고 "독재자"를 수행하는 사람들이 포함됩니다. 이들은 여성을 처형할 수 있는지,^{[124][125][126]} 배교가 '신의 권리'를 침해하는지,^[3][127] 회개하면 무슬림으로 태어난 배교자들을 살려줄 수 있는지,^[3] 신념이 피고인이 실천하는 무슬림이어야 하는지,^[3] 실제로 하기보다 단순히 배교를 의도하는 것으로 충분한지 등의 문제에 대해 의견을 달리합니다.^[3]

• ḥ아나프 ī학교 – 사형 집행 전 3일간의 징역형을 권고하고 있지만, 파계자들을 살해하기 전에 연기하는 것이 의무는 아닙니다. 이슬람으로부터의 배교는 허둥지둥 범죄로 간주되지 않습니다.^[128] 다른 학교와 달리 배교자에게 회개를 요구할 의무는 없습니다.^[3] 배교하는 남성들은 살해되고, 배교하는 여성들은 3일마다 독방에 감금되어 그들이 물러나서 이슬람으로 돌아갈 때까지 매를 맞아야 합니다.^[129] 이슬람에서 온 배교자에 대한 사형은 다른 종교로 개종한 것이 아니라, 이슬람을 떠난 후 강도나 대절도(ḥirābah)를 가중시키는 것으로 제한됩니다.
• 말릭 ī 학교 – 최대 10일까지 감형을 허용하며, 그 후에는 파교자들을 죽여야 합니다. 이슬람에서 온 배교는 우둔한 범죄로 여겨집니다.^[128] 말릭 ī 학파의 전통적인 견해에 따르면, 남녀 파교자 모두 이슬람교를 떠난 것에 대해 사형을 받을 자격이 있습니다. 다른 학교와 달리, 파교자들은 "착한"(즉, 실천하는) 이슬람교도였던 이력이 있어야 합니다.^[3]
• 샤피 ʿī 학교 – 배교자들이 회개하고 이슬람으로 돌아갈 수 있는 시간을 주기 위해서는 3일의 대기 기간이 필요합니다. 회개 실패, 사형은 이슬람교를 떠난 남성과 여성 배교자 모두에게 권장되는 처벌 형태입니다.^[126] 이슬람으로부터의 배교는 허둥지둥 범죄로 간주되지 않습니다.^[128]
• ḥ안발 ī학교 – 대기 기간은 필요하지 않지만 허가될 수 있습니다. 이슬람에서 온 배교는 우둔한 범죄로 여겨집니다.^[128] 사형은 이슬람교를 떠난 남성과 여성 배교자 모두를 처벌하는 전통적인 형태입니다.^[126]
• 자 ʿ파리 또는 이맘 ī 학파 – 남자 파교자들은 처형되어야 하며, 여자 파교자들은 회개하고 이슬람으로 돌아갈 때까지 독방에 갇혀 있어야 합니다. 이슬람에서 온 배교는 우둔한 범죄로 여겨집니다.^[128] 표현이 없는 "단순한 불신의 의도"는 파계의 자격이 있습니다.^[3] 다른 학교들과 달리, 회개는 비록 일부 이슬람 학자들에 의해 논쟁되고 있지만, 비록 회개하기 전에 이슬람교로 개종한 "국가적 배교자"들이 아니라면, 피고인을 처형으로부터 구해주지는 않을 것입니다. 이슬람교도로 자라 사춘기 이후 다른 종교로 개종할 때까지 이슬람교도로 남아있던 '천하무인' 파교자들은 처형되어야 합니다.^[3][109]

자경단 응용프로그램

배교자, 혹은 배교자로 추정되는 사람들이 살해된 현대의 상황에서, 그들은 공식적인 형사 사법 제도에 의해 살해되지 않습니다, 특히 "한 나라의 법이 배교자를 처벌하지 않을 때". 일부 국가에서는 "활기 왕성한" 이슬람교도들이 배교자들을 죽이거나 또는 배교자로 추정되는 사람들을 죽이려 시도하는 것이 드문 일이 아닙니다.^[7] 적어도 한 경우는, 피해자인 마흐무드 무함마드 타하의 세간의 이목을 끄는 처형으로, 정부는 그가 배교죄로 처형되고 있다는 것을 분명히 했지만, 그의 살해에 대한 기술적인 "법적 근거"는 또 다른 범죄나 범죄,^[7] 즉 "이단, 이슬람법의 적용을 반대하고, 공공 보안을 방해하고," 정부에 대한 반대를 자극하고, 금지된 정당을 다시 설립하는 것입니다."^[131] 포스트모더니즘 교수 나스르 아부 자이드가 이집트 법원에서 파계자로 밝혀지자 (이혼을 원치 않는) 아내와의 비자발적 이혼만을 의미했지만, 이로 인해 속담에 나오는 표적을 등에 업고 유럽으로 도피했습니다.^[7][8]

민사채무

이슬람에서 파계는 전통적으로 형사 처벌과 민사 처벌을 동시에 받아왔습니다. 19세기 후반, 배교자에 대한 형사 처벌의 사용이 불용될 때, 여전히 민사 처벌이 적용되었습니다.^[3] 살인과 같은 형사 처벌은 사형이나 징역을 포함하는 반면, 이슬람의 모든 마드하브에서는 민사 처벌은 다음과 같습니다.

(a) 배교자의 재산은 압류되어 그 또는 그의 무슬림 친족에게 분배되는 것,

(b) 그 또는 그녀의 혼인 무효(faskh) (Nasr Abu Zayd의 경우처럼)

(1) 만약 그들이 배교할 때 결혼하지 않았다면 그들은 결혼할^[133] 수 없었습니다.

(c) 제거되고 이슬람 국가의 피후견인으로 간주되는 모든 아이들.^[3]

(d) 가족 전체가 이슬람을 떠났거나 샤리아가 인정한 생존 무슬림 친척이 없는 경우, 파계자의 상속권이 상실되고 재산이 이슬람 국가(페이, الْفيء의 일부)에 의해 청산됩니다.

(e) 하나피 학파의 여성 배교자의 경우와 같이 배교자가 처형되지 않을 경우, 그 사람은 또한 모든 상속권을 잃게 됩니다.^{[38][39][not specific enough to verify]} 하나피 수니파 법학파는 아이들과 재산이 압류되기 전에 처형될 때까지 기다리는 것을 허용합니다. 다른 학교들은 이 기다림을 의무적인 것으로 간주하지 않고 회개의 시간을 의무화합니다.^[3]

사회부채

무슬림을 다른 신앙으로 개종시키는 것은 흔히 죄악일 뿐만 아니라 '욕망'과 '스캔들'로 간주되기 ^[134]때문에 형벌과 민사 처벌 외에도 고용 상실,^[134] 따돌림, 가족 구성원들의 '죽었다'는 선언 등은 전혀 '비정상적'인 것이 아닙니다.^[135] 무슬림 공동체에 남기를 원하지만 다른 무슬림들에 의해 불신자로 여겨지는 사람들에게는 "심각한 형태의 따돌림"도 있습니다. 여기에는 쿠프르로 기소된 사람과 함께 또는 뒤에서 기도하는 것을 다른 무슬림들이 거부하는 것, 사망자를 위한 기도와 무슬림 묘지에 매장하는 것을 거부하는 것, 그들이 쓴 어떤 책이든 보이콧하는 것 등이 포함됩니다.^[136]

사형을 지지하는 사람들과 반대하는 사람들

현대의 전도사와 학자들의 지지

압둘 라시드 오마르(Abdul Rashided Omar)는 2007년경 "과거뿐만 아니라 현재도 대다수의 이슬람 학자들이 배교를 "사형을 받을 만한 범죄"로 생각한다고 밝혔습니다.^[22] 주목할 만한 현대의 지지자들은 다음과 같습니다.

• 한 소식통에 따르면, "그가 사망할 무렵에 우리 시대에 가장 널리 읽히는 이슬람 작가가 된" 아불 알라 마우두디 (1903–1979).
• 모하메드 알 가자리(Mohammed al-Ghazali, 1917-1996)는 이집트의 저명한 이슬람 기관인 알 아즈하르 대학의 온건하고 "우량한"^[138] 교수이자 "이슬람 근본주의의 증가하는 조류"에 맞서 싸우는 이집트 정부의 귀중한 동맹으로 여겨졌습니다.^[139] 아랍의 가장 큰 나라인 이집트에서 20세기 이슬람 부흥에 기여한 것으로 "크게 인정받고 있다".^[140] (알 가잘리는 샤리아법 시행에 반대하는 모든 사람들을 이상적으로 국가가 처벌해야 할 파교자로 선언한 것으로 기록되어 있지만, "국가가 파교자를 처벌하지 못할 때는 다른 사람이 처벌해야 한다"고 말했습니다.^[141][140]
• 유수프 알 카라다위 (b. 1926), 또 다른 "중도" 이슬람교도,^[142] 국제 무슬림 학자 연합의 의장,^[143] 2009년 현재 "살아있는 가장 영향력 있는" 이슬람 학자 중 한 명으로 여겨집니다.^{[144][145][146]}
• 평화TV 채널이 보도된 1억 명의 시청자에 도달하고 ^[148][149]토론과 대담이 널리 배포되는 ^[147]인도 이슬람 텔레비전 방송인이자 설교자인 자키르 나이크는 ^{[150][151][149]}그가 반역이라고 여기면서 "비이슬람 신앙을 전파하고 이슬람에 반대하는 발언을 하는" 배교자들에 대해서만 사형을 지지합니다.^[152][150]
• 시리아 이슬람 학자인 무함마드 살리 알 무나지드는 살라피 운동에서 존경받는 학자로 간주되었으며(^[153]알자지라에 따르면), 가장 인기 있는 이슬람 웹사이트 중 하나인 ^[154]fatwa 웹사이트 IslamQA의 설립자로 간주되었습니다(2015년 11월 기준, 알렉사에 따르면).com) 일반적으로 이슬람을 주제로 한 세계에서 가장 인기 있는 웹사이트(이슬람 은행 웹사이트는 별도).^{[155][156][157]}

배교자에 대한 사형제 반대

• 알아자르의 그랜드 이맘 마흐무드 샬투트(1958~1963).^[158]
• 알아자르의 그랜드 이맘 (2010-현재)과 이집트의 그랜드 무프티 (2002-2003), 아흐메드 엘 타예프.^{[citation needed]}
• 알리 고마아, 그랜드 무프티 이집트 (2003–2013).^[159][160]
• Mohsen Kadivar, 철학 및 신학부 이사 - 테헤란 과학 및 문화 출판 센터 (1998–2003) 및 듀크 대학교 교수 (2009–).^[161][162]
• 호세인 알리 몬타제리, 그랜드 아야톨라, 이란 부최고지도자 (1985-1989).^[163]
• 후세인 에스마엘 알 사드르, 그랜드 아야톨라.^[164]
• 타하 자비르 알랄와니(Taha Jabir Alalwani, 1935년 ~ 2016년), 북미 Fiqh Council of North America의 창립자이자 전 의장.^[165]
• 하버드 로스쿨의 이슬람법 프로그램 교수 인티사르 랍브.^{[citation needed]}
• 자베드 아흐마드 가미디 파키스탄 이슬람 신학자, 코란 학자. Ghamidi, Javed, ارتداد اور توہین رسالت کا قانون
• Oxford St Antony's College의 현대 이슬람학 교수 Tariq Ramadan과 Oxford^[citation needed] 대학의 신학과 종교학부 교수
• 이란계 미국인 종교학자이자 작가인 레자 아슬란.^{[citation needed]}
• 조나단 A.C. 조지타운 대학 에드먼드 A의 부교수 브라운. 조지타운 대학교의 월시 외교대학과 알왈리드 빈 탈랄 이슬람 문명 석좌.^{[citation needed]}
• 루돌프 F. 암스테르담 대학의 이슬람법 교수 피터스.^{[citation needed]}
• 칼레드 아부 엘 파들, 오마르 그리고 아즈메랄다 알피는 UCLA 법대의 법학 교수였습니다.
• S. A. 라만, 파키스탄 제5대 대법원장 (1968).^{[citation needed]}

파계자를 죽이는 것에 대한 근거, 주장, 비판

배교자들을 죽여야 하는지에 대한 문제는 "이슬람 역사 전반에 걸쳐 논쟁의 여지가 있는 문제"였습니다.^[166]

사형제도에 대해서는

이슬람 역사를 통틀어 이슬람 공동체, 학자, 학교들은 성경이 이 벌을 규정한다는 데 동의했습니다; 이슬람은 진정한 유일한 종교이기 때문에 성경은 이성이나 현대 인권 규범보다 우선해야 합니다; "종교에 대한 강요는 없다" (Q).2:256)은 이 벌에 적용되지 않습니다. 배교는 "spiritual적이고 문화적인" 반역입니다. 이런 일은 거의 일어나지 않기 때문에 이야기할 가치가 없습니다.

• Abul A'la Maudududi는 초기 이슬람교도들 사이에서 수니파와 시아파 모두의 학파들 사이에서 "기록상으로 볼 수 있는 모든 세기의" 샤리아 학자들 사이에서 배교자에 대한 처벌은 죽음이라는 만장일치의 동의가 있다고 말했습니다. 그리고 이 벌이 이슬람 역사를 통해 "지속적이고 중단되지 않고 계속적으로 운영되었다"는 것은, 무함마드가 배교자들을 살해할 것을 요구한 초기 문서의 증거, 그리고 예언자와 초기 칼리프들의 동료들이 배교자들의 참수와 십자가 처형을 명령했고, 이슬람 신학의 역사 동안 무효라고 선언된 적이 없었습니다(크리스틴 쉬르마허).^[134]
  • "한두명"만이 아닌 "많은 하디스들"은 파교자들의 살해를 요구합니다. (유수프 알 카라다위)^[167][168]
  • Q.2:217 – "알라의 길에서 다른 ˹들을 방해하고, 그를 거부하고, 신성한 모스크에서 예배자들을 쫓아내는 것은 알라가 보기에 ˺에서 ˺한 ˹보다 더 큰 ˹" – 이슬람으로부터의 배교에 대한 처벌은 죽음(Mohammad Iqbal Siddiqi)임을 나타냅니다. 일반적으로 코란 구절은 파교자들에게 "강요와 엄중한 처벌을 정당화하기 위해 보인다"(Dale F). 아이켈만).^[50]
  • 이 교리에 의문이 제기되면 다음은 무엇입니까? – 의식적인 기도(살라트)? 금식(sawm)? 무함마드의 임무까지?^[170]
• 이는 "논의할 가치가 없다"고 주장합니다. 왜냐하면 (Ali Kettani),^[171] (Mahmud Brelvi), (Mahmud Brelvi)^[172][173] 이슬람으로부터의 배교는 매우 드물기 때문입니다. (Ali Ketti), (Mahmud Brelvi), 현대 시대 이전에는 사실상 이슬람으로부터의 배교가 없었습니다. (Syed Barakat Ahmad),^[174]
  • 처벌은 "거의 발동되지 않는다"는 것은 (그들이 이슬람교를 공개적으로 거부하고, 강요 없이 결정을 내리고, 그들의 진술의 본질을 인식하고, 성인이 되고, 완전히 제정신이 되고, 회개하기를 거부하는 등) 수많은 자격이나 방법이 있기 때문입니다. (종교적 관용 웹사이트)^[175]
  • 또는 이 구절은 "잘못된 것들"을 믿는 강요를 금지하고 있기 때문에, 진실을 받아들이는 것에 관해서는 강요가 허용됩니다(전통적인 견해를 설명하는 피터스와 브리스).^{[Note 12]}
  • 다른 이들은 Q.2:256절이 "폐지"되었다고 주장합니다. 즉, 고전 코란 학자들에 따르면, 그것은 나중에 밝혀진 코란의 구절들에 의해 재정의/취소되었다고 합니다. (IOW, 이슬람의 가장 초기에는 강제가 허용되지 않았지만 몇 년 후 신의 계시에 의해 변경되었습니다.) (전통적인 견해를 설명하는 베드로와 붓다).^[177]
  • "모든 이슬람 사회의 사회 질서는 이슬람"이기 때문에, 배교는 그 사회 질서에 대한 "범죄"를 구성하고, "이 질서의 파괴를 초래할 수 있다"(Muhammad Muhiy al-Din al-Masiri);^[178]
  • 배교는 보통 "예배, 전통, 법, 심지어 국가의 기반에도 반하는 반란의 심리적 구실"이며, 따라서 "종종 반역죄와 동의어"가 됩니다. " (무하마드 알 가자리);^[179]

사형에 반대함

이슬람 역사를 통틀어 몇몇 학자들이 배교에 대한 처벌을 반대해왔고, 코란이 2.256호와 다른 구절들에서 명시적으로 금지하고 있는 신앙에 대한 강요의 한 형태라고 주장하는 것은 다음과 같습니다. 그리고 이것들은 다른 어떤 경전적인 주장들을 무시하는 것이고, 특히 무함마드가 적용하고 있는 사형은 반역적이고 선동적인 행동을 위한 것이지 개인적인 믿음의 변화를 위한 것이 아니라는 것입니다.

• 무함마드와 초기 이슬람 학자들(이브날 알 후맘, 알 마르기나니, 이븐 압바스, 사라흐시, 이브라힘 알 나히)의 다수의 동반자들이 무르타드의 처형을 반대했는데, 어떻게 이슬람 초기부터 학자들이나 공동체(ijma) 사이에 사형을 찬성하는 공감대가 있었다고 할 수 있습니까? (미르자 타히르 아마드);^[180]
  • 게다가 수세기에 걸쳐 (소수이기는 하지만) ...과 같은 방법으로 배교에 대한 사형을 반대하는 많은 저명한 율레마들이 있었습니다.
    • 말리키 법학자 Abu al-Walid al-Baji (d. 474 AH)는 배교는 재량적인 처벌(ta'zir로 알려진)에만 책임이 있으므로 집행이 필요하지 않다고 판결했습니다.^[158]
    • 하나피 법학자 알사락시(^[181][182]d. 483 AH/1090 CE)와 이맘 이븐울 후맘(d. 681 AH/1388 CE)^[183]과 압드 알 라흐만 알 아우자이(^[184]Abd al-Rahman al-Awza'i)는 모두 한편으로는 이단이 아닌 종교적 배교와 다른 한편으로는 반역죄로 사형이 집행되었습니다.
    • 이브라힘 알나카 ʿī (50 AH/670 – 95/96 AH/717 CE)와 수피얀 알 타우리 (97 AH/716 CE – 161 AH/778 CE) 그리고 하나피 법학자인 사라흐시 (1090년경)는 배교자에게 무한정 회개를 요청해야 한다고 믿었습니다 (이는 사형선고를 받는 것과 양립할 수 없을 것입니다).
• 파교자들의 처형을 명령하는 샤리아의 경전적 근거에 문제가 있습니다.
  • 코란(위의 코란 참조)
    • 신앙에 대한 강요는 코란('Abd al-Muta'al al-Sa'idi)에 의해 "명시적으로" 금지됩니다.^[186] 종교의 자유에 관한 코란어 성명 – '종교에는 강제가 없습니다. 올바른 길은 오류로부터 구별되어 왔습니다'(Q.2:256)(그리고 '누구든지, 누구든지, 그가 믿게 하고, 누구든지, 그가 믿지 못하게 하라'(Q.18:29)는 "절대적이고 보편적인" 진술(조나단 A.C.)입니다. 브라운),^[57] (Grand Mufti Ali Gomaa),^[159] (Grand Mufti Ali Gomaa), 이슬람교의 "일반적이고 우선적인 원칙"^[187] (Khaled Abou El Fadl), 하디스나 칼의 구절 (Q.9:5)에 의해 폐지되지 않았습니다. 그리고 배교에 대한 사형이 이 원칙과 양립할 수 없다는 것은 의심의 여지가 없습니다 – 결국, 누군가가 신앙의 문제로 죽음의 위협을 머리 위에 드리우고 있다면, 그들의 신앙에 "강요나 강요가 없다"고 말할 수는 없습니다(타리크 라마단).^[188]
    • Q.2:217절, (미르자 타히르 아마드)^[189] 또는 다른 코란어의 어떤 구절도, 이른바 '두냐' (S. A. Rahman),^[190] (W. Hepening),^[191] (Wael Hallaq),^[192][55] (Grand Ayatola Hussein-Ali Montazeri)^[163]라고 불리는, 시대 세계에서 배교자가 처벌받아야 한다는 것을 나타내는 어떤 것도, 이 구절들은 위험하고 공격적인 배교자들을 죽여야 한다는 것을 나타낼 뿐입니다. (Mahmud Shaltut),^[158] (예: "그들이 너희에게서 물러나지 않고 너희에게 평화를 주어서 그들의 손을 제지하지 아니하면 너희가 그들에게 닥치는 곳마다 그들을 빼앗아 죽여라.") (이슬람 모더니즘의 주장을 묘사한 베드로와 붓다)^[193][194]
    • 배교를 비난하는 또 다른 구절인 Q.4:137 "믿고 또 믿고 또 믿고 또 믿고 또 믿고 또 믿고 또 믿지 않고 또 믿지 않고 늘린다 - 하나님은 결코 그들을 용서하지 않고 그들을 길로 인도하지 않을 것이다" - 배교가 죽음으로 처벌받는다면 말이 안 됩니다. 왜냐하면 파교자들을 죽이는 것은 "이슬람으로부터 또는 이슬람으로의 반복적인 개종을 허용하지 않을 것"이기 때문입니다. (루이 M. Safi);^[60] (이슬람의 자매들);^[195]
  • 하디스와 선나(위의 하디스 참조)
    • "대부분의 확립된 법학 학교들에 따르면, 하드디스는 일반적인 코란어의 진술의 적용을 제한할 수 있지만 결코 부정할 수 없습니다." 따라서 처형을 요구하는 하드디스는 "종교에는 강제가 없습니다" 구절(Q.2:256)을 폐지할 수 없습니다.^{[Note 13]}
    • 예언자 무함마드는 이슬람교를 떠난 동시대 사람들(^[196]예를 들어 "히샴"과 "아야쉬"와 같은 파교자들)이나 "우바달라 이븐 자쉬"와 같은 기독교로 개종한 사람들의 죽음을 요구하지 않았습니다. 그리고 예언자가 한 일은 정의상 이슬람교의 순나의 일부이기 때문에, 이것은 "종교를 바꾸는 사람은 죽여서는 안 된다"는 것을 나타냅니다(타리크 라마단).^[188]
    • "종교를 바꾸는 사람은 누구나 그를 죽인다"는 하디스를 법의 근거로 사용하지 않는 또 다른 이유는 하디스가 "모든 무슬림들에게 법적인 판결을 영원히 구속할 수 있는" 근거로 사용될 자격이 있는 하디스의 부류에 속하지 않기 때문입니다.^[196] (무하마드 알 쇼카니 (1759–1834 CE); 그들의 진위가 확실하지 않기 때문입니다.^[192] (Wael Hallaq); 하디스 는 "하나의 권위(카다르 알아하드)에만 의존하는 범주에 속하며, 예언자의 동반자들 사이에서는 널리 알려지지 않았습니다." 그래서 코란의 관용의 구절(이슬람 모더니즘의 주장을 묘사하는 베드로와 경)을 폐지해서는 안 됩니다.^[197]
    • "배교자들을 살해하라는 요구는 사실 개인적인 신념의 변화가 아니라 "현대적인 용어로 볼 수 있는 정치적 반역"을 의미합니다. (모하메드 길란),^[196] (아딜 살라히),^{[Note 14]} 정부에 대한 집단적 음모와 반역의 처벌 (에나야툴라 수바니),^[199] (마흐무드 샬투트),^{[Note 15]} 그리고 사실, "이슬람 공동체로부터의 정치적 분리의 공적 행위"(조나단 브라운)로 정의되어야 하기 때문에, 이슬람 용어를 단순히 "postasy"(표준 관행)으로 번역하는 것은 오류입니다.^[200]
• 배교자에 대한 처벌 여부는 사형제도가 확립된 지금과는 매우 다른 무슬림 공동체의 상황을 반영해야 합니다.
  • 다른 샤리아 법들과 달리 이슬람에서 온 파계자들을 어떻게 다룰 것인지에 대한 법들은 돌에 박힌 것이 아니라 사회의 이익에 가장 적합한 것이 무엇인지에 따라 상황에 따라 조정되어야 합니다. 과거에는, 이슬람교를 떠나는 사형이 "무슬림 공동체의 완전성을 보호"했지만, 오늘날 이 목표는 더 이상 배교자(조나단 브라운)를 처벌함으로써 달성되지 않습니다.^[200]
  • 시민권은 '이슬람에 대한 믿음에 기초한 것'이기 때문에 '불신은 반역죄와 동일시된다'는 '역사적 맥락에서 배교자에 대한 순나 사형의 기초가 되는 전제와 추론은 유효했지만, 오늘날은 적용되지 않습니다(Abdullahi An-Na'im 등).);^[201][202] 하디스에서 발견된 배교자에 대한 사형의 처방은 무슬림에 대한 침략과 국가에 대한 선동을 방지하기 위한 것이었습니다.(Mahmud Shaltut);^[158] 탈영이나 반역에 해당하는 것을 방지하고 처벌하기 위해 초기 이슬람 공동체에서 제정된 인공적인 규칙입니다(^[41]John Esposito); 그 처벌이 있었을 가능성이 높습니다. 이슬람 공동체에 대한 악의와 반감으로 이슬람을 이탈하는 사람들인 이슬람과 무슬림에 대한 정치적 음모와 싸우기 위해 초기 이슬람 기간 동안 무함마드가 규정한 것으로, 조사와 연구를 거쳐 다른 종교로 개종하면서 단순히 신념을 바꾸는 사람들을 위한 것이 아닙니다(아야톨라 후세인-알리 몬타제리).^[163]
  • 배교를 반역으로 간주한다는 개념은, 고전적인 이슬람교가 발달한 전근대 시대의 일부로서, 그리고 "모든 종교가 '검의 종교'였다" (레자 아슬란)^[203] 그리고 모든 종교가 "내의 정치적, 사회적 질서를 약화시켰을 때" 이슬람교의 일부가 아닙니다. 그들이 세운 국가"(조나단 브라운),^[200] "…전근대는 종교에 의해 시민권이 규정된 시대였습니다. 이슬람 세계와 기독교 세계 모두 원래 종교가 지배적이었던 땅에 계속 거주하면서 다른 종교에 대한 충성을 선언하는 것, 반역과 같은 방식으로 동교도들에 대한 충성을 포기하는 것이었다"(Intisar Rabb);^{[204][deprecated source]} "이 시대는 또한 종교와 국가가 하나의 통합된 존재였던 시대이기도 했습니다. ... 어떤 유대인도, 기독교도, 조로아스터교도, 아니면 이 시대의 이슬람교도들은 자신의 종교가 개인의 고백적 경험에 뿌리를 두고 있다고 여겼을 것입니다. 당신의 종교는 당신의 민족성, 문화, 그리고 사회적 정체성... 당신의 종교는 당신의 시민권이었습니다."^[203]
    • 예를 들어, 신성 로마 제국은 공식적으로 승인되고 합법적으로 시행된 기독교의 형식을 가지고 있었고, 사산 제국은 공식적으로 승인되고 합법적으로 시행된 조로아스터교의 형식을 가지고 있었습니다. 그 당시 중국에서 불교 통치자들은 정치적인 우위를 위해 도교 통치자들과 싸웠습니다. (레자 아슬란);^[203] 다른 신들을 숭배하기 위해 이스라엘의 신을 버린 유대인들은 "돌팔매를 맞았다" (조나단 브라운).^[200]
  • 부족주의를 종교적(이슬람적) 통합으로 초월하는 것은 무함마드 시대의 내전 예방을 의미할 수 있으므로, 종교적 통합을 위반하는 것은 시민 평화를 위반하는 것을 의미합니다(모하메드 길란).^[196]
  • 배교에 대한 사형은 시간이 제한된 명령으로, 무함마드 자신이 해명하고 해명한 후에도 진실을 부인하는 아랍인들에게만 적용됩니다(자베드 아흐마드 가미디).^[205]
  • 이제 파계자를 죽이는 유일한 이유는 전쟁의 위험을 제거하기 위해서이지, 그들의 불신 때문이 아닙니다(^[183]Al-Kamal ibn al-Humam 861 AH/1457 CE). 요즘은 파계자의 수가 적습니다. 그리고 이슬람 공동체를 정치적으로 위협하지 않습니다(크리스틴 쉬르마허는 배교에 대한 "자유주의적" 입장을 설명합니다);^[118] 배교가 대중의 불복종과 무질서(피트나)의 메커니즘이 되는 경우에만 시행되어야 합니다(아흐메트 알바이라크).^[42]
• 이슬람 역사에서, 배교(그리고 신성모독)에 대한 엄중한 처벌을 요구하는 법은 이슬람을 보호하기 위해 사용된 것이 아니라, "정치적인 반체제 인사"를 제거하거나 "취약한 종교 소수자"(자바이드 레흐만)^[206]를 목표로 삼기 위해 "거의 독점적으로" 사용되었습니다.
• 배교자를 처형하는 것은 종교의 자유에 대한 인권을 침해하는 것이며, 비이슬람교도들에게 현재의 신앙에서 배교하여 이슬람으로 개종하도록 열성적으로 권장하는 종교로서는 다소 위선적인 것입니다. (비이슬람교도들과 자유주의적인 무슬림들)

중도

적어도 일부 보수적인 법학자들과 설교자들은 종교의 자유의 원칙을 다루면서 배교를 위해 전통적인 죽음의 교리를 따르면서 화해를 시도했습니다. 그들 중 일부는 배교가 사형보다 더 낮은 형벌을 받아야 한다고 주장합니다.^{[16][37][38][39]}

아야톨라 모흐센 아라키는 2009년 이란 쿰의 모피드 대학에서 열린 인권 컨퍼런스에서 "개인이 이슬람을 의심하면 처벌의 대상이 되지 않지만, 의심이 공공연하게 표출되면 이것은 허용되지 않습니다"라고 말했습니다. 한 관찰자(Sadakat Kadri)가 언급한 바와 같이, 이러한 "자유"는 "국가 관리들이 증명되지 않은 믿음을 처벌하고 싶어도 처벌할 수 없었다"는 이점을 가지고 있습니다.^[207]

인도의 이슬람 텔레비전 방송인이자 설교자인^[147] 자키르 나이크는 이슬람에서 개종한 후 "비이슬람 신앙을 전파하고 이슬람에 반대하는 말을 하는" 이슬람교도들만 사형에 처해야 한다고 말하며 덜 엄격한 노선을 취합니다(위에서 언급했습니다).^[152][150]

이집트 이슬람 자문기구이자 사법기관이자 정부기구인 다르 알 이프타 알 미스리야(Dar al-Ifta al-Misriyah)는 이집트 기독교인이 이슬람교로 개종한 사건에 대해 파트와(fatwa)를 발표했지만, "기독교로 돌아가고자", "강제 없이 자발적으로 이슬람을 받아들인 사람들은 나중에 자신들의 배교 행위를 드러냄으로써 사회의 공공질서에서 벗어날 수 없습니다." (이집트 법원은 파트와를 따랐습니다.)^[208]

실제: 역사적 영향

중세에서 근대 초기까지

배교죄는 종종 종교 당국에 의해 그들의 공동체에 있는 회의론자들, 반체제 인사들, 그리고 소수자들을 비난하고 처벌하기 위해 사용되었습니다.^[53] 이슬람 역사의 가장 초기부터, 배교 범죄와 배교 처형은 이슬람 종교의 발전에 큰 사건들을 몰고 왔습니다. 예를 들어, 리다 전쟁(배교의 내전)은 무함마드가 죽은 직후인 서기 632년에서 633년 사이에 이슬람 공동체를 뒤흔들었습니다.^[53][209] 이 전쟁들은 이슬람의 두 주요 종파인 수니파와 시아파 사이에 분열을 일으켰고 양측에 수많은 죽음을 초래했습니다.^[210][211] 이슬람의 수니파 종파와 시아파 종파는 오랫동안 서로를 배교자라고 비난해 왔습니다.^[212]

배교 혐의는 서기 7세기 카리지파의 등장과 함께 이슬람의 초기 역사로 거슬러 올라갑니다.^[213] 무슬림들 사이에서 카리지파, 수니파, 시아파 간의 원래 분열은 무함마드 사후 무슬림 공동체(Ummah)의 지도에 대한 정치적, 종교적 세습을 둘러싸고 논란이 되었습니다.^[213] 카리지파는 본질적으로 정치적인 입장에서 주류 수니파와 시아파 무슬림을 구별하는 극단적인 교리를 발전시켰습니다.^[213] 시아파는 ʿ 알 ī 이븐 아브 ī ṭ라립이 무함마드의 진정한 후계자라고 믿고 있고 수니파는 아부 바크르를 그 자리에 앉힌다고 생각합니다. 카리지파는 제1차 핏나 (제1차 이슬람 내전) 기간 동안 시아파와 수니파 모두로부터 분리되었으며, 특히 ī르 타크프에 대한 급진적인 접근법을 채택하여 수니파와 시아파 모두를 이교도(쿠파르) 또는 거짓 무슬림(무나피 ḳ룬)으로 선언한 것으로 유명합니다. 그래서 그들은 그들의 인식된 배교(ridda) 때문에 죽을 만한 가치가 있다고 여겼습니다.^{[213][214][215]}

현대 역사학자들은 서기 7세기에서 10세기 사이에 아랍 무슬림 군대에 의해 침략된 땅에 살고 있는 기독교인들이 종교적 박해와 종교적 폭력을 겪었다고 인식하고 있습니다. 그리고 아랍의 무슬림 관리들과 통치자들의 손에 의해 여러 차례 순교를 당했습니다;^{[216][217][218][219]} 많은 이들이 이슬람교로의 개종을 거부하고, 이슬람 종교를 거부하고, 그 후 기독교로 개종하는 등의 극적인 저항 행위를 통해 그들의 기독교 신앙을 옹호했다는 이유로, 이슬람 사형 아래 처형되었습니다. 그리고 무슬림 신앙에 대한 신성모독.^{[217][218][219]} 이 때문에 기독교로 돌아가 이슬람 사형으로 처형된 것으로 알려진 유명한 기독교 개종자로는 서기 769년 화형으로 처형된 '키로스', 서기 795년 '성 엘리아스', 서기 806년 '성 박카스' 등이 있습니다.^[220] 서기^[221] 850년에서 859년 사이에 코르도바 에미리트에서 일어난 48명의 기독교 순교자들의 순교는 코르도바의 이베리아 기독교인이자 라틴주의 학자인 에우로기우스가 쓴 하기지리서에 기록되어 있습니다.^{[217][218][219]} 코르도바 순교자들은 압드 알 라흐만 2세와 무함마드 1세의 통치하에 처형되었으며, 에울로기우스의 하기오그라피에는 배교와 신성모독 등 이슬람 율법의 자본적 위반에 대한 순교자들의 처형이 자세히 묘사되어 있습니다.^{[217][218][219]}

역사학자 데이비드 쿡(David Cook)은 "아바시칼립스 알 무타 ṣ림(218–28 AH/833–42 CE)과 알 무타왁킬(233–47/847–61)에서만 우리는 배교자들에 대한 자세한 설명을 찾을 수 있다"고 썼습니다. 그 이전에 우마이야와 아바스 왕조 초기에는 이슬람교를 배교로부터 보호하기 위한 조치들은 "대부분 지적인 논쟁에 국한된 것으로 보인다"^[222]고 그는 또한 "적어도 다른 종교로 개종한 배교자들 중에서 가장 흔한 범주의 배교자들"은 "이슬람의 첫 날부터 그리고 어느 정도 시간이 흐른 후에 이슬람으로 개종한 기독교인들과 유대인들"이라고 말했습니다. 그들의 예전 신앙에.^[223]

일부 소식통은 "이슬람 역사상 유례가 드문 일"이라고 강조합니다.^[29] 역사학자 버나드 루이스(Bernard Lewis)에 따르면 이슬람의 초기 "종교적 극치"에서 "배신 혐의는 특이하지 않았다"고 말하지만, 피고인들은 거의 기소되지 않았고, "일부는 이슬람 국가에서 고위직을 차지하기도 했다"고 합니다. 나중에, "무슬림 법의 규칙과 처벌이 체계화되고 더 정기적으로 시행되면서, 배교 혐의는 더 희귀해졌습니다."^[92] 배교자로 추정되는 사람에 대한 조치가 취해졌을 때, 혁신이 "극단적이고 지속적이며 공격적"이지 않는 한, 실행보다는 "격리"될 가능성이 훨씬 더 높았습니다.^[92] 또 다른 소식통인 법정 역사학자 사다카트 카디(Sadakat Kadri)는 사형 집행이 드물었다고 주장하는데, 그 이유는 "샤하다(Shahada [...])를 명시함으로써 회개한 피고 배교자는 용서되어야 한다고"하고 그들의 처벌이 판결일 이후로 미뤄졌기 때문입니다. 이 원칙은 범죄자가 "죽음을 두려워해서" 이슬람교를 채택했을 때와 같이 "극단적인 상황에서도" 지켜졌고, 그들의 진정성은 매우 믿을 수 없어 보였습니다. 그것은 무함마드가 샤하다를 말한 침입자를 죽인 추종자를 칭송했다는 하디스에 근거를 두고 있습니다.^{[Note 16]}

새로운 이슬람 백과사전은 또한 초기 이후, 몇몇 주목할 만한 예외들을 제외하고, 무신론이나 다양한 형태의 이단에 관한 이슬람의 관습이 사적인 문제인 한 더 관대해졌다고 말합니다. 하지만 대중 앞에서 표현되는 이단과 무신론은 한 사회에 대한 스캔들이자 위협으로 간주될 수 있습니다. 일부 사회에서는 적어도 가해자가 침묵하는 범위 내에서 처벌받을 수 있습니다. 특히 신에 대한 모독과 무함마드를 모욕하는 행위는 주요 범죄입니다.^[226]

이와 대조적으로 역사학자 데이비드 쿡은 이슬람 역사에서 드물지 않았던 배교와 처벌 문제를 주장하고 있습니다. 그러나 그는 또한 11세기 처형 이전에 더 나은 대우와 특권을 얻기 위해 이슬람으로 개종하고 유대교로 돌아갈 위협을 사용한 유대인의 예를 들어 보기는 드문 것 같다고 말합니다.^[227]

진드 ī크(종종 이슬람교를 포기했다는 의심을 받는 "지식인"을 뜻하는 "이불구") 또는 자유사상가, 무신론자 또는 이단자가 종교를 숨긴다는 의심을 받고 있습니다.)는 779년부터 786년까지 박해의 물결을 경험했습니다. 그 시대의 역사는 다음과 같습니다.^[226]

"관용은 칭찬할 만합니다," 칼리프 아부 알 아바스(Abu al-Abbās)는 "종교적 신념이나 주권자의 존엄성에 위험한 문제를 제외하고"^[226]라고 말한 적이 있습니다. 알 마흐디(169/785년경)는 자유사상가들을 박해하고, 그들을 대규모로 처형했습니다. 그는 자유사상가들과 다른 이단자들에 대한 반박으로 극작곡을 명령한 최초의 칼리프였습니다. 그리고 수년 동안 그들을 절대적으로 몰살시키려고 노력했고, 모든 지방에서 그들을 사냥하고 고발된 사람들을 단지 의심으로 죽음에 이르게 했습니다.^[226]

10세기 이라크의 유명한 수피파 신자인 만수르 알 할라즈는 하지 순례가 순수한 이슬람교도에게 요구되지 않는다는 이단적 문서를 소유했다는 이유로 공식적으로 처형되었습니다(즉, 그를 배교자로 만든 이단으로 인해 살해되었습니다). 하지만 알무크타디르 당시 칼리프가 알할라즈와 "자신들과 관계를 맺었던 특정 인물들"의 명예를 실추시키기를 바랐다는 것 외에는, 그는 처형을 면했을 것으로 생각됩니다.^[229] (이전에 알할라즈는 칼을 납작하게 깎고, 약탈하고, 두들겨 맞음으로써 신과 하나가 되는 것에 대해 이야기했다는 이유로 벌을 받았습니다. 샤피파 판사가 그의 말이 "믿지 않는다는 증거"가 아니라고 판결했기 때문에 그는 처형되지 않았습니다."^[229])

12세기 이란에서는 알 수라와르디와 이슬람의 이스마일리 종파 신도들이 배교 혐의로 살해당했고,^[53] 14세기 시리아에서는 이븐 타이미야가 가잔 칸의 침공으로 중앙아시아 투르코몽골 이슬람교도들을 배교자로 선언했고,^[230] 17세기 인도에서는 이슬람교도들을 배교자로 선언했습니다. 역사학자들은 다라 시코와 샤 자한의 다른 아들들이 이슬람교에서 배교한 혐의로 붙잡혀 처형당했지만, 역사학자들은 이 사건이 종교적 처형이라기보다는 정치적 처형이었다고 주장합니다.^[231]

식민지 시대와 그 이후

1800년경부터 1970년까지 무슬림 세계에서 배교자 처형 사례는 이집트(1825년에서 1835년 사이)에서 여성의 목을 조르는 사건, 1843년 오스만 제국에서 아르메니아 청년의 참수 사건 등 소수에 불과했습니다.^[3] 오스만 제국에서 서구 열강들은 배교자들의 처형을 금지하는 강력한 운동을 벌였습니다. 술탄 압둘메지드 1세 (1839–1861)의 궁정에 파견된 스트랫포드 캐닝(Stratford Canning) 영국 특사는 오스트리아, 러시아, 프로이센, 프랑스의 외교 대표들을 이끌고 오스만 정부와 "전쟁의 한판"을 벌였습니다.^[234] 결국 (아르메니아인 처형 이후), 숭고한 포르테는 제국에서 무슬림들을 개종시키려고 "기독교 선교사들의 완전한 자유"를 허용하기로 합의했습니다.^[3] 이슬람으로부터의 배교에 대한 사형 선고는 관용의 칙령에 의해 폐지되었고, 1844년 오스만 정부에 의해 다른 형태의 처벌로 대체되었습니다. 이 금지법의 시행은 종교 관계자들에 의해 저항을 받았고 어려운 것으로 드러났습니다.^[235][236] 오스만 탄자니아 시대에는 1856년 개혁 칙령과 같은 일련의 칙령이 뒤따랐습니다.

이 시기는 무함마드 압두(Muhammad Abduh, 1905년 사망)와 같은 이슬람 모더니스트들이 사형을 받기 위해서는 배교자가 되기에는 충분하지 않으며, 가해자는 공공 안전에 실질적인 위협을 가해야 한다고 주장했던 시기이기도 합니다.^[166] 그러나 무함마드 라시드 리다(D. 1935)와 무함마드 알 가잘리(D. 1996)와 같은 이슬람 학자들은 공적이고 명시적인 배교는 자동적으로 공공질서를 약화시켜 사형에 처한다고 주장했습니다. 이 학자들은 코란어 구절 "종교에는 강제가 없다."이슬람에서 종교의 자유는 그들의 종교를 바꾸려는 이슬람교도들에게 확장되지 않는다고 주장함으로써. 'Abd al-Muta'ali-Saidi, S.A. Rahman 등의 다른 저자들은 배교에 대한 사형은 종교의 자유와 모순되며 추방되어야 한다고 주장합니다.^[237]

무슬림을 다른 종교로 개종시키려는 노력은 무슬림 공동체에게 극도로 인기가 없었습니다. 이러한 배교에 대한 칙령에도 불구하고, 비이슬람교도들에게 이슬람으로 개종하라는 지속적인 압력이 있었고, 특히 당시 오스만 제국의 동부와 레반트 지역에서 이슬람에서 온 배교자들은 계속해서 박해받고, 처벌받고, 처형 위협을 받았습니다.^[235] 결국 술탄 압둘 하미드 2세가 집권하면서 오스만 제국의 국가 철학으로 샤리아를 앞세운 범이슬람주의를 다시 asserted하고, 1894년 튀르키예의 이슬람교에서 온 아르메니아인, 그리스인, 아시리아인, 암호화 기독교 파교자들을 상대로 하미디언 학살을 시작하면서 관용의 칙령은 실패로 돌아갔습니다.

식민지 시대에 서구의 지배를 받았던 이슬람 국가들이나 오스만 제국과 같은 곳에서는 배교에 대한 사형이 폐지되었습니다.^[3] 1970년대 중반, 루돌프 피터스와 게르트 J. 드 브리스는 무슬림 세계에서 "더 이상 형법에 해당하지 않는다"^[3]고 썼습니다. 그러나 일부 이슬람교도들('아드브 알 카디르 '아우다'와 같은)은 "배신자를 죽이는 것은 그의 바 교리에서 덜 중요한 집단적 의무가 아니라" 개인 이슬람교도들의 의무가 되었다고 설교하고 처벌을 피하기 위해 그러한 살인으로 체포된 후 법정에서 변론하는 방법에 대해 조언하고 있었습니다.^[242]

일부(루이 M. Safi)는 이러한 상황이 "유럽 법전"의 채택과 함께 발생했다고 주장했습니다. 국가 엘리트들에 의해 어떠한 공개 토론도 없이 시행됨"은 무슬림 대중들의 마음속에 외국인/외계인의 통제와, 정통성과 정당성을 가진 엄격한 문자주의적 해석으로 관용의 동일성을 만들어냈습니다. 독재 통치자들은 분노한 경건한 전통주의자들의 형태를 취했던 풀뿌리 불만을 비껴가기 위해 "종종 전통적인 종교 학자들과 자신들을 일치시킵니다."^[60]

최근에 실무적으로

2004년 현재 이슬람에서 온 배교는 대다수 이슬람 국가 8곳에서만 사형에 처하는 반면,^[232] 배교자를 직접 처형하지 않는 다른 주에서는 배교자의 가족이 수행하는 사법 외 살해를 통해 배교자 살해가 촉진되는 경우가 있습니다.^{[Note 17]} 특히 배교자가 목소리를 내는 경우입니다. 일부 국가에서는, 정부가 실패한 샤리아 법을 시행하고 있다고 믿으면서, "활력 있는" 이슬람교도들이 배교자들이나 배교자로 추정되는 사람들을 죽이거나 죽이려 시도하는 것은 드문 일이 아닙니다.

배경

무슬림이 다수인 20개 이상의 주에서는 무슬림에 의한 배교를 범죄로 처벌하는 법이 있습니다.^[232] 2014년 현재, 포교는 아프가니스탄, 브루나이, 모리타니, 카타르, 사우디 아라비아, 수단, 아랍 에미리트 연합국, 예멘에서 수도 범죄였습니다.^[232] 종교적 개종을 위한 처형은 1985년 이래로 4건, 1985년 수단에서 1건, 1989년과 1998년 이란에서 2건, 그리고 1992년 사우디아라비아에서 1건이 보고되었습니다.^[232][29] 모리타니에서는 사우디아라비아, 요르단, 예멘 등에서 포교법을 통해 개종 이외의 행위에 대한 혐의를 적용하고 있습니다.^[232] 게다가, 특별히 배교를 다루는 법이 없는 일부 이슬람 국가들은 광범위하게 정의된 신성모독법을 사용하여 배교에 대해 개인이나 소수자를 기소했습니다.^[244] 많은 나라에서, 이슬람의 히스바 교리는 전통적으로 이슬람 사회에 해를 끼칠 수 있는 믿음, 즉 샤리아(이슬람 율법)의 규범을 위반한 다른 이슬람교도 또는 전 이슬람교도를 고발하는 것을 허용했습니다. 이 원칙은 이집트, 파키스탄 등에서 배교자들에 대한 신성모독 혐의를 제기하기 위해 사용되어 왔습니다.^[245][246]

최근 몇 년간 무슬림 세계에서 대부분의 폭력이나 폭력 위협의 근원은 정부 당국의 법외적 행위나 정부의 제한 없이 활동하는 다른 개인이나 단체에서 비롯되었습니다.^{[247][page needed]} 기독교로 개종한 무슬림들에 대한 사회적 박해도 있었습니다. 예를 들어, 기독교 단체인 Barnabas Fund는 다음과 같이 보고합니다.

따라서 배교와 신성모독 및 이와 관련된 "범죄" 분야는 분명히 모든 이슬람 사회 내에서 날 신경을 건드리고 이슬람과 그 명예에 대한 반역, 배신 및 공격으로 인식되는 행위에 대해 항상 큰 감정 폭발을 일으키는 복잡한 증후군입니다. 무슬림 사회 내에서 몇몇 용감한 반대 목소리들이 있지만, 그것의 적용을 비판하는 사람들에 대한 배교와 신성모독법의 적용의 위협은 반대자들을 위협하고, 비판을 침묵시키고, 경쟁자들을 처벌하고, 혁신과 개혁을 거부하고, 비이슬람 공동체들을 그들의 자리에 있게 하는 데 사용되는 효율적인 무기입니다.^{[248][unreliable source?]}

비신론적인 국제 휴머니스트 윤리 연합도 비슷한 견해를 표명하고 있습니다.^[249] 저자 모신 하미드는 파계자를 돕는 사람은 누구나 그들 자신이 파계자라는 널리 받아들여진 주장의 논리가 (적어도 파키스탄 국가에서) 살해에 반대하는 사람들 사이에 공포를 확산시키는 강력한 무기라고 지적합니다. 공격자에 의해 부상을 입은 배교자를 치료하는 것에 동의하는 의사나 위협을 받은 후 그 의사를 보호하는 것에 동의하는 경찰관도 배교자라는 것을 의미합니다.^[250]

이슬람 성직자인 마흐무드 아슈르, 무스타파 알샤카, 모하메드 라파트 오스만, 유시프 알 바드리 등이 발행한 코라니스트 아흐메드 수비 만수르,^[251] 이디프 육셀, 모하메드 샤흐루르 등 현대 개혁주의/자유주의 무슬림들은 배교에 대한 비난과 처형 요구로 고통을 받아왔습니다.^[252]

파시타트 공동체

기독교의 이슬람교 배교자들

Duane Alexander Miller(2016)는 무슬림의 기독교 개종과 관련하여 다음과 같은 두 가지 범주를 발견했습니다.

1. '예수 그리스도의 추종자', '예수 무슬림' 또는 '메시아 무슬림'(메시아 유대인과 유사)은 계속해서 '무슬림'이라고 자칭하거나, 적어도 이슬람은 종교가 아닌 그들의 '문화'라고 말하지만, "성경에 묘사된 것처럼 예수를 따르는 것으로 스스로를 이해합니다.
2. 기독교를 위해 이슬람교를 완전히 포기한 '무슬림 배경의 기독교인'(약칭 CMB).

밀러는 두 집단을 모두 포괄하는 '이슬람 배경 신자'(MBBs)라는 용어를 소개하면서 후자 집단은 일반적으로 이슬람에서 온 배교자로 간주되지만 전자 집단에 대한 정통 무슬림들의 의견은 더 엇갈리고 있다고 덧붙였습니다('예수교의 무슬림 추종자'는 '이종적 무슬림', '이종적 무슬림' 또는 '암호 기독교 거짓말쟁이'^[253] 중 하나).

무신론자는 이슬람교를 배교합니다.

2015년에 쓴 글에서 아메드 벤켐시는 서구인들이 아랍 무신론자의 존재를 생각하는 것조차 큰 어려움을 겪는 반면, 많은 수의 젊은이들이 이슬람교도로 자라나면서 "세대의 역동성"이 진행되고 있다고 주장했습니다. 코란과 순나의 "비논리성"에 대해 "개인적인 의심"을 한 후 "반복적인 종교성".^[254] 서방 국가들의 이슬람교에서 무신론으로 "전환"한 이민자들은 종종 세속주의의 여성들, 북미의 전 무슬림들, 영국의 전 무슬림 평의회와 같은 단체들에서 위안을 얻기 위해 모여들었습니다.^[255] "친밀한 신념에 기반을 둔 공동체를 떠나는 것"과 "부모의 실망"에 맞서는 긴장과 불안에 대한 이야기들을 나누었습니다. 친구들과 친척들의 거부와 "그들을 경멸하는 서구 문화에 동화시키려고 노력했다"는 혐의, 종종 LGBT 커뮤니티에 의해 처음 언급된 용어인 "커밍아웃"과 "옷장"을 떠나는 것을 사용합니다.^[255] 무슬림 세계의 무신론자들은 낮은 인지도를 유지하고 있지만, FreeArabs.com 의 편집장에 따르면 다음과 같습니다.

제가 최근에 아랍어와 영어로 페이스북을 검색했을 때, '무신자'라는 단어와 아랍 여러 나라의 이름을 조합하여 250페이지 이상의 페이지 또는 그룹을 검색했고, 회원 수는 몇 명에서 11,000명 이상까지 다양했습니다. 그리고 이 숫자들은 오직 아랍 무신론자들(또는 무신론 주제와 관련된 아랍인들)만이 온라인에 흔적을 남길 수 있을 정도로 헌신하고 있습니다.^[254]

여론

Pew Research Center가 2008년부터 2012년까지 많은 국가의 수천 명의 이슬람교도들을 대상으로 80개 언어로 실시한 대면 인터뷰를 기반으로 한 조사에서 이슬람교를 떠나 무신론자가 되거나 다른 종교로 개종하는 사람들의 사형에 대한 다양한 견해가 발견되었습니다.^[35] 일부 국가(특히 중앙 아시아, 동남 유럽, 튀르키예)에서는 배교자에 대한 사형 지지가 극히 제한적이었고, 다른 국가(특히 아랍 세계와 남아시아)에서는 다수와 대다수가 사형을 지지했습니다.

이 조사에서 샤리아를 이 땅의 법으로 만드는 것을 선호하는 이슬람교도들은 이슬람으로부터의 배교에 대한 사형에 대한 그들의 의견을 물었습니다.^[35] 결과는 아래 표에 정리되어 있습니다. (그룹 C의 값은 다른 두 그룹의 값에서 파생되었으며 Pew 보고서의 일부가 아님을 유의하십시오.)^[35]

중동·북아프리카 나라 그룹 A: %의 무슬림들이 샤리아를 지지합니다. 그룹 B: A 그룹의 백분율로 배교에 대한 죽음을 지지합니다. 그룹 C: 그룹 B는 전체 이슬람교도의 %입니다. 이집트 74 86 63.6 팔레스타인 89 66 58.7 조던 71 82 58.2 이라크 91 42 38.2 튀니지 56 29 16.2 레바논 29 46 13.3

남아시아와 동남아시아 나라 그룹 A: %의 무슬림들이 샤리아를 지지합니다. 그룹 B: A 그룹의 백분율로 배교에 대한 죽음을 지지합니다. 그룹 C: 그룹 B는 전체 이슬람교도의 %입니다. 아프가니스탄 99 79 78.2 파키스탄 84 76 63.8 말레이시아 86 62 53.3 방글라데시 82 44 36.1 태국. 77 27 20.8 인도네시아 72 18 13.0

동남유럽과 중앙아시아 나라 그룹 A: %의 무슬림들이 샤리아를 지지합니다. 그룹 B: A 그룹의 백분율로 배교에 대한 죽음을 지지합니다. 그룹 C: 그룹 B는 전체 이슬람교도의 %입니다. 러시아 42 15 6.3 타지키스탄 27 22 5.9 키르기스스탄 35 14 4.9 보스니아 15 15 2.3 코소보 20 11 2.2 튀르키예 12 17 2.0 알바니아 12 8 1.0 카자흐스탄 10 4 0.4

전반적으로 2012년 조사의 수치는 조사 대상 국가에서 이슬람을 떠나 무신론자가 되거나 다른 종교로 개종하는 이슬람교도의 사형을 찬성하는 비율이 0.4%(카자흐스탄)에서 78.2%(아프가니스탄)로 매우 다양함을 시사합니다.^[35] 걸프협력회의 정부(사우디아라비아, UAE, 오만, 카타르, 바레인, 쿠웨이트)는 2010년이나 2012년에 Pew Research가 배교에 대한 전국적인 여론을 조사하는 것을 허용하지 않았습니다. 이 조사에는 중국, 인도, 시리아 또는 나이지리아와 같은 서아프리카 국가들도 포함되지 않았습니다.

나라별

이슬람에서 온 배교자들의 상황은 무슬림-소수 지역과 무슬림-다수 지역 간에 현저한 차이가 있습니다. 이슬람 소수 국가에서는 "이슬람을 포기하는 사람들에 대한 어떤 폭력도 이미 불법입니다." 그러나 무슬림이 다수인 국가에서는 폭력이 "제도화"되기도 하며, (적어도 2007년에는) "수십만 명의 측근"들이 폭력에 대한 두려움 속에 살고 있으며, "극도의 이중성과 정신적 스트레스"를 받는 삶을 살아야 합니다.^[256]

세계인권선언

종교 개종을 금지하는 법률은 유엔 세계인권선언 제18조에 위배되며^[257], 다음과 같은 내용을 담고 있습니다.

모든 사람은 사상, 양심, 종교의 자유를 가질 권리가 있습니다; 이 권리는 그의 종교 또는 믿음을 바꿀 자유와, 혼자 또는 다른 사람들과 공동체에서 그리고 공공 또는 사적으로 그의 종교 또는 믿음을 교수, 실천, 예배 및 준수에 표현할 자유를 포함합니다.^[258]

아프가니스탄, 이집트, 이란, 이라크, 파키스탄 그리고 시리아는 이 선언에 찬성표를 던졌습니다.^[258] 다른 이슬람 국가들의 정부들은 이 선언이 비이슬람 세계가 문화적 우월성을 전제로 그들의 가치를 이슬람교도들에게 강요하려는 시도라고 비판함으로써 대응해 왔습니다.^[259][260] 그리고 1990년 이집트 카이로에서 만들어진 이슬람 회의 기구 회원국들의 공동 선언인 이슬람 인권에 관한 카이로 선언을 발표함으로써.^[261][262] 카이로 선언은 샤리아를 유일한 권리의 원천으로 긍정하고, 종교, 성별, 성적 등에 있어서 평등과^{[263][page needed][264][265]} 행동의 한계에서 세계 선언과 차이가 있습니다.^[262][266] 타프시르 알미나르의 무함마드 라시드 리다 등 이슬람 학자들은 이슬람으로부터의 파교가 타인의 자유와 이슬람 국가의 종교에 합당한 존중을 침해한다는 이유로 '파교의 자유'가 종교의 자유와 다르다고 주장합니다.^[3]

문학과 영화

영화와 다큐멘터리

이슬람교도 출신의 책

참고 항목

참고문헌

메모들

인용

더보기

• Ahmad, Mirza Tahir (1968). Murder in the Name of Allah. Guildford: Lutterworth Press. ISBN 978-0718828059. OCLC 243438689.
• Cottee, Simon (2015). The Apostates: When Muslims Leave Islam. Hurst. p. 288. ISBN 978-1849044691.
• Johnstone, Patrick; Miller, Duane Alexander (2015). "Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census". Interdisciplinary Journal of Research on Religion. 11: 3–19.
• Peters, Rudolph; De Vries, Gert J. J. (1976). "Apostasy in Islam" (PDF). Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. doi:10.1163/157006076X00017. JSTOR 1570336. S2CID 162376591.
• Schirrmacher, Christine (2020). "Chapter 7: Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 18. Leiden: Brill Publishers. pp. 81–95. doi:10.1163/9789004331471_008. ISBN 978-9004330924. ISSN 1874-6691.
• Jabir Alalwani, Taha (2011). Apostasy in Islam: A Historical and Scriptural Analysis. Translated by Nancy Roberts. International Institute of Islamic Thought (IIIT). ISBN 978-1565643635.
• Subhani, M. E. Asad (2005). Apostasy in Islam. Global Media. p. 65. ISBN 978-8188869114.
• Saeed, Abdullah; Saeed, Hassan (2004). Freedom of Religion, Apostasy and Islam. Burlington VT: Ashgate Publishing Company. pp. 38–39. ISBN 978-0754630838.

외부 링크

• 위키 인용문에서 이슬람교의 포교와 관련된 인용문
• 위키미디어 커먼즈의 이슬람교 포교 관련 미디어
• 아포스티스, 자유 그리고 다와: 닥터가 사업적인 방식으로 전면 공개합니다. 모하마드 오마르 파루크
• Al-Munajjid, Sheikh Muhammed Salih. "Why should a person who disbelieves after becoming Muslim be executed?". Retrieved 15 October 2009.
• Eltahawy, Mona (20 October 1999). "Lives torn apart in battle for the soul of the Arab world". The Guardian. London. Retrieved 15 October 2009.
• "Punishment for Apostasy". Understanding Islam. 6 December 1998. Archived from the original on 1 January 2009. Retrieved 15 October 2009.
• 배교: 옥스포드 서지학, 이슬람학 앤드류 마쉬 (2010), 옥스퍼드 대학교 출판부