아랍 문학

Arabic literature
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아랍 문학(아랍어: الأدب العربي / ALA-LC: al-Adab al-'Arab ī)은 아랍어로 된 작가들에 의해 산문과 시로 된 글입니다. 문학에 사용되는 아랍어는 아답인데, 이것은 예의라는 의미에서 온 것이고, 공손함, 문화, 풍요로움을 의미합니다.[1]

아랍 문학은 5세기에 그 이전에 문자 언어의 단편적인 부분만 등장하면서 등장했습니다. 아랍어로 가장 훌륭한 문학 작품으로 널리 알려진 코란은 아랍 문화와 그 문학에 가장 큰 지속적인 영향을 미칠 것입니다.[2] 아랍 문학은 이슬람 황금기에 번성했지만 아랍 세계는 물론 아랍 디아스포라에서도 시인과 산문 작가들이 활약하면서 현재까지도 활기를 유지하고 있습니다.[3]

역사

자힐리

참고 항목: 이슬람 이전의 시

자힐리 문학[ar]은 이슬람 이전 시기의 문학으로, 알 자힐리야, 즉 "무지의 시대"라고 일컬어지는 문학입니다.[4] 이슬람 아라비아 이전에는 수크 마잔나(ar)와 수크 디 알 마자(Souq Dhi al-Majaz) 외에도 수크 오카즈(Souq Okaz)와 같은 시장이 반도 전역에서 온 카라반들의 목적지였습니다.[4] 이 시장들에서 시를 낭송하고, 메카의 수크 오카즈를 지배하는 부족인 쿠라이시의 방언이 우세하게 되었습니다.[4]

시

자힐리 시대의 시인이자 기사인 안타라 이븐 샤다드의 묘사.

이슬람 이전 시대의 주목할 만한 시인은 아부 라일라 알 무할헬과 알 산파라였습니다.[4] 메카에 전시되어 있었다고 전해지는 시들의 모임인 무알라캣의 시인들, 즉 "중단된 사람들"도 있었습니다.[4] 이 시인들은 임루 알 카이스, 타라파 이븐 알 압드, 아비드 이븐 알 아브라스[아르], 하리스 이븐 힐리자, 암르 이븐 쿨툼, 주하이르 이븐 아비 술마, 알 나비하 알 두비얀 ī, 안타라 이븐 샤다드, 알 아샤 알 아크바르, 라 ī드 이븐 라브 ī라입니다.

알칸사는 그녀의 리타(rithā) 또는 우아한 시에서 두드러졌습니다. 알 후타야(Al-Hutay'a)는 그의 히자(hijā) 또는 "돌연변이" 뿐만 아니라 미친 ī(panegyric)로 유명했습니다.

산문

자힐리 시대의 문학이 입으로 전해지고 글로 전해지는 것이 아닌 만큼 산문은 전승된 것을 거의 대변하지 못합니다.[4] 주요 형태는 비유(المَثَل 알-마탈), 연설(الخطابة 알-키타바), 이야기(القِصَص 알-키사스)였습니다.

쿠스 빈 사이다는 아랍의 유명한 통치자, 작가, 웅변가였습니다.[4] Aktham Bin Sayfi는 아랍인들의 가장 유명한 통치자들 중 한 명이자 그들의 가장 유명한 연설가들 중 한 명이었습니다.[4]

코란

코란은 아랍 문학의 가장 영향력 있는 예 중 하나입니다.

이슬람의 주요 성서인 코란은 아랍어에 큰 영향을 미쳤고, 이슬람 문학의 시작을 알렸습니다. 이슬람교도들은 그것이 무함마드의 부족인 쿠라이시의 아랍 방언으로 기록되었다고 믿습니다.[4][5] 이슬람교가 전파되면서 코란은 아랍어를 통일하고 표준화하는 효과가 있었습니다.[4]

꾸란은 언어로 쓰여진 중요한 길이의 첫 번째 작품일 뿐만 아니라 6,236 아야트(역)를 포함하는 114개의 수와르(장)로 된 초기 문학 작품보다 훨씬 더 복잡한 구조를 가지고 있습니다. 훈계, 내러티브, 호미, 비유, 하나님의 직접적인 주소, 지시, 심지어 쿠란이 어떻게 받아들여지고 이해될 것인지에 대한 언급까지 포함하고 있습니다. 그것은 또한 은유의 층층이 있을 뿐만 아니라, 16번째 수라인 안나흘에서 언급되는 명확성 때문에 존경을 받고 있습니다.

히즈라 이전 메카에서 무함마드에게 공개된 것으로 추정되는 메칸 수라 92개는 주로 'usul ad-din[ar]', 즉 '종교의 원리'를 다루며, 히즈라 이후 그에게 공개된 것으로 추정되는 메디난 수라 22개는 샤리아와 이슬람 생활 처방을 주로 다루고 있습니다.[4]

꾸란이라는 단어는 아랍어의 어근인 카라 ʼ라 (قرأ)에서 유래되었는데, 이는 "그가 읽었거나" 또는 "그가 읊었다"라는 의미입니다. 초기에는 문자가 구두로 전달되었습니다. 수라가 쓰여진 다양한 판본들과 스크랩들은 아부 바크르 (573-634) 아래에서 편찬되었고, 우스만 (576-656) 아래에서 통일된 마사히프, 즉 코란 사본으로 처음 필사되었습니다.[4]

산문과 시의 요소를 모두 포함하고 있기 때문에 사즈나 운문 산문에 가장 가깝지만, 코란은 이러한 분류와는 완전히 별개의 것으로 간주됩니다. 이 텍스트는 신의 계시로 여겨지며 무슬림들은 영원하거나 '창조되지 않은' 것으로 간주합니다. 이것은 아무도 작품의 스타일을 모방할 수 없다는 뜻의 코란의 모방 불가능성 또는 이와 같은 교리로 이어집니다.

아니면 그들은 "그가 이 ˺ 쿠란 ˹를 조작했다!"고 말합니까? 예언자 ˹여, ˺께서 말씀하시기를, "네가 말한 것이 사실이라면, 알라를 제외한 네가 할 수 있는 모든 사람에게 도움을 청하라."

— 11:13

우리가 우리의 종에게 말한 것이 의심스럽다면, 이렇게 û라를 만들어, 다른 사람들을 불러 주십시오.

알라, 당신의 말이 사실이라면.

하지만 만약 여러분이 그렇게 하지 않는다면, 그리고 여러분은 결코 그렇게 할 수 없을 것입니다. 그러면 연료가 사람과 돌인 불이 불신자들을 위해 준비된 것을 두려워하게 될 것입니다.

— 2:23-24

"인류와 진이 모여 이 꾸란과 같은 것을 만들어 낸다면, 그들은 서로 조력자가 되어도 그와 같은 것을 만들어낼 수 없었습니다."

— 17:88

이 자즈의 교리는 아랍 문학에 약간의 제한적인 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다. 정확히 쓸 수 있는 것을 제공합니다. 이슬람교는 이슬람교도들이 시를 쓰고, 읽고, 암송하는 것을 허용하지만, 코란은 26수라(아쉬-슈아라 또는 시인)에서 신성모독적이고, 외설적이며, 죄악한 행위를 찬양할 만한 시, 또는 쿠란의 내용과 형식에 도전하려는 시도는 이슬람교도들에게 금지되어 있다고 말합니다.

그리고 시인들에 관해서는, 길을 잃은 사람들은 그들을 따라갑니다.

그들이 골짜기마다 넋을 잃고 헤매는 것을 모르십니까? 그리고 그들은 그들이 하지 않는 것을 말합니다.

좋은 일을 믿고 행하며, 알라를 많이 기억하고, 억압을 받은 후에 자신을 보호하는 사람들을 제외하고, 부당하게 행동하는 사람들은 자신이 어떤 최후의 반환점으로 돌아갈 것인지 알게 될 것입니다.

— 26:224-227

이것은 6세기 이전의 이슬람 시인들에게 지배력을 행사했을지도 모릅니다. 그들의 인기는 사람들 사이에서 코란과 일치했을지도 모릅니다. 8세기까지는 중요한 시인이 현저하게 부족했습니다. 한 가지 주목할 만한 예외는 무함마드를 찬양하는 시를 썼으며 "선지자의 시인"으로 알려진 하산 이븐 타빗이었습니다. 성경이 다른 언어의 문학에서 중요한 위치를 차지했듯, 코란은 아랍어에서 중요합니다. 그것은 많은 아이디어, 암시 및 인용의 근원이며 도덕적 메시지가 많은 작품에 알려줍니다.

꾸란 외에도 무함마드가 말하고 행해야 할 것에 대한 전통이나 격언은 중요한 문헌입니다. 이러한 행위와 말의 전체를 순나 또는 방법이라고 하고, 사히나 진품으로 여기는 것을 하디스로 모읍니다. 하디스의 가장 중요한 컬렉션 중 일부는 무슬림 이븐 알 하지즈와 무함마드 이븐 이스마일 알 부카리의 것을 포함합니다.

꾸란 연구에서 또 다른 중요한 장르의 작품은 타프시르 또는 해설입니다. 종교와 관련된 아랍의 글들은 또한 많은 설교와 헌신적인 작품들을 포함하고 있으며, 10세기에 나흐 알 발라가 또는 웅변의 봉우리로 수집된 알리의 글들도 포함하고 있습니다.

라시디

라시둔(Rashidun), 즉 "올바른 지도를 받은 칼리프" 아래, 문학의 중심지는 히자즈(Hijaz), 메카(Mecha), 메디나(Medina)와 같은 도시, 레반트(Levant), 다마스쿠스(Damascus), 이라크(Iraq), 쿠파(Kufa)와 바스라(Basra)에서 발전했습니다.[4] 이 시기에는 문학 작품, 특히 시 작품이 이슬람교의 확산에 기여했습니다.[4] 용감한 전사들을 찬양하는 시, 지하드에서 병사들을 격려하는 시, 전투에서 쓰러진 사람들을 애도하는 리타'도 있었습니다.[4] 이 의식의 유명한 시인으로는 카브 이븐 주하이르, 하산 이븐 타빗, 아부 두 ī 알 후달 ī, 나비가 알 자드 ī 등이 있습니다.

가잘 형식의 오락용 시도 종종 있었습니다.[4] 이 운동의 주목할 만한 사람들은 자밀 이븐 마마르, 라일라 알 아킬리야, 그리고 우마르 이븐 아비 라비아였습니다.[4]

우마이야

제1차 핏나는 정당한 칼리프에 대한 시아파와 수니파의 분열을 초래했고 아랍 문학에 큰 영향을 미쳤습니다.[4] 아랍 문학은 아랍 사회와 함께 무함마드와 라시둔 시대에 크게 집중되었지만, 우마이야 칼리파 시대 초기에는 권력 투쟁이 부족주의로 이어지면서 분열되었습니다.[4] 이 시기 아랍 문학은 쿠파 근처의 키나사와 바스라 근처의 미르바드와 같은 시장과 함께 알 자힐리야의 상태로 돌아갔으며, 그곳에서 정당과 부족들을 찬양하고 훈계하는 시가 낭송되었습니다.[4] 시인과 학자들은 우마이야드 아래에서 지지와 후원을 발견했지만, 이 시기의 문학은 당사자와 개인의 이익에 봉사한다는 점에서 제한적이었고, 따라서 자유로운 예술 형식이 아니었습니다.[4]

이 정치적인 시의 저명한 작가로는 알 아크탈 알 타글리비, 사리르 이븐 아티야, 알 파라즈닥, 알 쿠마이트 이븐 자이드 알 아사디, 티림마 빈 하킴, 우바이드 알라 이븐 카이사르 루키야트 등이 있습니다.[4]

또한 알 아자즈와 루바 빈 알 아자즈와 아르 라의 ī 안-남 ī르 ī와 두아르-룸마에 의해 마스터된 라자즈의 시적 형태도 있었습니다.

압바스이드

야히야 이븐 마흐무드 알 와시티의 지혜의 집 삽화는 알하리리의 마카마 필사본에 있습니다.

아바스 시대는 일반적으로 이슬람 황금기의 시작으로 인식되며, 중요한 문학적 생산의 시기였습니다. 바그다드에 있는 지혜의 집은 알 자히즈와 오마르 카얌 같은 많은 학자와 작가들을 초대했습니다.[6][7] 천일야화에 나오는 많은 이야기들에는 아바스 왕조의 칼리프 하룬 알 라시드가 등장합니다.[8] 바스라의 알하리리는 이 시기의 주목할 만한 문학적 인물이었습니다.

아바스 왕조의 문학에서 중요한 시인들 중 몇몇은 바샤르 이븐 부르드, 아부 누와스, 아부 엘 아타히야, 무슬림 이븐 알 왈리드, 아바스 이븐 알 아흐나프, 그리고 알 후세인 빈 아드 다학이었습니다.[4]

안달루시

주 기사: 안달루시 문학
하디스 바야드와 리야드(13세기)의 필사본에서 나온 이미지.

안달루시 문학은 711년 이슬람교 정복부터 1492년 가톨릭의 그라나다 정복이나 1614년 무어인 추방에 이르기까지 알 안달루시, 즉 이슬람 이베리아에서 생산되었습니다. 이븐 압드 라비의 알 ʿ드 알 파 ī드 (The Unique Necklace)와 이븐 투페일의 하이 이븐 야크단 (Hayy Ibn Yaqdhan)은 이 전통에서 영향력 있는 문학 작품들이었습니다. 이 시기의 주목할 만한 문학적 인물로는 이븐 하즈름, 지랴브, 이븐 자이둔, 왈라다 빈트 알 무스타크피, 알 무타미드 이븐 압바드, 이븐 바자, 알 바크리, 이븐 러쉬드, 하프사 빈트 알 하지 알 루쿠니야, 이븐 투페일, 이븐 아라비, 이븐 쿠즈만, 아부 알 바카 아르 룬디, 이븐 알 카티브 등이 있습니다. 무와샤와 자할은 알안달루스에서 중요한 문학 형태였습니다.

알안달루스의 아랍 문학의 발흥은 이베리아의 유대 문화의 황금기와 대화하면서 일어났습니다. 알안달루스의 대부분의 유대인 작가들은 고전 아랍어 시의 운율, 미터, 주제와 같은 요소들을 통합하면서 히브리어로 시를 만들었지만, 사무엘 이븐 나그릴라, 요셉 이븐 나그렐라, 이븐 살 알 이스라일리는 아랍어로 시를 썼습니다.[9] Maimonides는 히브리어 알파벳을 사용하여 아랍어로 그의 랜드마크인 Dal dalat al-Hā'ir ī어를 썼습니다.

마그레비

파티마 알피리는 859년 페스에 있는 알카라위 대학교를 설립하여 세계 최초의 대학으로 인정받았습니다. 특히 12세기 초부터 알모라비드 왕조의 후원으로 이 대학은 마그레브, 알안달루스, 지중해 분지 전역의 학자와 작가들을 환영하며 이 지역의 문학 발전에 중요한 역할을 했습니다.[11] 그곳에서 공부하고 가르친 학자들 중에는 유대인 신학자 마이모니데스뿐만 아니라 이븐 칼둔, 알 빛루지, 이븐 히르지힘(시디 하라짐), 이븐 알 하티브, 알 와잔(레오 아프리카누스) 등이 있었습니다.[11] 수피 문학은 무하마드 알 자줄리의 기도서 달라일 알 카이라트와 같이 이 초기부터 이 지역의 문학과 지적 생활에 중요한 역할을 했습니다.[12][13]

사드 술탄 지단 아부 말리의 도서관인 자이다니 도서관은 16세기 스페인 민간인들에 의해 도난당해 엘 에스코리알 수도원에 보관돼 있었습니다.[14]

맘루크

맘루크 술탄국 시대에 이븐 압드 알 자히르와 이븐 카티르는 역사의 저명한 작가였습니다.[15]

오스만 제국의

오스만 제국 시대 아랍 문학의 중요한 시인으로는 알 부르다의 저자인 아쉬-샤바드-다리프, 알부시리, 이븐 알 와르디, 사피 알딘 알 힐리, 이븐 누바타 등이 있습니다.[4] 압드 알 가니 알 나불시는 신학과 여행을 포함한 다양한 주제에 대해 썼습니다.

나흐다

주 기사: 나흐다
Rifa'a at Tahtawi는 케디바테 이집트에서 전례 없는 번역 프로그램을 감독했습니다.

19세기 동안 아랍 문학에서 아랍 문화의 많은 부분과 함께 부흥이 일어났고, 아랍어로 "르네상스"를 의미하는 "알 나흐다"라고 불립니다.[16] 나흐다 지역에는 신고전주의의 한 가닥이 있었는데, 특히 타흐타위, 시디야크, 야지, 무웨이리히와 같은 작가들 사이에서 아랍 문학 유산과 전통의 이 ḥ야 ʾ "회생"을 믿었습니다.

외국 문학의 번역은 나흐다 시대의 주요 요소였습니다. 19세기의 중요한 번역가는 1835년 카이로에 언어학교(일명 번역가 학교)를 설립한 리파 알 타타위(Rifa'a al-Tahtawi)였습니다. 20세기에 주로 바그다드에 거주하는 팔레스타인-이라크 지식인 자브라 이브라힘 자브라는 윌리엄 셰익스피어, 오스카 와일드, 사무엘 베케트 또는 윌리엄 포크너 등의 작품을 번역했습니다.

아랍어로 된 이 새로운 글의 부활은 20세기까지 주로 시리아, 이집트, 레바논의 도시들에 국한되어 있었는데, 그 때는 그것이 이 지역의 다른 나라들로 퍼져 나갔습니다. 이 문화적 르네상스는 아랍 세계 내에서뿐만 아니라 그 너머에서도 느껴졌고, 아랍 작품을 유럽 언어로 번역하는 것에 대한 관심이 증가했습니다. 아랍어의 사용이 되살아났지만, 특히 시에서 아랍어를 매우 화려하고 복잡하게 만드는 역할을 했던 이전의 문학의 많은 트로프들이 떨어져 나갔습니다.

8세기에 고대 그리스어와 다른 문학을 번역하는 운동이 아랍 문학을 활성화하는 데 도움을 주었던 것처럼, 이 시기에 또 다른 번역 운동은 아랍 문학에 대한 새로운 아이디어와 자료를 제공할 것입니다. 초기의 대중적인 성공은 비슷한 아랍 주제의 역사 소설을 많이 자극했던 몬테크리스토 백작이었습니다. 쥬르지 자이단과 니쿨라 하다드는 이 장르의 중요한 작가였습니다.[18]

시

팔레스타인-레바논 시인, 수필가, 번역가, 문학 살롱 진행자인 May Ziadeh.

나흐다 시대에 프란시스 마라쉬, 아흐마드 쇼키, 하피즈 이브라힘과 같은 시인들은 고전적인 시적 형태의 발전 가능성을 탐구하기 시작했습니다.[19][20] 이러한 신고전주의 시인들 중 일부는 서양 문학에 익숙하지만 대부분 고전적인 형태로 계속 글을 쓰는 반면, 다른 시인들은 고전 시와 그것의 반복되는 주제에 대한 맹목적인 모방을 비난하며 프랑스 또는 영국 낭만주의에서 영감을 구했습니다.[21]

소위 낭만주의 시인이라고 불리는 다음 세대의 시인들은 서양 시의 발전의 영향을 훨씬 더 크게 흡수하기 시작했고, 이전 세대가 지키려고 노력했던 신고전주의 전통에 의해 제약을 받았습니다. 마흐자리 시인들은 주로 아메리카 대륙에서 글을 쓴 이민자들이었지만, 비슷하게 아랍 시의 가능성을 더 실험하기 시작했습니다. 이 실험은 20세기 전반 내내 중동에서 계속되었습니다.[22]

나흐다의 유명한 시인들은 나시프 알-야지지, 마흐무드 사미 엘-바루디, ḥ ī 나 ṣ리프, 이스마 ʻī ṣ 아브르, 그리고 하페즈 이브라힘이었습니다. 아흐메드 쇼키,[4] 자밀 시드키 알 자하위, 마루팔 루사피, 파우지 알 마루프, 칼릴 무트란.[4]

산문

1826년부터 1831년까지 파리에 살았던 Rifa at Tahtawi는 자신의 경험과 관찰에 대해 파리 프로필을 썼고 1834년에 그것을 출판했습니다.[23] Butrus al-Bustani는 1870년에 Al-Jinan이라는 잡지를 창간했고 아랍어로 된 첫 백과사전을 쓰기 시작했습니다. 1875년 다이라툴-마아리프.[4] Ahmad Faris al-Shidyaq는 많은 영향력 있는 책을 출판했고 튀니스의 ar-Raid at-Tunisi [ar]의 편집장이자 이스탄불의 Al-Jawa'ib [ar]의 설립자였습니다.[4]

아디브 이사크는 언론과 연극에서 언론의 확장과 국민의 권리를 위해 일하며 그의 경력을 보냈습니다.[4] 자말라드 ī 알아프간 ī와 무함마드 압두는 혁명적인 반식민지인 알우르와 알 우트카, 압드 알 라흐만 알 카와키비, 카심 아민, 무스타파 카밀을 세웠습니다. 사드 자글룰(Sad Zaghloul)은 혁명의 지도자였으며 그의 웅변과 이성으로 인정받는 유명한 웅변가였습니다.[4]

이브라힘 알-야지지는 1872년 안-나자(النجاح "업적") 신문, 앳-타빕 잡지, 알-바얀 잡지, 아드-디야 잡지를 창간하고 성경을 아랍어로 번역했습니다.ī ad-D ī 야칸[ar]은 오스만 당국에 도전하고 사회 개혁을 추진하기 위해 알 이스티카마(الاستقامة, '의')라는 신문을 창간했지만, 같은 해 이 신문을 폐쇄했습니다. 알 아즈하르 대학에서 무함마드 압두하 밑에서 공부한 무스타파 루트피 알 만팔루티는 다작 수필가였으며 사람들이 깨어날 수 있도록 격려하고 많은 글을 출판했습니다.[4] Sulleyman al-Boustani는 Iliad를 아랍어로 번역하고 그것에 대해 논평했습니다.[4] 칼릴 지브란과 아민 리하니는 나흐다 내의 마자르 운동의 두 주요 인물입니다.[4] Jurji Zaydan은 1892년에 Al-Hilal 잡지를 창간했고, Yacub Sarrouf는 1876년에 Al-Muqtataf를 창간했고, Louis Cheikho는 1898년에 Al-Machriq 잡지를 창간했습니다.[4] 나흐다족의 다른 주목할 만한 인물은 모스타파 사아데크 알 라페이와 메이 지아데였습니다.[4]

모로코 최초의 아랍어 사용 신문 중 하나인 앗따운(At-Tā'ūn)의 설립자이자 여러 시집의 저자인 무함마드 알 카타니(Muhammad al-Kattani)는 마그레브의 나흐다(Nahda)의 지도자였습니다.

근대문학

주 기사: 현대 아랍 문학
"아랍 문학의 학장"(아랍어: عميد الأدب العربي)으로 불리는 타하 후세인.

19세기 후반에 시작된 아랍 소설은 아랍 문학에서 가장 중요한 표현 형태 중 하나가 되었습니다.[26] 서양 교육을 받은 엘리트, 세속주의 도시 계급인 엔펜디야의 부상은 새로운 형태의 문학적 표현, 즉 현대 아랍 소설에 자리를 내주었습니다.[18] 이 새로운 부르주아 계급의 문학가들은 레바논에서 시작하여 1850년대의 연극과 1860년대와 1870년대의 민간 언론을 이용하여 그것의 사상을 전파하고 전통주의자들에게 도전하며 빠르게 변화하는 사회에서 그것의 위치를 확립했습니다.[18]

현대 아랍 소설은 특히 사회 비평과 개혁의 수단으로서, 고전적 아답의 전통주의적 언어와 미학으로부터 "덜 윤색되지만 더 재미있는 서사"를 위한 의도적인 이탈에 그 뿌리를 두고 있습니다.[18] 이 방향은 프랑스어와 영어 번역으로 시작되었고, 살 ī 알 부스탄 ī와 다른 작가들, 특히 기독교인들의 사교적인 로맨스가 뒤따랐습니다. Khalil al-Khuri의 이야기 방식, Idhan Lastubi-Ifranj ī! (1859-1860)가 초기 예입니다.

무스타파 럿피 알 만팔루티, 칼릴 지브란 등 묵직한 도덕주의와 감성으로 글을 쓴 20세기 초반 작가들의 감성주의는 이 소설을 서구의 수입된 사상이 담긴 문학적 형식으로, '천박한 감성주의'와 동일시했습니다.[18] 알 마드라사 알 ḥ라드 ī타의 무함마드 타이무르 [ar]와 같은 작가들은 "민족 문학"이라는 아답 카옴 ī을 외치며 대체로 소설을 피하고 대신 단편 소설을 실험했습니다. 모하메드 후세인 하이칼(Mohammed Hussein Heikal)의 1913년 소설 자이납(Zaynab)은 무거운 정서를 포함하지만 현지인의 성격과 캐릭터를 묘사했기 때문에 타협적인 작품이었습니다.[18]

20세기 내내, 시, 산문, 연극의 아랍 작가들은 아랍 세계의 변화하는 정치적, 사회적 풍토를 반영했습니다. 반식민지적 주제들은 작가들이 이 지역과 서양의 관계를 계속 탐구하면서 20세기 초에 두드러졌습니다. 작가들이 검열이나 박해를 받는 등 내부 정치적 격변도 난제였습니다.

전간기에는 알 아얌의 작가 타하 후세인, 이브라힘 알 마지니, 아바스 마흐무드 알 아크카드, 타피크 알 하킴 등의 작가들이 출연했습니다.[18] 1934년 알하킴의 아흐다타르루 ḥ [ar]에서 고통을 받아들인 것은 신중산층의 이상주의에 대한 실망감을 보여주는 사례입니다. 산업화와 도시화의 증가로 이 시기와 이후의 문헌에서는 '동양의 영성주의'에 대항하는 '서구의 물질주의', '진보적 개인과 후진적이고 무지한 사회', '도시 대 시골의 분열' 등의 이분법적 투쟁이 공통적인 주제였습니다.[18]

빈 바르카 동맹을 쓴 마흐무드 사이드(이라크), 나는 본 사람(사드담시)과 같은 현대 아랍 작가들이 많이 있습니다. 다른 현대 작가들로는 비판적인 의견으로 정부에 의해 투옥된 소날라 이브라힘과 압둘 라만 무니프가 있습니다. 동시에 정부를 지지하거나 찬미하는 글을 쓴 다른 사람들은 문화 기관 내에서 권위 있는 직책으로 승진했습니다. 논픽션 작가들과 학자들은 아랍 정치의 재형성을 목표로 정치적인 논쟁과 비평을 생산하기도 했습니다. 가장 잘 알려진 것들 중 일부는 이집트 민족주의의 중요한 작품이었던 타하 후세인의 '이집트 문화의 미래'와 여성의 권리를 위해 운동했던 나왈 엘 사다위의 작품들입니다. 수단 출신의 Tayeb Salih와 팔레스타인 출신의 Gassan Kanafani는 외세와 국내 권력과의 관계에서 정체성을 탐구한 다른 두 작가들인데, 전자는 식민지/식민지 이후의 관계에 대한 글, 후자는 팔레스타인 투쟁의 결과에 대한 글입니다.

시

주 기사: 현대 아랍어 시

밤길을 걷는 운전자와 넓은 길을 걷는 낙타를 더 이상 언급하지 말고, 아침 이슬과 폐허에 대한 이야기를 포기하십시오.
저는 이미 바다가 너무 많은 집에서 사랑 노래를 부르는 것을 더 이상 좋아하지 않습니다.
그래서, 그 불을 좋아하는 사람들의 탄식에 불을 지른 가다가 시인들에게 소리칩니다. `내가 불태운 것에 대해!'
기선이 친구들과 함께 바다나 육지로 떠난다면, 왜 내 불만을 낙타들에게 전달해야 합니까?

—Excerpt from Francis Marrash's Mashhad al-ahwal (1870), translated by Shmuel Moreh.[21]

제2차 세계 대전 이후, 몇몇 시인들이 자유로운 시(shir'hurr)로 시를 쓰려는 움직임은 대체로 성공적이지 못했습니다. 이라크 시인 Badr Shakir al-Sayyab과 Nazik Al-Malaika (1923-2007)는 아랍 시의 자유로운 시의 창시자로 여겨집니다. 이러한 실험의 대부분은 산문시를 지지하기 위해 버려졌습니다. 현대 아랍 문학의 첫 번째 예는 프란시스 마라쉬의 글에서 찾을 수 있으며,[28] 그 중 가장 영향력 있는 지지자 중 두 명은 나치크 알-말라이카와 이만 메르살이었습니다. 모더니즘 시의 발전은 아랍어의 시에도 영향을 미쳤습니다. 보다 최근에, 아두니스와 같은 시인들은 양식적 실험의 경계를 한층 더 밀어붙였습니다.

아랍 세계에서 시는 매우 중요한 지위를 유지하고 있습니다. 마흐무드 다르위시는 팔레스타인의 국민 시인으로 여겨졌고, 그의 장례식에는 수천 명의 애도자들이 참석했습니다. 시리아 시인 Nizar Qabbani는 덜 정치적인 주제들을 다루었지만, 문화적인 아이콘으로 여겨졌고, 그의 시들은 많은 인기 있는 노래들의 가사들을 제공합니다.

소설

부흥의 나흐다 시기에는 두 가지 뚜렷한 경향을 발견할 수 있습니다. 첫 번째는 과거의 문학적 전통을 재발견하려는 신고전주의 운동이었고, 마카마와 같은 전통적인 문학 장르와 천일야화와 같은 작품에 영향을 받았습니다. 이와는 대조적으로, 서양의 모더니즘 작품들, 주로 소설들을 아랍어로 번역함으로써 모더니즘 운동이 시작되었습니다.

19세기에 시리아, 레바논, 이집트의 개별 작가들은 고전 서사 장르를 모방하여 독창적인 작품을 만들었습니다. 아흐마드 파리스 시디야크와 다리 위의 다리 (1855), 칼릴 쿠리와 네... 그래서 나는 프랑크인이 아닙니다 (1859), 진실의 숲과 함께하는 프란시스 마라쉬 (1865), 레반틴 정원에서 길을 잃은 살림 알 부스타니 (1870), 이사 이븐 히샴의 이야기와 함께하는 무함마드 알 무와일리히 (1907).[29] 이러한 경향은 쥬르지 자이단(많은 역사 소설의 작가), 칼릴 지브란(Khalil Gibran), 미하일 나이마(Mikha'il Na'ima), 무하마드 후사인 하이칼(Muhammad Husayn Haykal)에 의해 더욱 강화되었습니다. 한편, 여성 작가 자이브 파와즈의 첫 소설 ḥ우스 알 아와치바 가이다 알 자히라(The Happy Ending, 1899)도 영향을 미쳤습니다. 소설 백과사전의 저자들에 따르면:

위의 [작품들]은 거의 각각 최초의 아랍 소설이라고 주장되어 왔으며, 이는 아랍 소설이 하나의 기원에서 비롯된 것이 아니라 여러 번의 리허설과 여러 번의 시작에서 비롯되었음을 시사합니다. 오늘날 "소설"을 지칭하는 단어로 사용되는 바로 그 아랍어 "리와야"가 전통적으로 서사 장르를 복잡하게 구성하고 있다는 점을 고려할 때, 아랍 소설이 초기 형성된 것은 유럽으로부터 소설 장르를 전유한 덕분일 뿐만 아니라 더 중요한 것은, 1798년 나폴레옹의 이집트 원정과 아랍 세계가 산업화된 제국주의 유럽을 직접 접하면서 전통적인 서사 장르의 부활과 변신에 이르기까지.[29]

현대 아랍 소설에서 공통적인 주제는 아랍 세계의 더 넓은 가족에 대한 분명한 울림과 함께 가족 생활에 대한 연구입니다.[according to whom?] 많은 소설들이 친밀한 가족극의 배경으로 작용하는 전쟁으로 지역의 정치와 갈등을 피하지 못하고 있습니다. Naguib Mahfuz의 작품들은 카이로에서의 삶을 묘사하고 있고, 3대에 걸친 현대 카이로 가족의 투쟁을 묘사한 그의 카이로 3부작은 1988년에 노벨 문학상을 수상했습니다. 그는 상을 받은 최초의 아랍 작가였습니다.

연극

1800년대 중반부터 레바논 마룬 나카체의 음악극은 레바논의 연극뿐만 아니라 현대 아랍 연극의 탄생으로 여겨집니다.[31] 현대 아랍 드라마는 19세기에 주로 이집트에서 쓰여지기 시작했고, 주로 프랑스 작품의 영향과 모방을 받았습니다. 20세기가 되어서야 아랍의 독특한 맛이 나기 시작했고 다른 곳에서도 볼 수 있게 되었습니다. 가장 중요한 아랍 극작가는 타우피크 알 하킴으로 그의 첫 번째 연극은 일곱 명의 잠자는 사람들의 코란 이야기를 다시 들려주는 것이었고 두 번째 연극은 천일야의 에필로그였습니다. 이 지역의 다른 중요한 극작가로는 이라크 출신의 유수프 알 아니와 시리아 출신의 사달라 워너가 있습니다.

아랍 고전 문학

시

주 기사: 아랍어 시
시리즈의 일부
아랍 문화
건축
스타일즈


특징들

종류들


예체능
스타일즈

종류들

특징들


요리.
드레스.
헤드웨어

옷

음악
이론.

장르

미술음악

포크


춤
문학.
언어

산문

이슬람의

시

장르

양식

아랍어 운율

아랍 국가의 문학

과학
철학

컨셉트

텍스트


신화

가상의 아랍인

영성
북아라비안의 신들

남아라비아의 신들

20세기 이전의 아랍 문학의 상당 부분이 시의 형태로 되어 있으며, 이 시기의 산문조차도 시의 토막글로 채워져 있거나 사즈(saj') 또는 운율 산문의 형태로 되어 있습니다. 시의 주제는 찬송가부터 비통한 인신공격 그리고 종교적이고 신비로운 사상에서부터 여성과 와인에 대한 시까지 다양합니다. 모든 문헌에 적용될 시의 중요한 특징은 귀를 즐겁게 해야 한다는 생각이었습니다. 시와 산문의 많은 부분은 큰 소리로 말하고 모든 글을 가능한 한 감미롭게 만들기 위해 세심한 주의를 기울인 디자인으로 쓰여졌습니다.

종교학

무함마드의 삶과 시대에 대한 연구와 태양의 진짜 부분을 결정하는 것은 아랍어 또는 아랍어에 대한 학문의 중요한 초기 이유였습니다. 또한 이 시인들 중 일부는 예언자와 가까웠기 때문에 이슬람 이전의 시를 수집하는 이유이기도 했는데, 이 시인들 중 일부는 무함마드를 만나고 이슬람으로 개종했으며, 그들의 글은 이러한 사건이 발생한 시대를 조명했습니다. 무함마드는 또한 알 시라 알 나바위야라고 알려진 최초의 아랍 전기에 영감을 주었습니다. 가장 초기의 것은 와브 이븐 무나브비에 의한 것이지만 무함마드 이븐 이사크가 가장 잘 알려진 것을 썼습니다. 예언자의 생애를 취재하면서 그들은 초기 이슬람교의 전투와 사건들에 대해서도 이야기했고 더 오래된 성경적 전통에 대해서도 수많은 묘사를 했습니다.

아랍어를 연구하는 초기의 몇몇 작품들은 이슬람교의 이름으로 시작되었습니다. 전통적으로 칼리프 알리는 코란 사본에 오류가 있는 것을 읽은 후 아부 알 아스와드 알 두알리에게 아랍어 문법을 코드화한 작품을 써달라고 요청했습니다. 칼릴 이븐 아마드는 후에 운율과 음악에 관한 연구들과 함께 아랍어의 첫 번째 사전인 키타브 알 아인을 썼고, 그의 제자인 시바웨이는 단순히 알 키타브 또는 책으로 알려진 아랍어 문법의 가장 존경 받는 작품을 만들었습니다.

연구와 번역을 위해 바그다드에 바이트 알 히크마를 세운 알 마문과 같이 압드 알 말리크가 아랍어를 새로운 제국의 행정을 위한 공식 언어로 만든 후 다른 칼리프들이 뒤따랐습니다. 바스라와 쿠파는 강력한 경쟁관계가 있었던 초기 아랍세계에서 또 다른 중요한 학문의 중심지였습니다.

주로 이슬람 종교를 더 완전하게 조사하기 위해 설립된 기관들은 다른 많은 주제들을 연구하는 데 귀중했습니다. 칼리프 히샴 이븐 압드 알말릭은 학자들에게 작품을 아랍어로 번역하도록 지시함으로써 문학을 풍부하게 하는 데 중요한 역할을 했습니다. 첫 번째는 아마도 아리스토텔레스가 Salm Abu al-Ala가 번역한 알렉산더 대왕과의 서신이었을 것입니다. 동쪽에서, 그리고 매우 다른 문학 장르에서, 학자 Abdullah Ibn al-Muqaffa는 판차탄트라의 동물 우화를 번역했습니다. 이러한 번역들은 특히 고대 그리스의 것과 같은 학문과 학문을 유럽의 암흑기 동안 살아있게 할 것이며, 이 작품들은 종종 아랍어 버전에서 유럽에 처음으로 다시 소개될 것입니다.

요리의

자세한 정보: 아랍요리

다른 어떤 언어보다도 아랍어로 쓰여진 오늘날까지 더 많은 중세 요리책들이 남아 있습니다. 고전 아랍 요리 문학은 요리책뿐만 아니라 많은 학문적인 작품들이 있으며, 천일야화와 같은 허구적이고 전설적인 이야기에서 현대 음식에 대한 설명을 찾을 수 있습니다.[32] 이들 문헌 중 일부는 이븐 사야르 알 와라크의 키타브 알 타비크보다 앞서 있습니다. 이 책은 중세 아랍 요리의 가장 오래된 책입니다. 7세기 아랍 군대의 사산 제국 정복 후 아랍어로 번역된 페르시아어 ḵ루스로 ī스로우 ē 카와단 우드 ē다크-ē프는 당시 세련된 요리 문화와 궁정 문화를 보여주는 지침서로, 사제의 뿌리에서 내려온 고아가 호스로우 1세의 궁정의 길을 배우는 이야기를 소설화한 이야기로 썼습니다.

초기 작가들은 히포크라테스, 에페소스의 루푸스, 페르가눔의 갈렌의 초기 작품들에 익숙했던 것으로 보입니다. Galen's On the Properties of Foods (식품의 특성)는 아랍어로 Kitab al-agdiya (키타브 알-아그디야)로 번역되었으며 아부 바크르 알-라지의 통치 기간 동안 칼리파의 모든 현대 의학 작가들에 의해 인용되었습니다. Al-Razi는 그 자신이 음식에 관한 초기 텍스트인 Manafi al-Aghdiya 와 Daf Madarriha의 저자였습니다. 갈렌의 연구에 대한 관심은 무슬림 학자들에게만 국한되지 않았습니다; 유대인 학자 Abu Ya'qub Isha ḳ 이븐 Sulayman al-Isra'ili는 같은 시기에 (아랍어로도) 음식에 관한 책을 썼습니다. 루푸스의 그리스어 원본 작품은 오늘날까지 남아있지 않으며, 아랍어 번역본을 통해서만 우리에게 알려져 있습니다.[32]

논픽션 문학

컴파일 및 매뉴얼

9세기 후반 바그다디 서적상인 이븐 알 나딤은 아랍 문학 연구에 중요한 업적을 세웠습니다. Kitab al-Firhist는 바그다드에서 판매 가능한 모든 책의 카탈로그로, 당시 문헌의 상태를 대략적으로 보여줍니다.

아바스 왕조 시대에 가장 흔한 문학의 형태 중 하나는 편찬이었습니다. 이것들은 하나의 주제에 대한 사실, 아이디어, 교훈적인 이야기와 시를 모은 것으로, 집과 정원, 여성, 문패, 시각장애인, 시기, 동물, 미망인 등 다양한 주제를 다루고 있습니다. 이 마지막 세 개의 모음집은 이 양식의 인정받는 대가인 알 자히즈가 썼습니다. 이 수집품들은 어떤 나딤들에게도 중요했는데, 그의 역할이 종종 그 지배자를 즐겁게 해주거나 조언해줄 이야기와 정보를 제공하는 것과 관련이 있는 지배자나 귀족의 동반자였습니다.

이븐 쿠타이바와 같은 작가들이 에티켓, 통치 방법, 관료가 되는 방법, 심지어 글 쓰는 방법 등에 대한 교육을 제공한 매뉴얼은 컬렉션과 밀접한 관련이 있는 작업 유형이었습니다. 이븐 쿠타이바는 또한 성서 이야기, 아랍 민담, 그리고 더 많은 역사적 사건들을 함께 그려내며 아랍인들의 초기 역사들 중 하나를 썼습니다.

아랍 문학에서 성에 대한 주제는 자주 연구되었습니다. 가잘이나 사랑의 시는 오랜 역사를 가지고 있었는데, 때로는 부드럽고 순박하며, 어떤 때는 오히려 노골적이었습니다. 수피 전통에서 사랑의 시는 더 넓고 신비적이며 종교적인 중요성을 띠게 됩니다. 이븐 하즈름과 누즈하트 알-알밥 피-마라 유자드 피키타브의 '향수정원', ṭ와크 알-ḥ라마흐', '도브의 목고리', '아흐마드 알-티파시의 책에서 발견되지 않을 것에 관한 마음의 기쁨' 등의 성 관련 매뉴얼도 작성됐습니다. 그러한 작품들에 대항하는 것은 사랑과 욕망을 분리하고 죄를 피하는 방법에 대해 조언하는 이븐 카임 알 자우지야의 "Rawdat-muhibbin wa-nuzhat al-mushtaqin"이나 "Meadow of Lovers"와 같은 작품들입니다.

전기, 역사, 지리

무함마드의 초기 전기를 제외하고, 찬양 찬송가를 제작하는 것이 아니라 인물을 평가한 최초의 주요 전기 작가는 그의 기타반사브 알아슈라프 또는 전기 모음집인 '귀족보행서'를 가진 알발라두리였습니다. 또 다른 중요한 전기 사전은 이븐 칼리칸에 의해 시작되었고 알 사파디에 의해 확장되었으며, 최초의 중요한 자서전 중 하나는 키타브 알 이븐 문키드와 십자군 전쟁에서의 그의 경험에 대해 이야기한 키타브 알 이티바르였습니다. 이 시기에는 타바캣(전기사전 또는 전기편람)이라는 장르가 등장했습니다.[34]

우체국의 관리인 이븐 쿠르다드비는 최초의 여행서들 중 하나를 썼고, 그 형태는 이븐 호칼, 이븐 파들란, 알 이스타흐리, 알 무카다시, 알 이드리시 그리고 가장 유명한 이븐 바투타의 여행서들로 아랍 문학에서 인기 있는 것으로 남아 있습니다. 이것들은 더 넓은 이슬람 세계의 많은 문화에 대한 전망을 제공하고 또한 제국의 가장자리에 있는 비이슬람 민족에 대한 무슬림의 관점을 제공합니다. 그들은 또한 무슬림 민족이 얼마나 위대한 무역 강국이 되었는지를 보여주었습니다. 이것들은 종종 지리와 역사의 세부 사항을 포함하는 광범위한 계정이었습니다.

어떤 작가들은 알 야퀴비와 알 타바리와 같은 역사에만 집중했고, 다른 작가들은 메카의 역사를 가진 이븐 알 아즈라크와 바그다드의 역사를 쓴 이븐 아비 타히르 타이푸르와 같은 역사의 작은 부분에 집중했습니다. 아랍 역사가들 중 가장 위대한 역사가로 평가받는 이븐 칼둔은 무카디마의 역사가 사회학과 경제학에 초점을 맞추고 있는 역사가입니다.

일기

중세 근동에서 아랍 일기는 10세기 이전부터 처음 쓰여지고 있었지만, 현대 일기와 가장 유사한 중세 일기는 11세기 아부 알리 이븐 알 반나의 일기였습니다. 그의 일기는 현대의 일기와 매우 흡사하게 날짜순으로 배열된 가장 이른 시기입니다.[35]

문학이론과 비평

아랍 문학에서의 문학 비평은 종종 종교적인 텍스트에 초점을 맞추었고, 해석학과 텍스트의 과장에 대한 몇 가지 긴 종교적 전통은 세속적인 텍스트 연구에 지대한 영향을 미쳤습니다. 특히 이슬람 문학의 문학적 전통은 더욱 그러했습니다.

문학 비평은 또한 9세기부터 중세 아랍 시와 문학의 다른 형태에서도 사용되었는데,[36] 특히 알 자히즈가 알 바얀 와 엘 타비인과 알 하야완에서, 압둘라 이븐 알 무타즈가 키타브 알 바디에서 사용했습니다.

소설문학

천일야의[37] 14세기 아랍어 필사본

이븐 ʿ 압드 라비의 책 알 ʿ 이크드 알 파 ī드는 아랍 소설의 중요한 텍스트 중 하나로 여겨집니다.

아랍 세계에서는 알 푸샤(질 좋은 언어)와 알 암미야(서민의 언어) 사이에 큰 차이가 있었습니다. 이 알-암미야어나 공통어로 작품을 쓰는 작가는 많지 않았고 문학은 단순한 오락이 아니라 향상되고 교육적이며 목적을 가져야 한다고 느꼈습니다. 이것은 더 많은 교육적인 작품들의 흥미로운 부분들을 다시 말해주는 하카와티나 이야기꾼의 공통적인 역할이나 많은 경우에 종종 기록되지 않았던 아랍의 우화나 설화들 중 하나를 중단시키지 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 최초의 철학 소설을 포함한 초기 소설들 중 일부는 아랍 작가들에 의해 쓰여졌습니다.

서사시문학

주 기사: 아랍어 서사 문학

아랍 소설의 가장 유명한 예는 '천일야' 입니다. 아랍 문학 중 가장 잘 알려진 작품이며, 여전히 아랍 문화에 대해 비 아랍인들이 가지고 있는 많은 생각들에 영향을 미치고 있습니다. 아랍 산문 소설이 인기가 없다는 것을 보여주는 좋은 예는 알라딘과 알리바바의 이야기가 사실은 천일야담의 일부분이 아니라는 것입니다. 그 이야기들은 마론파 한나 댜브가 들려주는 이야기를 들은 앙투안 갈랑에 의해 처음 프랑스어 번역본에 포함되었고 그 이전에는 불완전한 아랍어 필사본에서만 존재했습니다. 아랍 문학의 또 다른 위대한 인물인 신바드는 이야기에서 나왔습니다.

천일야는 보통 아랍 서사시 문학 장르에 여러 다른 작품들과 함께 놓입니다. 그것들은 보통 단편 소설이나 에피소드를 모아 긴 이야기로 엮은 것입니다. 현존하는 판본들은 대부분 14세기 이후에 비교적 늦게 기록되었지만, 많은 것들이 의심할 여지 없이 더 일찍 수집되었고 아마도 많은 원본 이야기들이 이슬람 이전일 것입니다. 이러한 수집품에 있는 이야기의 종류에는 동물 우화, 속담, 지하드 또는 신앙 전파의 이야기, 유머러스한 이야기, 도덕적인 이야기, 교활한 사기꾼 알리 자이바크에 대한 이야기, 장난꾸러기 주하에 대한 이야기가 포함됩니다.

마카마

Makama는 산문과 시 사이의 차이를 다룰 뿐만 아니라 운율이 있는 산문의 한 형태이기 때문에 소설과 논픽션 사이의 부분적인 부분이기도 합니다. 실제 상황을 가상화한 일련의 짧은 서사를 통해 다양한 아이디어가 고려됩니다. 이것의 좋은 예는 머스크에 대한 마카마인데, 이것은 다른 향수들의 특징을 비교하는 것을 목적으로 하지만 사실 여러 경쟁적인 통치자들을 비교하는 정치적 풍자의 작품입니다. 마카마는 또한 작가의 손재주를 언어로 보여주기 위해 의도적으로 복잡성을 더하거나 badi의 교리를 사용합니다. 알 하마다니는 마하마의 원조로 여겨지는데, 그의 작품은 알 하마다니 자신의 작품을 연구하는 알 하리리의 마하마 중 하나인 아부 무하마드 알 카심 알 하리리가 차지했습니다. 마카마는 아랍 문학의 매우 인기 있는 형태였는데, 이는 17세기와 18세기 아랍어의 쇠퇴기 동안 계속 쓰였던 몇 안 되는 형태 중 하나입니다.

연애문학

낭만적인 아랍 시의 유명한 예로는 7세기 우마이야 시대로 거슬러 올라가는 라일라와 마즈눈이 있습니다. 그것은 영원한 사랑의 비극적인 이야기입니다. 라일라와 마즈눈은 전 세계적으로 문학적 모티프가 발견되지만 아랍 문학에서 두드러지는 그들의 관계를 결코 결혼하거나 완성하지 않기 때문에 소위 플라톤적인 사랑(아라비안: حب عذري) 장르의 일부로 여겨집니다. 다른 유명한 버진 러브 스토리로는 케이스와 루브나, 쿠테헤어와 아자, 마르와와 알 마즈눈 알 파란시, 안타라와 아블라 등이 있습니다.

10세기 순결의 형제 백과사전에는 "결혼식 축일 동안 궁전에서 길을 잃고 술에 취해 묘지에서 하룻밤을 보내며 시체와 신부를 혼동하는 왕자의 가상 일화가 실려 있습니다. 이 이야기는 영혼의 존재와 지상적인 체류에서 돌아오는 것에 대한 비유로 사용됩니다."[39]

또 다른 중세 아랍인의 사랑 이야기는 13세기 아랍인의 사랑 이야기인 하디스 바야드와 리야드였습니다. 이야기의 주인공은 상인의 아들이자 다마스쿠스 출신의 외국인인 바야드와 그 여인으로 일컬어지는 이라크의 이름없는 하지브(비자 또는 장관)의 궁정에서 교육을 잘 받은 소녀 리야드입니다. 하디스 바야드와 리야드 필사본은 스페인에서 8세기 이상의 무슬림과 아랍인의 존재로부터 살아남은 것으로 알려진 유일한 삽화가 있는 필사본으로 여겨집니다.

천일야화에 나오는 많은 이야기들도 사랑 이야기이거나 낭만적인 사랑을 중심 주제로 다루고 있습니다. 여기에는 셰헤라자데 자신의 프레임 스토리가 포함되며, 알라딘, 에보니 말, 세 개의 사과, 타짜 알 물루크와 두냐 공주의 이야기가 포함됩니다. 연인과 사랑하는 사람', '아디 빈 자이드와 힌드 공주', '디이빌 알 쿠자이 위드 더 레이디와 무슬림 빈 알 왈리드', '불행한 세 연인' 등.

아랍 문학에서 궁정적인 사랑의 몇 가지 요소들, 즉 9세기와 10세기의 아랍 문학으로 거슬러 올라가는 "사랑을 위한 사랑"과 "사랑하는 여인의 고양"이라는 개념들이 개발되었습니다. 사랑의 "영건한 힘"에 대한 개념은 페르시아의 심리학자이자 철학자인 이븐 시나 (유럽에서는 "아비체나"로 알려져 있음)가 11세기 초에 그의 아랍어 논문 리살라 피일-이쉬크 (사랑에 관한 논문)에서 발전했습니다. 궁정적 사랑의 마지막 요소인 "영원히 성취되고 싶지 않은 욕망으로서의 사랑"이라는 개념은 아랍 시에도 함축되어 있었습니다.[40]

살인 미스터리

최초로 알려진 살인 미스터리의 예는 셰헤라자데가 '천일야행'에서 내레이션을 맡은 이야기 중 하나인 '세 개의 사과'였습니다. 이 이야기에서 한 어부가 티그리스 강을 따라 잠긴 무거운 상자를 발견하고 그 상자를 아바스 칼리프인 하룬 알 라시드에게 팔았습니다. 그리고 나서 그 상자가 부서진 채로 그 안에서 조각난 젊은 여성의 시체를 발견했습니다. 하룬은 자신의 관리인 자파르 이븐 야히야에게 범죄를 해결하고 3일 안에 살인자를 찾아내거나 임무를 완수하지 못하면 처형하라고 명령합니다.[41] 스토리가 진행됨에 따라 발생하는 여러 플롯 반전을 통해 서스펜스가 생성됩니다.[42] 따라서 이것은 탐정 소설의 원형으로 여겨질 수 있습니다.[43]

풍자와 희극

아랍 시에서 풍자시의 장르는 히자(hija)로 알려져 있었습니다. 풍자는 9세기에 작가 알 자히즈에 의해 산문 문학에 도입되었습니다. 그는 현재 인류학, 사회학, 심리학으로 알려진 심각한 주제들을 다루면서 풍자적인 접근법을 소개했습니다. "검토 중인 주제가 아무리 심각하더라도 더 흥미롭게 만들어져서 더 큰 효과를 얻을 수 있다는 전제를 바탕으로 합니다. 재미있는 일화 몇 편을 집어넣거나 재치 있거나 역설적인 관찰을 던져버리는 것으로 엄숙함의 덩어리를 단 한 사람만이 확장시킨다면 말입니다."[44] 그는 자신의 산문 작품에서 새로운 주제를 다룰 때 히자, 풍자시에 더 익숙한 성격의 어휘를 사용해야 한다는 것을 잘 알고 있었습니다. 예를 들어, 그의 동물학 작품 중 하나에서, 그는 "만약 음경의 길이가 명예의 표시라면, 노새는 (명예로운) 쿠라이시 부족에 속할 것이다"라고 쓰면서 인간의 음경 크기가 더 긴 것을 선호한다고 풍자했습니다. 이 선호도에 근거한 또 다른 풍자적인 이야기는 "큰 멤버와 함께하는 알리"라는 아라비아의 밤 이야기였습니다.[45]

10세기에 작가 타알리비는 시인 아스살라미와 아부둘라프가 쓴 풍자시를 기록했는데, 아스살라미는 아부둘라프의 폭넓은 지식을 칭찬한 다음 이 모든 주제에서 그의 능력을 조롱했고, 아부둘라프는 이에 대응하고 아스살라미를 풍자했습니다.[46] 아랍의 정치 풍자의 예로는 10세기의 또 다른 시인 자리르가 파라즈닥을 "샤리아의 범법자"라고 풍자한 것과 이후 아랍 시인들이 차례로 "파라즈닥 유사"라는 용어를 정치 풍자의 한 형태로 사용한 것이 있습니다.[47]

"코미디"와 "사티레"라는 용어는 중세 이슬람 세계에서 아리스토텔레스의 시학이 아랍어로 번역된 후 동의어가 되었으며, 아랍 작가들과 아부 비슈르, 그의 제자 알 파라비, 아비체나, 아베로에스와 같은 이슬람 철학자들에 의해 자세히 설명되었습니다. 문화적 차이 때문에, 그들은 그리스의 극적인 표현으로부터 코미디를 분리하고 대신 히자(사티리시)와 같은 아랍의 시적 주제와 형식과 동일시했습니다. 그들은 코미디를 단순히 "비판의 기술"로 보았고, 그리스 고전 코미디와 관련된 가볍고 경쾌한 사건이나 말썽 많은 시작과 행복한 결말에 대해서는 언급하지 않았습니다. 12세기 라틴어 번역 이후, "코미디"라는 용어는 중세 문학에서 새로운 의미를 얻었습니다.[48]

극장

중세 이슬람 세계에서 인형극과 열정극이 인기를 끌었던 반면,[49] 라이브 연극과 드라마는 현대 아랍 문학에서 눈에 띄는 부분에 불과했습니다. 훨씬 더 긴 연극적 전통이 있었을지 모르지만, 그것은 아마도 합법적인 문학으로 간주되지 않았고 대부분 기록되지 않았습니다. 서기 680년 카르발라 전투에서 알후세인의 생사를 그린 연극은 시아파 무슬림들 사이에서 공공 공연의 고대 전통이 있습니다. 13세기 샴 알딘 무함마드 이븐 다니얄이 작곡한 희곡들도 여럿 있는데, 그는 오래된 희곡들이 진부해지고 있다고 언급하며 자신의 새로운 작품들을 신선한 소재로 제공합니다.

중세 이슬람 세계에서 가장 인기 있는 연극 형태는 인형극(손 인형, 그림자 연극, 마리오네트 제작 포함)과 배우들이 무슬림 역사의 에피소드를 재연하는 타지야(ta'ziya)로 알려진 라이브 열정 연극이었습니다. 특히 시아파 이슬람 연극은 알리의 아들 하산 이븐 알리와 후사인 이븐 알리의 샤히드(무궁)를 중심으로 전개되었습니다. 살아있는 세속 연극은 중세 아답 문학에 기록된 아크라자로 알려져 있었지만 인형극이나 타지야 연극보다는 덜 일반적이었습니다.[49]

무어인들은 조지 필과 윌리엄 셰익스피어의 작품에 눈에 띄는 영향을 끼쳤습니다. 그들의 작품 중 일부는 필의 알카자르 전투와 셰익스피어의 베니스의 상인, 제목 캐릭터로 무어인 오셀로를 등장시킨 티투스 안드로니쿠스와 오셀로와 같은 무어인 캐릭터들을 특징으로 했습니다. 이 작품들은 16세기에 베니스의 상인과 티투스 안드로니쿠스가 모두 펜화되었다는 사실을 무시하고 17세기 초 모로코에서 엘리자베스 영국으로 온 여러 무어인 대표단에 의해 영감을 받았다고 합니다. 2016년 오페라 가수이자 배우인 데이비드 세레로가 뉴욕에서 모로코 각색의 오셀로를 공연했습니다.[50]

철학소설

아랍 이슬람 철학자인 이븐 투페일(Abubacer)[51]과 이븐 알 나피스(Ibn al-Nafis)는 철학 소설을 다룬 초기 소설을 썼기 때문에 철학 소설의 선구자였습니다. 이븐 투페일(Ibn Tufail)은 알 가자리의 철학자들의 모순에 대한 반응으로 첫 아랍 소설 하이이븐 야크단(Philosophus Autodidactus)을 썼습니다. 그 뒤를 이븐 알 나피스가 이븐 투페일의 철학자 오토디악투스에 대한 응답으로 소설적 서사인 Theologus Autodidactus를 썼습니다. 이 두 서사 모두 주인공(철학자 오토디닥터스의 하이와 신학자 오토디닥터스의 카밀)이 있었는데, 그들은 동굴에서 자발적으로 생성되어 무인도에서 은둔 생활을 하는 오토디악적인 사람들이었습니다. 그러나 Hayy가 Philosophus Autodidactus에서 대부분의 이야기를 위해 무인도에서 혼자 살고 있는 동안(Absal이라는 이름의 도망자를 만날 때까지), Kamil의 이야기는 Theologus Autodidactus에서 무인도를 배경으로 확장됩니다(왕따들이 그들과 함께 그를 문명으로 데리고 갈 때). 가장 초기에 알려진 성년의 줄거리로 발전하고 결국 공상과학 소설의 첫 번째 예가 됩니다.

이븐 알 나피스(Ibn al-Nafis)는 그의 책 Theologus Autodidactus를 "예언자들의 사명, 종교법, 신체의 부활, 세계의 과도주의에 대한 이슬람과 무슬림들의 교리 체계"에 대한 방어라고 설명했습니다. 그는 육체의 부활과 인간 영혼의 불멸성에 대한 이성적인 주장을 제시하고, 그의 사례를 증명하기 위해 하디스 말뭉치의 자료와 논증적 추론을 모두 사용합니다. 이후 이슬람 학자들은 이 작품을 이성을 통해 육체의 부활이 증명될 수 없다는 아비체나와 이븐 투페일의 형이상학적 주장에 대한 반응으로 보았는데, 이는 알 가자리가 일찍이 비판한 견해입니다. 이븐 알 나피스의 작품은 후에 20세기 초에 Theologus Autodidactus로서 라틴어와 영어로 번역되었습니다.

Philosophus Autodidactus라는 제목의 이븐 투페일의 작품을 라틴어로 번역한 작품은 1671년 에드워드 포코크 2세에 의해 처음으로 등장했습니다. 사이먼 오클리(Simon Ockley)의 최초의 영어 번역본은 1708년에 출판되었으며, 당시 독일어와 네덜란드어 번역본도 출판되었습니다. 이 번역들은 나중에 다니엘 디포가 로빈슨 크루소를 쓰도록 영감을 주었는데, 로빈슨 크루소는 무인도 이야기가 특징이며 영어로 된 첫 번째 소설로 여겨집니다.[52][53][54] 철학자 오토디닥투스는 또한 포코크의 지인인 로버트 보일이 17세기 후반에 자연주의자 지망생이라는 섬을 배경으로 한 그만의 철학 소설을 쓰도록 영감을 주었습니다.[55] 이 이야기는 또한 어떤 면에서는 루소의 에밀을 예상하기도 했고, 또한 루야드 키플링의 정글북에 나오는 모글리의 후기 이야기와 어미 늑대의 보살핌과 먹이를 받는 무인 열대 섬에 아기가 버려진다는 점에서 타잔의 캐릭터와도 유사합니다. Philosophus Autodidactus에 의해 영향을 받은 다른 유럽 작가들은 John Locke,[56] Gottfried Leibniz,[54] Melchisédech Thévenot, John Wallis, Christian Huygens,[57] George Keith, Robert Barclay, Quakers,[58] 그리고 Samuel Hartlib를 포함합니다.[55]

공상과학소설

Al-Risalah al-Kamiliyah fil Sira al-Nabawiyah (선지자 전기에 관한 카밀의 논문), 영어로는 Theologus Autodidactus (그리스 이름인 θ εολόγος α κτος, 독학한 신학자를 의미함)로 알려져 있으며, 아랍의 폴리마스 이븐 알 나피스 (1213년–1288년)에 의해 쓰여진, 가장 초기에 알려진 공상과학 소설입니다. 이 소설은 초기 무인도 이야기이자 성년 이야기이기도 하지만, 자연발생, 미래학, 종말론적 주제, 세상의 종말과 최후의 날, 부활과 사후세계와 같은 다양한 공상과학적 요소들을 다루고 있습니다. 이븐 알 나피스는 이러한 사건들에 대해 초자연적이거나 신화적인 설명을 하기 보다는 해부학, 생물학, 생리학, 천문학, 우주론, 지질학에 대한 자신의 해박한 과학적 지식을 이용하여 이러한 줄거리 요소들을 설명하려고 시도했습니다. 이 공상 과학 소설 작업 뒤에 있는 그의 주요 목적은 이슬람 종교의 가르침을 과학과 철학의 관점에서 설명하는 것이었습니다. 예를 들어, 이븐 알 나피스는 이 소설을 통해 자신의 신진대사에 대한 과학적 이론을 소개하고, 신체 부활을 설명하기 위해 폐 순환에 대한 자신의 과학적 발견을 언급합니다. 이 소설은 후에 20세기 초에 Theologus Autodidactus라는 이름으로 영어로 번역되었습니다.

'천일야'(아라비안 나이트)의 많은 이야기들도 공상과학적인 요소들을 포함하고 있습니다. 불루키야의 불멸의 허브를 향한 주인공 불루키야의 모험이 바다를 탐험하고, 에덴동산과 자한남으로 여행하며, 우주를 가로질러 자신의 세계보다 훨씬 큰 다른 세계로 여행하며 은하 과학 소설의 요소들을 기대하는 것이 한 예입니다.[59] 그는 진,[60] 인어, 말하는 서슴, 말하는 나무, 그리고 다른 형태의 삶의 사회들을 만납니다.[59] 또 다른 아라비안 나이트 이야기에서 주인공인 어부 압둘라는 수중 호흡 능력을 갖게 되고, 수중 사회는 돈과 옷 같은 개념이 존재하지 않는 원시 공산주의의 형태를 따른다는 점에서 육지에서의 사회의 거꾸로 반영으로 묘사되는 수중 잠수함 사회를 발견합니다. 다른 아라비아의 밤 이야기들은 잃어버린 고대 기술들, 길을 잃은 선진 고대 문명들, 그리고 그것들을 압도했던 재앙들을 다루고 있습니다.[61] "황동의 도시"는 한 무리의 여행자들이 고대의 잃어버린 도시를 찾기 위해 사하라 사막을 가로질러 고고학적인[62] 탐험을 하고 솔로몬이 한때 진을 가두기 위해 사용했던 놋그릇을 되찾으려고 시도하는 내용을 담고 있습니다.[63] 그리고 그 과정에서 미라화된 여왕, 석화된 주민,[64] 실물과 같은 휴머노이드 로봇과 오토마타를 만나게 됩니다. 현 없이 춤추는 매혹적인 마리오네트와 [65]일행을 고대 도시로 안내하는 황동 마부 로봇. '에보니 말'은 우주공간과 태양을 향해 날아갈 수 있는 열쇠를 이용해 조종하는 기계마 형태의 로봇이[66] 등장하고, '제3의 칼란다르 이야기' 역시 기괴한 뱃사공 형태의 로봇이 등장합니다.[66] "황동의 도시"와 "에보니 말"은 초기 과학 소설의 예로 여겨질 수 있습니다.

초기 아랍 원시 과학 소설의 다른 예로는 알 파라비의 유토피아 사회에 대한 화려한 도시 주민들의 의견, 비행 카펫과 같은 요소들이 있습니다.

젊은 독자와 어린이를 위한 아랍 문학

다른 언어와 마찬가지로 젊은 독자들을 위해 아랍어로 쓴 문학 작품이 늘어나고 있습니다.[67][68] 이 독자 그룹을 염두에 두고, 뉴욕 대학 출판부의 아랍 문학 도서관 (LAL)의 젊은 독자 시리즈는 위빙 워드(Webing Words) 컬렉션에서 현대적이고 심지어 고전적인 텍스트를 제공합니다. 중세 작가 알 무 ḥ라신 이븐 ʿ 알 ī 알 타누크 ī (327–84/939–94)의 이야기와 일화에 관한 10세기 선집처럼 말입니다.

아랍어에서 독일어로 번역가이자 작가인 페트라 es게스는 2011년 수필 "오늘날 아랍 어린이 문학: 요인과 경향을 결정하다"에서 1990년에서 2010년 사이에 출판된 책을 중심으로 19세기 후반 이집트에서 시작된 이래로 아랍 어린이들을 위해 쓰여진 소설의 개요를 설명했습니다. 에미라티 작가 카이스 시드키이(셰이크 자예드 도서상 2010)의 금반지(الذهب سوار)와 같은 몇몇 현대 삽화 책과 망가를 보고 그녀는 변화하는 현대 아랍 사회에서 아동 문학의 다양성이 증가하는 것에 주목했습니다. 게다가, 그녀는 아이들을 독자로서 진지하게 받아들이는 이야기와 적절한 삽화에 대한 수요가 증가하고 있다는 것을 알아차렸습니다. 마지막으로, 그녀는 아랍어 아동 문학이 아랍 문화와 아랍어를 유지하는 데 중요한 아랍 사회의 발전에 중요한 기여를 하고 있다는 것을 확인했습니다.[71][72]

ArabLit 온라인 잡지의 편집장인 Marcia Lynx Qualey는 팔레스타인 작가 Sonia Nimr의 Thunderbirds와 같은 젊은 독자들을 위한 아랍 소설을 번역했습니다.[73] 게다가, 그녀는 10대들을[74] 위한 아랍어 책에 글을 썼고, 학술 포럼에 참여했습니다.[75] 그녀와 다른 문학 번역가들과 컨설턴트들은 어린이들과 어린 독자들을 위해 아랍어 번역 문학을 홍보하는 웹사이트 'ArabKidLitNow!'를 출판합니다.[76]

아랍 문학의 여성

참고 항목: 아랍권의 여성 문학 살롱과 사회.
시리즈의 일부
이슬람 문화
건축
예체능
옷
휴일
문학.
음악
극장

클라리사 버트의 말로는

이슬람 이전 시대부터 19세기까지 아랍 문화권에서 유지된 바와 같이 문학적 기록에서 여성의 시적 표현이 거의 전면적으로 붕괴되는 원인이 된 역사적, 사회적 조건에도 불구하고, 몇 가지 중요한 예외를 제외하고는, 아랍어로 글을 쓰는 여성 시인들은 20세기 초부터 주류 문화 포럼에서 그들의 시적 제공을 발표하고 아랍 세계의 문학 문화에 있어서 수많은 새롭고 현대적인 시적 흐름에 기여함으로써 엄청난 발전을 이루어왔습니다.[77]

아랍 문학의 많은 역사에서 중요한 역할을 하지는 못했지만, 여성들은 지속적인 역할을 해왔습니다. 아랍어로 된 여성 문학은 상대적으로 연구가 덜 되었고, 대부분의 아랍어 교육 시스템에서 상대적으로 거의 특징이 없는데, 이는 아마도 그 중요성과 중요성이 일반적으로 과소 평가되고 있다는 것을 의미합니다.[78]

중세 시대

참고 항목: 중세 아랍 여성 시인

타헤라 쿠트부딘의 추정에서

중세의 일반적인 문집에서 여성시의 인용은 희박합니다. 최초의 인류학자들은 여성 시인들을 무시하거나 여성 시인들을 비하하는 발언을 했습니다. 알 수유티는 누자트 알 줄라사에 대한 그의 소개에서 "고대" 여성시의 큰 (최소 6권) 선집을 언급합니다. 이로부터 여성 시인들은 적어도 고전 초기에는 일반적으로 생각되는 것보다 더 역동적인 시적 풍경의 일부를 형성했을 것으로 보입니다.[79]

(중세 아랍 여성의 영문 번역서의 주요 현대 선집은 압둘라 알 우다리의 것입니다.)[80]

이슬람 이전의 여성 문학은 마라티야('우아한')[81]라는 장르에 국한되어 있었던 것 같습니다. 가장 초기의 시인들은 7세기의 알 칸사와 라일라 알 아킬리야였습니다. 그들이 '리타'나 '가곡'에 집중한 것은 이것이 여성들이 함께 일하기에 용인되는 형태였음을 암시합니다. 그러나 사랑의 가사는 여성시의 중요한 장르이기도 했습니다. 우마이야 시대와 아바스 시대에는 전문적으로 노래하는 노예 소녀들(키얀, 노래)이 있었습니다. quayna)는 사랑의 노래를 부르고 음악과 함께 이들을 반주했습니다; 기얀은 또한 사랑의 poetry(ghazal)를 불렀습니다. 알 자히즈(255/868×69)는 그의 리살랏 알 키얀(노래하는 소녀들의 성악가)에서 뛰어난 가수는 4,000곡의 레퍼토리를 가질 수 있다고 계산했습니다. 출중한 소녀들은 '이난(하룬 알 라시드의 군주, r. 786–809); 아리브 알 마무니야(알 마문의 사촌, r. 813–17); 파들 아쉬샤이라(d. 871; 알 무타왁킬의 첩, r. 847–61)'를 포함했습니다. 한편, 하룬 알 라시드의 이복 여동생 '울라이야 빈트 알 마흐드 ī (777년-825년)'은 바스라 라비아 알 아다위야 (d. 801년)의 신비주의자이자 시인이었던 것과 마찬가지로 시적인 기술로도 유명합니다. 여성들은 또한 예술의 후원자로서 전근대 시대에 중요한 역할을 했습니다.[83]

중세의 황량한 스페인에서 온 글들은 몇몇 중요한 여성 작가들을 증명하는데, 이들은 수피 시를 썼고 동료 시인 이븐 자이둔의 연인이었던 알 안둘루스의 우마위 공주 왈라다 빈트 알 무스타크피 (1001–1091), 그라나단 시인 하프사 빈트 알 하지 알 루쿠니야 (d. 1190/91), 나즈훈 알 가르나티야 빈트 알 쿨라이야 (d. 1100)입니다. 이들과 다른 여성 작가들은 여성에 의한 숨겨진 문학의 세계를 제안합니다.

문학 엘리트들 사이에서 두각을 나타내지 못했음에도 불구하고, 여성들은 아랍 문학에서 인물로서 여전히 중요한 역할을 했습니다. 예를 들어 시라트 알 아미라 다트 알 힘마는 여성 전사 파티마 다트 알 힘마를 주인공으로 한 아랍 서사시로 [84]셰헤라자데는 목숨을 구하기 위해 '천일야'에 나오는 이야기를 교활하게 풀어낸 것으로 유명합니다.

맘루크 시대에는 수피파의 거장이자 시인인 '아이자 알 바우니야'(1517년경)가 번성했는데, 그는 아마도 20세기 이전에 아랍어를 사용하는 세계에서 가장 다작한 여성 작가였을 것입니다. 현재의 이집트와 시리아에 살고 있는 그녀는 판사와 학자로 유명한 알 바우니 가문 출신으로, 카디리야 교단의 우르마위 지부에 속해 있었습니다. '아이샤'는 산문과 운문으로 적어도 12권의 책을 썼는데, 그 중에는 300편이 넘는 긴 신비주의적이고 종교적인 시들이 포함되어 있었습니다.[82]

알 나흐다

참고 항목: Al-Nahda

아랍 문화 르네상스 (Al-Nahda)가 일어난 현대 시대의 가장 초기의 저명한 여성 작가는 현재의 이란 출신인 타히리 (Táhirih, 1820–52)입니다. 그녀는 훌륭한 아랍어와 페르시아어 시를 썼습니다.

아랍 세계의 여성 문학 살롱과 사회 또한 19세기와 20세기 초에 개척되었는데, 처음에는 기독교 아랍 여성들에 의해 개척되었는데, 이들은 당시 오스만 제국의 여성 무슬림 여성들보다 더 많은 자유와 교육 접근성을 가진 경향이 있었습니다. Maryana Marrash (1848-1919)는 현재 알레포의 여성들을 포함한 최초의 살롱이라고 믿어지는 곳을 시작했습니다. 1912년, 메이 지아데(May Ziadeh, 1886-1941)도 카이로에서 문학 살롱을 시작했고, 1922년, 마리아 아자미(Mary 'Ajami, 1888-1965)도 다마스쿠스에서 같은 일을 했습니다. 이 살롱들은 남성 중심의 아랍 문학의 세계에서 증가된 상호작용을 통해 여성의 글(문학과 저널리즘 모두)과 여성의 언론의 출현을 지지했습니다.[85]

20세기 말에서 21세기 초

아랍 여성 작가들의 현대 아랍 시에 대한 클라리사 버트의 인용문:

전통적인 시의 제약에서 벗어난, 이들과 다른 여성들 중 몇몇은 이전에 인쇄물로 제시되지 않았던 여성의 경험의 표현 영역에 진출하면서 시를 쓰는 오랜 경력을 가지고 있습니다. 여러 가지 면에서 이 시적 작업은 여성의 역할, 지위, 경험에 대한 비판적 담론의 성장과 공공 사회에 완전히 참여하고자 하는 여성의 욕망과 함께 진행되어 왔습니다. [...] 몇 가지 예외를 제외하고는, 이들과 다른 여성 시인들의 아랍 세계에서의 비판적 수용은 기껏해야 미온적이었습니다. 아랍 문학 비평의 많은 학교에서 규범적으로 견지해온 시적 원칙에 대한 그들의 고수 또는 결여에 대한 비판으로 종종 가득 차 있습니다.[86]

Maryana Marrash, May Ziadeh, 그리고 Mary 'Ajami'와 함께, 이 시기 아랍어로 여성 글을 쓴 선구적인 인물들은 거의 틀림없이 아랍어로 첫 소설을 썼으며, 아랍어로 연극을 쓴 최초의 여성이기도 한 Zaynab Fawwaz (현대 레바논/이집트, 1846–1914); Aisha Taymur (현대 튀르키예/이집트, 1840년 ~ 1902년, 말락 히프니 나시프(1886년 ~ 1918년), 안바라 살람 칼리디(현대 팔레스타인/레바논, 1897년 ~ 1988년), 안바라 살람 칼리디(현대 팔레스타인/레바논, 1897년 ~ 1986년), 살마 알말라이카(이라크, 1908년 ~ 1953년, 움 니자르).

2차 세계대전 이후 아랍 여성시는 눈에 띄게 두드러졌습니다.[86] 나직 알말라이카(Iraq/Egypt, 1923-2007)는 살마 알카디미야의 딸로, 그녀 자신은 시인이자 초기 민족주의 운동의 선봉장이었습니다. 알-말라이카는 바드르 샤키르 알-사야브와 함께 아랍 시에서 자유시 운동의 창시자로 여겨질 수 있습니다. 알말라이카의 시는 주제의 변주와 이미지의 사용이 특징입니다. 그녀는 또한 아랍 문학 비평에 주요한 기여를 한 것으로 여겨지는 현대 시인의 사례를 썼습니다.[87]

다른 주요 전후 시적 목소리로는 파드와 투칸 (팔레스타인, 1917-2003), 라밥 알 카 ẓ림 ī (이라크, b. 1920), 잘 ī라 리 ḍ라 (이집트, 1920-2001), 살마 카드라 제이유시 (팔레스타인, 1926-), 라마 아바스 아마라 (이라크, b. 1927) 등이 있습니다.

Saniya Salih (Syria, 1935–85)의 시는 그녀 시대의 많은 유명한 잡지, 특히 Shi'r과 Mawaqif에 등장했지만, 그녀의 남편인 시인 Muhammad al-Maghout의 작품 그늘에 남아있었습니다. 그녀의 후기의 시들은 종종 그녀의 두 딸들과의 관계를 다루고 있으며, 많은 시들은 그녀가 암으로 사망했기 때문에 그녀가 병이 들었을 때 쓰여졌습니다.[88]

다른 아랍 전후 시인으로는 주바이다 바쉬 ī르 (투니스, 1938-), 시뿐만 아니라 단편 소설과 소설로도 유명한 가다 알 삼만 (시리아, 1942-), 수아드 알 사바 (쿠웨이트, 1942-), 바레인 최초의 여성 자유주의 시인으로 여겨지는 함다 하미스 (바레인, 1946-) 등이 있습니다.

최근 아랍어 문학에서는 여성 작가들의 작품이 더욱 많이 출판되었습니다. 수하이르 알 칼라마위, 울팻 이들리비, 라일라 바알바키, 주라비 마툼말, 호다 바라캇, 알리파 리파아트, 사미하 크라이스[89] 등이 이들 소설가와 산문 작가 중 일부에 불과합니다. 또한 Zaynab al-Ghazali, Nawal El-Sadawi, Fatema Mernissi와 같은 작가들을 포함한 이슬람 사회에서 주로 여성의 상태를 탐구하고 논픽션을 쓴 중요한 여성 작가들도 많이 있습니다.

아랍 세계의 여성 작가들은 불가피하게 논란에 구애를 해왔습니다. 예를 들어, 라일라 바알바키는 그녀가 "달에 대한 부드러움" (1963)이라는 제목의 단편 소설집을 출판한 지 몇 달 후에 외설과 "공공의 도덕성을 위협하는" 혐의로 기소되었습니다. 레바논 부대는 실제로 책이 판매되는 모든 서점을 돌아다니며 에로틱한 내용 때문에 남아있는 모든 사본을 압수했습니다.[citation needed]

알제리에서 도자기 투수를 뜻하는 부칼라(Buqālah)라는 의식에 사용되는 여성 구술 문학은 1950년대와 60년대 초 독립 전쟁 당시 민족 정체성과 반식민주의의 상징이 되었습니다. 이 시들은 보통 알제리 아랍어로 4~10줄로 구성되어 있으며, 사랑과 일 같은 일상에서부터 독립 투쟁 같은 정치에 이르기까지 다양한 주제를 다루고 있습니다. 당시 알제리 아랍어를 시적 언어로 사용하는 것은 그 자체로 문화적 저항 행위로 간주되었기 때문에, 이 시들은 혁명적인 함의를 가졌습니다.[90]

현대 아랍 문학

아랍 여성 작가들이 여전히 작품에서 명시적인 주제나 금기된 주제에 대해 논의함으로써 논란의 위험을 감수하고 있지만, 소셜 미디어와 아랍 문학에 대한 국제적인 인식 덕분에 더 큰 확장성으로 인해 더 명확하고 활기차게 탐구된 주제입니다. 현재 아랍 여성 작가로는 하난 알 샤이크, 살와 알 네이미 (작가, 시인, 저널리스트), 주만나 하다드 (기자, 시인), 아시아 제바르 등이 있습니다. Ahdaf Soueif와 Yasmine El-Rashidi는 아랍 디아스포라와 국제적으로도 아랍 이민과 관련하여 성, 성매매, 동성애, 정치적 검열과 기소와 같은 주제에 대해 덜 이야기했습니다.

현대의 여성 작가/시인/기자들은 문학과 논픽션 작품을 제작하는 것과 함께 아랍 사회의 여성 상태를 강조하고 개선하기 위해 종종 그들의 직업에서 활동가 역할을 맡습니다. 이 개념은 이집트의 칼럼니스트이자 국제 대중 연설가인 모나 엘타하위와 같은 여성 인물들에 구현됩니다. 그녀는 아랍과 무슬림 문제에 대한 파격적인 언급과 세계 페미니즘에 관여한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 2015년, 그녀는 중동에서의 성 혁명의 필요성을 주장하는 책 Headscarves and Hymens를 출판했습니다.[91] 이집트 출신의 또 다른 작가는 이집트 정부의 억압, 고문 그리고 권위주의적인 언어에 대한 그녀의 연구를 바탕으로 한 논픽션뿐만 아니라 The Queue or Here is a Body라고 불리는 디스토피아 소설들을 출판한 바스마 압델 아지즈입니다.[92]

현대 아랍 여성 문학은 아랍어뿐만 아니라 다른 언어, 특히 영어, 프랑스어, 네덜란드어, 독일어로 글을 생산한 아랍어 사용자들의 디아스포라의 영향을 강하게 받았습니다. 인터넷은 또한 아랍어 또는 아랍어 사용 지역에서 생산되는 문학의 범위를 넓히는 데 중요합니다.

인터넷이 소장품을 늘리고 시를 공유하는 플랫폼이 된 것은 젊은 세대 시인들 사이에 있습니다. 이 시인들 중 일부는 자신들만의 웹사이트를 가지고 있고, 다른 시인들은 아랍 시와 시 역사를 위한 웹 아카이브 구축에 전념하는 젊은 아랍 컴퓨터 괴짜들에 의해 계속해서 증가하고 있는 웹 앤솔로지에 포함되어 있습니다. 마찬가지로, 이러한 여성시에 대한 비판적인 대우는 현재 아랍 세계의 주요 논문 출판을 위한 온라인 자원과 웹 기반 사이트에서 잘 확립되어 있지만, 이러한 새로운 작품들 중 일부의 비판적인 가치를 측정하기 위해 시에 대한 새로운 가치를 명확하게 표현하는 비판적인 수단을 아직 생산하지 못했습니다. 그리고 우리 시대의 몇몇 주요 아랍 남성 시인들의 작품에 필적하는 무게와 깊이, 그리고 찬사를 받을 아랍 여성시의 제작을 장려한 것입니다.[93]

문학비평

수 세기 동안 아랍어권에서는 문학 비평의 활기찬 문화가 있었습니다. 이슬람 이전 시대의 시 축제들은 종종 두 시인이 서로를 상대로 시전을 벌였는데, 한 시인은 관객에 의해 승자가 결정됩니다. 문학 비평은 또한 신학과 관련이 있으며, 코란의 이슬람 학문과 함께 공식적인 지위를 얻었습니다. 현대적 의미에서 '문학 비평'이라고 할 수 있는 어떤 것도 i'jaz이거나 모방할 수 없고 신성하게 영감을 받은 작품에 적용되지 않았지만, ijtihad라고 불리며 독립적인 추론을 언급하는 텍스트 분석은 허용되었습니다. 이 연구는 메시지에 대한 더 나은 이해를 가능하게 했고, 실용적인 사용을 위해 해석을 용이하게 했으며, 이 모든 것은 이후 다른 문헌에 대한 연구에 중요한 중요한 방법을 개발하는 데 도움이 되었습니다. 문학 언어로 된 작품과 대중적인 작품 사이에 규칙적으로 그려지는 명확한 구분은 아랍어로 된 문학의 일부만이 보통 연구와 비평을 받을 가치가 있다고 여겨졌다는 것을 의미합니다.

최초의 아랍 시 분석 중 일부는 Kufan 문법학자 Tha'lab의 Qawa'id al-shir 또는 The Foundations of Poetry (d. 904)[94]와 Qudamah Ibn Ja'far의 Naqd al-shir 또는 Poetic Critics입니다. 다른 작품들은 고전적인 시적 구조의 규칙을 가장 잘 따르는 것을 결정하기 위해 두 시인을 대조하는 전통을 이어갔습니다. 표절 또한 중요한 주제가 되어 비평가들의 우려를 불러일으켰습니다. 특히 알-무타나비의 작품들은 이러한 문제를 가지고 연구되었습니다. 그는 아랍 시인들 중 많은 사람들에 의해 가장 위대한 사람으로 여겨졌지만, 그의 능력에 대한 오만한 자기 존중은 그를 다른 작가들에게 사랑하지 않았고, 그들은 그의 운을 위한 출처를 찾았습니다.[95] 다양한 주제에 대해 쓴 사실 모음이 있듯이, 문학에서 사용할 수 있는 모든 수사적 인물과 가이드를 작성하는 방법을 자세히 설명하는 수많은 모음이 등장했습니다.

현대 비평가들은 처음에 새로운 작품들을 과거의 고전적인 이상들과 부정적으로 비교했지만, 이러한 기준들은 곧 너무 인위적이라고 거절당했습니다. 유럽 낭만시의 형식을 채택한 것은 그에 상응하는 비판적 기준의 도입을 지시했습니다. 그 자신은 유럽 사상에 정통한 타하 후사인은 이슬람 이전의 시에서 차용한 아이디어와 이야기를 현대적인 비판적 분석으로 감히 코란을 검토할 것입니다.

수단의 저명한 학자이자 문학평론가인 Abdallah al-Tayyib(1921-2003)은 시 또는 다른 장르, 그리고 아랍어 전반에 관한 긴 출판물 목록을 가지고 있습니다. 거의 틀림없이 그의 가장 주목할 만한 작품은 아랍 시를 이해하기 위한 안내서로, 35년에 걸쳐 쓰여지고 수천 페이지의 네 권으로 출판되었습니다.[96]

아랍 문학외부 링크

알안달루스에서 아랍 문학 문화는 10세기에서 13세기 사이에 유대 문학 문화에 큰 영향을 미쳤습니다; 이것은 특징과 장르의 동화를 포함합니다. 그리고 고전 아랍 시의 고전적인 코란 언어에 영향을 받은 아랍 시의 양식적 장치들, 히브리어와 성서 히브리어에 뿌리를 둔 기록부에 시를 쓰기로 한 결정에 영향을 받았습니다.[97]

아랍어 문학은 이슬람권 밖에서도 영향력을 발휘해 왔습니다. 아랍 문학의 첫 번째 중요한 번역 중 하나는 12세기에 케튼의 로버트가 코란을 번역한 것이지만, 18세기 초가 되어서야 다양한 아랍 문학의 많은 부분이 서양에서 인정받게 되었습니다. 이것은 주로 Forster Fitzgerald Arbuthnot와 같은 아랍주의자들과 아랍 작가들: 아라비아 역사와 문학의 매뉴얼과 같은 그의 책들 때문이었습니다.

Antoine Galland의 "천일야"의 프랑스어 번역은 무슬림 세계 밖에서 큰 성공을 거둔 아랍어의 첫 번째 주요 작품이었습니다. 다른 중요한 번역가들은 인도의 포트 윌리엄에서 일하는 다른 사람들과 함께 프리드리히 뤼케르트와 리처드 버튼이었습니다. 적어도 19세기부터 아랍어와 다른 서아시아 언어로 된 많은 작품들은 서양에서 동양주의적 사고와 예술적 생산에 대한 매력을 불러일으켰습니다. 의심스러운 '외국적' 도덕성의 작품들은 특히 인기가 있었지만, 심지어 이것들은 빅토리아 사회에서 허용되지 않았던 동성애 언급과 같은 내용으로 검열되었습니다. 번역을 위해 선택한 대부분의 작품들은 관객들의 고정관념을 확인하는 데 도움이 되었습니다.[citation needed] 아랍어로 쓰인 문학의 다양성과 범위에 비해 역사적이거나 현대적인 아랍어 작품이 다른 언어로 번역된 경우는 상대적으로 적습니다.

20세기 중반부터 아랍어 책을 다른 언어로 번역하는 일이 증가하면서 아랍어 작가들은 어느 정도의 찬사를 받기 시작했습니다. 이집트 작가 Naguib Mahfouz는 1988년 노벨 문학상을 수상한 후 대부분의 작품을 번역했습니다. 압둘 라만 무니프와 타예프 살리흐를 포함한 다른 작가들은 서구 학자들로부터 비평가들의 찬사를 받았으며 알라 알 아스와니의 야쿠비안 빌딩과 라자 알 사네아의 리야드의 소녀들은 모두 21세기 첫 10년 동안 상당한 서구 언론의 주목을 받았습니다.

참고 항목

참고문헌

인용

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원천

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외부 링크

위키소스는 1905년 "아랍어 문학"에 관한 새로운 국제 백과사전 기사의 텍스트를 가지고 있습니다.