이슬람의 교육

Education in Islam

교육은 종교가 시작된 이래 이슬람 전통에 대한 성경의 중심과 연구 덕분에 이슬람에서 중심적인 역할을 해왔다.근대 이전에는 아랍어와 코란대한 공부와 함께 어린 나이에 교육이 시작되었다.이슬람의 처음 몇 세기 동안, 교육 환경은 완전히 비공식적이었지만, 11세기와 12세기부터 지배 엘리트들은 울레마의 지지와 협력을 확보하기 위해 마드라사로 알려진 고등 종교 교육 기관을 설립하기 시작했다.마드라사는 곧 이슬람 세계 전역에 확산되었고, 이는 도시 중심부를 넘어 다양한 이슬람 공동체를 하나의 문화 [1]프로젝트로 통합하는 데 도움을 주었다.마드라사는 주로 이슬람 율법에 대한 연구에 전념했지만, 신학, 의학, [2]수학과 같은 다른 과목들도 제공했다.이슬람교도들은 철학이나 의학 같은 이슬람 이전 문명으로부터 물려받은 학문들을 역사적으로 구별했는데, 그들은 그것을 이슬람 종교 과학으로부터 "고대인의 과학" 또는 "합리 과학"이라고 불렀다.전자의 유형의 과학은 몇 세기 동안 번성했고, 그 전승은 고전과 중세 이슬람의 교육 틀의 일부를 형성했다.어떤 경우에는 바그다드의 지혜의 집 같은 기관에서 지원을 받기도 했지만, 교사로부터 [1]학생에게 비공식적으로 전달되는 경우가 더 많았다.

어원학

아랍어에서는 교육을 위해 세 가지 용어가 사용된다.가장 일반적인 용어는 '알리마'에서 유래한 말로, 알고, 인지하고, 인지하고, 배우는 것을 의미합니다.또 다른 용어는 라바의 뿌리에서 유래한 타르비야로, 이것은 신의 뜻에 기초한 영적이고 도덕적인 성장을 의미한다. 번째 용어는 뿌리 아두바에서 따온 Ta'd fromb로, 이는 교양 있거나 사회적 [3]행동에 있어서 매우 정확하다는 것을 의미합니다.

전근대 이슬람의 교육

이슬람 전통에서 성경의 중심과 연구는 사실상 [1]이슬람 역사에서 모든 시대와 장소에서 교육을 종교의 중심축으로 만드는데 도움을 주었다.이슬람 전통에서 배움의 중요성은 신자들에게 "중국에서도 지식을 구하라"[1]고 지시하는 것을 포함하여 무함마드의 것으로 여겨지는 많은 하디스에 반영되어 있다.이 금지령은 특히 학자들에게 적용되는 것으로 보였지만, 알 자르누지의 격언에서 알 수 있듯이, "배우는 것은 우리 [1]모두를 위해 필요하다.전근대 이슬람 사회에서 문맹률을 계산하는 것은 불가능하지만, 적어도 유럽의 [1]다른 이슬람 사회에 비해 상대적으로 높았다는 것은 거의 확실하다.

카이로 알-아즈하르 모스크의 조직적인 지도는 978년에 시작되었다.

교육은 종종 모스크에 [1]부속되어 있던 가정이나 초등학교에서 아랍어와 코란에 대한 공부와 함께 어린 나이에 시작될 것이다.그 후 몇몇 학생들은 특히 [1]중요한 것으로 여겨졌던 타프시르(Quranic exejesis)와 피치(fiqh)로 훈련을 진행할 것이다.교육은 암기 위주의 교육이었지만, 공부한 [1]지문에 대한 해설의 전통에 따라 더 진보된 학생들이 독자와 작가로 참여하도록 훈련시켰다.그것은 또한 거의 모든 사회적 배경에서 온 학자들이 요마[1]반열에 오르게 되는 사회화 과정을 포함했다.

거의 1,000년 동안 지속된 이슬람 제국은 중동과 북아프리카 전역에 적어도 60개의 주요 학습 센터가 있었고, 그 중 가장 눈에 띄는 것은 동부의 바그다드와 [4]서부의 코르도바이다.이슬람의 처음 몇 세기 동안, 교육 환경은 완전히 비공식적이었지만, 11세기와 12세기부터 지배 엘리트들은 울레마의 [1]지지와 협력을 확보하기 위해 마드라사로 알려진 고등 종교 교육 기관을 설립하기 시작했다.마드라사는 곧 이슬람 세계 전역에 확산되었고, 이는 도시 중심부를 넘어 다양한 이슬람 공동체를 하나의 문화 [1]프로젝트로 통합하는 데 도움을 주었다.그럼에도 불구하고, 지도는 학생들과 그들의 [1]선생님들 사이의 개인적인 관계에 초점을 맞추었다.학력증명서인 ijaza는 학원이 아닌 특정 학자에 의해 학력증명서로서 학력증명서로서 [1]학력증명서로서 학력증명서로서 학력증명서는 학력증명서인 ijaza는 학력증명서이다.마드라사에 대한 정식 연구는 남성에게만 열려 있었지만, 도시 유수의 여성들은 일반적으로 사적인 환경에서 교육을 받았고, 그들 중 많은 수가 하드리스 연구, 서예, 시 [5][6]낭송에서 이자사를 받아 나중에 발행했다.직장 여성들은 사원이나 개인 주택에서 남성들과 함께 가르침을 받았음에도 불구하고 주로 서로에게 종교 [5]교재와 실무 기술을 배웠다.

8세기부터 12세기까지 이슬람 세계에서 교육을 받는 주요 방식은 마드라사가 [7]아닌 정규 교육을 받을 수 있는 부유한 가정의 가정교사였다.이 정규 교육은 칼리팔 궁정의 구성원들에게 가장 쉽게 제공되었습니다. 비지어, 행정관, 그리고 부유한 상인들을 포함한.이 개인 강사들은 학생들에게 아랍어, 문학, 종교, 수학, 그리고 [7]철학을 가르친 잘 알려진 학자들이었다.이슬람 사산 전통은 '정의로운 통치자' 또는 [7]철학의 방식으로 배운 왕이라는 생각을 찬양한다.이러한 '깨달은 철학자-왕'의 개념은 교육이 인구로 확산되는 촉매제 역할을 했다.

마드라사는 주로 법률 연구에 전념했지만, 신학, 의학, [2][8]수학과 같은 다른 과목들도 제공했다.마드라사 단지는 보통 모스크, 하숙집, [2]도서관으로 구성되었다.교수 월급, 학생 수당, 건축비,[2] 유지비 등을 부담하는 자선기금으로 유지됐다.마드라사는 표준화된 커리큘럼이나 제도화된 [2]인증 시스템이 없다는 점에서 현대 대학과 달랐다.

마드라사 교육은 주로 체액병리학[9]기초해 의학과 약학을 가르쳤다.그리스의 의사 히포크라테스는 [7][9]체액병리학으로도 알려진 4가지 체액 이론을 개발한 것으로 알려져 있다.유머는 신체 건강과 감정에 영향을 미치며 질병과 질병은 사람의 유머의 불균형에서 비롯된다고 생각되었고, 건강은 음식이나 [7][9]혈액을 통한 치료를 통해 체액 균형을 찾아야만 회복될 수 있었다.각각의 유머는 보편적인 요소와 관련이 있다고 생각되고 모든 유머는 특정한 [10]특성을 표현한다.각각의 유머가 신체에 미치는 개별 효과의 상호 침투는 미자디라고 불린다.[10]흑담즙은 토양의 원소와 관련이 있어 냉건성을 나타내고, 황담즙은 화재와 관련이 있어 건조하고 따뜻하며, 가래는 물과 관련이 있어 습하고 차가운 성질을 나타내며, 혈액은 습하고 따뜻한 [11]성질을 보이는 공기이다.

질병과 질병과 싸우는 의학적 노력을 돕기 위해, 이븐 시나는 아비세나로도 알려진 [9]의전서를 썼다.이 책은 다섯 권으로 구성된 백과사전입니다아비케나의 질병 치료 연구를 편집한 것으로 유라시아 전역에서 수세기 동안 의학 교과서로 [9]널리 쓰였습니다아비세나의 많은 아이디어들은 알-라지의 [12]알-하위로부터 나왔다.

이슬람교도들은 철학과 의학 같은 이슬람 이전 문명으로부터 물려받은 학문들을 이슬람 종교 [1]과학에서 구분했습니다. 그들은 이것을 "고대인의 과학" 또는 "합리 과학"이라고 불렀습니다.전자의 유형의 과학은 몇 세기 동안 번성했고, 그 전승은 고전과 [1]중세 이슬람의 교육 틀의 일부를 형성했다.어떤 경우에는 바그다드의 지혜의 집 같은 기관에서 지원을 받기도 했지만, 교사로부터 [1]학생에게 비공식적으로 전달되는 경우가 더 많았다.

서기 859년에 설립된 알 카라우인 대학은 세계에서 가장 오래된 학위 수여 [13]대학으로 기네스북등재되었다.859년 파티마 알 피흐리에 의해 모스크로 설립된 알 쿼이인 [14][15][16][17]대학(1963년에 지어진 이름)을 학자들이 종종 대학이라고 부르기도 하지만, 자크 베르거와 같은 일부 학자들은 이것이 학계의 [18]편의상 이루어진 것이라고 쓰고 있다.몇몇 학자들은 알카라위인이 설립되어[19][20][21][22][23][24][25] 제2차 세계대전 이후까지 마드라사로 운영되었다고 생각한다.이들은 1963년 [26][27][21]카라위인의 마드라사가 대학으로 변모한 것을 현대적 조직 개편으로 보고 있다.이러한 개혁의 결과로, 알카라위인은 2년 [26]후 공식적으로 "알 쿼이위인 대학"으로 개명되었다.알-아즈하르 대학은 또 다른 초기 대학이었다.마드라사는 파티미드 칼리프 왕조의 유물 중 하나이다.파티미드 가문은 무함마드의 딸 파티마로 거슬러 올라가 무함마드의 존칭의 변형인 ' 자흐라'라는 [28]이름을 붙였다.978년에 알-아즈하르 모스크에서 조직적인 교육이 시작되었습니다.[29]

이슬람 교육 이론

인도 스리랑가파트나에 있는 자미아 마스지드 모스크의 마다라사

시드 무함마드 나키브 알-아타스는 이슬람 교육의 목적을 정신, 지성, 이성적 자아, 감정, 육체적 감각을 훈련시켜 전체 [3]인격을 균형 있게 성장시킨 것이라고 설명했다.

이슬람 교육사에서 가장 유명한 인물 중 한 명인 아부 하미드 알-가잘리는 1000년대 후반에서 1100년대 초반에 이론적인 차원에서 신학과 교육을 공부했다.알-가잘리가 가장 잘 알려진 생각 중 하나는 교육 분야를 교육적, [30]철학적으로 연결하는 것의 중요성에 대한 그의 강조였다.이것과 함께, 알-가잘리는 교육의 주된 목적이 [31]이슬람의 가르침에 더 충실하게 참여할 수 있도록 준비하고 영감을 주는 것이라고 믿으면서, 종교를 그의 교육 과정에 많이 포함시켰다.Seyed Hossein Nasr는 교육이 이 삶에서 행복을 위해 인간을 준비시키기는 하지만, 그것의 궁극적인 목표는 영속적인 주거이며 모든 교육은 영속적인 세계를 가리키고 있다고 말했다.[3]

이슬람에 따르면, 이슬람 교육을 구성하는 세 가지 요소가 있다.학습자, 지식, 교육 [31][32]수단입니다.이슬람은 인간이 'Aql(이성의 [33]편의)'을 가질 수 있는 능력에서 모든 창조물 중에서 유일하다고 가정한다.나흐즈 알-발라가에 따르면, 두 가지 종류의 지식은 단지 듣는 것과 흡수되는 것이다.전자는 흡수되지 않으면 이익이 없다.들리는 지식은 외부에서 얻고, 다른 지식은 흡수되는 지식은 자연과 인간의 기질에서 나온 지식으로, [34]한 사람의 혁신의 힘을 말합니다.

코란은 이슬람 [35]교육에서 최적의 지식의 원천이다.코란의 전통을 가르치기 위해 초등학교 시절 막탭은 모스크, 민가, 상점, 텐트, 그리고 심지어 [36][3]바깥에 나타났다.코란은 위에 열거된 장소에서 남성과 여성 모두 연구하지만, 모스크에서 여성이 항상 연구할 수 있는 것은 아니다.이슬람 사원이 사상을 바꾸기 전에 여성들이 주로 공부한 곳은 자신의 집이나 다른 사람의 집이었다.코란 전통을 가르치기 위해 다른 사람들을 집에 들여보낸 유명한 여성은 무함마드의 [37]아내 카디자였다.

이슬람 회의 기구는 메카(1977년), 이슬라마바드(1980년), 다카(1981년), 자카르타(1982년), 카이로(1987년)[38] 등 5개의 이슬람 교육 회의를 조직했다.

이슬람의 근대 교육

일반적으로 소수 종교 집단은 한 나라의 다수 종교 집단보다 더 많은 교육을 받고 있으며, 소수 종교 집단의 상당 부분이 [39]이민자일 때는 더 그렇다.이러한 추세는 이슬람에 적용된다: 북미와 유럽의 이슬람교도들은 [40]기독교인들보다 더 공식적인 교육을 받는다.게다가,[40] 기독교인들은 사하라 사막 이남의 아프리카와 같은 많은 이슬람 국가들에서 더 많은 정규 교육을 받는다.그러나 이슬람교도들의 교육 평균은 유대인, 기독교인, 불교신자, 종교에 [39]속해 있지 않은 사람들보다 훨씬 낮다.전세계적으로, 무슬림과 힌두교도가 가장 적은 [41]학년을 가지는 경향이 있다.하지만, 젊은 이슬람교도들은 이러한 다른 어떤 [39]집단들보다 교육에서 훨씬 더 큰 이득을 얻었다.

다수 이슬람 국가들에서 큰 성별 격차에 대한 인식이 있지만,[42] 항상 그렇지는 않다.사실, 여성 교육의 질은 종교적 [42]요소보다는 경제적 요소와 더 밀접하게 관련되어 있다.교육의 성별 격차는 사실이지만, 최근 몇 [43]년 동안 계속 줄어들고 있다.모든 종교 집단의 여성들은 최근 [39]세대에서 남성들보다 훨씬 더 큰 교육적 이득을 얻었다.

유럽의 무슬림 교육 처우는 지난 수십 년 동안 변화했고, 많은 나라들이 20세기 후반부터 종교적 편견으로 가르치는 것에 관한 일종의 새로운 법을 개발했습니다.하지만, 이러한 변화에도 불구하고, 교육에 대한 접근에 있어 어느 정도의 불평등이 여전히 만연해 있다.영국에는 국비 이슬람 학교가 5개뿐인데, 이는 국비 기독교 [44]학교 4,716개와 대조적이다.그러나 국가 교육과정에 의존하지 않고 종교 교육을 지도할 수 있는 사립 무슬림 학교는 약 100개 있다.반면 프랑스에는 사립 이슬람 학교가 두 곳밖에 없다.네덜란드에는 [44]30개의 사립 이슬람 학교가 있다.이는 이슬람교도들이 유럽에서 기독교에 이어 두 번째로 많은 종교인구를 차지하고 있으며 터키(99%)와 알바니아(70%)[44]에서 다수를 차지하고 있다는 사실에도 불구하고 말이다.

페산트렌은 인도네시아, 말레이시아, 태국, 필리핀과 같은 이슬람 국가에서 볼 수 있는 이슬람 기숙 학교이다.이러한 유형의 학교들은 세속적인 학교 과목보다 종교적인 과목에 더 집중하는 경향으로 비판을 받아왔고, 사실 페산트렌은 1970년대 [45]후반까지 주로 종교 교육을 가르쳤다.이 때문에 일부에서는 이 학교들이 이슬람 극단주의[46]테러리즘의 온상이라고 비난하기도 했다.다른 사람들은 페산트렌이 다른 학교와 같은 수준에서 세속적인 과목들을 가르치고, 학생들을 극단주의로부터 교육을 통해 이끌며, 모든 배경의 젊은 이슬람교도들이 고등교육으로 나아가 의학, 법률, [45]과학과 같은 분야에 관여할 수 있도록 문을 열어준다고 주장한다.

1975년 인도네시아 정부의 개혁 이후 오늘날 많은 페산트렌이 마드라사를 포함하고 있다.이슬람 시인이자 정치 운동가인 엠하 아이눈 나집은 곤토르라고 불리는 가장 유명한 페산트렌 중 한 곳에서 공부했다.다른 유명한 졸업생으로는 Hidayat Nur Wahid, Hassyim Muzadi,[45] Abu Bakr Ba'asyir가 있다.

이슬람 교육계 여성

카이로 성채의 교육 모스크

마드라사에 대한 정식 연구는 남성에게만 열려 있었지만, 도시 유수의 여성들은 일반적으로 사적인 환경에서 교육을 받았고, 그들 중 많은 수가 하드디스 연구, 서예, 시 낭송에서 이자사를 받아 나중에 발행했다.직장 여성들은 사원이나 개인 주택에서 남성들과 함께 가르침을 받았음에도 불구하고 주로 서로에게 종교 [3]교재와 실무 기술을 배웠다.

이슬람에서 여성들이 교육에서 했던 가장 큰 역할 중 하나는 무하디타이다.무하디타는 [47]하디스를 연구하고 기록함으로써 무함마드의 이야기, 가르침, 행동, 그리고 단어들을 무함마드에 덧붙이는 여성들이다.남성이나 여성이 하디스를 생산하기 위해서는 먼저 마드라사가 아닌 개인학습을 통해 교사가 허락한 아이자자 또는 일종의 허가를 받아야 하며, 무하디스/무하디타가 특정 텍스트를 전송할 수 있도록 허용해야 한다.가장 영향력 있는 무하디타 중 일부는 하디스를 많이 수집한 것으로 알려진 자이납 빈트 카말이고, 아이샤 빈트 아부 바크르는 무함마드의 세 번째 아내였고 그녀는 [47]4살 때부터 하디스를 공부했다.아이샤는 알-부하리사히 컬렉션, 이븐 하심의 시라, 그리고 알-하와리의 [47]담 알-칼람의 일부에서 정보를 제공할 수 있는 그녀의 스승과 이자자로 잘 알려져 있고 존경받았다.아이유비드 술탄 살라흐 알딘의 자매인 라비아 카툰은 여성들이 종종 마드라사의 [47]교직에 임명되지 않았음에도 불구하고 다마스쿠스에 마드라사를 건설하는 것을 지원하기 위해 기부금을 지불했다.다마스쿠스에 대한 라비아 카툰의 공헌으로 이 지역의 학자 교역이 크게 증가했고 여성 학자들의 참여가 급증했다.그 결과 여성의 하디스 전파 참여도 증가했다.[47]

역사를 통해 개인의 독특한 관점이 채택되고 진정한 이슬람 가르침으로 성문화된 분야 중에는 이슬람 교육에서 여성의 위치에 관련된 주제들이 포함되어 있다.어떤 곳에서는, 코란이나 [30]하디스에 언급된 교리가 아님에도 불구하고, 무슬림 여성들은 훨씬 더 많은 교육에 대한 접근을 제한하고 있다.

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레퍼런스

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    859년에 설립된 쿼라이진 모스크는 모로코에서 가장 유명한 모스크로 이슬람 통치자들의 지속적인 투자를 끌어모으고 있다.

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    커리큘럼의 성격에 대해서는 알-아즈하르, 알 쿼라이인 등 다른 주요 마드라사의 전형이었지만, 이 교육기관에서 사용된 많은 교재들은 스페인에서 온 것이었다.알 쿼라이인은 859년에 신앙심이 강한 부유한 여성 파티마 빈트 무함메드 알 파히리가 유산으로 지은 작은 모스크로 삶을 시작했다.

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    The Adjustments of the Original Institutions of the High Learning : 마드라사.마드라사의 제도적 조정은 이들 기관의 구조와 내용 모두에 큰 영향을 미쳤다.구조면에서 조정은 두 가지였다. 즉, 이용 가능한 원래의 마다리의 재편성과 새로운 기관의 설립이다.이로 인해 알-마그리브에는 두 가지 유형의 이슬람 교육기관이 생겨났다.첫 번째 유형은 오래된 마다리와 새로운 대학들의 융합에서 파생되었다.예를 들어, 모로코는 1963년에 알카라위인(859 A.D)을 교육부 감독하에 있는 대학으로 탈바꿈시켰다.

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    고등교육은 항상 모로코의 필수적인 부분이었고, 카라오인 모스크가 설립된 9세기로 거슬러 올라간다.오늘날 알 카이와니얀 대학으로 알려진 마드라사는 1947년에 주립 대학 시스템의 일부가 되었다.

    그들은 알카라위인과 같은 기관들은 다른 과목들이 부차적인 중요성만을 지닌 이슬람 법의 고등 교육 대학이라고 생각한다.
  23. ^ Pedersen, J.; Rahman, Munibur; Hillenbrand, R.: "Madrasa", 이슬람 백과사전 제2판, Bril, 2010:

    마드라사(Madrasa)는 현대 용법에서 이슬람 과학을 가르치는 학원의 이름, 즉 전통적인 유형의 초등학교(kuttab)와는 반대로 고등학습을 위한 대학, 본질적으로 문학 및 철학적인 것을 포함한 다른 이슬람 과학이 보조적인 하위인 법학 대학이다.젝트만

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    마드라사이슬람 율법의 대학이다.마드라사는 이슬람 율법을 말리키, 샤피, 하나피, 한발리하나 이상의 수니파 의식에 따라 가르치는 교육기관이었다.법대 교수 한 명을 위한 최소 한 개의 의자, 다른 교수나 직원의 수입, 학생들을 위한 장학금, 건물 유지비를 제공하는 기부금 또는 자선 신탁(waqf)에 의해 지원되었다.마드라사는 교수와 그의 학생 몇 명을 위한 숙소를 가지고 있었다.마드라사에서는 법외의 과목이 빈번하게 가르쳐져 수피학까지 행해졌지만, 엄밀히 말하면 법외의 주요 과목으로서 법률이 없는 마드라사는 있을 수 없었다.

  25. ^ 막디시, 조지: "중세의 마드라사와 대학", 스터디아 이슬라미카, 32호(1970), 페이지 255-264(255f):

    중세 마드라사의 경우처럼 시대에 뒤떨어진 외딴 기관을 연구할 때는 자신의 기관과 자신의 시대로부터 빌린 특성으로 귀속되는 이중의 위험을 무릅쓴다.따라서 한 문화에서 다른 문화로 무상 이전이 이루어질 수 있으며, 시간 요소는 무시되거나 의미가 없는 것으로 치부될 수 있다.그러므로 이 두 기관의 비교 연구, 즉 마드라사와 대학교를 아무리 주의해도 지나치지 않다.그러나 그러한 연구에 내재된 함정에도 불구하고, 비록 개략적이기는 하지만 얻을 수 있는 결과는 관련된 위험을 감수할 가치가 있다.어떤 경우에도, 이미 보증되지 않은 진술이 나왔고 현재 받아들여지고 있는 것처럼 보이는 경우에는 비교를 피할 수 없다.이 진술들 중 가장 정당하지 않은 것은 "마드라사"를 "대학"으로 만드는 것이다.

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    카라위인은 모로코에서 가장 오래된 대학이다.그것은 9세기 중반에 페스모스크로 설립되었습니다.이곳은 모로코 역사를 통틀어 이슬람 과학 및 아랍어 연구의 학생들과 학자들의 목적지였습니다.이븐 유수프의 마드라 같은 다른 종교 학교들과 다른 학교들도 있었다.알-탈림 알-아실이라고 불리는 이 기초 교육 시스템은 모로코의 술탄들과 많은 유명한 전통 가족들에 의해 자금을 지원받았다.독립 후에도 알카라위인은 명맥을 유지했지만 이슬람 학문을 중시하면서 졸업생을 현대 국가에 대비시키는 대학으로 탈바꿈하는 것이 중요했다.이에 따라 1963년 2월 알카라위인 대학이 설립돼 학장 관저가 페스에 있는 동안 당초 4개 대학이 종교적 영향과 마드라사로 알려진 주요 지역에 있었다.이들 대학은 페스의 쿨리야트 알샤리, 테투안의 쿨리야트 우술 알딘, 마라케흐의 쿨리야트 알-루하 알-아라비야, 1979년에 설립된 아가디르 인근의 아이트 멜룰에 있는 쿨리야트 알샤리였다.

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