수피-살라피 관계

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고전 시대 이후 이슬람 사회 내에서 두 가지 주요 학문적 운동이 영향을 미쳤습니다. 가잘리(1058-1111)로 대표되는 수피아샤리즘(Sufi-Ash'arism)과 이븐 타이미야(Ibn Taymiya, 1263-1328)로 대표되는 살라피즘(Salafism).[1] 이 두 학파 간의 논쟁은 수니파 세계를 지배하여 종교 공동체와 문화 전반에 걸쳐 영향력을 분열시켰으며, 각 학파는 공식 및 비공식 종교 기관을 통해 학문적 권위를 다투었습니다. 살라피즘과 수피즘(이슬람에 대한 해석이 다른 두 운동)의 관계는 역사적으로 다양하며 오늘날 이슬람 세계의 변화와 갈등의 일부를 반영합니다.[2][3]

살라피즘은 이슬람에 대한 문자주의적 접근과 관련이 있으며, 무함마드와 살라프(무슬림 1세대)를 모방하여 꾸란, 하디스, 타즈키야(자정)의 문자적 해석에 중요성을 부여합니다. 수피즘은 영혼의 교정(Tasawwuf)과 관련이 있으며, 주로 이슬람 성인(Awliyaa)과 경건한 지도자들을 모방하여 낙원에서 더 높은 지위를 얻기 위해 더 나은 무슬림이 되는 데 중점을 두고 있습니다.[4] 수피즘과 살라피즘 모두 본질적으로 정치적인 것은 아닙니다. 그러나 수피즘과 달리 살라피즘은 식민주의, 부패, 경제적 불평등, 정치적 권리 박탈 및 기타 부정한 형태를 포함한 불만에 대한 사회적 동원의 강력한 기반이 될 수 있습니다. 수피적 권위는 또한 반란과 반란의 선동을 포함한 풀뿌리 사회적 동원을 위해 사용되었습니다. 많은 수피파와 살라피파는 또한 공동의 정치적 대의를 옹호하고 이슬람주의 활동에 참여하는 데 협력해 왔습니다.[5]

살라피즘과 수피즘이 "중복"하기는 하지만, 주요 교리 문제에 대해서도 의견이 다릅니다. 살라피-수피 논쟁은 종종 "극중극"이라고 불립니다.[6] 수피스와 살라피스 모두 이슬람에 대한 모더니즘적 접근에 반대하며 하디스 거부주의 성향의 어떤 형태도 비난합니다. 수피스에게 샤이크나 머쉬드는 타의 추종을 불허하는 영적 권위를 낳으며, 이에 반대하는 사람은 누구나 이단입니다. 살라피스에게 있어 경전은 종교적 권위를 형성하며, 이에 반대하는 사람은 누구나 잘못 이해됩니다.[7] 살라피스는 이러한 의식이 "진정한 이슬람교와 양립할 수 없다"[6]고 주장하는 다양한 수피 의식에[8] 대해 비판적이며, 수피가 물질 세계를 피하면서 영성에만 초점을 맞추는 것을 비난합니다.[9]

일부 서방 관측자들은 두 운동 사이의 관계를 "전투선이 그려진"[10] 것 또는 "실제로 모든 이슬람 국가"[11]와 "서방의 무슬림 디아스포라 공동체"[12]에서 발견되는 "리프트"와 같은 것으로 설명했습니다. 많은 이슬람 학자들과 활동가들은 수피 살라피 논쟁이 반복되는 것에 싫증이 났고 종종 이러한 논쟁이 이슬람 공동체를 양극화시킨다고 주장하며 그러한 논쟁에 대해 비판의 목소리를 냅니다.[7]

역사

다양한 수피 관행에 대한 살라피의 비판 중 많은 부분은 18세기 인물 무함마드 이븐 압드 알 와합의 글에 기인합니다. 그의 초기 추종자들은 그들이 진정한 수피즘이라고 생각하는 것에 대해 유화적이었습니다. '무함마드 이븐 압드 알 와합의 아들 압둘라 빈 무함마드 알 알 셰이크는 이렇게 썼습니다.

개인이 샤리아의 규칙과 올바르고 관찰된 방식을 확고히 지키는 한, 우리는 심장과 팔다리에 연결된 죄의 악함으로부터 수피의 방식과 내면의 정화를 부정하지 않습니다.[13]


현대의 살라피스는 다양한 수피파 교단들 사이에 만연한 종교적 관행과 그들이 비다(종교적 혁신), 신화, 미신, 종교적 일탈뿐만 아니라 그들의 영적 지도자(일반적으로 피르, 샤이크 등)의 지위에 대한 과장을 비판합니다. 그러나 종교 과학의 한 분야로서 살라피스는 타사우프의 개념을 이슬람 신앙의 중요한 측면으로 간주합니다. "수피즘"이라는 용어는 아마드 이븐 한발, 아부 술레이만 알 다라니, 수피안 알 타우리, 알 하산 알 바스리 등과 같은 살라프의 이맘들로부터 이야기되었으며 이 용어의 진위는 모든 수니파 이슬람교도들에 의해 받아들여지고 있습니다. 살라피스는 진정한 수피즘을 영혼을 정화하는 과학(Tazkiyyat Al-Nafs), 고귀한 도덕(makarim al-akhlaq), 영적인 방법론(ilm al-suluk)으로 알려진 신학, 심리학, 윤리학의 집합적인 종합으로 간주합니다. 살라피스는 세속적 쾌락과 관련해 타즈키야(이슬람 금욕주의)를 양성하고 코란과 하디스에 따라 영혼을 정화하는 영적 헌신을 하는 수피파 수행자들을 칭송하면서도, 샤리아에 겉으로 집착하는 것을 외면하는 수피파들은 내면의 본질을 선호한다고 비난합니다.[14][15] According to Ahl-i Hadith leader Sāyyīd Siddîq Hāsân Khān (1832-1890 C.E):

영적 방법론의 과학은 영혼, 영혼이 가지고 있는 심리적 상태, 그리고 그것에 반하는 행동을 아는 것입니다. 이것은 윤리학과 수피즘의 과학으로도 알려져 있습니다.[15]

사우디 왕국은 1970년대 중반 석유 가격이 3배로 치솟고 1974년에서 1980년 사이 사우디 아람코 석유 회사가 점진적으로 인수되면서 석유 수출로 많은 수익을 얻었습니다. 살라피 이슬람이라고 알려진 그 나라에서 선호하는 이슬람의 운동을 촉진하기 위해 이슬람 세계에 걸쳐 수백억 달러를 쓰기 시작했습니다.[16][17][18] Pnina Werbner에 따르면, 떠오르는 살라피야 개혁-부흥주의 운동과 함께 세계 현대화 과정이 1970년대와 80년대에 수피타리카스를 "전면적으로 사라질 위험"에 빠뜨렸다고 합니다. 타리카족이 그 이후로 "살아났다"고 말했지만, 베르브너는 21세기가 "순니 이슬람 세계"에서 두 경쟁 그룹 간의 상호 경쟁으로 시작되었다고 설명합니다.[10]

최근 수십 년간 수니파 종교 담론에서 수피아샤리즘을 둘러싼 살라피즘의 득세가 두드러졌습니다. 살라피화의 쓰나미는 아랍과 무슬림 공동체, 도시 중심지, 세계 여러 지역에서 관찰할 수 있습니다. 이는 부분적으로는 걸프 지역이 지원하는 국제 살라피즘 기금 때문이기도 하지만 다른 요인들도 있습니다. 현대화와 산업화의 도래와 수피즘의 헌신적인 타리카 문화에 대한 경멸을 보여주는 엘리트의 출현으로 수피 질서의 전통적인 사회적 기능은 구식이 되고 쇠퇴할 것입니다. 반면에 현대에 더 적응하고 유연한 살라피즘의 성격과 혁명적이고 개혁적인 부흥주의적인 부르짖음은 이슬람 세계에서 이 운동을 인기 있게 만들었습니다.[19][20]

신념과 실천의 차이

참고 항목: 수피즘 § 동양 종교와의 유사성, 힌두교-이슬람 관계 § 수피즘

살라피스와 수피스 사이에 "이슬람적" 또는 "비이슬람적"이라는 해석과 "진정성"의 모순이 있는 많은 믿음과 관행이 있습니다.

  • 알라의 속성 – 수피스는 알라가 형태나 몸이 없고 전능하지만 공간과 시간으로부터 독립적이라고 믿습니다. 그들은 또한 알라신이 천국에 있는 신자들에게 자신을 보여줄 것이라고 믿습니다. 살라피스는 알라가 천국에 있는 신자들에게 자신을 드러낼 것이라고 믿으며, 그는 전능하지 않고 (그것의 "방법"을 고려하지 않고) 그의 아르쉬 위에 있습니다. 그는 심판의 날 마지막 단계에서 마지막 선물로 하늘의 거주자들에게 얼굴을 보여줄 것입니다.
  • 타리캣 또는 타리카 (종교적 분임 질서/학교)와 피키-이-마드하브 (주리스적 분임 질서/학교) – 수피스는 무리드라고 불리는 추종자들에 의해 머시드라고 불리는 교사를 따라 신비로운 학문의 학교인 타리캣을 믿는 반면, 살라피스는 타리카의 개념을 거부합니다. 수피파는 대부분 피크-이-마드하브를 더 엄격한 방식으로 따르는데, 살라피파는 엄격하게 따르지 않고 코란과 하디스에 따라 피크-이-마드하브라는 다양한 사법 학교에서 공부하고, 엄격한 타클리드를 거부합니다.
  • 마리파트 (신의 숨겨진 지식의 개념) – 수피는 성인들을 위해 마리파트라는 개념을 믿는 반면, 살라피는 그것을 부정합니다.
  • 왈라야(알라의 우정/근접/후견)와 카라마트(기적의 징조) – 수피스는 코란과 하디스를 따르는 것 외에도 카라마트를 얻는 것(신의 기적과 연결됨)이 왈라야의 더 높은 지위를 갖는 징후라고 믿는 반면, 살라피스는 코란과 하디스를 엄격하게 따르는 것이 왈라야를 갖는 유일한 징후라고 믿습니다. 그리고 라마랏과 왈라야 계급 사이에는 아무런 관계가 없습니다. 수피스는 왈리스가 카라마트를 지배한다고 믿고 있는 반면, 살라피스는 왈리스가 카라마트를 지배하지 않는다고 믿고 있습니다.
  • 타즈키아 (자체 정화) – 수피 신앙은 어떤 특정한 주인이 내부 정화의 도움이나 중재를 위해 대부분 (샤이크 또는 피리) 필요하다고 말합니다. 살라피스는 내면의 정화를 위해 모든 종교적, 경건한, 정직한, 지혜로운 사람들의 동반자도 똑같이 필요하지만 그것은 코란과 순나에 따라야 한다고 믿습니다. 수피스와 살라피스 모두 타즈키아의 해석에서 나프를 개혁하는 세 가지 상태의 코란 개념을 사용합니다.
  • Ruh (영혼), Nafs (본능), lataif-i Sitta (육미묘) – Ruh와 Nafs를 설명할 때, Sufis는 Lataif-i Sitta라는 용어를 사용하는 반면, Salafis는 이 개념을 거부합니다.
  • bid'ah (종교적 문제에 대한 혁신)의 정의 – 전통적인 수피 학자들은 포괄적이고 전체적인 정의를[21] 주장하는 반면, 살라피 학자들은 무함마드와 그의 동료들에 의해 구체적으로 수행되거나 인증되거나 확인되지 않은 종교적 의식 또는 믿음에서 어떤 것을 수반하는 문자 그대로의 정의를 주장합니다.
  • 마울리드 (무함마드의 탄생을 축하하는 행사) [22]– 대부분의 살라피들과 일부 수피들은 비다 (데오반디스)로 여겼습니다.[23]
  • 우르스 (수피 성자의 서거 기념일) – 살라피스가 비다로 여겼습니다.[22]
  • 나시드 (무함마드를 찬양하는 시) – 비다 (종교 혁신)가 없는 한 살라피스가 반대합니다.
  • 살라피스가 반대하는 다양한 수피파 교단의 디크르 의식.[24][25]
  • 타와술(Tawassul)은 살아있든 죽든 선지자, 경건한 사람 또는 수피 성인을 통해 알라에게 간청하는 행위입니다. 살라피스에 따르면, "중재를 추구할 때 자신과 알라 사이의 중개자에 의존"하여 그를 신 사이의 장벽으로 두는 것은 "이슬람을 부정하는 10가지 행동" 중 하나라고 합니다. 하지만 살라피스는 살아있는 경건한 사람이 타와술처럼 신에게 기도해달라고 요청할 수 있다고 믿습니다.[26]
  • 샤파의 와실라 (무함마드의 중재 권력) – 살라피스는 와실라의 일부 형태를 셔크 (다신론)와 유사한 형태로 가지고 있습니다. 그들은 무함마드가 필멸자였고, 그렇게 존재하는 것은 더 이상 살아있지 않기 때문에 그에게 부탁하는 사람들을 대신하여 기도에 대답할 수 없다고 주장합니다. 수피는 세상에 물리적으로 존재하지는 않지만 예언자, 순교자, 성인들은 여전히 살아 있다고 생각합니다. 그러나 살라피스는 코란에서 언급된 와실라와 하디스를 선행의 와실라나 하나님의 속성 이름이 다른 와실라처럼 받아들일 수 있다고 믿습니다.[26][27]
  • Ziyarat (선지자와 수피 성자들의 무덤을 방문하는 것) – 성자들의 무덤을 방문하는 수피 관습도 살라피스에 의해 반대됩니다. 살라피스는 이슬람교도들이 하디스(무함마드의 기록을 모아놓은 말)에 언급된 바와 같이 이슬람의 가장 신성한 세 곳인 메카, 메디나, 그리고 예루살렘의 모스크만을 여행할 수 있다고 믿습니다.
  • 카슈프 – 수피스는 쿠란과 태양보다 비슷하거나 더 높은 지식은 카슈프를 통해 얻을 수 있지만 살라피스는 그렇지 않다고 믿습니다.[28]
  • 이스티하드 – 수피스는 "이스티하드의 문은 닫혔다"고 주장하며, 평신도들에게 학자들과 성인들의 타클리드를 의무적으로 만들 것을 요구합니다. 살라피스는 이지하드의 강력한 옹호자이며 모든 문제에서 평신도들이 특정 학자를 맹신해서는 안 된다고 주장합니다.
  • 수피 형이상학에서 와다 알-우주드 혹은 이티하드는 통일성의 개념입니다. 하나님과 신자들의 경계가 흐려지는 모습이 자주 나타나는 방식 때문에 살라피스라고 반대합니다.[29] 그 정도는 수피스 내에서도 (다양한 정도로) 다투어집니다.[30]
  • 이티하드와 관련된 개념인 파나는 신의 존재 속에서 자아를 소멸시키는 것입니다. 살라피스는 이 개념을 격렬하게 거부합니다.[29]
  • 타나수크 – 일부 수피들은 타나수크, 살라피들이 이 생각을 거부함에 따라 메템 정신증이나 환생을 믿고 있습니다.[31][32]
  • Baqa – Sufis는 영혼의 해방을 Baqa라고 생각하는데, 이는 알라를 만나기 때문이라고 주장하며, Salafis 또한 이 개념이 틀렸다고 주장합니다.[33]
  • 카슈프 – 어떤 수피파들은 카슈프를 믿는데, 카슈프는 꿈속에서 성도들과 예언자들의 직접적인 의사소통을 통해 신비한 상태의 지도를 한다는 개념인데, 이는 샤리아의 영역 밖에서 이지티하드를 수행하기 때문입니다. 살라피스와 다른 전통적인 수니파 이슬람교도들은 코란과 하디스에 구속된 이지하드를 주장하며 이 생각을 비판합니다.[34][35]
  • 무자하다 – 수피들은 세속적인 것들에 대한 극단적이고 장기간의 금욕으로 그것을 수행하고, 살라피들은 꾸란과 정통적인 태양에 따라 세속적인 것들을 다루는 온건한 방법을 따릅니다.[36]
  • 노래와 경건한 춤 – 메블레비스와 같은 많은 수피파들은 성인들을 찬양하며 시를 낭송하고, 그들의 기념일을 축하하며, 노래와 경건한 춤을 신에게 가까이 다가가기 위한 수단으로 여깁니다. 살라피스는 이러한 관행을 거부하고, 이러한 관행이 샤리아파와 모순된다고 생각합니다.[37]
  • 무라카바 – 수피스는 무라카바를 명상으로 수행하고 살라피스는 이를 거부합니다.[38]
  • 마캄 – 수피들은 자신들이 분류한 어떤 수행에 의해 하나님께 가까이 가기 위한 자기 영광과 정화의 단계인 마캄의 개념을 [39]믿지만 살라피들은 코란과 하디스의 수행을 제외하고는 자기 정화를 위한 모든 수행을 거부합니다.
  • 전체적인 성격 – 살라피즘의 성격은 역동적이고 변화하는 상황에 적응합니다. 살라피즘은 혁명주의, 개혁주의, 부흥주의, 평화주의 또는 가장 조용한 접근법을 채택할 수 있으며 사회적 항의 운동으로 변화할 수도 있습니다. 반면 수피즘의 구조는 더 위계적이고 복잡하며 경직되어 있으며 일반적으로 권위에 대한 충성심에 구속되어 있습니다. 법적인 문제에 있어서 수피즘은 발전이나 변형의 능력이 제한된 고정된 의식과 전통을 가지고 있습니다. 하지만 살라피족은 자신들을 개혁주의자이자 부흥주의자로 여기며 법적 문제에 대해 정기적으로 토론하고 다양한 의식과 전통, 심지어 신조적인 교리에 대해 서로 의견이 다릅니다.[19] 이것은 부흥주의자/혁명주의자 수피파가 존재하지 않는다는 것을 말하는 것은 아닙니다. 예를 들어 데오반디 운동(1857년 인도 반란에서 설립자들의 역할 포함)과 그들의 타블리기 대응물이 있습니다.

나라별 관계

아프가니스탄

참고 항목: 아프가니스탄

1996년부터 2001년까지 아프가니스탄 이슬람 토후국의 첫 집권 기간 동안, 지배 탈레반은 엄격한 데오반디테의 교리에 동기를 부여받아 살라피즘을 탄압했습니다. 그러나 9/11 이후 미국의 아프가니스탄 침공 이후 탈레반과 알이 하디스는 연합하여 공동 지하드를 실시하여 침공에 저항했습니다. 많은 살라피 지휘관들과 알이 하디스 조직들이 아프가니스탄 탈레반의 지휘 하에 탈레반 반군(2001-2021)에 가담했습니다.[40] 이와 함께 IS-KP는 수피파를 중심으로 다수를 차지하고 있는 아프가니스탄의 종교적 종파주의 수준을 높여 호라산 지방을 건설하기 위해 아프가니스탄에서 반란을 일으키고 있습니다.[41] 그래서 아프가니스탄 수피들은 오랫동안 ISIS나 AQ와 같은 운동들이 수피 주민들의 신용을 떨어뜨리고 억압하려 한다고 비난해 왔습니다. 살라피스와 수피스 모두 이러한 움직임을 비난합니다.[42]

아프간 살라피족 대부분은 아프간 탈레반을 지지하고 있습니다. 2020년, 주요 파슈툰 알이 하디툴레마는 샤이크 압둘 아지즈 누리스타니와 하지 하야툴라의 지휘 아래 페샤와르에서 소집되어 탈레반에 바야(충성의 맹세)를 서약하고 IS-K를 공개적으로 비난했습니다. 학자들은 또한 아프가니스탄 탈레반으로부터 알이 하디스 공동체를 위한 보호를 요청했습니다.[43] 아프가니스탄 전쟁에서 탈레반이 승리하고 이슬람 토후국이 복구된 후, 수백 명의 아흘이 하디툴레마들이 모여 아프가니스탄의 이슬람 토후국에 바야(Bay'ah, 충성 맹세)를 발표했습니다. 수많은 알-이 하디스 성직자들과 그들의 대표들은 탈레반에 대한 지지를 재확인하고 IS-K에 대한 탈레반의 탄압에 대한 지지를 공식적으로 선언하기 위해 아프가니스탄 여러 주에서 모임을 가졌습니다.[44]

알제리

알제리는 전통적으로 관용적인 말리키 수니파 종파로 중요한 다양한 살라피족이 살고 있습니다. 그러나 1980년대에 알제리 젊은이들은 이슬람 과학 교육을 위해 사우디 아라비아로 보내졌습니다. 반면 몇몇 젊은이들은 아프가니스탄에서 반소련 전쟁에 참가했습니다.[45] 사우디아라비아에서 교육받은 지식의 학생들은 알제리에서 관용적인 살라피주의 사회 운동인 다와 살라피주의를 강화했습니다.[45] 그러나 아프간 전쟁에 참전했던 청년들은 강경파 쿠트비즘의 영향을 받았습니다. 이것은 10년 후 잔혹한 알제리 내전으로 이어질 것이고, 알제리에 샤리아의 영향을 받는 국가를 만들기 위해 노력했습니다. 살라피스와 수피스 모두 쿠트비스트 집단을 비난했고 반란은 군부에 의해 진압되었습니다.[46]

보스니아 헤르체고비나

전통적으로 무슬림 인구가 많은 보스니아 헤르체고비나에서는 보스니아인의 일부가 수피즘을 시행하고 있습니다. 그러나 보스니아 전쟁 중이던 1990년대 이후, 보스니아 무슬림들을 돕기 위해 아랍 세계에서 온 지하디 전사들이 대거 보스니아로 몰려들면서 살라피스와의 접촉이 증가하는 것이 목격되었습니다.[47] 따라서, 이 나라의 열악한 경제 상황과 세르비아인과 크로아티아인을 향한 보스니아인들 간의 불안정한 민족 갈등으로 인해 보스니아의 젊은 무슬림들은 점점 더 이 이데올로기에 끌리게 되었습니다. 많은 보스니아 이슬람교도들이 시리아 분쟁에서 IS에 가담했습니다.[47][48] 보스니아 살라피시는 "테러 혐의" 주장에 대해 "정상적인 삶을 살기 위해 노력할 뿐"이라고 답했습니다.[49]

불가리아

최근 몇 년 동안, 극우파의 증가와 함께, 이슬람 공포증은 불가리아에서 더 자주 발생하게 되었고, 전통적으로 정통 기독교인 대다수가 수피즘과 관용적인 살라피즘을 실천하는 이슬람 소수파를 가지고 있습니다.[50] 결과적으로, 수피와 살라피를 포함한 많은 이슬람 사원들이 확산 혐의를 받고 있습니다."IS의 선전."[51]

2014년 불가리아의 이맘인 아흐메드 무사는 "IS의 선전을 퍼뜨린" 혐의로 징역형을 선고 받았습니다.[52]

캄보디아

캄보디아는 작지만 중요한 참 소수민족의 고향으로, 거의 대부분이 이슬람교를 따르고 수피파 전통을 가지고 있습니다. 그러나 1980년대 캄보디아-베트남 전쟁 중 한때 베트남인에 의한 대량학살의 희생자였던 참 무슬림은 10년 내내 베트남 군대에 대항하여 크메르 루즈 지부에 가입했고, 충격적인 캄보디아 대량학살에도 불구하고 친베트남 캄보디아 정부를 괴롭혔습니다. 이것은 최근 몇 년 동안 발생하고 증가한 이 나라의 살라피즘의 부상을 촉발시켰습니다.[53]

중국

참고 항목: 둔간의 난(1895~96)

살라피야는 중국의 일부 회교도들에 의해 반대되는데, 주로 수피 카피야족, 일부 하나피 수니파 게디무족, 그리고 다수의 자흐리야족이 이에 반대합니다. 중국에서 마완푸가 세운 이허와니(익환) 중국 종파는 원래 살라피야 운동에서 영감을 얻었지만, 그 기원에서 벗어나 진화했습니다. 마데바오와 마정칭이 와하비즘을 중국 이슬람의 정통적인 주요 형태로 도입하려고 했을 때, 이허와니는 마데바오와 마정칭을 외국의 영향력을 가진 반역자라고 비난하며 적대적으로 반응했고, 이는 중국에서 이슬람의 토착 대중 문화적 관습인 헤테로독스("Heterodox")에 이질적이었습니다. 그리고 "외국의 가르침을 따르는 사람들"(와이다오)[54]과 살라피 가르침은 이허와니 지도자들에 의해 이단으로 여겨졌습니다. 이허와니는 결국 세속적인 중국 민족주의 단체가 되었습니다.[54]

마데바오는 중국의 다른 이슬람 종파들과 별개로 란저우와 린샤에 사일라이펑계 멘후안이라고 불리는 살라피 교단을 세웠습니다.[55] 수니파 무슬림 후이족은 살라피족, 심지어 가족들을 피하는 경향이 있습니다.[56] 중국의 살라피족은 중국의 이슬람 종파 분류에 포함되지 않았기 때문에 그 수가 여전히 낮으며, 수피족의 반대로 2000년대 이후 겨우 재정립되었을 뿐입니다. 비록 살라피족과 평행한 이슬람 신앙을 가진 걸프 아랍 국가들의 자금 증가로 인해 변화하고 있지만, 사우디아라비아, 바레인, 아랍에미리트, 쿠웨이트와 카타르 – 이들 국가에 대한 중국의 투자 증가에 대한 대가로.[57]

중국 공산당 혁명 이전 국민당 수피 무슬림 장군 마부팡은 이허와니(이환) 무슬림을 지원하고 살라피 무슬림을 박해하여 그들을 강제로 은신시키고, 그들이 공공연히 이동하거나 예배하는 것을 막았습니다. 공산주의 혁명 이후 살라피족은 1958년 모든 종교적 행위를 단속할 때까지 공개적으로 예배를 드리는 것이 허용되었습니다.[54] 중국에서 광범위한 문화 혁명의 일환으로 이슬람교도들에 대한 탄압은 정부와 이슬람교도들 사이의 긴장을 불러왔습니다. 이 위협에 연합한 후이족은 1975년 반란을 시도했지만 정부에 의해 진압되었습니다. 1980년대 이후로, 이슬람교도들은 중국에서 그들의 종교를 실천하는 것이 허용되었습니다.

이집트

수피즘은 74개의 수피 교단([61]타리카)이 있고 1,500만 명으로 추정되는 수피즘을 수행하는 이집트에서[58][59][60] 이슬람 종교 생활의 "기본 설정"이라고 불립니다.[62] 이집트의 살라피의 수는 5-6백만 마리로 추정되고 있습니다.[63] 살라피즘은 이집트에서 "가장 중요한" 종교 세력으로 묘사되어 왔습니다.[64]

2010년 5월 아와카프(Awqaf, 종교적 기부)부가 수세기에 걸친 수피디크르 모임을 금지한 후 카이로의 알 후세인 모스크와 알 사예이다 자이나브 모스크에서 수피 교단 회원들과 보안군 사이에 충돌이 일어나 두 신사를 강제로 대피시켰습니다.

2011년 4월 초, 알 아즈하르 모스크에서 알 후세인 모스크까지의 수피 행진은 알 후세인 모스크 앞에서 수피 사원들의 "파괴에 대한 분노를 표현하는" 대규모 시위로 이어졌습니다. 알 아즈하르 아흐메드 엘 타예프의 이맘이 이끄는 이집트 이슬람 연구 센터도 신사들에 대한 공격을 포기했습니다.[65] 이집트에서 두 번째로 큰 도시인 알렉산드리아에서 36개 수피파 단체의 본부이자 50만 수피파의 본거지인 알마스리 알유엠 신문에 따르면, 수피파 교단에 속한 "16개의 역사적인 모스크"가 "살라피파에 의해 파괴로 표시"되었습니다. 이집트에서 수피족에 대한 공격은 13세기 수피 알 무르시 아부엘 아바스의 무덤의 이름과 주택의 이름을 딴 알렉산드리아에서 가장 유명한 모스크에 대한 공습을 포함하고 있습니다.[66]

2016년 11월, "시나이 반도의 상징적인 수피 성직자와 장로 중 한 명으로 여겨지는 100세의 셰이크 술라이만 아부 하라즈의 처형을 보여주는 사진들이 공개되었습니다.[67] 이 사진들은 ISIS(이라크·레반트 이슬람 국가)에 충성을 맹세하면서 "ISIS-Sinai"로 브랜드를 변경한 이집트의 ISIS 계열 극단주의 단체인 안사르 베이트 알-막디스가 공개했습니다. 이들은 앞서 술라이만 아부 하라즈의 집 앞에서 총기를 난사해 납치한 바 있습니다.[67]

메인 기사: 2017년 시나이 공격

2017년 11월 24일, 시나이 반도의 수피즘 창시자의 출생지로 알려진 알 라이다 모스크에 대한 총기 및 폭탄 공격으로 305명 이상이 사망하고 128명 이상이 부상을 입었으며, 이는 이집트 역사상[68] 가장 치명적인 테러 공격이자 2017년 두 번째로 치명적인 공격이 되었습니다.[69] 시나이 북부 비르 알 아베드에 있는 이 이슬람 사원은 금요일 기도 중 40여 명의 무장 괴한들의 공격을 받았습니다. 이슬람국가(IS) 잡지 '루미야(Rumiyah)' 2017년 1월호에서 인터뷰한 반군 지휘관에 따르면 11월 말 현재 공격이 자신들의 소행이라고 주장하는 단체는 [70]없었지만 IS의 공격에 대한 "모든 특징"을 담고 있는 [71]것으로 보이며 이슬람국가가 수피스를 "멸종"하려는 시나이 지역에서 발생했다고 합니다.[68]

이집트의 살라피스는 정치적 극단주의와 지하디즘과 싸우는 데 중요한 역할을 했습니다. 살라피스트의 영향으로 알렉산드리아는 1980년대와 1990년대에 살라피스트가 주도한 지하디스트의 신학적 전투를 성공적으로 수행하면서 폭력적인 지하디스트 사건이 가장 적게 발생할 수 있었습니다. 살라피 네트워크는 주택 및 병원, 교육 센터, 의료 센터, 의료 센터, 복지 패키지 배포 등을 지원하므로 살라피는 "성심하고 도움이 된다"는 평판을 받습니다. 이집트 정부,[62] 극단주의 이데올로기에 맞서기 위해 살라피즘 선전

프랑스.

프랑스는 프랑스 인구의 5~8% 이상을 차지하며, 주로 프랑스가 이슬람 국가에서 식민지화한 결과로 서유럽에서 가장 많은 이슬람 인구를 보유하고 있습니다. 최근 몇 년 동안, 프랑스에서는 살라피 무슬림 개종자들이 기하급수적으로 증가했습니다.[72]

프랑스 살라피스는 현대적이고 역동적인 무역 도시에 이끌려 사업을 설립하고 부유해질 수 있다는 진보적인 논리를 따릅니다. 외국어를 배우고 컴퓨터 과학에 정통한 청소년으로서 유럽과 걸프 국가들을 자주 왕래하는 세계화된 청소년들입니다. 그들은 또한 정치의 이름으로 이슬람교를 타락시켰을 뿐만 아니라 폭력에 대해서도 지하디스트를 비난합니다. 갈라짐 대신에, 프랑스 살라피 반문화는 무슬림들의 통합에 기여하는데, 왜냐하면 살라피는 서양 근대의 많은 매력적인 측면을 고수하고 있기 때문입니다.[73]

조지아 주

소규모 무슬림 민족인 키스트족의 고향인 판키시 협곡에는 수피-살라피 사단이 세대를 잇고 있습니다. 오래된 키스트들은 수피 전통을 지키고 있지만, 젊은이들은 "새롭고 빛나는 모스크"에서 오래된 관습을 경멸하고 기도합니다. 보도에 따르면 판키시는 "조지아에서 사람들이 수피즘을 살려두는 유일한 곳"입니다. 살라피야 운동은 "1990년대 아랍 국가에서 교육받은 젊은이들에 의해 대중화된 십여 개의 판키시 마을"에 진입했습니다. 수피스는 새로운 살라피 모스크를 위한 수피 신사의 개조에 항의했지만, 가족 관계가 밀접하기 때문에 두 그룹 사이에 폭력은 없었습니다.[74]

카슈미르 주

"거의 700년 동안" 이슬람의 수피 전통은 카슈미르의 "문화적이고 영적인 삶의 일부"였습니다. 이슬람교의 전반적인 확장에 중요한 기여를 한 사람들은 미르 세이이드 알리 하마다니, 세이이드 콰자 카완드 마흐무드 그리고 그의 아들 세이이드 콰자 모이누딘 하디였습니다.[75] 하지만, 언론인 타리크[76] 미르와 아시트 졸리에 따르면, 살라피야 운동은 카슈미르 사회에서 많은 개종자들을 얻고 있다고 합니다.[77] 2000년 이후, 살라피스트 부름은 카슈미르 전역으로 퍼져나갔고 빠르게 증가하여 현재 거의 800만 명의 카슈미르 주민 중 150만 명을 차지하고 있습니다.[76] 카슈미르에는 "종교 및 복지 단체"인 Jamiat Ahle Hadith에 의해 700여 개의 잘 보존된 모스크와 150여 개의[78] 학교가 세워졌습니다. 주 경찰과 중앙 정보 관리들에 따르면,[77] 이 공사는 남아시아의 모스크와 마드라사 건설에 투입된 것으로 알려진 350억 달러 규모의 프로그램의 일부라고 합니다.[77]

보도에 따르면 카슈미르의 수피-하나피 공동체는 자미아트 알 하디스의 급속한 확산과 청소년들 사이에서 증가하는 인기,[77] 그리고 2012년 6개의 수피 예배 장소를 완전히 또는 부분적으로 불태운 "신비한 화재"에 대해 불안해하고 있습니다. (조사관들은 아직까지 방화의 흔적을 발견하지 못했습니다.)[79] 미르 기자는 수피즘이 "세계화, 자유 여행, 종교적 위성 채널의 시대"에 살라피 확장주의에 어떻게 대항할 것인지 궁금해합니다.[22] 많은 수피 바렐비스족은 사우디 왕가의 수혜자들은 (와하비즘에 가장 가까운) 아흘-에-하디스족뿐만 아니라 다루 울룸 데오반드와 나드와툴 울레마와 같은 신학교들이 지지하는 다양한 수니파 이슬람교라고 믿습니다.[80]

저자 Yoginder Sikand에 따르면 카슈미르에서 "Wahabbi"라는 용어는 용어의 사용자에 따라 상반된 정의를 가질 수 있습니다. 이 용어는 바렐비와 관련 이슬람교도들이 수니파 비평가들에게 "수피파의 성지와 관련된 관행"을 언급하는 데 사용됩니다. 이 비평가들은 주로 데오반디와 알에 하디스 무슬림들입니다. 데오반디는 마드하브(순니파 법학의 주요 학파) 4개 중 하나인 타클리드('모방')와 수피즘의 모든 형태에 반대하는 더 엄격한 알에 하디스를 지칭하기 위해 이 용어를 사용했습니다. 알-에 하디스족은 자신들을 와하비족이 아닌 "무슬림"과 "아흘 순나 왈 자마"라고 부릅니다.[27]

인도네시아

세계에서 가장 많은 이슬람 인구를 가진 인도네시아는 종교적 관용에 대한 좋은 기록을 가지고 있습니다. 그러나 관용의 수준에도 불구하고 종파주의가 증가함에 따라 다양해졌습니다. 인도네시아에서 근본주의 수피즘의 가장 분명한 사례는 전방 펨벨라 이슬람 (이슬람 방어 전선)입니다. 그것의 좌우명은 "명예롭게 살거나 순교자로 죽거나" 입니다. 1998년에 설립되었습니다. 그것은 그것이 "도망적"이라고 생각하는 사람들에 대한 공격과 나이트클럽, 술집, 마사지 가게 및 기타 시설에서 비도덕적인 활동이라고 생각되는 것을 홍보하는 "소탕"(재탕)으로 알려져 있습니다.[5]

인도네시아 무슬림의 일부는 전통 수피즘과 무함마디야로 대표되는 전통적인 살라피즘에 속합니다.[82] 그러나 아체 지방에서 근본주의 수피즘이 대두되면서 종교적 불관용이 증가하고 있습니다. 아체의 지도자들은 대부분 중세 아샤리 학파에 속하는 샤피파 사람들입니다. 극우 수피 원리주의 단체 FPI 회원들은 살라피 모스크를 정기적으로 공격합니다.[83] 이로 인해 인도네시아 살라피스와 수피스 사이에 불편한 상황이 발생했습니다.[84]

이란

이란은 시아파의 다수 국가이지만 수피파와 살라피파를 포함한 수니파 소수민족이 매우 많습니다.

1979년 이란에서 시아파 성직자 정권이 수립되었을 때, 수니파는 호메이니즘 국가로부터 심한 탄압을 받았고, 이란의 수니파 지도자들은 종파주의에 반대하는 운동을 벌였고, 이란 내 소수 수니파의 권리를 옹호했습니다. 원리주의 정권의 탄압이 심해지면서 정부에 대한 불만으로 살라피즘으로 눈을 돌리는 이란인들이 많아졌습니다. 이것은 "페르시아 살라피즘" 현상으로 이어졌습니다.[85] 이란 정부는 이후 살라피 무슬림에 대한 탄압 정책을 강화했습니다.[86]

전반적으로 수피들은 이란 정권에 의해서도 박해를 받고 있습니다.[87][88][89] 수많은 수피 명령과 함께 이란 정부는 또한 "와하비즘"이라고 부르는 것을 금지했습니다. 또한 이란은 수피즘과 살라피즘을 호메이니즘의 이념적 원리로 대체하려는 목적으로 국가의 지원을 받는 노력을 시작했습니다.[90]

조던

요르단은 이슬람의 수피교 교리를 따르는 다수 수니파 국가이지만, 사우디아라비아와 국경을 접하고 있고 살라피 장학금이 풍부하기 때문에 상당한 살라피 인구가 존재합니다.[91] 하지만 지하디스트의 영향과 이라크, 팔레스타인, 시리아와 같은 불안정한 이웃 국가들 때문에 요르단은 항상 쿠트비즘의 급진화에 영향을 받았습니다.

리비아

무아마르 카다피 정권 이전, 리비아는 세누시 수피족 수도회의 수장이 왕이었던 군주국이었습니다. 그 왕국의 국기는 2011년 카다피를 전복시킨 반군에 의해 사용되었습니다.[92]

무아마르 카다피의 타도 이후 리비아 전역의 수피[93] 문화 유적지 530여 곳이 고의로 파괴되거나 훼손됐습니다.[94] 2012년 8월 31일 현재, 포지 압델 알 내무장관은 공격자들을 "무덤과 신사는 신성 모독되어야 한다고 믿는 엄격한 이슬람 이데올로기를 가진 집단"이라고 묘사한 것으로 전해졌으며, 이는 살라피스트에 대한 명백한 언급입니다.[95] BBC는 또한 파괴자들을 "살라피스트 이슬람주의자들"이라고 밝혔습니다.[96]

2012년 9월에는 라지마(벵가지 남동쪽 50km) 주민들과 시디 알-라피 묘역인 라지마에 있는 수피 신전을 파괴하려는 '살라피스트 이슬람주의자'들의 충돌로 3명이 숨졌습니다.[96] 2012년 8월 유엔문화기구 유네스코는 리비아 당국에 이슬람 강경파의 공격으로부터 수피 모스크와 신사를 보호할 것을 촉구했습니다. 공격자들은 "최소 3개 도시의 모스크를 파괴하고 존경받는 수피파 학자들의 무덤을 모독했습니다."[97] 그러나 파괴와 모독은 리비아 내전으로 끝나지 않았습니다. 2016년 4월, 살라피스트들은 미스라타 마을에서 이탈리아 점령의 순교자들의 사당과 무덤을 파괴했습니다.[98]

말리

아프리카 보고서에 따르면 말리에서는 수피와 살라피스가 지하디스트들에 의해 수피 신전과 무덤이 파괴된 것을 비난했습니다.[99]

자세한 내용 : 가오 § 전투 팀북투 함락

2012년 4월부터 2013년 1월까지 서아프리카의 일원성과 지하드를 위한 이슬람 운동(자마 ʿ ḥī ʾ프르 ī크 ī야)과 안사르 디네는 북말리의 가오, 팀북투, 키달을 지배했습니다. 목격자들에 따르면 2012년 6월 30일 "돌격소총과 곡괭이로 무장한 30여명의 무장대원들이 3개의 묘소를 파괴했고, 다음날 3개의 묘소를 추가로 파괴했습니다. 이 단체는 팀북투에 있는 16개의 주요 신사를 모두 파괴할 계획이라고 말했습니다.[101] 도시를 장악했다고 주장하는 단체인 안사르 디네가 이번 공격의 배후로 지목되고 있습니다.[102] 그것의 지도자 물라 모하메드 오마르(Mullah Mohammed Omar)는 "무슬림들은 우상을 부수는 것을 자랑스러워해야 합니다. 하나님께 우리가 그들을 멸하신 것을 찬양해 주셨습니다.'[103] 또 다른 지도자 아부 다르다르는 "팀북투에는 단 한 개의 묘도 남아있지 않을 것"이라고 말했다고 Agency France-Presse가 보도했습니다.[104]

이 파괴는 수피파뿐만 아니라 아랍과 이슬람의 많은 당국자들, 정당들, 그리고 작가들, 그리고 살라피 지도자들에 의해서도 비판을 받았습니다.[105]

미얀마

주요 기사: 미얀마 내분과 미얀마 무슬림 박해

미얀마나 버마는 오랫동안 전쟁과 종교적 종파주의로 고통받아 왔습니다. 인종과 순위에 따라 차이는 있지만, 이 나라에서 종교 집단의 폭력을 보는 것은 흔한 일입니다. 따라서 버마 이슬람교도들은 토착 수피파 신앙에도 불구하고 폭력의 범위를 벗어나지 못하고 있습니다.

타웅구 왕조 시대부터 버마에서는 오랜 반이슬람 활동이 시작되었습니다. 버마 왕 바인나웅 (1550–1581 AD)은 그의 이슬람교도들에게 제한을 가했지만 실제 박해는 아니었습니다.[106] 서기 1559년 페구(오늘날의 바고)를 정복한 후, 바인나웅은 이슬람 의식 학살을 금지함으로써 이슬람교도들이 염소와 닭의 할랄 식사를 먹는 것을 금지했습니다. 그는 또 종교의 이름으로 동물을 죽이는 것은 잔인한 관습이라며 이드 알 아드하와 쿠르바니를 금지했습니다.[107][108] 17세기 아라칸에 거주하던 인도 무슬림들이 학살되면서 유해하고 실제적인 박해가 이루어졌습니다. 이 이슬람교도들은 무굴 왕위 계승 전쟁에서 패배한 후 인도를 탈출한 샤 슈자와 함께 정착했습니다. 처음에, 치타공과 아라칸의 지역 해적이었던 아라칸 해적 산다투다마(1652–1687 AD)는 슈자와 그의 추종자들이 그곳에 정착하는 것을 허락했습니다. 그러나 산다투다마와 슈자 사이에 분쟁이 일어났고 슈자는 반란을 일으키려 했으나 실패했습니다. 산타두다마는 슈자의 추종자 대부분을 죽였지만 슈자 자신은 학살에서 벗어났습니다.[109][110][111][112][113][114][115] 알라웅파야 왕(1752–1760)은 이슬람교도들이 소를 도살하는 이슬람 방식을 실행하는 것을 금지했습니다.[116] Bodawpaya 왕 (1782–1819)은 미얀마의 저명한 이슬람교도 4명을 마이두에서 체포하고 돼지고기를 먹지 않자 수도 아바에서 그들을 죽였습니다.[117] 마이두 무슬림과 버마 무슬림 버전에 따르면, 보다파야는 나중에 살해에 대해 사과하고 이맘들을 성인으로 인정했습니다.[117][118]

두 명의 통치자가 종파 분열의 수준을 높이려고 했을 때, 버마의 이슬람교도들과 불교도들 사이의 폭력은 영국과 일본 모두에서 증가했습니다. 제2차 세계 대전 동안, 영국은 로힝야족을 지지했고 일본은 버마족을 지지했습니다. 그리고 불교도들과 이슬람교도들 사이의 대학살은 오랫동안 불안정한 종교 폭력의 전형이 되었습니다.[119]

따라서, 이 나라의 종교적 종파주의의 불안정한 특성 때문에, 급진 이슬람 단체, 특히 급진화된 수피스의 쉬운 표적이 되어 왔습니다. 로힝야족의 박해는 또한 버마의 더 큰 이슬람 공동체의 급진화를 증가시켰으며, 많은 이들이 버마 정부와 복잡한 관계를 맺고 있습니다.[120] 로힝야족이 아닌 무슬림들에 대한 박해가 증가할 것이라는 두려움이 살라피즘의 발흥으로 이어집니다.[121] 그럼에도 불구하고 버마 정부는 협력의 부족과 심각한 부패로 인해 수피스와 살라피스를 포함한 종교 단체들 간의 폭력에 대한 효과적인 대응을 아직 하지 못하고 있습니다.

나이지리아

나이지리아는 1978년에 "수피파 형제단에 대응하여" 설립된 살라피 단체,[122] 특히 카디리와 티잔 수피 교단의 본거지입니다.[123]

람지 아마라에 의하면

오늘날 이자라는 나이지리아 북부뿐만 아니라 남부와 심지어 인근 국가(차드, 니제르, 카메룬)에서도 가장 큰 이슬람 사회 중 하나입니다. 다와에서 특히 교육 분야에서 매우 활동적입니다. Izala는 전국적으로 많은 기관을 가지고 있으며 지역, 주, 심지어 연방 차원에서도 영향력이 있습니다.[124]

급진주의자인 보코하람은 나이지리아에서 수피 성지를 공격한 살라피 지하디즘에서 영감을 받은 것으로 여겨졌고 나이지리아 수피는 살라피를 급진화와 테러 혐의로 고발했습니다. 하지만 살라피스는 보코하람을 거세게 비난합니다.[125]

필리핀

전통적으로, 가톨릭교도가 많은 필리핀의 주요 이슬람 지역인 민다나오의 이슬람교도들의 중요한 부분은 수피족입니다. 그러나 기독교 필리핀과 무슬림 소수 민족 모로인들 사이의 수세기 동안의 갈등은 모로인들의 독립 전쟁에서 살라피-지하디즘이 무르익도록 진화한 폭력의 증가를 나타냈습니다.[126]

필리핀에서 가장 주목할 만한 지하디스트 그룹은 모로 이슬람 해방 전선에서 갈라져 나와 2015년 이라크와 레반트 이슬람 국가에 충성을 맹세한 아부 사야프입니다.[127] 이들은 가톨릭 필리핀에 맞서 싸웠고, 지하디스트 전사들이 마라위 시를 점령한 마라위 전투를 선동했습니다.[128]

폴란드

폴란드-리투아니아 연합이 출현한 후 다수의 가톨릭 기독교 국가인 폴란드에 거주하는 폴란드 토착 및 전통적인 무슬림 인구인 립카 타타르족은 수피 전통적인 무슬림 인구입니다. 대부분 폴론화되었지만, 그들은 유럽 무슬림 통합의 상징으로 인식되고 있습니다.[129] 폴란드는 시대별로 다양하고 분열되어 있기는 하지만 오랜 역사적 종교적 관용을 가지고 있으며, 립카 타타르족은 거의 손을 대지 못했고, 심지어 역사적 반란과 회의에도 불구하고 수년간 폴란드 군대를 위해 싸웠습니다.[130]

그러나 2000년대 들어 이슬람 살라피 학자들이 설교를 시작하면서 폴란드에서 살라피즘이 증가하는 모습이 목격됐고, 2차 체첸전쟁 이후 폴란드로 탈출한 체첸 난민들이 대거 살라피즘으로 개종했습니다.[131] 증가하는 이슬람 공포증 때문에, 일반적으로 이슬람교도들은 폴란드에서 제한에 직면합니다.[132]

카타르

카타르는 사우디아라비아를 포함한 세계에서 유일한 2대 와하브/살라피 국가입니다. 따라서 카타르와 사우디아라비아가 전 세계의 와하브와 살라피 활동을 위해 재정을 조달하기 때문에 수피 신자들에게도 카타르는 사우디와 함께 세계 테러의 근원으로 간주되는 경우가 많습니다.[133][134] 카타르 수피스를 보는 것은 흔한 일이지만, 카타르는 사우디아라비아의 와하비즘과 차별화를 추구했지만, 살라피즘은 카타르의 국교입니다.[135]

러시아

전통적으로 기독교이지만 러시아에는 다게스탄, 체첸 등 이슬람교가 다수인 공화국이나 연방제 국가들이 많이 있습니다.

블라디미르 푸틴 현 러시아 대통령은 친정부 성향의 수피스에게 유리한 조치를 취한 것으로 보입니다. 그는 2015년 모스크바 대성당 모스크를 새로 짓는 동안 다음과 같이 말했습니다.

계몽된 이슬람교의 전통은 러시아에서 수세기에 걸쳐 발전했습니다. 러시아에서 서로 다른 민족과 종교가 평화롭게 함께 살고 있는 것은 우리 사회의 화합을 유지하는 데 가치 있는 기여를 해왔고, 항상 서로의 신앙에 대한 관용을 바탕으로 종교 내, 종교 간 관계를 구축하기 위해 노력해온 무슬림 공동체 덕분입니다. 오늘날, 전통적인 이슬람교는 러시아의 정신적인 삶의 필수적인 부분입니다. 이슬람의 인본주의적 가치관은 우리의 다른 전통 종교의 가치관과 마찬가지로 사람들에게 우리가 사랑하는 사람들에 대한 연민, 정의, 보살핌을 가르칩니다. 저희는 이러한 것들에 큰 가치를 둡니다.[136]

반(反) 살라피즘으로 여겨졌던 그의 성명은 푸틴이 살라피를 소외시키려는 것처럼 수년간 의문시돼 왔고, 많은 사람들이 러시아 정부에 적대적입니다.[137] 일부는 러시아 정부가 러시아의 깃발 아래 충성을 맹세하는 러시아 이슬람의 버전을 만들 가능성을 나타냅니다.[138]

다게스탄

다게스탄어에서 "와하브"는 대부분의 다게스타인들이 사용하는 용어이지만, 수행자들은 "수니" 무슬림이라는 용어를 선호합니다.[139] 중세 후기에 수피 이슬람이 다게스탄에 "지역 관습에 물든" 동안, 살라피스트들은 1980년대[140] 후반 소련이 붕괴한 후 아프가니스탄을 통해 영향을 미치기 시작했습니다. 다게스탄의 수피파 학자들은 항상 러시아 식민주의자들에 대항하는 지하드를 이끌면서 18세기에서 19세기 동안 그들의 국민들을 지켜왔습니다.[141] 아부다비 내셔널 신문에 의하면

살라피는 정부와의 수피 동맹을 싫어합니다. 수피스는 정부가 승인한 무슬림 영성 위원회를 운영하고 있으며, 이 위원회는 공식 성직자들이 소속되어 있습니다. 그들은 또한 세속 국가를 지지합니다. 살라피스는 그렇지 않습니다.[140]

이코노미스트지에 따르면 1994년과 1999년 체첸 전쟁 이후 코카서스 무슬림(다게스탄과 체첸)과 러시아 사이의 갈등의 이슬람화(The Islamization of the Conflict)는 수피즘과 살라피즘 사이의 치열한 종파 싸움을 시작했다고 합니다.[142] 2000년대 후반까지 다게스탄의 살라피족은 "젊은 무슬림들 사이에서 지지를 얻고 있었고, 수피족은 "부패하고 제 기능을 못하는 국가와의 연관성에 의해 오염되었다".[142] 살라피스트는 2011년 일주일에 평균 3명의 경찰관을 살해한 숲에 기반을 둔 반란과 관련이 있으며, 경찰은 2011년 9개월 동안 반군으로 지목된 100명을 살해했습니다.[140]

2011년 10월, 남부 다게스탄의 영향력 있는 수피 셰이크 시라즈후딘 쿠릭스키가 사망했습니다.[143] 2012년 8월 말, 존경받는 수피파 학자 셰이크 사이드 아판디 외 5명이 다게스탄 자살폭탄 공격으로 사망했습니다. 75세의 수피파 성직자인 아판디는 북캅카스 지역의 수피파 핵심 지도자로 살라피즘을 공개적으로 비난했습니다.[144] 또 다른 수피 셰이크인 일리야스하지 일리야소프는 사이드 아판디 다음해인 2013년 8월 3일 암살당했습니다. 러시아 정부는 러시아 정부에 비판적인 학자들의 이러한 암살로부터 이익을 얻었기 때문에 용의자로 여겨집니다.[143]

두 집단 사이의 신학적 논쟁에도 불구하고 살라피스와 수피스는 "쌍둥이의 위협에 직면하여 연합하고 있습니다. IS 모집과 러시아 정부의 무법." 수많은 살라피 사원들이 이맘들을 모함하여 폐쇄하라는 압력을 받고 있습니다. 살라피 학자들은 러시아 당국이 급진 지하디스트들을 신학적으로 반박하는 대신 젊은 이슬람교도들을 급진화시켜 반란으로 몰아가고 있다고 주장합니다.[145] 그러나 러시아 정부는 2015년부터 살라피 활동에 대한 대대적인 단속을 시작했으며, 확실한 범죄 근거 없이 "와하브 극단주의자"라는 꼬리표로 젊은 무슬림들을 목표로 삼았습니다.[146]

체첸

러시아의 또 다른 무슬림 다수 '연방제'인 체첸의 대통령(아스란 마스크하도프)은 1999년 "우리는 낙슈반드와 카디리 선니파이며, 체첸에 다른 이슬람 종파가 들어설 자리는 없다"며 러시아의 지원을 받는 입장을 취했습니다. 이슬람의 적들이 체첸 민족의 세기적 전통을 짓밟고 우리 성도들의 이름을 모독하는 상황을 용납할 수 없습니다." 그러나, 이러한 상황에도 불구하고 러시아인들은 여전히 마스하도프가 이슬람주의 반대파와 협력했다고 의심했고 1999년 제2차 체첸 전쟁을 재점화했습니다.[147] 체첸은 1997년 1월 전쟁 기록과 더 평화로운 미래를 약속했기 때문에 마스하도프 대통령을 선출했습니다. 그럼에도 불구하고, 러시아 정부는 그를 테러리스트로 분류했습니다.[148] 2000년대부터 살라피 무슬림들은 러시아 정부의 감시를 받아왔습니다.

사우디아라비아

수 년간 사우디아라비아에서 수피 형제단("신비한" 형제단"이라고도 함)은 정부에 의해 금지되었고, 질 케펠(Gilles Kepel)에 따르면 공식적인 "울레마의 학파 이슬람"에게 "종교적 문제에 대한 독점"이 주어졌다고 합니다.[149] 사우디아라비아의 울레마에 의해 지지되는 공식적인 종교는 종종 외부 사람들에 의해 와하비즘이라고 불립니다. 쿠트비스트와 살라피-지하디스트 단체들은 이것을 "셰이크의 살라피 운동"이라고 부르는 것을 선호합니다.[150][151]

하지만, 9/11 테러는 사우디의 공식 신조에 대한 철저한 조사를 가져왔습니다. 그것은 무엇보다도 사우디 종교계가 이슬람에 대한 사우디 종교계의 다른 해석에 대해 보다 관대한 접근법을 채택하도록 추진했습니다. 2006년 현재 영국에서는 수피 모임이 합법입니다.[152]

소말리아

전통적으로 소말리아의 이슬람교 일부는 수피즘(아샤리아 신학과 샤피이 법학)을 따르고 있습니다.[153] 알샤밥과 이전의 히즈불 이슬람과 같은 살라피-지하디스트/쿠트비스트 단체들은 그들의 이슬람주의 버전을 강요하기 위해 무력을 사용했습니다.[153] 이 단체들은 또한 살라피족을 박해하고, 살라피 학자들은 이들을 맹렬히 비난합니다.[154] 소말리아의 알 샤밥 통치 지역에서는 수피 의식이 금지되었고[155] 신사가 파괴되었습니다.[156] 그러나 알샤밥의 세력이 약화되면서 수피 의식이 "재등장"했다고 합니다.[157]

스리랑카

2019년 4월 21일 부활절 일요일, IS의 영향을 받은 급진적인 쿠트비스트 단체인 내셔널 토우히스 자마스([158]National Thowheeth Jama'ath)가 콜롬보 스리랑카의 기독교 교회와 고급 호텔을 폭격하여 250명 이상이 사망했습니다. 며칠 후 스리랑카 보안국이 배포한 메모에 따르면, 국립 토우스 자마스는 "구체적으로 수피 신사를 겨냥한" 또 다른 공격을 계획하고 있다는 "신뢰할 수 있는 정보"가 있다고 합니다. 살라피 조직은 테러 공격을 비난했습니다.[159]

태국.

태국은 95%의 태국인들이 불교 신자임에도 불구하고 비불교 배경을 가진 사람들을 거의 차별하지 않기 때문에 종교적으로 관대한 국가로 널리 알려져 있습니다. 주로 수피족인 태국 무슬림들은 태국 사회에서 활동을 해왔고 때로는 태국 정부에서 높은 지위를 차지하기도 합니다. 그럼에도 불구하고 2000년대 이후 태국 수피파와 태국 살라피파 사이에 종교적 불관용이 증가하는 것이 목격되었습니다. 태국의 살라피 개혁 운동을 이끈 이스마일 럿피 차파키야와 셰이크 리다 아마드 사마디는 그 이후로 적극적이었고 종종 그 나라에서 더 관용적인 형태의 이슬람을 홍보해 왔습니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 그것은 도발을 두려워하여 가능한 관용을 베풀기 위해 노력하는 실용적인 접근법으로 남아 있습니다.[160]

튀니지

언론 사이트 알모니터는 2011년 혁명 이후 2013년 1월까지 튀니지에서 39개의 수피 신사가 파괴되거나 모독됐다고 보도했습니다. 중도좌파인 니다 튀니스당의 베지 카이드 에셉시 대표는 이슬람교 엔나다가 가해자들을 처벌하지 않고 극단주의 단체들에 동조하고 있다고 비난했습니다. 한편, 다양하고 관용적인 살라피 공동체도 생겨나고 있으며, 많은 이슬람교도들이 살라피 공동체의 부름에 이끌리고 있습니다.[161]

튀르키예

주 기사: 와하브 전쟁

오스만 제국의 역사적 경험 때문에 터키인들은 어떤 와하비즘과 살라피즘에 대해서도 오랜 긴장과 적대감을 갖고 있습니다.

터키인들은 19세기에 시작된 잔혹한 와하브 전쟁에서 사우디와 전쟁을 벌였습니다. 사우디가 자신들의 영향력을 합법화하고 오스만 칼리파국을 비난하려고 했던 전쟁은 오스만 정부의 분노에 부딪혔습니다. 전쟁이 발발하고 터키인들은 와하비파를 진압하고 압둘라 빈 사우드를 포함한 지도자들을 참수하고 제국 전역에서 와하비파를 금지했습니다.[162] 그럼에도 불구하고, 제1차 세계 대전이 끝나면서 터키인들은 어쩔 수 없이 떠났고 와하비족은 곧 메카와 메디나를 점령했습니다. 하지만 이스탄불에서 자말 카슈끄지가 살해된 후 절정에 달했던 터키 사회에서는 와하브에 대한 분노가 여전히 높습니다.[163]

튀르키예는 전국적으로 와하비즘과 살라피즘에 대한 금지와 제한을 계속해왔고, 심지어 그들이 200년 동안 싸우고 있다고 주장했습니다.

미국

미국에서 수피파 지도자 무하마드 히샴 카바니는 와하비즘을 비판하는 목소리로 잘 알려져 있습니다.[165] 1990년에 그의 스승인 나크쉬반디 교단의 그랜드 샤이크인 샤이크 무함마드 나짐 알 하카니의 사절로 미국으로 이주한 카바니는 와하비즘을 '촉촉이 도처에 닿고 있기 때문에 문어와 같다'고 묘사했습니다. 카바니는 1990년 레바논에서 미국에 도착했을 때 와하브 교의가 금요 설교에서 설교되는 것을 듣고 충격을 받았다고 말했습니다. '라고 스스로에게 물었습니다. 와하비즘은 미국에서 활발합니까? 그래서 연구를 시작했습니다. 어느 모스크를 가든 와하브, 와하브, 와하브, 와하브, 와하브였습니다.' 1999년 미 국무부가 주최한 포럼에서 카바니는 미국 내 이슬람 사원의 '80%'가 극단주의자들에 의해 운영되고 있다고 주장했습니다.[166] 그러나 이것이 그들의 태도가 살라피족의 태도보다 더 자유롭다는 것을 의미하지는 않습니다. 파문(takf īr)과 다른 믿음에 관한 한 수피스는 살라피 학자들이 너무 관대하다고 비난합니다. 수피에는 청교도 복장 규정도 있습니다.[7]

9.11 테러 이후, 그것은 미국 전역에서 이슬람 혐오증의 증가로 이어졌고, 그 결과, 수피스와 살라피스 모두 차별에 직면하게 되었습니다.[167]

베트남

베트남은 박해와 관용 사이에 다양한 차이가 있지만 오랜 종교적 관계의 역사를 유지하면서 한때 중부 베트남에 토착했던 인정받는 소수 민족인 참 소수 민족과 길고 복잡한 관계를 맺고 있습니다. 이러한 복잡한 성격은 베트남의 살라피스와 수피스 사이의 복잡한 관계를 가져오기도 했습니다. 베트남의 무슬림 인구는 9천만 명의 전체 인구의 0.5~1% 이상을 차지하고 있으며, 이들은 압도적으로 많은 기독교 인구를 가지고 있습니다.[citation needed]

15세기 이후 처음 확산된 베트남의 참족은 17세기에 참파가 거의 멸망에 이르자 대부분의 소수 힌두교도와 함께 이슬람교도가 되었습니다.[168] 베트남 통치하에서는 다양한 관용과 박해의 수준으로 인해 복잡하다는 특징이 있었고, 이후 참이슬람은 이슬람, 참이교, 불교, 힌두교가 통합된 [169]참바니와 전통적인 참이슬람은 예언자 무함마드의 모델을 따랐다는 두 가지 유형이 존재했습니다. 참마들은 역사의 일부 장에서 베트남 국가에 충실하고 충성했습니다. 그리고 실제로 베트남 왕실이 전쟁을 벌이고 국경을 지키기 위해 세운 여러 이슬람 여단이 있었습니다.[170] 그러나 19세기에 증가하는 박해는 수피클리스트인 하팁 수마에 의한 반베트남 봉기로 이어졌습니다. 폭력적으로 진압되었고, 프랑스 정복 이후에도 참무슬림에 대한 조직적인 탄압은 계속되었습니다. 살라피즘이 이 나라에 도래한 것은 프랑스 정복이었습니다. 사우디아라비아에서 교육을 받은 참족인 모하마드 바드리에 의해 처음 전파된 살라피즘은 베트남 전쟁 중 1960년대에 성장했습니다.[171] 바드리는 이슬람교를 정화하려고 했습니다. 그러나 급진주의자 수피스는 살라피스를 이단자라고 비난했습니다. 이것은 다수의 참 수피족과 작지만 증가하는 참 살라피족 사이에 균열을 일으켰습니다.[172]

베트남의 ổ ớ 개혁, 위험한 종교적 관용의 귀환, 바드리의 죽음으로 25년이 넘는 세월이 흐른 뒤, 그의 아들 압둘라짐 바드리는 아버지의 길을 이어갔고 살라피의 방법론에 따라 관용의 가르침을 사회 전반에 전파했습니다. 2001년 킨족 학자인 ạ름 흐 ữ트는 참 살라피족이 걸프 아랍 국가들의 원조를 살라피 활동을 위한 자금으로 사용하려 한다고 비난했고, 그가 주장하는 이단 교리를 퍼뜨리기 위해 말레이시아로 피신하고 살라피즘의 금지를 요청했습니다.

참족과 오랜 복잡한 관계를 맺고 있는 베트남 정부는 수피족과 살라피족 모두에 대해 철저한 보안 감시를 유지하고 있으며, 가능한 요건 없이 입국하는 이슬람 학자들을 제한하고 있습니다.[173]

참고 항목

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외부 링크