W. 몽고메리 와트

W. Montgomery Watt
목사님 교수

W. 몽고메리 와트
Abdolrashidi & prof watt.jpg
와트(오른쪽), 알리 아크바르 압돌라시디 인터뷰
태어난
윌리엄 몽고메리 와트

(1909-03-14)14 1909년 3월
세레스, 파이프, 스코틀랜드
죽은2006년 10월 24일(2006-10-24)(97)
스코틀랜드 에든버러
국적스코틀랜드의
제목아랍어 및 이슬람학 교수
학술사업
규율동양학 및 종교학
하위 수양아랍어
이슬람의 역사
무함마드
이슬람 철학
이슬람 신학
기관예루살렘 성공회 교구
에든버러 대학교
주목할 만한 작품메카에서의 무함마드 (1953년)
메디나에서의 무함마드 (1956년)

윌리엄 몽고메리 와트(William Montgomery Watt, 1909년 3월 14일 ~ 2006년 10월 24일)는 스코틀랜드 오리엔탈리스트, 역사학자, 학계 및 성공회 사제였다. 1964년부터 1979년까지 에든버러 대학교의 아랍어 및 이슬람학 교수로 재직했다.

와트는 서구에서 이슬람교를 가장 잘 설명하는 비무슬림 통역자 중 한 명이었으며, 캐롤 힐렌브란드에 따르면 "이슬람학 분야에서 매우 영향력 있는 학자로 전 세계 많은 이슬람교도들에게 널리 알려진 이름"이라고 한다. 와트의 이슬람 예언자 무함마드, 메카의 무함마드(1953년), 메디나의 무함마드(1956년)에 대한 종합 전기는 이 분야의 고전으로 꼽힌다.[1]

조기생활과 교육

와트는 1909년 3월 14일 스코틀랜드 파이프의 세레스에서 태어났다.[2] 생후 14개월에 세상을 떠난 그의 아버지는 스코틀랜드 교회의 목사였다.[2][1]

경력

위임목회

와트는 1939년에 집사로, 1940년에는 성직자로 스코틀랜드 성공회에 서품되었다.[3] 그는 1939년부터 1941년까지 런던 교구의 웨스트 브롬튼에 있는 세인트 메리 더 볼튼에서 그의 커리어를 역임했다.[3] 더 블리츠에서 세인트 메리스가 손상되자, 그는 훈련을 계속하기 위해 에든버러 올드 세인트 폴스로 이동했다.[3] 1943년부터 1946년까지 예루살렘 성공회 주교에서 아랍어 전문가로 활동했다.[2]

와트가 1946년 학계에 복귀한 뒤 다시는 전임 종교인 임명을 하지 않았다. 하지만 그는 파트타임과 명예직으로 사역을 계속했다. 1946년부터 1960년까지 에든버러의 앵글로 카톨릭 교회인 올드 세인트 폴스 에든버러에서 명예 교장을 지냈다.[3] 1960년 스코틀랜드의 에큐메니컬 이오나 커뮤니티의 회원이 되었다.[1] 1960년부터 1967년까지 그는 에든버러 성 근처에 있는 세인트 콜럼바 성에서 명예 큐레이터로 활동했다.[3] 1980년에서 1993년 사이, 학계에서 은퇴한 후, 그는 성모 마리아, 달키스, 그리고 성 레오나드 교회, 라스베이거스에서 명예 교사로 재직했다.[3]

학력

와트는 1964년부터 1979년까지 에딘버러 대학교의 아랍어 및 이슬람학 교수였다.

그는 "최후의 오리엔탈리스트"[4]로 불렸다.

와트는 토론토 대학, 콜레지 드 프랑스, 조지타운 대학교에서 방문 교수직을 가졌다.

만년

와트는 2006년 10월 24일 에든버러에서 97세의 나이로 사망했다.[5] 그는 아내 진과 함께 4명의 딸과 1명의 아들이 있었다. 그 가족은 스코틀랜드의 마을인 크레일에서 휴가를 떠났다. 그의 죽음에 대해 작가 리처드 할로웨이는 와트에 대해 "그는 편협함의 조류에 맞서 싸우며 일생을 보냈다"[2]고 썼다.

명예

와트는 미국 조르지오 레비 델라 비다 메달을 수상했으며, 첫 번째 수상자인 영국 중동 학회상을 우수 장학금으로 수상했다.[1]

와트는 애버딘 대학에서 명예박사학위를 받았다.[6]

보기

와트는 쿠란이 신성한 영감을 받았으나 확실히 사실이 아니라고 믿었다.[4]

21세기 비무슬림 이슬람 학자 마틴 포워드는 다음과 같이 말한다.

그의 책들은 사회 정의에 대한 예언자의 헌신을 강조하는 데 많은 기여를 했다; 와트는 그를 구약성서 예언자처럼 묘사했다. 그는 아랍인들에게 공정한 거래와 신에 대한 믿음을 회복하기 위해 왔고, 그들에게는 무관한 개념이 되었다. 이것은 대부분의 이슬람교도들에게 그의 가치를 충분히 높게 평가하지는 않겠지만, 그것은 시작이다. 솔직히 기독교인들은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있다고 믿도록 양육된 이슬람교와 같은 종교에 대해 긍정적인 말을 하기가 어렵다. 그리고 기독교가 종말종교인 이슬람으로 가는 길목에 불과하다는 견해에 기독교인들이 설득되지 않는다는 사실을 무슬림들이 직시하기는 어렵다."[7]

에든버러 대학의 이슬람사학 교수 캐롤 힐렌브란드는 다음과 같이 말하고 있다.[1]

그는 다소 급진적인 신학적 의견, 즉 일부 기독교 교회에서 논란이 되는 의견들을 표현하는 것을 두려워하지 않았다. 그는 이슬람에 대한 자신의 연구가 자신의 기독교 신앙에서 자신에게 어떤 영향을 끼쳤는지 자주 곰곰이 생각해 보았다. 직접적인 결과로서 그는 이슬람이 신의 비타협적인 엄격함을 강조한 것이 진정한 유일신주의를 훼손하는 것으로 코란에서 맹렬히 공격받고 있는 삼위일체 기독교 교리를 재고하게 했다고 주장하게 되었다.
이슬람교의 영향을 받아 하나님의 특별한 속성을 각각 나타내는 99개의 신의 이름을 가진 와트는 라틴어 "페르소나"로 되돌아갔는데, 이것은 "얼굴"이나 "마스크"를 의미하는 것이 아니라 "개인"을 의미했다. 그리고 그는 트라이니티에 대한 진정한 해석은 신이 세 개인으로 구성되어 있다는 것을 의미하지는 않을 것이라는 견해를 공식화했다. 그에게 트리니티는 하나님과 같은 신의 세 가지 다른 "경계"를 나타낸다.

그의 이슬람의 기원에 대한 설명은 그들의 저서 Hagarism에서 런던대 동양아프리카연구대학의 존 완스브러와 패트리샤 크론, 마이클 쿡과 같은 다른 학자들의 비난을 받았다. Makeing of the Islamic World (1977년)와 크론의 Meccan Trade and the Rise of Islam.[8] 그러나 패트리샤 크론이나 마이클 쿡 모두 나중에 이 논문을 뒷받침해야 할 증거가 충분치 않거나 내부적으로는 일관성이 부족했기 때문에 '하가리즘'이라는 책의 중심 논문이 오인되었다고 주장해 왔다.[9]

비판

파키스탄의 학자인 자파 알리 쿠레시는 그의 저서 예언자 무함마드와 그의 서양 비평가: 몽고메리 와트와 다른 사람들의 비평에서 와트가 그의 작품에서 무함마드의 삶을 잘못 묘사했다고 비판했다.[10] 쿠레시의 저서는 터키의 학자인 이브라힘 칼룬에 의해 찬사를 받았고,[11] 지지자들에게는 동양주의적 편견과 부정확성, 왜곡에 대항하기 위한 시도로 비춰져 왔다.[12]

조르주-헨리 부스케는 메카에서 와트의 저서 무함마드를 조롱하며 "성공회 성직자의 이슬람 기원에 대한 마르크스주의적인 해석"이라고 묘사했다.[13][14]

선택한 작품

  • 알-가살로의 신앙과 실천(1953) ISBN978-0-686-18610-6
  • 메카에서의 무함마드 (1953) ISBN 978-0-19-577278-4
  • 메디나에서의 무함마드 (1956) ISBN 978-0-19-577307-1 (온라인)
  • 무함마드: 예언자와 정치가(1961) ISBN 978-0-19-881078-0, 위의 두 주요 작품 요약(온라인)
  • 이슬람 철학과 신학 (1962) ISBN 978-0-202-36272-4
  • 이슬람 정치 사상 (1968년) ISBN 978-0-85224-403-6
  • 이슬람 조사: 이슬람이 중세 유럽에 미친 영향 (1972) ISBN 978-0-85224-439-5
  • 이슬람교의 여왕(1976) ISBN 978-0-275-51870-7
  • 이슬람이란 무엇인가? (1980) ISBN 978-0-582-78302-7
  • 무함마드의 메카(1988) ISBN 978-0-85224-565-1
  • 무슬림-기독교인의 만남: 인식과 오해(1991) ISBN 978-0-415-05411-9
  • 이슬람 초기(1991) ISBN 978-0-7486-0170-7
  • 이슬람 철학과 신학 (1987) ISBN 978-0-7486-0749-5
  • 이슬람 크리즈 (1994) ISBN 978-0-7486-0513-2
  • 이슬람 스페인의 역사 (1996) ISBN 978-0-85224-332-9
  • 이슬람 정치 사상 (1998) ISBN 978-0-7486-1098-3
  • 이슬람과 사회통합(1998) ISBN 978-0-8101-0240-8
  • 이슬람: 짧은 역사 (1999) ISBN 978-1-85168-205-8
  • 오늘(2002) ISBN 0-415-27703-5

참조

  1. ^ a b c d e Hillenbrand, Carole (8 November 2006). "Professor W. Montgomery Watt". The Independent. Retrieved 1 June 2016.
  2. ^ a b c d Holloway, Richard (14 November 2006). "William Montgomery Watt". The Guardian. Retrieved 1 June 2016.
  3. ^ a b c d e f "William Montgomery Watt". Crockford's Clerical Directory (online ed.). Church House Publishing. Retrieved 1 June 2016.
  4. ^ a b 인터뷰: 윌리엄 몽고메리 와트
  5. ^ 헤럴드, 스코틀랜드인, 타임즈, 2006년 10월 27일
  6. ^ "Lecture by Professor Carole Hillenbrand in event: Islamic Studies in Scotland: Retrospect and Prospect" (PDF). University of Edinburgh, Islamic and Middle Eastern Studies. 13 December 2016. Retrieved 25 March 2017.
  7. ^ 예언자 무함마드: 인류에 대한 자비 2006년 9월 4일 웨이백 머신에 보관(데드링크)
  8. ^ Patricia Crone, Meccan Trade and the Rise of Islam, Princeton University Press. 1987 [1]
  9. ^ Khan, Ali (2005). "Hagarism: The Story of a Book Written by Infidels for Infidels". SSRN Electronic Journal. doi:10.2139/ssrn.944295. ISSN 1556-5068.
  10. ^ Zafar Ali Qureshi (1992), Prophet Muhammad and His Western Critics: A Critique of W. Montgomery Watt and Others, Volume 1, Idara Ma'arif Islami
  11. ^ Ibrahim Kalin, Prophet Muhammad and His Western Critics: A Critique of W. Montgomery Watt and Others
  12. ^ Ghulam Sarwar, Book Review - Prophet Muhammad and His Western Critics, Volume 4, The American Journal of Islamic Social Sciences, p. 115
  13. ^ Fred M. Donner, The Study of Islam's Origins since W. Montgomery Watt's Publications (PDF), p. 4
  14. ^ Jacques Waardenburg (13 February 2012), Muslims as Actors, Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, ISBN 978-3-11-019142-4

외부 링크