오스만 칼리프 국가

Ottoman Caliphate
이 기사는 칼리프의 사무실에 관한 것이다.관련 제국은 오스만 제국을 참조하십시오.
오스만 칼리프 국가
خاف ت قىىىىى
힐라페트 마카미
1517–1924
Flag of Ottoman Caliphate
압둘메지드 2세의 칼리파 표준(1922년-1924년)
Coat of arms of Abdulmejid II (1922–1924) of Ottoman Caliphate
압둘메지드 2세의 국장(1922년-1924년)
The Ottoman Empire in 1683
1683년 오스만 제국
자본의콘스탄티노플
현용 언어오스만 터키어(다이나스틱)
아랍어(종교)
종교
수니파 이슬람
정부 제국 하의 세습 칼리프(1517년-1922년)
의회 하의 선출직 칼리프(1922년-1924년)
칼리프
• 1517–1520
Selim I(최초)
• 1922–1924
압둘메지드 2세(마지막)
설립된
• 알 무타와킬 3세, 셀림 1세에게 정식으로 타이틀 양도
1517
1774
1914
1924
선행
아바스 칼리프 국가
칼리파이트
خِلافة
Map of expansion of Caliphate.svg
주요 칼리프족
평행 칼리파
이슬람 포털

오스만 제국 칼리프국(Otoman Turkish: لاتت ت ما roman:, 로마자: hiléfet makami, light. '칼리프국의 사무실')은 중세 후반과 근대 초기에 터키 오스만 왕조의 수장들이 이슬람의 칼리프라고 주장한 국가이다.1517년 술탄 셀림 1세가 이집트 맘루크를 정복한 후 오스만 통치자들은 칼리팔의 권위를 주장했고, 이는 그에게 메카와 메디나의 신성한 도시의 수호자라는 칭호를 부여했고 이슬람 세계에서의 칼리프의 권리를 강화했다.

오스만 칼리프의 멸망은 서유럽과 관련된 힘의 느린 잠식, 그리고 국제연맹의 위임에 의한 오스만 제국의 분할의 결과로 오스만 국가의 종말 때문에 일어났다.오스만 제국의 마지막 칼리프인 압둘메지드 2세는 분할 후 몇 년 동안 칼리팔 지위를 유지했지만, 무스타파 케말 파샤의 세속적인 개혁과 1924년 터키에서 왕실의 오스마노를루 가문이 추방되면서 칼리팔 지위는 폐지되었다.무스타파 케말 파샤는 터키 밖에 거주하는 조건으로 아흐메드 샤리프 아스-세누시에게 칼리프 왕위를 제안했다.세누시는 이 제안을 거절하고 압둘메지드 [1]2세를 지지한다고 확인했다.

벡타시와 메블레비 교단의 설립으로 수피즘과 같은 이슬람에 대한 이단적, 혼합적, 신비주의적 접근이 번성했다.[2][3][4][5]

역사

1517–1875

다음 항목도 참조하십시오.오스만 구정권
오스만군과 맘루크군의 마즈다비크 전투
퀴추크 카이나르카 조약이 체결된 기념 명판

1517년 오스만 술탄 셀림 1세는 카이로에서 오스만-맘루크 전쟁에서 맘루크 술탄국을 물리쳤다.카이로의 마지막 칼리프인 알 무타와킬 3세는 포로로 콘스탄티노폴리스로 끌려갔다.그곳에서 알 무타와킬은 공식적으로 칼리프라는 칭호뿐만 아니라 겉으로 보이는 상징인 무함마드의 검과 망토를 셀림에게 넘겨주면서 오스만 술탄들을 새로운 칼리팔 왕국으로 [6]만들었다고 전해진다.그리고 그들은 점차 이슬람 세계의 실질적인 지도자이자 대표자로 여겨지게 되었다.콘스탄티노플에서, 오스만 술탄들은 절정기에 아나톨리아, 중동, 북아프리카, 코카서스 산맥을 덮고 동유럽 깊숙이까지 확장한 제국을 통치했다.

웨스트팔렌 조약과 산업 혁명으로 강화되어 유럽 강대국들은 다시 뭉쳐 오스만 지배에 도전했다.주로 형편없는 리더십, 낡은 정치 규범, 그리고 유럽의 기술적 진보에 보조를 맞출 수 없는 능력 때문에, 오스만 제국은 유럽의 부활에 효과적으로 대응하지 못했고 점차적으로 강대국으로서의 위치를 잃었다.

그러나 칼리프라는 호칭이 처음으로 정치적으로 사용된 것은 1774년 오스만 제국이 러시아에 [7][8]거주하는 이슬람교도들에 대해 비슷한 주장을 함으로써 그들이 오스만 제국 하의 정교회 교인들을 보호할 필요가 있다고 발표한 이후였다.영국은 재치 있게 오스만 제국의 칼리프 통치권 주장을 확인하고 영국 인도에 사는 이슬람교도들에게 영국 [9]정부에 따르라는 명령을 내리도록 할 것이다.

19세기에 오스만 제국은 탄지마트로 알려진 근대화의 시기를 시작하였고, 탄지마트 제국은 오스만 제국의 영토 [10]손실에도 불구하고 그 힘을 크게 증가시켰다.자강 개혁의 성공에도 불구하고, 제국은 주요 라이벌인 러시아 제국의 군사력에 필적할 수 없었고, 러시아-터키 전쟁에서 여러 차례 패배했다.오스만 국가는 [11]1875-76년 전 세계에 영향을 미치는 광범위한 재정 위기의 일부인, 그들의 차관을 갚지 못했다.

영국 정부는 영국령 인도의 이슬람교도들 사이에서 오스만족이 이슬람의 칼리프족이라는 견해를 지지했고, 그 대가로 오스만 술탄들은 영국의 지배를 지지하기 위해 인도 이슬람교도들에게 선언문을 발표함으로써 영국을 도왔다; 이것들은 술탄 셀림 3세와 술탄 압둘메지드 [12]1세로부터 왔다.

술탄 압둘 하미드 2세

다음 항목도 참조하십시오.오스만 제국의 쇠퇴와 근대화 © Iststibdat 1878-1908

1876년부터 1909년까지 통치한 술탄 압둘 하미드 2세는 제국의 절박한 상황은 강력하고 단호한 리더십을 통해서만 해결될 수 있다고 느꼈다.그는 그의 전임자들을 섬겼던 장관들과 다른 관리들을 불신했고, 제국의 지배에 대한 절대적인 권력을 자신의 손에 집중하면서 그의 정권에서 그들의 역할을 점차 축소했다.서방이 오스만 문제에 개입하는 것에 대해 강경한 태도를 취하면서 그는 제국의 "이슬람" 성격을 강조했고, 칼리프로서의 지위를 재확인했으며, 칼리프 왕국을 지지하는 이슬람교도들의 단결을 촉구했다.압둘-하미드는 제국의 입지를 다소 강화하였고, 수많은 학교를 세우고 국가 부채를 줄이며 제국의 쇠퇴한 인프라를 되살리는 것을 목표로 하는 프로젝트에 착수함으로써 이슬람 권력을 재확보하는 데 잠시 성공했다.

1899년 오스만 제국은 미국 정부의 요청을 받아들여 칼리프로서 그들의 종교적 권위를 이용하여 술루 술탄(필리핀에 위치)에게 저항을 멈추고 미국의 주권에 복종하도록 명령했다. 타우수그 사람들은 술탄 압둘 하미드 2세의 명령에 귀를 기울였다.[13][14]

1909년 세 명의 파샤인들이 일으킨 쿠데타는 그의 통치 기간의 종말을 알렸다.압둘 하미드의 통치에 반대하는 서방 성향의 터키 군 장교들은 터키 안팎의 비밀 결사 형태로 꾸준히 조직되어 왔다.1906년까지, 그 운동은 군대의 상당한 부분으로부터 지지를 받았고, 그 지도자들은 비공식적으로 젊은 투르크 당으로 알려진 연합과 진보 위원회를 결성했다.청년 투르크인들은 제국의 행정 구조를 서양식으로 개조하려고 했다.그들의 이데올로기는 민족주의자였고, 제1차 세계대전 이후 터키를 장악할 운동의 선구자였다.터키군 장교인 엔베르 파샤의 지도 아래, CUP는 1908년 술탄에 대한 군사 쿠데타를 일으켜 7월 6일 새로운 정권을 선포했다.그들은 압둘 하미드를 왕좌에 앉혔지만, 젊은 터키인들은 그에게 그가 30년 전에 중단시켰던 의회와 헌법을 복원하도록 강요했고, 그로 인해 입헌 군주제를 만들고 칼리프 왕국을 빼앗았다.

쿠데타와 3월 31일 사건

주요 기사: 1909년 오스만 반정부군과 3월 31일 사건

술탄에 충성하는 군인들이 일으킨 반쿠데타가 새 정부를 위협했지만 결국 실패했다.새 의회 임기 9개월 후, 불만과 반작용은 1909년 4월 13일에 실제로 일어난 반혁명적 3월 31일 사건이라는 근본주의 운동으로 표출되었다.콘스탄티노플 반란군의 특정 구역 내에서 시작된 이 반란의 많은 측면은 아직 분석되지 않았다.젊은 정치체제에 대한 결과와 영향을 고려할 때, "반동적" 운동에 대한 그것의 일반적인 인식은 때때로 도전을 받아왔다.

압둘 하미드는 1909년 4월 13일 퇴위했다.그는 4월 27일 술탄 메흐메드 5세로 선포된 그의 형 라시드 에펜디에 의해 교체되었다.

술탄 메흐메드 5세

리비아와 함께

1911년 이탈리아는 리비아를 둘러싸고 오스만과 전쟁을 벌였고, 터키가 이 지역을 방어하지 못한 것은 오스만 군대의 약점을 보여주었다.1912년 불가리아, 세르비아, 몬테네그로, 그리스는 반(反)오스만 동맹인 발칸 동맹을 결성하여 오스만 제국에 대한 공동 공격을 개시하였다.이어진 발칸 전쟁은 유럽에 남아있던 오스만 제국의 존재감을 없앴고, 발칸 동맹들 간의 내분만이 그들이 아나톨리아로 진격하는 것을 막았다.

내부적으로, 오스만 제국은 정치적 불안으로 인해 계속 어려움을 겪고 있었다.지난 50년간 제국을 산발적으로 괴롭혔던 민족주의자들의 봉기는 더욱 심해졌다.군중은 만성적인 잘못된 통치와 오스만의 군사적 충돌에서의 형편없는 모습에 점점 더 좌절하고 있었다.이에 대응하여, CUP는 1913년 두 번째 쿠데타를 주도하여 정부의 절대적인 통제권을 장악하였다.이후 5년 동안, 제국은 엔베르 파샤(초기 쿠데타 이후 다양한 군사 및 외교적인 자격으로 해외에서 터키를 섬긴 후 콘스탄티노폴리스로 돌아온), 탈라트 파샤 내무부 장관, 해군 세말 파샤의 지도 아래 CUP에 의해 통치되는 일당 국가였다.술탄은 유임되었지만 젊은 터키인들에게서 독립하여 권력을 행사하려는 노력은 전혀 하지 않았고 사실상 그들의 꼭두각시였다.따라서 칼리프 왕국은 명목상 메흐메트 5세에 의해 지배되었지만, 그 직책의 권한은 젊은 터키인들에게 있었다.

제1차 세계 대전

참고 항목: 제1차 세계 대전 중동 전역

유럽에서 제1차 세계대전이 발발하자, 젊은 터키인들은 독일과 동맹을 맺었고, 이는 재앙적인 결과를 초래할 것이다.1914년 11월 제국은 중앙 열강 편에 서서 전쟁에 참가했고, 영국, 프랑스, 러시아는 즉시 오스만 [15]제국에 전쟁을 선포했다.전쟁이 진행되는 동안, 제국의 지위는 계속 악화되었고, 이슬람 세계의 심장부인 중동에서도 곧 상실될 것이다.

지하드의 외침

주요 기사:오스만 제국의 지하드 선언

비록 젊은 터키인들이 칼리프로서의 자격으로 술탄에게 모든 이슬람교도들이 그들의 땅에 대한 연합군의 침해를 저항할 것을 촉구하는 지하드를 선언하도록 강요했지만, 그 노력은 대부분 성공하지 못했다.청년 투르크 정부는 총사퇴했고 엔버, 탈라트, 세말은 독일 군함을 타고 터키를 떠났다.7월 동생 메흐메드 5세가 심장마비로 사망한 후 술탄으로 선포된 술탄 메흐메드 6세는 휴전에 동의했다.1918년 10월 30일 HMS 아가멤논호에서 오스만 투항을 공식화하는 무드로스 정전협정이 체결되었다.연합군은 콘스탄티노폴리스에 도착했고 그 직후 술탄의 궁전을 점령했다.국제법 연구

오스만 제국의 분할

주요 기사: 오스만 제국의 분할, 콘스탄티노플 점령, 킬라파트 운동, 세브르 조약

전쟁이 끝날 무렵, 오스만 제국은 사실상 그들의 제국 전체를 잃었다.그의 왕좌를 지키고 어떤 형태로든 오스만 왕조를 보존하기를 바라면서, 술탄은 연합군과 협력하기로 동의했다.그는 의회를 해산하고 젊은 터키인들이 공석인 정부를 연합군 군사 정권이 대신할 수 있도록 허락했다.

킬라파트 운동

다음 항목도 참조하십시오.킬라파트 운동

킬라파트 운동(1919–1924)은 1차 세계대전의 여파로 칼리프가 생존할 수 있도록 영국 정부에 영향력을 행사하기 위해 인도에서 주로 이슬람교도들에 의해 시작된 정치 운동이었다.

오스만 제국의 패배와 연합군의 콘스탄티노플 점령은 오스만 국가와 칼리프국을 확고한 근거 없이 만들었다.킬라파트 운동은 이것을 바로잡기 위해 노력했다.이 운동은 1920년 8월 오스만 [16]제국의 분할을 성문화한 세브르 조약 이후 힘을 얻었다.

폐지

주요 기사: 칼리프국의 폐지
참고 항목: 오스만 술탄국 폐지 및 아타튀르크 개혁
1924년 3월 16일 뉴욕타임스에 보도된 칼리프 국가 폐지에 따른 "총대주교와의 터키 전쟁"

터키 민족운동은 1920년 4월 23일 앙카라에서 터키 독립전쟁에서 설명한 바와 같이 터키 대국회를 결성하여 1923년 2월 20일 로잔 조약을 통해 국가의 독립과 새로운 국경을 공식 승인하였다.국회는 1923년 10월 29일 터키를 공화국으로 선포하고 앙카라를 새로운 수도로 선포했다.600년이 넘는 시간이 흐른 후, 오스만 제국은 공식적으로 존재하지 않게 되었다.그러나 연합군의 지휘 아래 술탄은 이러한 움직임을 진압하겠다고 약속하고 셰이크 울 이슬람으로부터 [17]비이슬람이라고 선언하는 공식 파타와를 확보했다.그러나 민족주의자들은 꾸준히 힘을 얻었고 광범위한 지지를 받기 시작했다.많은 사람들이 그 나라가 혁명의 시기가 무르익었다고 느꼈다.이 위협을 무력화하기 위한 노력으로, 술탄은 민족주의자들을 달래고 공동 선택하기 위한 희망으로 선거를 치르는데 동의했다.실망스럽게도, 민족주의 단체들은 투표를 휩쓸었고, 1920년 4월 그는 다시 의회를 해산했다.

처음에 국회는 메흐메트의 사촌인 압둘메치드가 메흐메드의 퇴임(1922년 11월)에 칼리프로 임명되는 것에 동의하면서 새로운 정권에서 칼리프 왕국을 위한 자리를 기꺼이 허락하는 듯 보였다.그러나 그 지위는 어떤 권위도 박탈당했고, 압둘메치드의 순수한 의례적인 통치는 오래가지 못할 것이다.무스타파 케말은 오스만 왕가와 그 이슬람 성향에 대한 비판의 목소리를 높였습니다.압둘메치드가 칼리프로 선포되었을 때 케말은 오스만 제국의 전통 의식이 열리는 것을 거부하며 다음과 같이 단도직입적으로 선언했다.

칼리프는 명목상의 우두머리 외에는 권력이나 지위가 없다.

Abdülmecid의 임금 인상 청원에 대해 Kemal은 다음과 같이 썼다.

당신 사무실, 칼리프는 역사적인 유물에 불과합니다.그것은 존재의 명분이 없다.감히 내 비서들에게 편지를 쓰다니 무례하군!

그러나, 그가 이미 터키에서 휘둘렀던 모든 권력에도 불구하고, 케말은 칼리프 왕국이 여전히 평민들로부터 상당한 지지를 받고 있기 때문에, 감히 완전히 폐지할 엄두를 내지 못했다.

그 후 1924년 인도계 형제인 Maulana Mohammad Ali Jauhar와 Maulana Shaukat Ali는 터키 국민들에게 이슬람을 [18]위해 오스만 칼리프를 보존할 것을 촉구하는 팸플릿을 배포했다.그러나 터키의 새로운 민족주의 정부 하에서 이것은 외국의 개입으로 해석되었고, 어떠한 형태의 외국의 개입도 터키의 주권에 대한 모욕, 더 나쁜 것은 국가 안보에 대한 위협으로 규정되었다.케말은 재빨리 기회를 잡았다.그의 발의로 국회는 1924년 3월 3일 칼리프 왕국을 폐지했다.Abdülmecid는 오스만 [19][20]왕가의 나머지 멤버들과 함께 추방되었다.무스타파 케말 파샤는 터키 밖에 거주하는 조건으로 아메드 샤리프 아스-세누시에게 칼리프 왕위를 제안했지만 세누시는 이를 거절하고 압둘메지드에 [1]대한 지지를 확인했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 외조을루 2011, 페이지 5; 외조이루의 인용은 867.00/1801: 마크 램버트 브리스톨. 1924년 8월 19일.
  2. ^ Algar, Ayla Esen (January 1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. ISBN 9780520070608.
  3. ^ Sirriyeh, Elizabeth (2005). Sufi Visionary of Ottoman Damascus: ʻAbd Al-Ghanī Al-Nābulusī, 1641-1731. ISBN 9780415341653.
  4. ^ Wasserstein, David J.; Ayalon, Ami (17 June 2013). Mamluks and Ottomans: Studies in Honour of Michael Winter. ISBN 9781136579172.
  5. ^ ́Goston, Ga ́bor A.; Masters, Bruce Alan (21 May 2010). Encyclopedia of the Ottoman Empire. ISBN 9781438110257.
  6. ^ Drews, Robert (August 2011). "Chapter Thirty – The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648" (PDF). Coursebook: Judaism, Christianity and Islam, to the Beginnings of Modern Civilization. Vanderbilt University.
  7. ^ 바르톨드
  8. ^ 핀켈, 캐롤라인(2005년).Osman의 꿈: 오스만 제국 이야기, 1300년-1923년.뉴욕: 기본서적. 페이지 111. ISBN 978-0-465-02396-7.
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  10. ^ Quataert, Donald (1994). "The Age of Reforms, 1812–1914". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. Vol. 2. Cambridge University Press. p. 762. ISBN 0-521-57456-0.
  11. ^ Quataert, Donald (2005). The Ottoman Empire, 1700–1922 (2 ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 72. ISBN 978-0-521-54782-6.
  12. ^ M. Naeem Qureshi (1999). Pan-Islam in British Indian Politics: A Study of the Khilafat Movement, 1918–1924. BRILL. pp. 18–19. ISBN 90-04-11371-1.
  13. ^ Karmat, Kemal H. (2001)이슬람의 정치화: 후기 오스만 국가의 정체성, 국가, 신앙 및 공동체 재건.옥스퍼드 대학 출판부 235쪽ISBN 978-0-19-513618-0.
  14. ^ 예가르, 모셰(2002년 1월 1일).통합과 분리 사이: 필리핀 남부, 태국 남부 및 서부 버마/미얀마 이슬람 공동체.렉싱턴 북스 397페이지 ISBN 978-0-7391-0356-2.
  15. ^ Nicolle, David. (2008). The Ottomans : Empire of Faith. Ludlow: Thalamus. ISBN 978-1-902886-11-4. OCLC 455106992.
  16. ^ 브리태니커 백과사전
  17. ^ Gingeras, Ryan (2009). Sorrowful Shores. New York: Oxford University Press. pp. 95. ISBN 978-0-19-956152-0.
  18. ^ "Khilafat movement Causes, Date, History, & Facts Britannica". www.britannica.com.
  19. ^ Finkel, Caroline (2007). Osman's Dream: The History of the Ottoman Empire. Basic Books. p. 546. ISBN 9780465008506.
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참고 문헌

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  • 아빠, 마흐무드"식민지 시대의 아랍종교 민족주의: 칼리파티에 대한 라시드 라이다의 사상 재독", 미국동양학회지 제117권 제2호(1997년 4월).
  • 케두리, 엘리"오트만 제국의 종말", 현대사 저널 제3, 제4권(1968년 10월).
  • 루이스, 버나드"오트만 제국과 그 여파", 현대사 저널 제15권 제1호(1980년 1월).
  • 후세인, 이스티아크탄지마트:오스만 제국의 세속적 개혁", 신앙 문제(2011년 10월)

외부 링크