무학키마
Muhakkima
무학키마(아랍어: محكم)와 알하루리야(아랍어: اللرويةة)는 기원전 657년 시핀 전투에서 알리 이븐 아비 탈리브와 무아위야의 중재를 거부한 무슬림을 가리킨다. 무아크키마라는 이름은 "판단(hukm)은 오직 하나님께만 속함"이라는 뜻의 라 후크마 일라 리엘라라는 슬로건에서 유래되었다.[1] 알하루리야라는 이름은 알리의 군대에서 쿠파 근처의 하루라 마을로 철수하는 것을 말한다.[1] 이 에피소드는 카리지테 운동의 시작을 알렸으며, 이후 카리지테인에게도 무샤키마라는 용어가 확장적으로 적용되는 경우가 많다.[1]
근래에 와서 흔히 카리히테 운동의 온건파라고 하는 이바디즘의 일부 추종자들은, 이바디즘과 극단주의 카리히테 종파의 전구자를 카리히테가 아닌 무아크키마와 알하루리야라고 적절하게 불러야 한다고 주장해 왔다.
시핀 전투
시핀 전투 중 무와위야는 알리에게 중재를 통해 분쟁 해결을 제안했고, 각 측은 쿠란에 따라 판결을 내릴 심판들을 임명했다.[1] 알리 군대의 대부분이 그 제안을 받아들인 반면, 대부분 타밈 지파 출신의 한 집단은 중재를 신의 말씀보다 인간의 판단을 우선하는 것으로 보고 격렬하게 반대했다.[1] 이들은 "하나님 외에는 재판관이 없고 하나님의 심판밖에 없다"(라하카마 일라, 와라 후크마 일라일라 리라)고 선포하며 항의를 표명했다.[2] 팔후크무 릴라, 쿠란 40장 12절을 가리키는 말이다.[3] 그들이 가장 먼저 사용한 이 표현으로부터 알무샤키마, 즉 알무샤키마 알룰라(빛. 최초의 무샤키마)로 알려지게 되었다.[2] 무학킴이란 말은 '도살자'[4]를 의미하기 때문에, 이 용어는 원래 아이러니하게도 그들의 중재 거부를 언급했을지도 모른다.
무학키마 어원
중재에 항의하여 군대를 떠난 '알람'의 추종자들은 그들의 외침인 라 ukukma 일라 illa를 따서 무악키마라고 명명되었다. 동사 ḥakkama는 다른 것들 중에서 판단, 결정, 그리고 언어 명사 taīkmm, 즉 판단 또는 결정을 의미하는 이 원리를 나타낸다. 참여명사 무악키마는 이 동사명사에서 형성되어 이 원리를 선포하는 모든 이들을 집합적으로 나타낸다. '알레'의 추종자들의 단합은 극단주의 아자리카와 온건파 이바디스가 극과 극, 그리고 그 중간 어딘가의 수프리스가 있는 세 개의 주요 학교로 갈라지면서 두 번째 피트나(64/683)의 위기에서 일광욕을 당했다.[5]
후기 개발
초기 반대파들은 쿠파 근처의 하루라 마을로 가서 Ibn Wahb al-Rasibi라는 무명의 군인을 그들의 지도자로 선출했다.[1] 이로 인해 그들의 대체 이름인 알하루리야가 생겨났다.[1] 알리의 군대가 중재 결과를 기다리며 돌아온 쿠파 출신의 다른 망명자들은 점차 반대파에 가담했고,[1] 알리는 일부 반대파를 설득해 쿠파로 복귀시켰다.[6] 그러나 알리에에게 불리한 평결로 중재가 끝나자 그의 추종자 다수가 쿠파를 떠나 이븐 와브와 합류하게 되었고, 그동안 나흐로완 운하를 따라 진영을 다른 곳으로 옮겼다.[1][6] 이때 카리야인들은 알리의 칼리파이트를 무효라고 선언하고 자신의 관점을 받아들이지 않는 사람은 누구든 격분한다고 비난하기 시작했다.[1] 나흐로안에서부터 그들은 알리에게 맞서 싸우며 그의 영토를 습격하기 시작했다.[6] 알리의 군대는 화해 시도가 실패하자, 658년 나하와란 전투에서 그들을 무참히 패배시켰다.[1] 이 유혈사태로 알리의 추종세력으로부터 갈라진 하리히테가 봉합되었고, 하리히테는 복수를 요구하는 것이 결국 661년 알리의 암살로 이어졌다.[1][7]
믿음
초기 반대론자들은 그들의 원칙을 지키기 위해 알리의 군대에서 탈퇴하기를 원했다.[7] 그들은 제3의 칼리프 우트만이 자신의 결점 때문에 죽음을 당해도 마땅하며, 알리가 합법적인 칼리프인 반면 무아위야는 반란군이라고 주장했다.[7] 그들은 쿠란이 반란군으로서 무아위야는 중재할 자격이 없고, 오히려 그가 회개할 때까지 싸워야 한다고 분명히 명시했다고 믿으며, 다음과 같은 구절을 가리켰다.[7][6]
신자들의 두 당파가 서로 싸우면, 그들을 회유하라. 그러나 한 사람이 다른 사람에게 반항한다면, 그 무례한 사람이 하나님의 명령으로 돌아올 때까지 싸우십시오. (쿠란 49:9)
fitnah(빈털림)가 없을 때까지 그들과 싸워라, 그리고 종교는 전적으로 신에게 있다(쿠란 8:39-40).
반대론자들은 알리가 중재에 동의하면서 신의 판결(hukm)을 거부하는 중대한 죄를 범하고 인간의 판단을 신의 명백한 명령으로 대체하려 했으며, 이는 그들의 모토 라 후크마 일라 리엘라(판단은 오직 신의 몫이다)를 자극했다고 주장했다.[6] 그들은 또한 이슬람교도들이 무함마드, 아부 바크르, 우마르의 쿠란과 순나에만 충성을 가지고 있다고 믿었고, 이맘테에 대한 권리는 무함마드와의 긴밀한 친족관계에 기초해야 한다고 부인했다.[7] 이러한 믿음들은 알리의 군대에서 출발하는 데 표현되었다.[7]
'알리와 카와리쥬의 논쟁에 대한 일화적 보도는 합법성의 의미와 법치주의의 함의에 대한 틀림없는 긴장감을 반영한다. 카와리히의 한 보고서에서는 '알리가 하나님의 율법의 지배를 지키는 대신 인간의 심판과 지배(하키미야)를 받아들인다'고 비난했다. 이 혐의를 들은 알리는 백성들을 불러모아 자기 주위에 모여들게 하고 쿠란의 대본을 꺼냈다. '알리는 쿠란을 만지면서 백성들에게 말하고 하나님의 율법을 알리도록 지시하였다. 놀란 나머지 주위에 모여 있던 사람들이 '알리는 뭐 하는 거야? 쿠란은 사람이 아니기 때문에 말을 할 수 없다!" 이 말을 듣고 '알리는 이것이 바로 그의 요점이라고 소리쳤다. 알리가 설명한 쿠란은 잉크와 종이에 불과하며, 스스로는 말하지 않는다. 대신 제한된 개인적 판단과 의견에 따라 그것에 효력을 주는 것은 인간이다.] [... In] 역사적 맥락에서, 카와리히의 고군분투는 처음에는 합법성의 상징성과 법률의 우월성에 대한 요구였으며, 후에 합법성과 불법 사이의 일정한 경계선에 대한 명백한 급진적 요구로 귀결되었다.[8]
이바디스와 하리히테스
이슬람 학자와 비무슬림 학자는 모두 이바디스를 '모데라테 카리히트'라고 지칭하는 경향이 있으며,[9] 이바디스는 CE 7세기 후반 더 극단주의적인 카리히트의 조류에서 탈피한 카리히트 운동의 발판으로 학계에서 흔히 확인된다.[10][6][1][11] 대부분의 학자들은 하리히트를 알리의 군대에서 탈퇴한 사람으로 보고 있다.[12] 이바디스는 전통적으로 형용사 와비(Ibn Wahb al-Rasibi를 가리킴)라는 형용사를 사용하여 그들의 교파를 설명했으며, 알 나흐로완(나흐로완의 사람들)과 강하게 동일시되어 왔다.[12] 최근까지 일부 이바디스는 이바디즘을 카리지즘의 한 종파로 규정하기도 했다.[12] 20세기 동안 이바디스는 종파주의에서 벗어나 수니파 이슬람교와의 화해에 찬성했다.[13] 시간이 흐르면서 이바디스는 카리지테 레이블에 불편해졌고,[11] 현대 이바디스는 카리지테스로 분류되는 것을 강하게 반대했다.[9] 그들의 반대에서, 일부 현대 이바디 작가들은 이바디 교리와 Kharijites와 공통적으로 관련된 더 극단적인 믿음들 중 몇몇의 차이점을 지적한다.[13] The Ibadi scholar Nasir ibn Silayman al-Sabi'i has argued that the precursors of Ibadis should be called al-Muḥakkima and al-Haruriyya, and that the first clear use of the term khawarij (Kharijites) as a proper noun appears only after the split of Ibadis from more extremist Kharijite sects.[13]
참고 항목
참조
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n Levi Della Vida, G. (2012). "K̲h̲ārid̲j̲ites". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0497.
- ^ Jump up to: a b Djebli, Moktar (2012). "Taḥkīm". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_7311.
- ^ Shaykh Seraj Hendricks. The Kharijites and Their Impact on Contemporary Islam 1.
- ^ Valerie J. Hoffman (2009). J. E. Lindsay; J. Armajani (eds.). Historical Memory and Imagined Communities: Modern Ibāḍī Writings on Khārijism. Historical Dimensions of Islam. Princeton: Darwin Press. p. 197.
- ^ Wilkinson, John C. (2014). "Ibadism. Some Reconsiderations of its Origins and Early Development". In Ziaka, Angeliki (ed.). On Ibadism. Germany: Georg Olms Verlag AG. p. 43. ISBN 978-3-487-14882-3.
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- ^ Jump up to: a b c d e f Francesca, Ersilia (2006). "Khārijīs". In Jane Dammen McAuliffe (ed.). Encyclopaedia of the Qurʾān. Brill. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00103.
- ^ Abou El Fadl, Khaled (2004), Cohen, Joshua; Chasman, Deborah (eds.), Islam and the challenge of democracy, Princeton NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11938-0
- ^ Jump up to: a b Hoffman, Valerie Jon (2012). The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 9780815650843.
- ^ John L. Esposito, ed. (2014). "Ibadis". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press.
- ^ Jump up to: a b Keith Lewinstein, Racha (2013). "Ibadis". In Gerhard Böwering; Patricia Crone (eds.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press.
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