이븐 타이미야

이븐 타이미야 ابن تيمية
Ibn Taymiyah는 이슬람 서예로 쓰여졌다.
제목	샤이크 알이슬람
개인적인
태어난	10 Rabi's al-awwal 661 AH, 또는 1263년 1월 22일 CE 럼주 술탄의 하란
죽은	20 Dhu al-Qi'dah 728 AH 또는 1328년 9월 26일 (64~65세) 다마스쿠스, 맘루크 술탄국
종교	이슬람교
국적	샴
시대	고중후기 또는 중후기 위기
디노미네이션	수니파
법학	한발리[10][11]
신조	아타리[1][2][3][4][5][6]
모교	마드라사 다르 알 하디스 아스카리야
타리카	카디리[7][8][9]
이슬람 지도자
영향을 받은 무함마드 이븐 카람,[12][13][14] 알 하산 이븐 '알리 알 바르바하리, 압둘 카디르 길라니
영향받은 후기 하디스 비평가, 후기 한발리 학교, 오스만 카디자델리스, 사누시 훈장과 모더니스트, 와하비, 알-이 하디스, 살라피야, 살라피야, 살라피 후기 운동.
아랍어 이름
개인(ism)	아흐마드 (أحمد)
후원(나사브)	이븐 압드 알 할림 이븐 압드 아 살람 이븐 압드 알라 이븐 알 키드르 이븐 무함마드 이븐 이브라힘 이븐 알리 이븐 압드 알라 압드 알라 (بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراهيم بن علي بن عبد الله)
테르노니믹어(쿠냐)	아부알아바스 (أبو العباس)
토포니믹 (니스바)	알하라니[15] (الحراني)

Taqī ad-Dīn ʾAḥmadibn ʿAbd al-Ḥalīmibn ʿAbd al-Salām al-Numayrīal-Ḥarrānī(아랍어:تقي الدين أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام النميري الحراني‎, 1월 22일 1263년 – 9월 26일, 1328년), 단순히 이븐 Taymiyyah(ابن تيمية)[16][17] 수니파 이슬람 scholar,[18]muhaddith, 신학자, 판사, philosopher,[19][20]고 때로는 논쟁의 여지가 있다는 thi 알려져 있다.nker과 정치적 f이구르.^[21][18] 그는 일카니드 통치자 가잔 칸과 외교적으로 관여하고, 몽골의 레반트 침략을 종식시킨 마르즈 알 사파르 전투에 관여한 것으로 유명하다.^[22] 한발리 학파의 일원인 이븐 타이미야는 성인의 숭앙과 묘지 참배와 같은 당대의 널리 받아들여진 교리에 대한 우상숭배적 견해로 인해 여러 차례 옥고를 치렀던 당시의 많은 학자와 통치자들에게 인기가 없었다.^[23]

자신의 시간과 이븐 Taymiyyah followed,[24][25]은 수세기의 한 polarising 인물 하나가 됐다 현대 Islam,[23]에서 코란과 순나와 클래식 이슬람교 전통의 몇몇면들의 자신의 반대 입장의 그의 특정 해석을 상당한 inf한 경험을 가지고 있는 것으로 여겨지는 가장 영향력 있는 중세 작가다co에 luence살라피-지하디즘과 같은 ntemporary 초보수주의 ^[26][27][28]운동 그의 가르침의 특별한 측면은 사우디아라비아에서 행해진 한발리 개혁 운동의 창시자인 무함마드 이븐 압드 알 와하브와 다른 후기 와하비 학자들에게 깊은 영향을 끼쳤다.^[11] 라시드 리다는 그를 이슬람 7세기의 반역자로 여겼다.^[29] 게다가 이븐 타이미야는 다른 이슬람교도들을 상대로 지하드를 허용하는 논란이 되고 있는 파트와는 알카에다와 다른 지하디 단체들에 의해 언급되고 있다.^[30][31] 그들이 이븐 타이미야 사상을 읽은 것은 최근의 장학금에 의해 도전받고 있다.^[32][33]

이름

Ibn Taymiyyah's full name is ʾAḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd as-Salām ibn ʿAbdullāh ibn al-Khiḍr ibn Muḥammad ibn al-Khiḍr ibn ʾIbrāhīm ibn ʿAli ibn ʿAbdullāh an-Numayrī al-Ḥarrānī^[15] (Arabic: أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراهيم بن علي بن عبد الله النميري الحراني‎).

이븐 타이미야의 이름(miبنن)은 남자 구성원과 반대로 여자 구성원에서 유래했다는 점에서 특이하며, 당시는 일반적인 관습이었고 지금도 그렇다. 타이미야는 뛰어난 여성으로 학식과 경건함으로 유명했고 이븐 타이미야라는 이름은 그녀의 많은 남자 후손들이 차지했다.^[15]

개요

Ibn Taymiyah는 소박한 삶을 살았고, 그 중 대부분은 배우고 쓰고 가르치는 데 헌신했다. 그는 결혼도 하지 않았고, 여성 동반자도 없었다.^[34][35] 알 마트루디는 이것이 그가 판사의 그것과 같은 어떤 공식적인 직책도 갖지 않고 당대의 정치 문제에 완전히 관여할 수 있었던 이유일 수도 있다고 말한다.^[36] 그에게 공직을 제의했지만 그는 결코 받아들이지 않았다.^[36] 그의 삶은 종교학자였고 정치운동가였다.^[35] 그의 노력으로 그는 6차례에^[37] 걸쳐 박해와 감옥에 갇혔고 감옥 안에서 보낸 총 시간은 6년이 넘었다.^[35][32] 다른 소식통들은 그가 12년 이상을 감옥에서 보냈다고 말한다.^[36] 그의 구속은 그의 신조의 어떤 요소들과 몇몇 법률적인 문제에 대한 그의 견해 때문이었다.^[34] 그러나 야히야 미초트에 따르면, "진정한 이유는 더 사소한 것"이라고 한다. 미초트는 이븐 타이미야가 수감된 이유에 대해 "강력한 종교 및 수피 조직들 사이에 만연된 교리와 관행, 지나치게 노골적인 성격, 또래들의 질투심, 이런 대중적 호소와 정치적 호기심으로 인한 공공질서의 위험성"^[32] 등 5가지 이유를 제시한다. 바버 요한센 하버드 신학대학원 교수는 이븐 타이미야가 수감된 이유는 "이븐 타이미야를 정치적 검열과 투옥을 통해 이븐 타이미야의 행동범위를 제한할 필요성을 정치 당국에 설득할 수 있었기 때문"이라고 말한다.에리션."^[38]

이븐 타이미야 자신의 종교학자로서 통치 기구와의 관계가 항상 우호적인 것은 아니었다.^[32] 그것은 침묵에서 공공연한 반란에 이르기까지 다양했다.^[32] 그가 집권당국과 같은 견해와 목표를 공유하는 경우에는 그의 기여가 환영받았지만, 이븐 타이미야는 현상에 반대하여 "비협조적"으로 비춰졌고, 때로는 감옥에서 많은 시간을 보냈다.^[39] 이븐 타이미야흐가 자신의 통치자를 대하는 태도는 무함마드 일행이 그에게 충성을 맹세할 때의 행동에 근거한 것이었다, "명령을 내리는 자가 억울하더라도 하나님께 복종하는 범위 내에서 복종하는 것, 명령을 내리는 자의 권위에 대해 이의를 제기하는 것을 삼가는 것, 그리고 진실을 말하는 것, 또는 그 명분을 취하는 것.하나님을 경외하고, 누구의 탓도 받지 않고,^[32] 두려움에 떨며,

초년

배경

그의 아버지는 하란에서 한발리 의자를, 나중에는 우마야드 모스크에서 의자를 가지고 있었다. 하란은 술탄 럼주의 도시였으며, 현재 하란은 시리아와 터키의 국경에 있는 작은 도시로 현재 샨리우르파 지방에 있다.^[40] 이슬람 시대 초기에 하란은 무다르족(다이야르 무다르족)의 땅에 위치하였다.^[41] 몽골에 의해 멸망하기 전, 하란은 이슬람 초기부터 이븐 타이미야 가문이 속한 한발리 학파와 전통으로 잘 알려져 있었다.^[42][40] 그의 조부인 아부 알 바카트 마흐드 ad-Din taymiyah al-Hanbali (d. 1255년)와 그의 삼촌인 파흐르 알-딘 (d. 1225년)은 한발리 법대의 평판이 좋은 학자들이었다.^[43] 마찬가지로 아버지 시하브 알딘 압드 알 할림 이븐 타이미야(d. 1284년)의 학문적 업적도 잘 알려져 있었다.

다마스쿠스로의 이민

1269년, 일곱 살의 이븐 타이미야는 아버지와 세 형제와 함께 하란을 떠났다. 그 도시는 이어지는 몽골의 침략으로 완전히 파괴되었다.^[44][43] 이븐 타이미야의 가족은 시리아 다마스쿠스에 이주해 정착했는데, 당시 시리아는 맘루크 술탄국(Mamluk Sultaate)이 통치하고 있었다.

교육

다마스쿠스에서는 아버지가 이븐 타이미야도 조기 교육을 받은 곳인 수카리야 마드라사의 이사로 활동했다.^[45] Ibn Taymiyah는 그 시대의 종교적이고 세속적인 과학을 알고 있었다. 그의 종교 연구는 10대 초반에 시작되었는데, 그 때 그는 쿠르안 전체를 기억하기 위해 헌신했고 후에 쿠르안의 이슬람 학문을 배우게 되었다.^[44] 그는 아버지로부터 fiqh(주리스프루덴스)와 usul al-fiqh(법률의 원리)의 종교학을 배웠다.^[44] 이븐 타이미야는 아흐마드 이븐 한발, 알 칼랄, 이븐 쿠다마 등의 작품과 할아버지 아부 알바라카트 마즈드 ad-Din의 작품도 배웠다.^[43] 그의 법학 연구는 한발리 전통에 국한된 것이 아니라 다른 법학도 배웠다.^[43]

그가 하디스를 연구한 학자의 수는 200명이 넘는데,^[34][44][46] 그 중 4명이 여성이었다고 한다.^[47] Ibn Taymiyyah가 Arbaun Hadithan이라는 책에서 기록한 바와 같이 이름만 대면 40명의 해디쓰 교사에 해당한다.^[48] 세라줄 하케는 이를 바탕으로 이븐 타이미야는 다섯 살 때부터 하디스를 듣기 시작했다고 말한다.^[48] 그의 스승 중 한 사람은 최초의 시리아 한발리 대법원장 샴스 ud-딘 알-마크디시였는데, 그는 사법부 개혁의 일환으로 바이바르스가 신설한 직책을 맡았다.^[43] 이후 알 마크디시는 이븐 타이미야에게 파타와(법적 평결)를 발행할 수 있는 허가를 내주게 되었고, 17세에 머프티가 되었다.^[34][32][49]

Ibn Taymiyah의 세속적인 연구는 그가 알리 ibn 'Abd al-Qawi al-Tufi'에서 아랍어 문법과 사전 편찬법을 연구함으로써 아랍어와 아랍 문학에 관심을 쏟게 했다.^[44][50] 그는 이어서 페르시아 문법학자 시바위히의 유명한 아랍어 문법책인 알 키타브에 정통했다.^[44] 수학, 대수학, 서예, 신학(칼람), 철학, 역사, 이단 등을 공부하기도 했다.^{[34][32][43][51]} 역사와 철학에서 얻은 지식을 바탕으로 당대의 만연한 철학적 담론을 반박하곤 했는데, 그 중 하나가 아리스토텔레스 철학이었다.^[34] Ibn Taymiyah는 수피즘에 대해 알게 되었고, 그가 Sahl 알-투스타리, 바그다드의 Junayd, Abu Talib al-Makki, 압둘-Qadir Gilani, Abu Hafs Umar al-Suhrawardi, Ibn Arabi의 작품에 대해 반성했다고 말했다.^[43] 1282년 20세의 나이로 이븐 타이미야는 교육을 마쳤다.^[52]

학자로서의 삶

1284년 아버지가 죽은 후, 그는 당시 공석이었던 수카리야 마드라사의 우두머리로 취임하여 하디스에 대한 가르침을 주기 시작했다.^[32][43][53] 1년 후 그는 우마야드 모스크에서 금요일 한발리 자위야의 의장으로서 타프시르(쿠란의 퇴장)를 주제로 강습을 시작했다.^[32][50][54] 1292년 11월, 이븐 타이미야는 하지(Hajj)를 공연했고, 4개월 후에 돌아온 후, 마나식 알 하지(순례자의 집)라는 스물아홉 살의 첫 번째 책을 썼는데, 이 책에서 그는 그곳에서 일어나는 종교적 혁신을 비판하고 비난했다.^[43][45] 이븐 타이미야는 이 시기에 한발리 사상의 학파를 대표했다. 한발리 학파는 "헬레니즘 철학과 투기신학의 기강이 의심스럽다"는 이유로 4대 법제도(하나피, 말리키, 샤피이) 중 가장 전통적인 학교라는 평가를 받았다.^[45] 그는 일생 동안 교리를 익힌 이 학교에 충실했지만 그럼에도 불구하고 ijtihad(자격이 있는 자의 독자적인 추리)를 외치며 taqlid를 낙담시켰다.^[52]

당국과의 관계

이븐 타이미야의 대중과 정치 영역으로의 출현은 1293년 30세의 나이로 무함마드를 모욕한 혐의로 기소된 기독교 성직자 아사프 알 나스라니에 대해 당국으로부터 파트와(법률적 평결)를 발행해 달라는 요청을 받으면서 시작되었다.^[39][43][55] 그는 초대에 응하고 그 남자에게 사형을 선고해 줄 것을 요구하면서 자신의 뚱보를 전달했다.^[39] 여론이 이븐 타이미야 쪽으로 매우 쏠렸음에도 불구하고 시리아 총독은 아사프에게 목숨을 바치는 대가로 이슬람을 받아들이라고 요구함으로써 사태를 해결하려 했고, 이에 동의하였다.^[45][45] 이 결의안은 Ibn Taymiyah가 그의 추종자들과 함께, 무함마드를 모욕하는 어떤 사람도 반드시 죽여야 한다는 이유로 아사프를 사형에 처할 것을 요구하는 주지사 궁 밖에서 항의하는 것을 받아들일 수 없었다.^[45][32][45] 이러한 타협을 꺼리는 것은 주지사의 행동에 항의하려는 그의 시도와 맞물려, 그는 징역형을 선고받게 되었는데, 이는 그가 앞으로 다가올 많은 감옥들 중 첫 번째였다.^[43] 프랑스 오리엔탈리스트 앙리 라우스트는 이 수감 기간 동안 이븐 타이미야는 "메신저에 대한 최초의 위대한 작품인 알-자림 알-마스루엘 샬라 시흐팀 알-라술(The Drawed Sword)을 썼다"^[43]고 말한다. 이븐 타이미야는 제자들의 도움과 함께 "이슬람이슬람적이지 않은 관습으로 인식했다"는 것에 대한 반대와 선을 명령하고 잘못된 것을 금하는 그의 종교적 의무로 간주되는 것을 이행하기 위한 노력을 계속했다.^[32][56] 야히야 미초트는 이러한 범죄들 중에는 "아이들의 머리를 흔드는 것"과 "사창가와 선술집에서 반 데바우처리에 반대하는 운동"을 이끄는 것, 공개 처형 전에 무신론자를 때리는 것, 모스크의 신성한 바위라고 생각되었던 것을 파괴하는 것, 점성술가들을 공격하는 것, 그리고 "사악한 수피 샤이크"에게 공공연한 회개행위를 하도록 의무화하는 것 등이 포함되어 있다고 말했다. 순나에게 붙들려라."^[32] Ibn Taymiyah와 그의 제자들은 와인 판매자들을 비난하곤 했고, 그들은 와인 병을 깨뜨리고 바닥에 부어서 다마스쿠스의 와인 가게를 공격하곤 했다.^[54]

몇 년 후인 1296년 스승 중 한 사람(제인 알딘 이븐 알 무나드자알)의 자리를 이어받아, 한발리야 마드라사(Hanbaliyya madrasa)에서 한발리 법학 교수직을 맡았는데, 다마스쿠스에서 이러한 전통의 가장 오래된 기관이었다.^[43][45][57] 이것은 일부 사람들에게 그의 학자로서의 경력의 최고봉으로 보여진다.^[45] 그가 한발리야 마드라사에 부임한 해는 정치적 혼란의 시기였다. 맘루크 술탄 알-아딜 키트부가는 그의 부통령인 알-말리크 알-만수르 라진에 의해 퇴위되었고, 그 후 1297년부터 1299년까지 통치했다.^[58] 라진은 몽골 제국과 동맹을 맺고 압바시드 칼리프하테의 수도 바그다드와 이븐 타이미야의 출생지 하란을 멸망시키는 군사작전에 참여했던 실리시아 아르메니아 왕국의 기독교인들을 상대로 원정대를 소집하고 싶다는 소망을 갖고 있었다.이슬람교도들을 ^[43][45]지하드로 불러야죠

1298년 이븐 타이미야는 알-아키다트 알-하마위야트 알-쿠브라(하마의 위대한 민족의 신조)라고 불리는 아야트 알-무타샤비하트(쿠란의 불분명한 구절)에 대한 설명을 썼다.^[59][60] 이 책은 신성한 속성에 관한 것으로 시리아의 하마시가 던진 질문에 대한 답으로 작용했다.^[59][60] 그 당시 아샤르인들은 시리아와 이집트 양쪽에서 이슬람 학자적 공동체 내에서 두드러진 위치를 차지하고 있었고, 신의 신성한 속성에 대해 일정한 위치를 차지하고 있었다.^[59] Ibn Taymiyah는 그의 책에서 그들의 견해에 강하게 동의하지 않았고 일반적인 아샤리 입장에 대한 이러한 심한 반대는 상당한 논란을 일으켰다.^[59]

이븐 타이미야는 1300년 레바논 산맥의 카스와와 지역에서 알라위인과 시아파에 대항한 징벌적 원정에 합류하면서 다시 한번 맘루크족과 협력했다.^[39][43] 이븐 Taymiyyah은 Alawites의"더 아직보다 유대인들과 기독교인heritical"[61](بالنصيرية هم وسائر أصناف القرامطة الباطنية أكفر من اليهود والنصارى, بل وأكفر من كثير من المشركين)[62]와 캐롤 양 Hillenbrand, Alawites과의 갈등이에 따라 왜냐하면 그들은 "기독교인들과 몽골인들과 협력한 혐의로 기소됐다 결과 생각했다.."[39] Ibn Taymiyya는 몽골과 알라위트 동맹국들에 대한 캠페인에 적극적으로 참여했다.^[45]

알라위트 대항 2차 원정

이븐 타이미야는 1305년 레바논 산악지대의 카스라완 지역에서 알라위인과 이스마일리스에^[63] 대한 2차 군사공세에 참가했다.^[43][61][64] 알라위스와 이스마일리스의 대다수는 결국 트윌버 시이즘으로 개종하여 레바논 남부와 베카아 계곡에 정착하였는데, 레바논 산에서 살아남은 시아 주머니 몇 개가 있었다.^[65][66]

몽골 침공 개입

제1차 침입

최초의 침략은 1299년 12월부터 1300년 4월 사이에 몽골과 동맹을 맺은 아르메니아 킬리시아 왕국에 대항한 맘루크족의 군사 작전 때문에 일어났다.^[67] 일카나테 군은 1299년 12월 말까지 간신히 다마스쿠스에 도착했다.^[67] Ibn Taymiyah는 이란의 몽골 일카나테의 칸이었던 가잔 칸과 대화를 하기 위해 이슬람 학자들의 대표단과 함께 가서 관용을^[67] 호소하고 이슬람교도들에 대한 공격을 중단했다. 칸에게 다음과 같은 말을 한 학자는 이븐 타이미야 외에 아무도 없었다고 한다.

당신은 이슬람교도라고 주장하면서 무아드딘, 무프티스, 이맘스, 샤이크스를 데리고 있는데 우리를 침략해서 우리 나라에 온 이유가 뭐야? 네 아버지와 네 할아버지인 훌라구는 비신자였지만 공격을 하지 않았고 약속을 지켰다. 하지만 약속하고 약속을 어겼잖아.^{[citation needed]}

1300년 1월 초까지 몽골의 동맹국인 아르메니아인과 조지아인들은 다마스쿠스에 광범위한 피해를 입혔고 시리아 포로들을 납치했다.^[67] 몽골인들은 1303년의 첫 4개월 동안 사실상 다마스쿠스를 점령했다.^[56] 대부분의 군대는 시민들을 포함하여 도시를 탈출했다.^[56] 그러나 이븐 타이미야는 남아서 다마스쿠스 내부의 저항세력의 지도자 중 한 사람으로 일칸, 마흐무드 가잔, 그리고 그의 비지어 라시드 알 딘 타빕과 직접 대화를 나누러 갔다.^[32][56] 그는 몽골인들이 시리아에서 납치한 무슬림과 dhimmi 포로의 석방을 모색했고, 협상 끝에 석방을 확보했다.^[32][45]

제2차 몽골 침공

두 번째 침략은 1300년 10월부터 1301년 1월 사이에 계속되었다.^[67] 이븐 타이미야는 이때 우마야드 모스크에서 지하드에 대한 설교를 시작했다.^[67] 이븐 타이미야도 다마스쿠스 주지사 알 아프람과 대화하여 몽골군을 상대로 승리를 거두도록 격려했다.^[67] 그는 카이로에서 지원군을 받기 위해 파견되었을 때 다시 한번 알아프람과 관계를 맺게 되었다.^[67]

제3차 침략과 세상을 바꾼 파투

1303년에는 가잔 칸의 세 번째 몽골의 시리아 침공이 있었다.^[68][69] Ibn Taymiyah의 "가장 유명한" fatwa라고^[70] 불려온 것이 맘룩의 전쟁에서 몽골인들을 상대로 발행되었다. 이븐 타이미야는 몽골의 말무크 술탄국 공격에 대한 지하드는 허용될 뿐만 아니라 의무적이라고 선언했다.^[53] 그의 생각으로는 몽골인들이 수니파 이슬람으로 개종한 사실에도 불구하고 진정한 이슬람인이 될 수 없었던 것은 야사 코드가 샤리아법보다 낫다고 믿으면서도 이슬람법이나 샤리아법보다는 그가 생각하는 '인공법'(그들의 전통야사법)을 사용했기 때문이다. 이 때문에 그는 그들이 자힐리야, 즉 이슬람 이전의 이교도 무지의 상태에서 살고 있다고 추론했다.^[26] 파트와는 새로운 이슬람 법적 근거를 깼는데, 이는 "어떤 법학자도 전투 중 이슬람교도들에 대한 살상 무기의 사용에 대한 일반 허가를 내준 적이 없다"는 이유로, 현대 이슬람교도들에게 자칭 이슬람교도들에 대한 폭력을 행사하는 데 영향을 미치기 위한 것이었다.^[22]

이븐 타이미야는 다시 한 번 무슬림들에게 지하드를 요청했고 직접 일카니드 군대에 대항해 마르즈 알 사파르 전투에 참가했다.^[39][68] 그 해 4월 20일에 전투가 시작되었다.^[68] 같은 날 이븐 타이미야는 마름루크 군인들이 힘을 보존할 수 있도록 라마단 기간 동안 단식을 면제하는 파트를 선포했다.^[39][43][68] 이틀도 안 되어 몽골군이 크게 패하여 전투가 승리하였다.^[68]

그의 의인화라는 혐의를 받고 있다.

Ibn Taymiyah는 그의 당대의 법학자들과 신학자들의 지배적인 의견과 충돌하여 여러 번 투옥되었다. 이라크 와싯시의 판사는 이븐 타이미야에게 신조에 관한 책을 쓰라고 요청했다. 그의 그 후의 신조 작업인 알아키다 알와시티야는 그를 당국과 분쟁을 일으켰다.^[38][50] 이븐 타이미야는 신이 말 그대로 쿠란과 하디스에 묘사된 것처럼 묘사되어야 한다는 관점을 채택했고,^[50] 그에 따르면 그것은 초기 이슬람 공동체(살라프)가 갖고 있는 견해였기 때문에 모든 무슬림들은 이를 믿어야 한다는 관점을 채택했다.^[38] 2년(1305–1306)의 공간 내에서, 그의 신조의 정확성을 평가하기 위해 네 번의 별도 종교위원회 청문회가 열렸다.^[38]

1305년 청문회

첫 공판은 이븐 타이미야를 의인화라고 비난한 아샤리 학자들이 참석한 가운데 열렸다.^[38] 당시 이븐 타이미야는 42세였다. 그는 의사 진행 중에 당시 다마스쿠스 주지사였던 아쿠시 알-아프람의 보호를 받았다.^[38] 학자들은 그의 신조가 단순히 한발 족의 신조라는 것을 받아들이고 이를 고발에서 벗어나는 방편으로 제시하였다.^[38] 그러나 이븐 타이미야가 자신의 신조를 한발리 법대에 귀속시킨다면 그것은 모든 사람이 지켜야 할 신조라기보다는 4개 학교 중 하나의 견해일 뿐이다.^[38] 이븐 타이미야는 타협하지 않고 모든 학자들이 자신의 신조를 고수하는 것이 의무라고 주장했다.^[38]

1306건의 청문회와 수감

1년 후인 1306년 1월 22일과 28일에 두 개의 별도 협의회가 열렸다.^[38][43] 첫 번째 평의회는 다마스쿠스 아쿠시 알-아프람 총독의 집에 있었는데, 그는 그 전 해에 샤피 학자들과 대면했을 때 그를 보호해 주었다.^[43] 인도의 학자 사피 알딘 알 힌디가 모든 혐의에 대해 무죄라고 판결하고 그의 신조가 '쿠란과 순나'에 부합한다고 받아들인 2차 공판이 6일 후에 열렸다.^[38][43] 그럼에도 불구하고 1306년 4월 맘루크 국가의 최고 이슬람 판사들은 이븐 타이미야에게 유죄를 선고했고 그는 투옥되었다.^[38] 그는 4개월 후인 9월에 석방되었다.^[38]

출시 후 추가 이의 제기

다마스쿠스에서 석방된 후 그의 신조에 대한 의구심이 해소된 듯했으나 그렇지 않았다.^[43] 샤피이 학자인 이븐 알 사사리는 알 아프람 다마스쿠스 주지사의 집에서 다시 한번 열린 이븐 타이미야에 대한 청문회를 다시 시작하자고 고집했다.^[43] 그의 저서 알아키다 알와시티야는 여전히 잘못이 발견되지 않았다.^[43] 이 청문회가 끝날 무렵, 이븐 타이미야와 이븐 알 사사리는 카이로로 보내져 문제를 해결했다.

이집트에서의 삶

의인화 및 투옥에 대한 논쟁

1306년 이븐 타이미야와 샤피 학자가 카이로에 도착하자 공개 회의가 열렸다.^[64] 당시 맘루크 술탄은 알 나시르 무함마드와 그의 대리인이 공개회의에 참석했다.^[64] Ibn Taymiyah는 무죄로 판명되었다.^[64] 공개 회의에도 불구하고 그의 신조에 대한 반대가 계속되었고 그는 1306년 4월 8일에 있었던 무나자라(법률 논쟁)를 위해 카이로의 시타델로 소환되었다. 무나자라 기간 동안, 신성한 속성에 대한 그의 견해, 특히 어떤 방향이 신에게 귀속될 수 있는지에 대한 그의 견해는 인도의 학자 사피 알딘 알 힌디에 의해 이슬람 판사들이 참석한 가운데 논의되었다.^[71][43] 이븐 타이미야는 판사들의 입장을 납득시키지 못했고, 그래서 알 힌디의 추천으로 의인화 혐의로 투옥되었다.^[71][43] 그 후, 그는 두 형제와 함께 1307년 9월 25일까지 카이로의 시타델 산(칼라트 알 자발)에 수감되었다.^[72][43][71] 살라르와 무아나 이븐 이사라는 두 아미르로부터 받은 도움으로 풀려났지만 시리아로 돌아갈 수는 없었다.^[43] 그 후 다시 소환되어 법적 논쟁을 벌였으나, 이번에는 판사들을 설득하여 자신의 견해를 납득시켰고 자유로워질 수 있었다.^[71]

재판중재 및 금고

Ibn Taymiyah는 동시대 사람들과 대립하고 있는 것으로 밝혀진 그의 견해로 인해 계속해서 문제에 직면했다. 그가 종교 혁신이라고 믿었던 것에 대한 그의 강한 반대는 이집트의 이븐 아타 알라, 카림 알딘 알-아물리 등 저명한 수피족과 그에 대해 항의하기 시작한 현지인들 사이에서 분통을 터뜨렸다.^[43] 그들의 주된 논쟁은 타와술에 대한 이븐 타이미야의 입장이었다.^[43] 그의 견해에 따르면, 사람은 그의 견해의 중개가 가능할 때 심판의 날에 이외에는 신 이외의 누구에게도 도움을 요청할 수 없었다. 당시 국민은 판결의 날로만 중개를 제한하지 않고 다른 경우 허용한다고 했다. 이 때문에 현재 45세인 이븐 타이미야는 1308년 3월 바드르 알딘 샤피 재판관에 출두하라는 명령을 받고 중재에 대한 입장을 묻는 질문을 받았다.^[43] 그 후, 그는 카이로에 있는 판사들의 감옥에 몇 달 동안 수감되었다.^[43] 석방된 후, 그는 그렇게 원한다면 시리아로 돌아갈 수 있었다.^[43] Ibn Taymiyah는 그러나 이집트에 5년 더 머물렀다.

알렉산드리아의 가택연금

1309년, 석방된 다음 해, 새로운 맘루크 술탄이 왕위에 오르는 것을 보았다. 바이바르 알-야스나키르. 경제적, 정치적 불안으로 점철된 그의 통치는 1년밖에 지속되지 않았다.^[43] 1309년 8월, 이븐 타이미야는 알렉산드리아에 있는 새로운 술탄의 궁전에서 7개월 동안 가택 연금되었다.^[43] 그는 1310년 3월 4일 알 나시르 무함마드가 술탄의 자리를 되찾았을 때 풀려났다.^[43] 일주일 후 카이로로 돌아온 그는 알 나시르로부터 영접을 받았다.^[43] 술탄은 가끔 이븐 타이미야와 카이로에 남은 3년간의 체류 기간 동안 종교 문제와 정책에 대해 상의하곤 했다.^[32][43] 이 기간 동안 그는 정치에서 종교의 역할에 대한 설명으로 유명한 책인 알-키타브 알-시야사 알-샤르'iya를 계속 가르치고 썼다.^[43][73][74]

다마스쿠스로 돌아가기 및 말년

그는 다마스쿠스에서 마지막 15년을 보냈다. 50세의 이븐 타이미야는 1313년 2월 28일 예루살렘을 거쳐 다마스쿠스로 돌아왔다.^[43] 다마스쿠스는 이제 탄키즈의 통치하에 있었다. 그곳에서 이븐 타이미야는 한발리 fiqh의 교수로서 교수직을 계속하였다. 이때 그는 이슬람 역사에서 유명한 학자가 된 그의 가장 유명한 제자인 이븐 카예임 알 자우지야를 가르쳤다.^[43] 이븐 카예임은 이븐 타이미야의 새로운 박해를 함께 하기로 되어 있었다.

이븐 타이미야는 이 도시에 도착한 지 3년 만에 수니파 이슬람교도들 사이에서 증가하고 있는 시아파의 영향력에 대처하기 위한 노력에 관여하게 되었다.^[43] 1316년 메카 아미르와 가잔 칸의 동생인 일카니드 통치자 울자이투 사이에 시에 대한 시엠에 대한 우호적인 정책을 허용하기로 합의가 이루어졌다.^[43] 비슷한 시기에 시아파가 신학자 Al-Hilli, 몽고의 통치자의 결정 Persia,[75][76]의 Shi'ism를 국교로 만들어 중요한 역할을 했는데 이는 Imamate의 시아파 교리와 함께 caliphate의 수니파의 교리를 반박을 다룬 그 책 미나지 al-Karamah(은 카리스마의)[32]을 썼다.[77] 이에 이븐 타이미야는 알 힐리의 작품을 반박하기 위해 그의 유명한 책인 민하지 as-sunnah an-Nabawyyah를 썼다.^[78]

파트와 이혼 및 감금

1318년 이븐 타이미야는 이슬람 남성이 아내와 이혼할 수 있는 편리를 줄이는 논문을 썼다. 이븐 타이미야가 이혼한 것은 당시의 학자들 대다수에 의해 받아들여지지 않았고 이것은 오스만 시대까지 계속되었다.^[79] 그러나 거의 모든 현대 이슬람 국가인 국가는 이븐 타이미야의 이혼 문제에 대한 입장을 채택하게 되었다.^[79] 이븐 타이미야는 파투(fatwa)를 발행할 당시 술탄의 칙령을 부활시켜 이 문제에 대해 뚱뚱한 것을 발행하지 말라는 명령을 내렸으나, 술탄은 계속하여 "나는 나의 지식을 숨길 수 없다"^[43][80]고 말했다. 이전의 사례처럼, 그는 자신의 뚱뚱함이 쿠란과 하디스를 기반으로 한다고 진술했다. 이 문제에 대한 그의 견해는 한발리 입장과 대립했다.^[43] 이것은 다마스쿠스 주민들뿐만 아니라 이 문제에 대해 그를 반대했던 이슬람 학자들 사이에서 논란이 되었다.^[81]

당시 학자들에 따르면, 이혼 선서는 완전한 이혼으로 간주되었고, 그들은 한 번의 경우 세 번의 이혼 선서가 세 번의 별거 이혼으로 간주된다는 견해를 가지고 있었다.^[81] 이것의 의미는, 같은 파트너와 세 번 이혼한 사람은 그 사람이 다른 남자와 결혼하고 이혼할 때까지 그 사람과 더 이상 재혼할 수 없다는 것이었다.^[81] 그제야 선서를 한 남자가 전처와 재혼할 수 있었다.^[81] 이븐 타이미야는 이를 받아들였지만 이혼을 하지 않겠다는 의도가 있는 한 1인 1석 이하에서 3개의 별개의 이혼으로 간주되는 3개의 선서의 타당성을 거부했다.^[81] 게다가 이븐 타이미야는 단 한 번의 이혼 서약도 의도하지는 않았지만 실제 이혼으로 간주되지 않는다는 견해를 갖고 있었다.^[43] 그는 이것이 신의 이름으로 행해진 선서와 매우 유사한 선서이므로, 사람은 이와 유사한 방식으로 의도하지 않은 선서에 대해 면죄부를 주어야 한다.^[81]

그의 견해와 또한 술탄의 이 문제에 대한 발급을 금지하기 2년 전 그의 서한을 지키지 않았기 때문에, 이 문제를 다루기 위해 수 년 동안 (1318년, 1319년, 1320년) 세 번의 의회 청문회가 열렸다.^[43] 그 청문회는 시리아 총독 탄키즈가 감독했다.^[43] 이로 인해 이븐 타이미야는 1320년 8월 26일 다마스쿠스의 시타델에 수감되었다.^[43] 그는 약 5개월 18일 ^[80]후인 1321년 2월 9일 술탄 알 나시르의 명령에 의해 석방되었다.^[43] Ibn Taymiyah는 한발리법 교사로 복직되어 교사를 재개했다.^[80]

묘소 방문 및 최종 감금설

1310년 이븐 타이미야는 지야라트 알 쿠부르^[43] 또는 다른 출처인 샤드 알리할(Shadd al-rihal)^[80]이라고 불리는 리사라(치료)를 썼다. 그것은 예언자와 성도들의 무덤을 방문하는 여행의 타당성과 허용가능성을 다뤘다.^[80] 이 책에서 그는 성도 숭배를 규탄하고 ^[43]무함마드의 묘소를 참배한 것은 비난받을 만한 종교 혁신이라고 선언한 것으로 알려졌다.^[82] 이를 위해 이븐 타이미야는 16년 후인 1326년 7월 18일 다마스쿠스의 시타델에 그의 제자 이븐 카임과 함께 수감되었다.^[80] 술탄은 또한 그가 더 이상 살찌는 것을 금지했다.^[43][80] 한발리 학자인 아흐마드 이븐 우마르 알 마크디시는 이븐 타이미야를 논문 배교 혐의로 고발했다.^[83]

종신형

Ibn Taymiyah는 감옥을 "신의 축복"^[32]이라고 불렀다. 그는 수감 중에 "학자가 하나님의 책과 전령자의 태양에 대해 알고 있는 것을 버리고 하나님과 전령자의 판결을 어기는 통치자의 판결을 따를 때 그는 이 세상과 이 세상에서 벌을 받을 만한 불신자"라고 썼다.^[32]

감옥에 있는 동안, 그는 다마스쿠스의 말리키와 샤피 대법원장, 타지마 알-딘 알-이크흐나치의 반대에 직면했다.^[43] 그는 2년 넘게 감옥에서 지냈고 술탄의 금지를 무시했고, 계속해서 뚱뚱한 체구를 전달했다.^[43] 이븐 타이미야는 수감 기간 동안 현존하는 3개의 작품을 썼는데, 키타브 마히프 알우울, 라파흐 알-말람, 키타브 알-라드 알-라드 알-라드 알-이크흐흐나흐(알-이크흐흐흐흐나흐에 대한 반응)^[43]이다. 마지막 책은 타오도 알-딘 알-이크흐나흐에 대한 공격이었고 성인에 대한 그의 견해(왈리)를 설명했다.^[43]

1300년 몽골군이 시리아를 침공했을 때 그는 이들에 대항해 지하드를 부르짖는 사람들 가운데 한 사람이었고, 최근 이슬람으로 개종했음에도 불구하고 그들을 불신자로 간주해야 한다고 판결했다. 그는 이집트로 가서 이 대의에 대한 지지를 얻었고 그곳에서 종교-정치 분쟁에 휘말리게 되었다. Ibn Taymiyah의 적들은 이슬람 신학의 아샤리파의 가르침에 반대되는 견해인 의인화주의를 고발했고, 그는 1306년 1년 이상 수감되었다. 석방되자마자, 그는 인기 있는 수피 관습과 이븐 아라비 (d. 1240년)의 영향을 비난했고, 이집트에서 수피 샤이크를 이끄는 것에 대한 적개심과 또 다른 징역형을 선고 받았다. 1310년 이집트 술탄에 의해 석방되었다.

술탄은 1313년 이븐 타이미야에게 다마스쿠스로 돌아갈 수 있도록 허용했고, 그곳에서 그는 교사와 법학자로 일했다. 그는 권력자들 사이에서 지지자가 있었지만, 전통적인 수니파 교리와 수피파 이상과 관행에 대한 그의 노골적이고 비합법적인 태도는 시리아와 이집트의 종교 및 정치 당국의 분노를 계속 끌어냈다. 그는 보통 감옥에 있는 동안 Fatwas(법률 문제에 대한 애독적 의견)와 사상의 방어를 계속 쓸 수 있도록 허용되었지만, 몇 번 더 체포되어 석방되었다. 그를 둘러싼 논란에도 불구하고 이븐 타이미야의 영향력은 한발리계를 훨씬 넘어 다른 수니파 법대 및 수피파 조직원까지 미쳤다. 그의 제자로는 중세의 대표적 역사가이자 쿠란 해설가인 이븐 카티르 (d. 1373년)와 1328년 사망한 후 스승의 영향력을 널리 알리는데 도움을 준 저명한 한발리 법학자 겸 신학자 이븐 카힘 알 자우지야 (d. 1350년)가 있다. Ibn Taymiyah는 다마스쿠스의 요새에서 포로로 죽었고 도시의 수피 공동묘지에 묻혔다.^[84]

죽음

이븐 타이미야는 1328년 9월 초 병에 걸려 그해 9월 26일 65세의 나이로 다마스쿠스의 시타델에서 투옥되었다.^[43] 이 소식이 대중에게 전해지자 국민들로부터 그를 지지하는 기색이 역력했다.^[85] 당국이 허가를 내준 뒤 수천 명이 조문하러 온 것으로 알려졌다.^[85] 그들은 시타델에 모여 우마이야드 모스크까지 거리를 줄지어 늘어섰다.^[85] 장례 기도는 학자 무함마드 탐맘에 의해 성채에서 거행되었고, 모스크에서 1초가 거행되었다.^[85] 이븐 타이미야의 동생 자인 알딘이 세 번째이자 마지막 장례 기도를 올렸다.^[85] 그는 마크바라 수피야에 있는 다마스쿠스에 묻혔다. 그의 형 샤라푸딘은 그 전에 묘지에 묻혔었다.^[86][87][88]

올리버 리만은 글쓰기의 수단을 빼앗긴 것이 이븐 타이미야를 죽음으로 몰고 갔다고 말한다.^[50] 그의 장례기도에는 남자 20만 명과 여자 1만5만6천 명이 참석한 것으로 알려졌다.^[54][89] Ibn Kathir는 이슬람 역사에서 아흐마드 이븐 한발의 장례식만이 더 많은 참석자를 받았다고 말한다.^[54] Ibn 'abd al-hadi'에서도 언급되고 있다.^[54] 카테리나 보리는 "이슬람 전통에서 장례식에 대중이 더 많이 참석하는 것은 공경의 표시, 고인의 정직함의 표시, 그리고 신의 찬성의 표시였다"^[54]고 말한다.

이븐 타이미야는 "무덤 숭배에 반대하며 평생 동안 수피 동시대 어느 누구보다도 강력한 사후 주문을 걸었을 뿐"이라고 한다.^[90] 그의 죽음과 관련해, 그의 개인 소지품들은 "이삭을 죽이는 캠프호르 목걸이의 입찰자들이 그것의 가격을 150 디르함까지 올렸고, 그의 두개골 캡은 500 디르함까지 가져갔다"^[90][91]라는 요구 속에 있었다. 몇몇 조문객들은 "그의 시신을 목욕시키는 데 사용되는 물을 마시는 것"^[90][91]을 추구하고 성공하였다. 그의 무덤은 600년 동안 "순례자와 목격자"를 받았다.^[90] 그가 죽은 지 거의 600년이 지난 후, 그가 묻힌 수피 묘지는 프랑스 식민지 당국에 의해 재개발을 위해 파괴되었다. 그의 무덤은 아랍인 철거팀이 그의 무덤이 "너무 거룩해서 만질 수 없다"고 '지원'한 후 그대로 방치되었다. 사다카트 카드리 저자에 따르면 그의 안식처는 현재 "산부인과 병동 주차장에 있다"고 하지만 2009년 현재 비석이 깨졌다고 한다.^[92][93]

학생들

이븐 타이미야의 제자 중 몇 명은 나름대로 학자가 되었다.^[43] 그의 제자들은 다른 배경에서 왔고 다양한 학교(마드합)에 속해 있었다.^[94] 그의 가장 유명한 제자는 Ibn Qayim Al-Jawziya와 Ibn Kathir이다.^[95] 그의 다른 제자는 다음과 같다.^{[43][50][94][96]}

• 알다하비
• 알미지
• 이븐 압드 알하디
• 이븐 무플리
• ʿ이마드 알딘 아흐마드 알와시티
• 나짐 알딘 알투피
• 알바라바키
• 알 바자르
• 이븐 카디 알 자발
• 이븐 파딜라 알암리
• 무하마드 이븐 알만지
• 이븐 압두스살람알바티
• 이븐 알워디
• 우마르 알하라니

레거시

21세기에 이븐 타이미야는 중세 작가들 중 가장 많이 인용된 사람 중 한 명이며, 그의 논문들은 몇몇 이슬람 부흥운동가들에 의해 중심적인 지적 중요성으로 여겨지고 있다. 한발리스와 비한발리스로 구성된 이븐 타이미야의 제자들은 마담의 확립된 경계 밖에서 이즈티하드를 옹호하는 데 끌렸고, 활동주의와 종교개혁에 대한 그의 취향을 공유했다. 피끄 분야에 대한 그의 비정기적인 법률관들 중 일부는 주류 푸카하에게 도전으로 여겨지기도 했다.^[97] 많은 학자들은 이븐 타이미야가 당대의 지식인들 사이에서 인기를 누리지 못했다고 주장해왔다.^[98] 요세프 라포포포트와 샤하브 아흐메드는 자신이 자신의 시대와 그 후 몇 세기 동안 소수민족이었다고 단언한다.^[99] 카테리나 보리는 더 나아가 이븐 타이미야는 대중들 사이에서 인기가 있었음에도 불구하고, 단지 그의 시대의 학자들 사이에서 인기가 없었던 것이 아니라, 다소 당황한 것처럼 보인다고 주장한다.^[100] 칼리드 엘 루아예프는 이븐 타이미야가 "19세기까지 수니파 주류 이슬람교에 거의 영향을 미치지 않았다"^[101]면서 "문제적이고 논쟁적인 견해를 가진 소독 학자"라고 유사하게 지적한다.^[102] 그는 또 "이븐 타이미야가 수니파 이슬람 종교사의 진로에 즉각적이고 중대한 영향을 미쳤다는 생각은 그의 죽음과 현대에 수니파 부흥주의가 부상하는 사이에 지난 5세기부터 우리가 가지고 있는 증거와는 전혀 맞지 않는다"^[103]고 논평한다. 이븐 타이미야의 학문적 영향력이 이슬람 사회에서 전례 없는 명성을 얻게 된 것은 19세기 후반과 20세기 초반 이후 라시드 리다와 같은 이슬람 부흥주의자들의 노력 덕분이다.^[104] 반면에, 교수님. SOAS 대학의 알 마트루디는 이븐 타이미야는 "중세의 가장 유명하고 영향력 있는 한발리 법학자였으며 그중에서도 가장 다작"이라고 말했다. 그는 또한 이슬람의 저명한 학자로써 그의 생전에 영향을 받았을 뿐만 아니라 수세기를 거쳐 오늘날까지 영향을 미쳤다."^[34] Ibn Taymiyah의 추종자들은 종종 그를 Sheikh ul-Islam으로 여겼는데, 이것은 그가 오늘날까지도 가끔 칭송되고 있는 존칭이다.^{[105][106][107]}

전근대 시대에 이븐 타이미야는 수니파 이슬람 내에서 논쟁적인 인물로 여겨졌으며 그의 생애 동안 그리고 그 후 수 세기 동안 다수의 비평가들을 두었다.^[102] 샤피 학자인 Ibn Hajar al-Haytami는 이렇게 말했다.

이븐 타이미야와 그의 제자 이븐 카임 알 자우지야 등의 책에 있는 것을 듣지 않도록 하고, 자신의 신으로 변덕을 부리고, 신에 의해 그릇된 길로 인도되어, 심장과 귀가 봉해지고, 그의 눈이 그에게 가려져 있는 그런 사람들의 말을 듣지 않도록 하라... 하나님께서 그들을 따르는 자를 버리시고, 그들이 좋아하는 땅을 정화하시기를.^[108]

그는 또한 이렇게 말했다.

Ibn Taymiyya는 하나님께서 버리시고, 그릇된 길로 인도하시고, 장님이나 귀머거리게 하고, 타락한 종이다. 그의 방식과 진술의 오류를 폭로한 대표적인 학자들의 노골적인 평결이 그렇다.^[109]

타키 알딘 알 히스니는 이븐 타이미야를 "하란에서 온 이단자"^[109]라고 지칭하며 더욱 강력한 말로 비난했고, 이와 비슷하게 무나위는 이븐 타이미야를 불신자는 아니지만 혁신자로 여겼다.^[110] 타키 알딘 알-수브키는 이븐 타이미야를 "사고는 그의 의인화, 하나님 안에 존재한다는 그의 주장, 하나님이 제때에 말씀하시기를, 그리고 세상의 영원에 대한 믿음으로 무슬림들의 공감대를 거스르는 것"^[111]이라고 비판했다. Ibn Battuta (D. 770/1369년)는 Ibn Taymiyah의 정신 상태를 의심하는 작품을 쓴 것으로 유명하다.^[112] 이븐 타이미야의 성격에 대해 여러 가지 설명으로 미루어 볼 때, 심리적 이상이 지속될 가능성은 불같았고, 종종 예측할 수 없었다.^[113][114] 역사학자 알 마크리지 씨는 수니파 아샤리와 이븐 타이미야 간의 갈등에 대해 사람들은 이븐 타이미야 문제를 놓고 두 파벌로 나뉘어 있으며, 현재까지 이븐 타이미야는 시리아와 이집트에서 숭배자와 제자들을 유지하고 있다고 말했다.^[43] 그의 지지자들과 경쟁자들 모두 이븐 타이미야를 존경하게 되었다. 왜냐하면 그는 그의 견해에 있어서 비타협적이기 때문이다.^[39] Ibn Taymiya를 향한 다하비의 견해는 양면적이었다.^[115][116] 이븐 타이미야에 대한 그의 칭찬은 언제나 비판과 오심으로 자격이^[115] 있으며, 그는 그를 '찬란한 샤이크'^[34][56]와 '불충분함'으로 여겼다.^[117][118] 하나피-마투리디 학자인 '알라' 알-딘 알 부카리는 이븐 타이미야에게 샤이크 알-이슬람이라는 칭호를 주는 사람은 누구나 불신자라고 말했다.^[119][120] 이에 대한 반응으로, 그의 동시대의 나시르 ad-Din ad-Dimashki는 반박문을 썼는데, Ibn Taymiyah's부터 그의 시대에 이르기까지 85명의 가장 위대한 학자들을 인용했는데, 그는 Shaykh al-Islam이라는 제목으로 Ibn Taymiyyah를 불렀다.

Despite the prevalent condemnations of Ibn Taymiyya outside Hanbali school during the pre-modern period, many prominent non-Hanbali scholars such as Ibrahim al-Kurrani(d.1690), Shāh Walī Allāh al-Dihlawi(d.1762), Mehmet Birgiwi(d.1573), Ibn al-Amīr Al-San'ani (d. 1768), Muḥammad al-Shawkānī (d. 1834), etc. would come to the defense of Ibn Taymiyya 그리고 이 시대의 그의 사상을 옹호하다. 비수니파 학자들 사이에서 이븐 타이미야의 명성과 위상은 18세기와 20세기 사이에 현저하게 향상될 것이다. 많은 사람들이 논쟁하는 것으로 여겨지는 조금밖에 읽지 않은 학자로부터, 그는 수니파 종교 전통에서 가장 인기 있는 학자 중 한 명이 될 것이다. 19세기 이라크 학자 Kayr al-Dīn al-Allusī (d. 1899년)은 이븐 타이미야를 변호하기 위해 잘라의 알-아이나인 피 무-카마트 알-아흐마다인이라는 제목의 영향력 있는 논문을 썼다. 이 논문은 자말 알-딘 알-카시무(Jamahl al-D aln al-Qahsimī)와 무아마드 라슈드 리자(D. 1935년)와 같은 시리아와 이집트의 살라피야 운동의 주요 학자들에게 큰 영향을 미칠 것이다. 이븐 타이미야를 고전 시대의 중심적이고 영웅적인 이슬람 인물로 칭송하며 라시드 리다는 다음과 같이 썼다.

"...after the power of the Ash‘aris reigned supreme in the Middle Ages (al-qurūn al-wusṭā) and the ahl al-ḥadīth and the followers of the salaf were weakened, there appeared in the eighth century [AH, fourteenth century AD] the great mujaddid, Shaykh al-Islam Aḥmad Taqī al-Dīn Ibn Taymiyya, whose like has not been seen in mastery of both the tradit이온적이고 이성적인 과학과 논쟁의 힘 안에서. 이집트와 인도는 나즈드에서만 볼 수 있던 시절 이후 그의 책과 제자 이븐 카임 알 자우지야의 책을 되살렸다. 이제 그들은 동서 양쪽으로 퍼져 나갔고, 지구의 이슬람교도들의 주요 지지가 될 것이다."

^[121]

이븐 타이미야의 작품은 그의 숭배자나 제자로 여겨져 온 후기 이슬람 학자들과 역사적 인물들에게 영감이 되었다.^[43] 현대 세계에서 그는 와하비즘, 세누시 질서, 그리고 그 밖의 후기 개혁 운동의 뿌리로 여겨질지도 모른다.^[15][122] 이븐 타이미야는 라시드 리다, 아불 알라 마우두디, 세이이드 쿠트브, 하산 알 바나, 압둘라 아잠, 오사마 빈 라덴 등에 영향을 준 것으로 알려져 있다.^{[35][53][123][124][125]} 테러조직인 이라크 이슬람국가(IS)와 레반트는 이븐 타이미야(Ibn Taymiyyah)의 파트를 이용해 요르단 조종사 무아트 알 카사스베어의 산불을 정당화했다.^[126]

이슬람 형제단 소속 학자 유수프 알-카라다위와^[127][128] 전 제이시 알-이슬람 지도자 자흐란 알루시가 알라위에게 "기독교인과 유대인보다 더 이교도"라고 말한 이븐 타이미야가 알라위츠에 대해 암송했다.^{[citation needed]}

영향

다음에 대한 시리즈의 일부: 살라피 운동
사우디아라비아 사부 마사지드
신학과 영향 알 하디스 아흐마드 이븐 한발 이븐 하셈 이븐 타이미야 이븐 카윤 알 자우지야 이븐 캐서 알다하비 이븐 압드 알하디 이븐 무플리 무하마드 하야트 알신디 Ibn '압드 알와하합 샤 왈리울라 델라위 알쇼카니
설립자 및 주요 인사 시이드 나제르 후세인 싯디크 하산 칸 자말 알딘 카시미 사이이드 무함마드 라시드 리다 압드 아르라흐만 알 무알라미 무하마드 바하트 알 베이타르 무하마드 알 아민 알 산케티 무함마드 이븐 이브라힘 알애쉬 셰이크 압드 알 아지즈 이븐 바즈 이븐 알 우타이멘 나시루딘 알바니 바디의 ud-딘 샤 알 라시디 알 신디 주베어 알리 자이 아메눌라 페샤와리 무하마드 이븐 살리 알 무나지드 'Abd al Aziz al-ariifi' 무함마드 무사 알샤리프 살라피 학자의 목록
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Ibn Taymiyah는 당대의 유명한 학자들로부터 가르침을 받았다.^[129] 그러나 현대 학자들 중 어느 누구도 그에게 영향을 미쳤다는 증거는 없다.^[129]

이븐 타이미야에 대한 강력한 영향력은 이슬람 법학의 한발리 학파인 아흐마드 이븐 한발(Ahmad ibn Hanbal)의 설립자였다.^[129] 이븐 타이미야는 이 학교에서 훈련을 받았으며, 이븐 한발의 무스나드를 아주 세세하게 연구하여 여러 번 반복해서 연구하였다.^[130] 그는 평생 이 학교를 따라다녔지만 결국 taqlid를 포기했다.^[52]

그의 작품은 살라프(무슬림 1세대 3세)의 말과 행동에 가장 큰 영향을 받았으며, 이는 동시대인보다 살라프를 우선시하는 그의 작품에서 나타났다.^[129] 현대의 살라피 운동은 이 사상의 학파에서 그 이름을 유래했다.^[129]

유대 신학에 대한 이븐 타이미야의 알려진 영향력을 확대하려는 비양심적인 시도라고 정당하게 묘사될 수 있는 것에는, 파키스탄의 고인이 된 이슬람 학자 마우두디의 주장이 언급될 만하다. 다만 출판된 기록을 교정하기 위해서라면 말이다. 그의 논문 Tajdddd-o-Ahya-e-Ddn (라호르: 이슬람 출판물 31회 인쇄: 1999, 페이지 76; 알-아쉬아리가 번역한 영어판 제목: 이슬람 부흥운동의 짧은 역사, 라호르: 이슬람 출판물, 제9판: 2004, 페이지 43) 마우두디는 위대한 학자 골드지허의 권위에 호소함으로써 이븐 타이미야의 영향에 관한 다음과 같은 주장을 진전시킨다.

"… 그는 유대인과 기독교 문학에 대한 통찰력과 그들의 종교 종파 간의 차이점에 대한 통찰력을 얻었기 때문에, 성경의 인물들을 다루고자 하는 어떤 학자도 이브니-타이미야의 연구를 눈감아 줄 수 없었다."

사실, 골드지허는 그의 <자히르스> (잉글 tr. 2008, 페이지 173–177)뿐만 아니라 종교와 윤리 백과사전 (Vol. 7, 페이지 72)의 이븐 타이미야에 대한 기고에서도 이븐 타이미야에 대한 견해와 분석을 표명했다. 언급된 두 글에서 골드지허는 마우두디가 위와 같은 주장에서 자신에게 귀속된 것에 해당하는 어떤 것도 말하지 않는다. 골드지허가 쓴 글은 다음과 같다.

" 그의 저술에서 그는 [즉. Ibn Taymiyah]는 그리스 철학과 유대교, 기독교의 열혈 적이다. 그는 이슬람교도들을 선동하여 그들을 상대로 한 방법으로 방금 시리아를 휩쓴 몽고 침공을 가리키며 방문은 그의 공동종교주의자들의 방만함 때문이기도 하다고 주장했다. 그는 카이로에 있는 유대교 회당들을 파괴할 것을 요구하고, 그의 백성들에게 다른 신앙들의 교회가 그들의 가운데에 존재하는 것을 허락하지 말 것을 촉구하는 파트와를 발행했다.."

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신의 속성

이븐 타이미야는 쿠란에서 자신을 묘사했던 것과 예언자 무함마드가 하디스에서 신을 묘사했던 방식대로 신을 묘사해야 한다고 말했다.^[43][50] 그는 이러한 속성을 부정하는 타틸리족, 신을 창조물과 비교하는 자(타슈비족), 쿠란의 난해한 해석(타윌)에 종사하거나 상징적인 엑세지시스를 사용하는 자를 거부했다.^[43] Ibn Taymiyah는 위에서 언급한 두 가지 출처를 통해 우리가 알고 있는 그러한 속성은 신에게 귀속되어야 한다고 말했다.^[43] 이븐 타이미야에 따르면 미지의 신비는 신에게 맡겨지고 이슬람교도들은 신과 예언자(타슬림이라 함)^[43]의 말씀에 복종하는 신의 속성은 사람들이 모르는 신의 속성에 관해서라면 어떤 식으로든 접근해야 한다. 앙리 로스트는 이러한 틀을 통해 이 교리는 "종교의 개인적 국제화에 있어 가능한 가장 광범위한 범위에 대한 권한을 제공한다"^[43]고 말한다.

1299년 이븐 타이미야는 알-아키다 알-하마위야 알-쿠브라(Al-Aqida al-hamawiyya al-kubra)라는 책을 썼는데, 이 책은 다른 주제 중에서도 신학과 신조를 다루었다. 그가 의인화라는 비난을 받자, 샤피 판관이었던 알딘 '우마르 알 카즈위니'의 집에서 학자들 간의 사적인 회의가 열렸다.^[43][131] 이 책을 면밀히 연구한 결과, 그는 그 혐의를 벗었다.^[43] Ibn Taymiyah는 또한 Al-Aqidah Al-Waasitiyyah라고 불리는 신의 속성을 다룬 또 다른 책을 썼다. 그는 아샤리파로부터 이러한 견해에 대해 상당한 적개심을 품게 되었는데, 그 중 가장 주목할 만한 인물은 타키 알딘 알 수브키와 그의 아들 타지마 알 수브키였다. 타키 알 수브키는 이슬람의 영향력 있는 법학자였으며, 또한 각각의 시대에 다마스쿠스의 수석 재판관이기도 했다.^[43]

신의 속성을 수단으로 삼아 '신의 지혜로운 목적, 인간 기관, 악과 정의의 문제'를 설명하는 이븐 타이미야의 고도로 지적인 담론은 존 후버 박사가 이븐 타이미야의 영원한 낙관주의 테오도시시(Teadoicy of Permanent Forgency)라는 작품에서 잘 드러나고 있다.^[132]

헬파이어의 지속시간

Ibn Taymiyah는 믿지 않는 사람들에게도 지옥은 영원하지 않다는 믿음을 가지고 있었다.^[133] Ibn Taymiyah에 따르면 지옥은 치료적이고 개혁적인 것이며, 불신자들을 꾸짖는 신의 현명한 목적은 불신을 떠나기에 적합하도록 만드는 것이다.^[133] 이러한 견해는 불신자들을 위한 영원한 지옥불이라는 수니파의 주류 교리와 모순된다.^[134] Ibn Taymiyah는 불신자들이 영원히 지옥불에 복종할 것이라고 주장하기 위해 많은 쿠라니안 증거를 제시한 샤피 학장 Taqi al-Din al-Subki에 의해 이러한 견해를 견지했다는 비판을 받았다.^[135] 이븐 타이미야는 자이디 시아테 이븐 알 와지르에 의해 부분적으로 지지를 받았다.^[133]

샤리샤의 출처

13세기 수니파 법학자들에 의해 받아들여진 샤리아에 대한 4대 근원들 중에서

1. 쿠란,
2. 순나,
3. 법학자(ijma)의 의견 일치 및
4. 치야스(비교적 추리),

—Ibn Taymiyah는 법학자들의 의견 일치를 이용하는 것에 반대하며, 이를 "회사"(사하바)의 의견 일치로 대체했다.^[36][136]

모든 이슬람 법학자 이븐 타이미야처럼 샤리아를 위한 계급적 출처를 믿었다. 가장 중요한 것은 쿠란이었고, 순나 혹은 다른 출처는 쿠란의 한 구절을 없앨 수 없었다.^[137] (그로서는 아랍어로 나스크라고 알려진 한 구절을 삭제하는 것은 쿠란의 다른 구절을 통해서만 가능했다.)^[137] 다음은 (쿠란을 제외한) 다른 출처들이 반박하지 말아야 할 순나였다.

컨센서스(ijmaʾ)

컨센서스(ijma)에 관해서, 그는 무함마드의 동료들 이외의 어떤 이슬람교도들의 컨센서스가 "현실적으로 검증될 수 없다"고 믿었고, 따라서 투기적이었으며,^[36] 따라서 (특정 상황을 제외하고는) 이슬람법의 합법적인 원천이 아니라고 생각했다.^[36] 사용된 합의(ijma)는 보고된 말이나 행동에서 발견된 동반자의 일치여야 한다.^[137] 한 지지자인 세라줄 하케에 따르면, 마호메트의 동료인 칼리프 우마르의 법학자 슈라이 이븐 알 흐리스에게 주어진 지시에 근거하여, 먼저 쿠란을 언급함으로써 결정을 내리고, 그것이 불가능할 경우, 프로프의 말을 인용하는 것이 정당화되었다.마지막으로 자기와 같은 동료들의 합의를 가리킨다.^[137]

이븐 타이미야가 그의 해석을 사용한 예는 십자군 국가들에 대한 적대감 동안 1299년 맘루크 술탄국가의 모든 기독교 교회가 (임시) 폐쇄되는 것을 변호하는 것이었다. 이번 폐막은 우마르 조약으로 알려진 600년 된 기독교 dhimis와 맺은 언약을 위반한 것이었다. 그러나 Ibn Taymiyah가 지적한 바와 같이, 존경스럽기는 하지만, 이 조약은 동료들의 시간이 지난 후 60여 년 후에 작성되어 법적 효력이 없었다.^[136]

유추(qiya

이븐 타이미야는 성경의 문자적 의미에 근거한 비유(치야스)의 사용을 법적 판결을 도출하는 유효한 출처로 고려했다.^[36][138] 유추는 이슬람에서 법 합리주의의 주요 수단이다.^[56] 그는 그것이 이슬람 법학의 4대 기본 원칙 중 하나로 사용되었음을 인정했다.^[139] Ibn Taymiyah는 삼단논법의 확실성에 반대하며 유추를 지지했다. 그는 유도에 근거한 개념 자체가 확실하지 않고 개연성이 있을 뿐이며, 따라서 그러한 개념에 근거한 삼단논법은 유추에 근거한 주장보다 더 확실하지 않다고 주장한다. 그는 또한 유도 자체가 유추 과정에 달려 있다고 주장했다. 그의 유추적 추론 모델은 법리적 논거에 기초했다.^[140][141] John F에 의해 일한다. 예를 들어, 소와는 이븐 타이미야의 유추 모델을 사용해 왔다.^[141] 그러나 그는 이성의 사용이 계시의 사용에 부차적인 것이라고 생각했기 때문에 유추의 사용에 주의를 기울였다.^[36] 이븐 타이미야는 폭로라는 틀 아래 유추를 뒷받침하는 자료로 삼아야 한다는 것이 이븐 타이미야의 견해였다.^[36]

유추를 통해 도출된 판결들이 쿠란과 진실한 하디스에서 도출된 판결과 모순될 수 있다고 생각하는 일부 법학자들이 있었다.^[36] 그러나 Ibn Taymiyah는 이슬람의 확정적인 정론적 문헌들 사이의 모순과 결정적인 이유는 불가능하며 이것 또한 살라프의^[36] 이해라고 생각했기 때문에 동의하지 않았다.^[142] 라차 엘-오마리는 인식론적 차원에서 이븐 타이미야는 살라프를 계시와 이성의 합의를 이해하는 데 있어서 다른 후대의 어떤 학자들보다 더 낫다고 여겼다고 말한다.^[142] 이에 대한 한 예로 이븐 타이미야가 믿었던 이슬람의 법치주의 maslaha(공익)에서 유추의 활용이 있는데, 만약 폭로에 모순이 있다면 그것은 효용 개념을 오해하거나 잘못 적용한 탓이다.^[56][143] 그는 어떤 것의 효용성을 평가하기 위해서, 유익성과 위해성의 기준은 쿠란과 순나에서 나와야 한다고 말했는데, 이는 그가 올바른 유추의 확립에도 적용했던 기준이기도 하다.^[56][143]

Ibn Taymiyah가 비유를 한 예로는 와인과 유사하다는 이유로 해시쉬 사용을 금지한 것이 있으며, 사용자들은 처벌로 80번의 태형을 받아야 한다. 그는 "반대한 자는 변절자"라고 덧붙였다. 그의 시신은 씻겨지거나 매장되어서는 안 된다.^[136]

기도(duʿaʾ)

Ibn Taymiyah는 아랍어 이외의 언어로 dua를 수행하는 것이 허용될 수 있다고 보고 fatwa를 발행했다.

아랍어와 아랍어 이외의 언어로 '두아'를 만드는 것은 허용된다. 알라아는 간청자의 의도와 어떤 언어를 말하든지, 그가 원하는 것을 알고 있다. 왜냐하면 그는 모든 다른 언어로 모든 목소리를 듣고, 모든 종류의 필요를 요청하기 때문이다.^[144]

이 견해는 또한 초기 신학자 및 법학자 아부 하니파가 공유했다.^{[145] [146]}

이자(Rįba)

Ibn Taymiya는 대출자가 원래의 인플레이션 조정 가치를 회복할 수 있도록 허용한다는 견해를 고수했다. 한발리 마드하브의 어의 아흐마드 이븐 한발(Ahmad ibn Hanbal)은 샤리아(이슬람법)에서 결정적으로 금지된 유일한 형태의 리바(즉, 리바 알 자힐리야)라고 믿었다. Ibn Taymiyya에 앞서 또 다른 저명한 한발리 법학자 Ibn Qudama는 비교할 수 없는, 헤아릴 수 없는 물건과 관련된 대출을 받은 채무자들은 채권자들에게 원래의 가치를 돌려주어야 한다고 주장했다. 이는 채권자가 "원래 원금이 대출기간 중 실제적으로 감가상각한 금액에 상당하는 금액을 회수할 수 있다"는 주장의 근거를 제공했다. Ibn Qudama의 눈에 띄지 않는 사물에 대한 구체적인 주장을 바탕으로, Ibn Taymiyya는 좀 더 일반적인 관점을 주장할 것이다. 그는 대출자가 인플레이션으로 인한 손실에 대해 회복할 수 없다는 추론에서, 대출자가 원래의 인플레이션 조정 가치를 회복할 수 있어야 한다고 규정했다. Ibn Taymiyya의 관점에서는, 그러한 대출자는 거래로 실제 이익을 내지 못했기 때문에 리바에 관여하지 않았다.^[147]

이유(ʿAql)

이성('Aql)과 이성(rial)의 사용을 둘러싼 문제들이 그가 많은 저항에 직면했던 신의 속성과 관련하여 생겨났다.^[56] 당시 아사리(Ashari)와 마투리디(Maturidi) 신학자들은 쿠르안(Qur'an)에 기술된 신의 문자 그대로의 속성이 이치에 모순된다고 생각하여 은유적으로 해석하려 했다.^[56] Ibn Taymiyah는 이성이 그 자체로 쿠르안 전체를 신뢰할 수 있는 것으로 증명했다고 믿었고, 그 점에 비추어,^[56] 만약 경전의 일부가 거부된다면, 이것은 이성을 지식을 추구하기 위한 용납할 수 없는 길로서 만들 것이라고 주장했다. 그는 가장 완벽한 이성적 방법과 이성의 사용은 쿠란과 순나 안에 들어 있으며, 당대의 신학자들이 이성적이고 이성을 결점 있게 사용했다고 생각했다.^[56]

문법학자들의 비판

Ibn Taymiyah는 아랍어의 문법을 숙달했고 그가 공부한 책들 중 하나는 시바웨의 Al-Kitab이라는 아랍어 문법 책이었다.^[148] 만년에 그는 쿠란어 엑세게테와 문법학자 아부 하얀 알-가라티를 만났는데, 그는 "시바웨는 구문의 예언자도 아니었고, 전혀 틀리지도 않았다. 그는 책에서 네가 이해할 수 없는 80개의 실수를 저질렀다."^[148] Ibn Taymiyah는 시바웨시를 심하게 비판한 것으로 생각되지만, 그가 쓴 책인 알 바흐를 잃어버렸기 때문에 그러한 비판의 실체는 알려지지 않았다.^[148] 그는 예언자 자신으로부터 쿠란이나 하디스의 아야에 대한 설명이 있을 때, 언어학이나 문법적 설명의 사용은 쓸모없게 된다고 진술했다.^[149] 그는 또 문자 소스 내에서 단어를 해석할 때 살라프(무슬림 1세대 3대)의 이해만을 참조해야 한다고 말했다.^[56] 그러나 그는 문법학자들의 기여를 완전히 깎아내리지는 않았다.^[150] Ibn Taymiyah는 문자 소스 내의 아랍 명사는 fuqaha(이슬람 법학자)에 의해 세 가지 범주로 나뉘었다고 말했다: 샤리에 의해 정의되는 명사, 언어학(lugha)에 의해 정의되는 명사, 그리고 마지막으로 사회적 관습에 의해 정의되는 명사('urf)^[149]이다. 그에게 있어서 이러한 각각의 명사 범주는 그들 나름대로 적절한 방법으로 사용되어야만 했다.^[151]

마드합스

이븐 타이미야는 쿠란과 순나에 의지하지 않고 초기의 법학자 선례를 맹목적으로 따랐다고 학자들을 질책했다. 그는 법학적 우선주의가 그 자리를 차지하지만, 문맥화 없이 맹목적으로 권위를 부여하고, 사회 변화에 민감하며, 쿠란과 순나에 비추어 평가적 사고방식을 부여하면 이슬람 율법의 무지와 정체로 이어질 수 있다고 주장했다. Ibn Taymiyah는 Taqlid의 극단주의(맹목적인 순응)를 랍비·교회를 신 이외의 신으로 삼은 유대인과 기독교인의 관행에 비유했다. 그는 taqlid에 대해 논쟁하면서 하나님의 명령에 따라 더 잘 이해하고 살기 위해 살라프인들이 문자 소스를 이용해 ijtihad를 만들어야 한다고 진술했다.^[53] 그의 견해로는 현대에 있어서도 같은 접근법이 필요했다.^[53] 이븐 타이미야는 얀발레 학교에 대한 애착을 모조품(taqldd)이 아닌 자신의 이즈티하드(독립적인 법률적 추리)에 근거한 학문적 선택으로 여겼다. 이븐 타이미야는 이맘 아마드 이븐 한발의 원칙과 법적 방법론에 근거해, 법리적 의견(ra'y)이 아닌 판례적 증거로서 지방을 발행했다. 그는 아흐마드의 보고를 통해 전달된 한발리 학교의 지배적인 의견이 반드시 올바른 견해는 아니라고 주장했고, 종종 저명한 한발리 푸카하의 판결을 비판하기도 했다.^[152]

이븐 타이미야는 이슬람 생활에서 가장 좋은 롤모델은 이슬람교(살라프) 1세대라고 믿었는데, 아랍어로 사하바(1세대)라고 하며, 다음으로 타비은(2세대)으로 알려진 무함마드가 죽은 후 태어난 무슬림 세대가 그 뒤를 잇고 있다. 타비의 알타비인(3대)으로 알려진 타비은 이후 다음 세대까지. Ibn Taymiyah는 이슬람 법학파의 설립자들보다 사하바와 초기 세대의 사상에 우선권을 주었다.^[43] Ibn Taymiyah에게 이슬람에 대한 최고의 이해를 구성하는 것은 쿠란, 무함마드의 말과 관습, 이슬람교도의 초기 세대의 사상이었다. 그들의 관행으로부터의 일탈은 비다, 즉 혁신으로 간주되어 금지되었다. 그는 또한 압둘 카디르 길라니의 일부 연설에 대해 칭찬하고 논평을 썼다.^[153]

Ibn Taymiyya는 모든 개인이 자신의 잠재력에 따라 부분적으로 Ijtihad를 고용할 수 있도록 허용된다고 주장했다. 학자나 법학자 등이 법률에 대한 지식과 이해도가 평정보다 뛰어났음에도 불구하고 말이다. Ibn Taymiya는 다음과 같이 쓰고 있다.

"이지티하드는 분열과 분열의 대상이 될 수 없는 하나의 전체가 아니다. 남자는 다른 모든 학문, 책, 질문에서 뮤즈타히드가 되지 않고 한 분야 또는 한 분야(바브) 또는 개별 법률 질문에서 뮤즈타히드가 될 수 있다. 누구나 능력에 따라 ijtihad를 연습할 수 있다. 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되어 온 법률적 질문을 관찰한 다음, 그 의견 중 하나를 지지하는 폭로된 문헌을 발견할 때, 알려진 반증(무'arriḍ)이 없다면, 두 가지 선택이 있다. 두 번째 선택은, 그가 자신의 판단으로, 드러난 본문에서 지시자들이 우세하다고 생각하는 의견을 따르는 것이다. 그 후 그는 다른 학교의 설립자와 동의하지만, 그에게 드러난 본문은 그의 행동과 모순되지 않기 때문에 손상되지 않은 채로 남아 있다. 그리고 이것이 옳은 일이오."

^[154]

인간의 정신의 한계를 의식한 이븐 타이미야는 태클리드(taqlid)를 완전히 거부하지는 않는다. 왜냐하면 대부분의 사람들은 태클리드 근원에서 법률을 도출할 수 있는 법률 전문가가 될 수 없기 때문이다. 이븐 타이미야는 자신의 법률문서를 통해 "신은 그들이 할 수 있는 것보다 더 많은 것을 남성에게 부담시키지 않는다"고 주장했다. 심지어 푸카하 조차도 그들이 증거를 선호한다면 미친놈에게 자신을 붙이는 것이 허용된다. 그러나 이븐 타이미야는 마드합 광신주의의 모든 표명을 비난하고 학교 소속이 의무적인 것은 아니라는 점을 강조하기 위해 조심했다. 그는 학교 설립자를 포함한 어떤 법학자의 의견이든 증거가 아니라고 주장했고, 일반적인 법적 접근법을 반대했다; 푸카하에서는 성경을 구하지 않고 법학교 내의 의견에만 국한되었다. 결과적으로, 이븐 타이미야는 수니파에게 어떤 확정적이고 정적인 종교적 권위를 빼앗았다. 이븐 타이미야는 저서 『위대한 이맘들로부터의 비난의 제거』에서 여러 법학파의 법학자들 간의 견해 차이를 설명하고 마드하브의 학자들과 그들의 에포니움들 사이의 관용의 필요성을 정당화하여 모든 무히트하드는 자신의 이즈하드가 옳고 보상받으면 두 번 보상받는다고 상기시켰다.그의 Ijtihad가 잘못됐는지 아닌지. 따라서 성실하게 행동하는 법학자는 잘못된 결론에 도달했다는 비난을 받아서는 안 된다. 따라서 이븐 타이미야에 의해 옹호된 이슬람 학자 제도는 모든 이슬람 법학자들을 폭로된 본문의 권위에 따랐을 뿐 마드하브나 법학자 또는 이와 유사한 소속의 견해에 따르지 않았다. 따라서 이븐 타이미야는 하나님의 율법의 보편적인 판결을 능력껏 분별할 수 있는 지적인 자유를 가진 개인이 신의 계시 앞에 서는 세상을 상상했다.^[155][154]

이크틸라프

비록 법학자들이 그들의 뚱뚱함을 실수할 수 있지만, Ibn Taymiyya는 그들이 ijtihad를 추구하는 것을 결코 단념해서는 안 된다고 주장했다. 침체된 법학 체계와 양립할 수 없는 그의 견해; 이븐 타이미야는 법적 다원주의를 진척시켰고, 다중 법리학적 해석의 자유를 옹호했다. Ibn Taymiyya에 따르면, Ikhtilaf의 대상인 법적 문제에 대해, 모든 이슬람교도들은 자신의 의견을 공식화하고 표현할 수 있다.

"이러한 일반적인 문제들에서는 (즉, 특정 재판 사건이 아닌) 판사가 누구든, 그가 동료의 한 사람이라 할지라도, 자신의 의견을 공유하지 않는 다른 사람에게 자신의 견해를 강요할 수 없다... 이러한 문제들에 있어서 판단은 신과 그의 사신에게만 맡겨진다. 그러나 하나님의 심판이 숨겨져 있는 한, 그들 각자는 자기 의견을 가질 수 있다. 하나는 '이것이 내 의견이다'고 하고 다른 하나는 '내 의견이다'라고 말한다. 지식·증거(ḥu) 및 증거(bayán)의 매개체를 통해서가 아니고서는 서로의 의견 표명을 막을 수 없기 때문에 각각이 자신이 가지고 있는 지식을 바탕으로 말하도록 되어 있다."

^[156]

이슬람 율법과 정책

이븐 타이미야는 이슬람 정책과 경영이 쿠란 4장 58절에 근거하고 있으며,^[157] 알시야사(정치, 정치)의 목표는 알딘(종교)을 보호하고 알둔야(세계적인 삶과 일)를 관리하는 것이어야 한다고 믿었다. 종교와 국가는 국민에게 정의를 제공하고 선과 악을 금함으로써 이슬람 율법을 시행하며 국민을 통합하고 하나님 예배에 도움이 되는 사회를 마련하는 데 불가결한 존재였기 때문에 그의 견해로 볼 때 불가분의 관계에 있어야 한다.^[43][43] 그는 칼리프에서부터 "어린이 필체 체조를 담당하는 교장"^[158][159]에 이르기까지, 다른 이슬람교도들에 대한 책임을 지고 있는 모든 국가 관리직원의 의무라고 믿었다.

Ibn Taymiyah는 국가에 광범위한 권력을 주는 것을 지지했다. 알시아사 알샤르시야에서 그는 규칙과 당국의 절차적 한계보다는 개인의 의무와 처벌에 초점을 맞췄다.^[159] 예를 들어 공범이나 약탈 장소를 밝히지 않는 도로 강도 용의자들은 무기한 구금되어 감금되어야 한다.^[159] 그는 또 수감된 채무자에 대한 채찍질, 피고인들이 증인이나 증빙서류 없이 유죄를 선고받을 수 있는 '혐의의 트라이얼'(dasawsaw al al-tuamam)도 허용했다.^[160]

앙리 라우스트는 이븐 타이미야는 단 하나의 칼리프라는 생각을 전파한 적은 없지만 무슬림 움마나 공동체가 국가 연합으로 형성될 것으로 믿는다고 말했다.^[43] 라우스트는 이어 이븐 타이미야는 오직 신과 이슬람 예언자 무함마드에 대한 복종을 요구했으며, 이슬람 공동체가 가질 수 있는 지도자의 수에 제한을 두지 않았다고 밝혔다.^[43] 그러나 모나 하산은 최근 이븐 타이미야에 대한 정치사상을 연구하면서 이븐 타이미야는 칼리프를 불필요한 아이디어로 생각했다고 잘못 주장했다고 말한다.^[161] 하산은 이븐 타이미야가 라시둔 칼리프스 휘하에 있던 칼리프테를, 아부 바크르, 우마르, 우트만, 알리 등을 도덕적, 법적 이상으로 여겼음을 보여주었다.^[161] 그의 견해로는 칼리파이트가 "세속적인 왕권(물)을 할 수 없다.^[161]

지하드

이븐 타이미야는 지하드의 중요성을 강조하고, 지하드에서의 "순교자의 질문에 신중하고 오랜 시간 관심을 기울였다"는 점에서 주목받았다.^[162] 그는 순교와 영원한 보상과 축복을 주장했다. 그는 이렇게 썼다. "이 세상과 이 세상 둘 다 궁극적인 행복 속에서 살고 죽을 수 있다는 것은 지하드 안에 있다. 그것을 버린다는 것은 전적으로 또는 부분적으로 두 종류의 행복을 잃는 것을 의미한다."^[163]

그는 지하드를 다음과 같이 정의했다.

그것은 알라에 대한 사랑을 포함하여 내향적이든 외향적이든 모든 종류의 예배를 이해한다. 알라에게 진실한 것, 그에게 의지하는 것, 그를 위해 자신의 영혼과 재산을 포기하는 것, 인내심과 엄격함, 전능하신 알라신을 추모하는 것. 물리력에 의해 행해지는 것, 심장에 의해 행해지는 것, 권위 있는 증거와 의견을 제시함으로써 알라의 길을 호출하여 혀가 행하는 것, 경영과 산업, 부를 통해 행해지는 것 등이 그것이다.^[164]

그는 무엇이 이슬람교도들에 대한 "공격"을 구성하는지 그리고 어떤 비신자들의 행동이 이슬람교도들에 대한 지하드를 허용하게 했는지에 대해 넓은 정의를 내렸다. 그는 선언했다.

명시적으로 규정된 기도를 수행하고, 라마단 달 동안 금식하고, 메카 순례를 하고, 법적 장애에도 불구하고 여성과 결혼하는 등 금지된 것을 피할 때까지, 모호하지 않고 일반적으로 인정된 의무와 금지를 위해 사람들과 싸우는 것이 허용된다.ts, 불순한 것을 먹음, 무슬림 등의 생명과 재산에 대해 불법적으로 행동함. 그 백성들과 싸우는 이유는 예언자의 소환이 그들에게 도달하는 대로, 그 백성들과 싸우는데 앞장서는 것이 의무적이다. 그러나 만약 그들이 이슬람교도들을 먼저 공격한다면, 우리가 반항적이고 공격적인 도적들과의 싸움을 다룰 때 언급했듯이 그들과 싸우는 것은 훨씬 더 시급하다.^[162][165]

현대적인 맥락에서, 그의 판결은 몇몇 이슬람 단체들에 의해 여러 정부를 상대로 지하드를 선언하는데 사용되었다.^[166]

이노베이션(비데아)

이븐 타이미야는 신학자로 불렸음에도 이슬람 신학으로 알려진 ʿilm 알칼람은 물론 수피즘과 페리파티틱 철학의 일부 측면도 혁신(비다)으로 거부했다고 주장했다.^[167][95] 그럼에도 불구하고 이븐 타이미야의 작품에는 그들의 타당성을^[168] 위해 공공연히 이성적 주장(칼람)을 언급하는 수많은 주장이 담겨 있어 무타칼리민에 포함되어야 한다.^[169]

Ibn Taymiyah는 이슬람 내에서 가장 거룩한 두 모스크인 Masjid al-Haram (메카에 있는)과 Al-Masjid al-Nabawi (마디나에 있는)의 이슬람 성스러움에 어떤 식으로든 접근하거나 경쟁하기 위해 모스크(예루살렘, 알 아크사 모스크의 그것조차도)에 부당한 종교적 영예를 주는 것에 반대했다.^[170] As to the practice of making journey for the sole purpose of visiting a mosque, Ibn Taymiyyah has said in his books; Majmuʿat al-Rasaʾil al-Kubra, Minhaj al-Sunna and Majmuʿat Fatawa, that, "Journey must not be made except to three mosques; Masjid al-Haram, Masjid al-Nabawi and Masjid Al-Aqsa".^{[15][171][172][173]} 이 세라줄 하케에 대해서는 "이븐 타이미야에 의하면 이 세 개의 모스크만이 다른 모든 모스크와 기도 장소보다 뛰어나다는 이유로 예언자로부터 여행의 대상으로 받아들여졌다.^[174] 이븐 타이미야는 부하리와 이슬람교에서 이슬람 예언자 무함마드의 말(하디스)을 사용해 메카, 메디나, 예루살렘 이외의 어떤 모스크로만 여행하는 것은 허용되지 않는다는 그의 견해를 정당화한다.^[174]

성인의 존재

이븐 타이미야는 중세 수니파의 주요 신앙이 된 성도들의 바로 그 사상을 거부했다고 가끔 여겨지지만,^{[175][176][177]} 장학금은 이것이 사실이 아님을 보여 주었다.^[178] 그럼에도 불구하고, 이슬람에서 성인(왈리)이라는 용어는 그것에 대한 가톨릭의 정의와 같지 않다는 것을 주목하는 것이 중요하다. 이슬람 신학에서 성인은 과거부터 의로운 사람을 지정하는데, 그들은 그들의 경건함으로 잘 알려져 있다. 그러나 이슬람에서는 기본적인 일신주의의 위반이라고 강하게 비난하고 있는 아이콘의 성찬이나 숭배의 과정은 없다. 실제로 이븐 타이미야는 성묘나 그들의 중개를 도모하는 것과 같이, 당시 이슬람에서 성인의 숭앙과 관련된 널리 확립된 정통관습을 정말로 거부하였지만, 그와 같은 성도의 실제 존재를 결코 거부하지 않았다. 이와는 반대로 그는 "성인의 기적은 모든 이슬람 학자들의 수용에 의해 절대적으로 진실하고 올바르다. 그리고 쿠란은 여러 곳에서 그것을 가리켰고, 예언자의 말씀도 그것을 언급했는데, 성도의 기적적인 힘을 부정하는 자는 혁신자와 그 추종자일 뿐이다."^[179] 이러한 점에서, 그는 동시대 모든 학자들과 거의 차이가 없었다; 사실상 이 시대의 모든 학자들이 "성인의 삶과 그들의 기적은 논쟁의 여지가 없다"^[178]고 믿었기 때문에, 이븐 타이야 또한 그렇게 했다.^[178]

Ibn Taymiyah가 가장 단정적으로 성인의 존재와 그들의 기적을 받아들이겠다고 선언한 것은 그의 유명한 신조 'Aqīda al-Wasitsitya'에서 나타나는데, 이 신조에서는 "순나 사람들의 믿음의 기초 가운데 성인들의 기적에 대한 믿음(karmaht al-awliya)과 신이 성도를 통해 성취하는 초자연적 행위에 대한 믿음이다.m 동굴의 장과 다른 쿠란 장에서 고대 국가들에 대해 전해 내려오는 모든 종류의 지식, 조명, 힘, 그리고 인상과 같은 모든 면에서, 그리고 이 신자 공동체의 동료와 추종자들 사이에서 이 신자 공동체와 나머지 세대들 사이에서 초기 남성들에게 알려져 있다. [성자와 성스러운 기적을 가지는 축복] 부활의 날까지 그들과 함께 할 것이다."^[178]

Ibn Taymiyah는 수피즘 내부의 일부 발전에 대해 비판적이었지만, 그는 결코 그 관행을 전면적으로 거부하지 않았고, 실제로 그가 이슬람의 가장 위대한 성도들 중 하나라고 생각한 초기 수피스의 명단을 열거했다.^[180] 이 명단에는 바야지드 바스타미, 바그다드의 주나이드, 압둘 카디르 길라니, 바스라의 하산, 이브라힘 이븐 아담, 마루프 카르키, 시리 사크티, 그리고 수니파 이슬람에서 가장 위대한 성인으로 항상 존경을 받아온 몇몇 다른 존경받는 인물들이 포함되어 있었다.^[181] 이븐 타이미야는 이 모든 초기 성도들에 대해 "이 위대한 수피족은 인류의 지도자들이었고, 무엇이 옳은지, 무엇이 잘못된지 금지하라고 부르짖었다"^[182]고 선언하기도 한다. 이븐 타이미야는 와하트 알와주드의 아크바리 교리를 공포한 성도들의 숭배를 정말로 거부했지만, 그는 다른 모든 수피 명령에 속하는 성도들의 숭배를 결코 거부하지 않았다.^[183]

예언자와 성도들의 무덤 방문

이븐 타이미야는 예언자와 성도들의 무덤을 방문하는 것을 용납할 수 없고,^[184] 비난받을^[95][185] 만한 혁신이며, 신(shirk) 이외의 것을 숭배하는 것과 비견된다고 여겼다.^[95][185] 이러한 견해는 그의 생전이나 사후에도 수니파 학자들에 의해 강력하게 거부되었다. 샤피 학자인 이븐 하자르 알 아스카라니는 "이븐 타이미야에 대해 보도된 가장 추악한 입장 중 하나"^[186]라며 "예언자의 무덤을 방문하기 위한 여행은 "가장 훌륭한 행동 중 하나이며 하나님과 가까워지는 경건한 행동 중 하나이며, 그 합법성은 합의의 문제"라고 덧붙였다.^[187] 그 하나피 hadith 학자 알리 al-Qari,"그 Hanbalis 중, 이븐 Taymiyya을 극단으로 그는 선지자 –을 방문할 여행을 금지하도록 하여 하나님과 그에게 보석을 그를 평화 복 갔다"[188]Qastallani은 "샤이흐 Taqi 알딘 이븐 Taymiyya 이 문제에 방문할 여행이 더욱 효과를 거두고 이상한 지긋지긋한 진술했다고 밝혔다 말했다. 그예언자는 금지되어 있고 경건한 행위가 아니다."^[189] 이븐 타이미야의 견해에 반대하는 다른 학자들로는 가잘리,^[187] 나와위,^[187] 무나위^[187], 카디 아야드가 있는데, 예언자 방문은 "합의가 있었던 무슬림들의 선나, 선하고 바람직한 행위"^[187]라고 말했다.

중간

이븐 타이미야는 상대방이 살아 있는 한 중개를 통해 신의 도움을 구하는 것이 허용된다고 말했다.^[185] 그러나 그는 예언자의 무덤이나 성도들에게 도움을 청하는 자는 쉬크에 종사하는 자인 머쉬리킨(폴리테우스파)이라고 믿었다.^[185] 이 견해는 또한 수니파 주류 학자들에 의해 강력하게 거부되었다. 예를 들어 다마스쿠스의 주심인 타키 알딘 알 수브키는 "예언자 ﷺ의 도움과 신과의 중재를 간청하고 요청하는 것이 합당하다. 이븐 타이미야가 나타나 이를 못마땅하게 여기고 직선적인 길을 이탈하여 학자가 이전에 말한 적이 없는 자리를 발명하기 전까지는 살라프와 칼라프 사이에서 이를 부정하는 사람은 아무도 없었다."^[190] 마찬가지로 이븐 하자르 알 하이에타미는 이븐 타이미야의 중개에 대한 견해를 거부하고, 수니파 학자들의 확립된 합의로 깨졌다고 주장했는데,^[188] 이는 수니파 학자들인 주르카니나 칼릴 이븐 이스하크 같은 다른 많은 학자들도 마찬가지였다.^[191]

무타칼리문

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무타칼리문은 일름알칼람(합리주의 신학)에 종사하는 학자로, 이븐 타이미야로부터 합리주의 신학과 철학을 사용했다는 비판을 받았다.^[94] 그는 칼람의 방법이 무타질 사람, 자흐미 사람, 아샤리 사람이 사용했다고 말했다.^[94] 이븐 타이미야는 쿠란과 순나를 우월적 이성적 증거로 보았기 때문에 철학적 증거와 칼람의 사용을 중복으로 여겼다.^[94] Ibn Taymiyah는 이러한 설명들이 신의 신성한 속성에 대한 철학적인 설명이나 우주론적 주장을 이용한 신의 증거와 같은 문자적 증거에 근거를 두지 않았다고 말했다.^[94] 그는 이슬람에 대한 소명은 쿠르안이나 예언자에 의해 그러한 방법을 사용한 것이 아니며 이러한 이론들은 오류와 부패를 야기했을 뿐이라고 말했다.^[94] 무타칼리문은 그들의 합리주의 신학 사용을 '우술 알딘'(종교의 원리)이라고 불렀지만 이븐 타이미야는 합리주의 신학의 사용은 하나님께서 오는 진정한 우술 알딘과는 아무런 관계가 없으며, 그렇지 않다고 진술하는 것은 예언자가 이슬람의 중요한 측면을 소홀히 했다는 것을 말하는 것이라고 말했다.^[94] Ibn Taymiyah는 무타칼리문의 우슬 알딘이 usul din al-shaytan(사탄 종교의 원리)으로 명명될 만하다고 말한다.^[94]

이븐 타이미야는 쿠라니적 합리성에 관심을 집중시키려는 시도를 그의 제자인 이븐 카예임이 그의 다른 추종자들을 제외하곤 했다.^[94] 전통목록 배급주의에 대한 이러한 초점은 무사 비기예프가 담당하기도 했다.^[94]

Despite his critical stance, one of Ibn Taymiyyah's last direct students, Ibn Qadi al-Jabal (d. 1370), says that "Ibn Taymiyya used to praise the expansiveness of al-Ash'ari’s knowledge and would quote the latter’s works by memory in public lessons (al-majalis al-a'mma), in particular al-Iba'na", that he talked highly of later Ash'ari scholars like 그는 이븐 타이미야와 함께 자신의 저서를 연구한 알-가잘리에 대해 "이븐 타이미야는 자신이 알-가잘리의 웅변과 그의 지식의 정도에 얼마나 감명을 받았는지 현재 사람들에게 말했다"고 말했다."^[192]

수피즘

이븐 타이미야는 수피즘의^[3][4][5][6] 카디리야 타리카(주문)에 속하며, 카디리야 창시자의 키르카(정신적 맨틀)를 계승한다고 주장했다.^[4] 특히 이븐 타이미야는 수피즘과 카디리야 타리카에 대한 노골적인 긍정적 언급 가운데 질라니를 '샤이비냐'(우리의 샤이크), '세이이디'(나의 주인)라고 지칭했다.^[193] 그는 아부 야지드 알 비스타미, 알 주나이드 같은 수피 샤이크에 대해서도 높이 평가했고,^[193] 수피즘이 이단적 혁신(비다아)이 아니라는 것을 밝히기 위해 많은 노력을 기울였다.^[193] Gibril Haddad, a contemporary Sunni scholar who's often critical of Ibn Taymiyyah's doctrinal positions, notes, after cementing his affiliation with the Qadiri order, that "insofar as the goal of tasawwuf is the purification of the heart by progress through states (ahwal) and stations (maqamat), Ibn Taymiyya in al-Tuhfat al-'Iraqiyya (al-Zarqa’ Jordan 1978, p. 18)는 모든 이슬람교도에게 태사우프를 의무적으로 고려하면서 알-문키드 민 알-달랄에서 이맘 알-가잘리의 파트를 흉내내어 그것을 '말 알-쿨루브'라고 명명했다."^[194]

그럼에도 불구하고 이븐 타이미야는 일부 극단적 수피스와 관련된 두 가지 견해를 거절했다. 첫째로, 그는 신이 "모든 것을 포용한다"는 팬티즘적 믿음과 비슷하다고 믿었던 단일주의를 거절했다.^[195] 이 거부에는 이븐 아라비아의 견해를 비난하는 내용이 포함되었다.^[43] 둘째로 그는 영적 깨달음이 샤리아에 복종하는 것보다 더 중요하다는 견해는 무함마드의 본을 제대로 따르지 못한 것이라고 말했다.^[195] 이븐 아라비, 그리고 일반적으로 수피즘에 대해 앙리 라우스트는 이븐 타이미야는 수피즘 그 자체를 비난한 적이 없고, 다만 그가 생각하기에 독단주의, 반미주의 또는 난해주의 같은 교리, 의식 또는 도덕의 용납할 수 없는 일탈일 뿐이라고 말한다.^[43]

Scholar Arjan Post, in the introduction to the edition and English translation of Risālat al-sulūk (Epistle on the Spiritual Way) by al-Baʿlabakkī (d. 734/1333), a Lebanon-born Hanbali Sufi and direct student of Ibn Taymiyyah, talks of a "Sufi circle" among his students, notably through ʿImād al-Dīn Aḥmad al-Wāsiṭī, who "fulfilled the role of Sufi 711년/1311년 사망할 때까지 타이미얀 서클에서 샤이끄를 비롯, 유명한 학자가 된 이븐 타이미야의 유명한 직간접적인 제자들, 특히 이븐 카임 알-자위야, 이븐 라자브, 알-다하비 등으로부터 인정을 받았다.^[196]

시아 이슬람교

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Ibn Taymiyah는 시아에 대해 극도로 비판적이었으며, 가장 도덕적으로 타락한 사람들 중 하나인 동시에 많은 이슬람 병폐의 근본 원인인 그들을 종교적으로 파산시킨 것으로 여겼다.^[197] 그의 저서 『미나지 as-Sunnah an-Nabawyyyah』에서 그가 트윌버 시아를 혹독하게 비평한 것은 시아 신학자 알 힐리가 쓴 『민하지 알카라마 fi ma'rifat al-imama』에 대한 반응으로 쓰여진 것이다.^[198] 그는 자신의 비판에 시아, 기독교인, 유대인의 유사성에 초점을 맞췄다.^[198]

그 중에서도 그는 시아(그는 종종 라피다 또는 거부주의자라고 일컫는)가 이슬람교도에 대항하는 비무슬림 적들을 도왔다고 비난했다.

라피다(거부론자)의 상당수는 이슬람교도들을 편애하는 것보다 마음 속의 이교도들을 더 편애할 것이다. 그래서 이교도 투르크인들이 동쪽에서 나타나 무슬림들과 싸우며 피를 흘렸을 때, 후라산 땅과 이라크와 샴과 반도 등지에서 라피다는 무슬림들을 죽이는 데 도움을 주기 위해 그곳에 있었다. 알-알카미라고 알려진 바그다드 비지에는 그와 같은 사람들이 무슬림들을 상대로 그들을 크게 도왔으며, 알-샴의 알레포와 다른 라피다에 속한 사람들이 무슬림들과 싸우는 데 가장 열성적인 협력자였다.^[199]

이븐 타이미야는 아슈라에서 후세인을 애도하는 시아에 대해 후세인의 순교를 큰 비극이 아닌 신성한 영예로 여겼다. 그는 또 그러한 애도란 결코 무함마드의 지시를 받은 것이 아니며 최근의 (고대는 고사하고) 손실에 대한 이슬람의 대응은 사치스러운 애도라기 보다는 신에 대한 인내와 신뢰로 그 상실을 감내하는 것이라고 주장했다. 그러나 그는 또한 아슈라에서 기념한 사람들이 반 시아파 광신자("나치비야")이거나 무지한 사람들이라고 믿었다.^[200]

Fathi Shaqaqi, the Sunni Islamist inspired by the Islamic revolution of Iran who founded the Islamic Jihad Movement in Palestine, said that Ibn Taymiyyah didn't consider Twelver Shi'as, that is the majority of the Shi'as, to be heretics, but mainly sects like the Ismailis, also precising that the geopolitical context of the day played a role in his 수니파 학자들 사이에서는 "당시 시아파가 600여 년 동안 존재했음에도 불구하고 그의 살찌는 등 전염되지 않았다"^[201]고 했다.

가장 영향력 있는 현대 지하디 사상가 중 한 명인 아부 무함마드 알 마크디시는 시아파의 평신도들은 불신자로 간주되어서는 안 된다고 스스로 이븐 타이미야에 기반을 두고 있다.^[202]

기독교

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Ibn Taymiyah는 기독교인들을 상대로 극단을 썼다.^[195] 그의 작품 《알자와브 알자》(Al-Jawab al-Al-Al-Al-Masī)은 기독교 교리를 상세히 반박하는 작품이다.^[203] 그는 또한 극단적인 반 기독교적 견해와 적개심을 가지고 있다.^[204] 그는 또 초기 이슬람 역사에서 기독교인들의 역할을 깎아내리고, 종교 간 공통성을 사치로 간주해 기독교인과 유대인에게 무제한 전쟁을 선포할 수 있는 이념적 정당성을 부여했다.^[205] 한편, 다수의 현대 학자들이 기독교 아랍 문학의 황금기로 보아온 것에 대해 아랍어를 구사하는 기독교 학자들은 광범위한 신학 조약을 아랍어로 썼는데, 이 조약을 아랍어에서는 무슬림 광고주의 극단에 대응했을 뿐만 아니라 기독교 신앙과 기독교 신앙에 대한 체계적이고 요약적인 논의도 제공했다. 연습하다^[206]

그는 마즈무의 알 파타와(2/488)에서 "이븐 타미야는 이슬람교도들이 종교행사와 기념행사에 참여하고 기독교인들과 인사하거나 모방하는 것을 금지한 파트와(fatwa)를 발표했다"면서 "무슬람교도들이 음식, 옷, 목욕, 라이트인 등 축제 고유의 방식으로 그들을 모방하는 것은 허용되지 않는다"고 말했다.g 불을 지르거나 일상적인 일이나 예배를 자제하는 등 그리고 잔치를 베풀거나 선물을 교환하거나, 축제를 기념하는 데 도움이 되는 물건을 팔거나, 어린이 등이 축제에서 하는 게임을 하게 하거나, 자신을 꾸미거나 장식을 올리는 것은 허용되지 않는다."^[207]

이븐 타이야가 그의 해석을 사용한 예는 1299년 맘루크 술탄국가의 모든 기독교 교회가 (임시) 폐쇄되는 것을 변호하는 것이었다.^[208] 이번 폐막은 우마르 조약으로 알려진 600년 된 기독교 dhimis와 맺은 언약을 위반한 것이었다. 그러나 Ibn Taymiyah가 지적한 바와 같이, 존경스럽기는 하지만, 이 조약은 동료들의 시간이 지난 후 60여 년 후에 작성되어 법적 효력이 없었다.^[136] Ibn Taymiyah는 또한 유대인과 기독교인들은 그들 자신의 특정 지역에 국한되어야 한다고 제안했다.^[208]

드루즈

이븐 타이미야는 드루즈를 비무슬림인이라고 일축했고,^[209] 그의 뚱보는 드루즈: "Ahl al-Kitab (책의 사람들)이나 머쉬리킨(폴리테스트)의 수준이 아니다. 오히려 그들은 가장 일탈적인 쿠파르(인피델) 출신이다... 그들의 여성은 노예로 끌려갈 수 있고 그들의 재산은 빼앗길 수 있다... 그들은 ...에 묘사한 대로 발견되고 저주받을 때마다 죽임을 당한다. 그들의 학자와 종교인들을 죽이는 것은 그들이 다른 사람들을 잘못 안내하지 않도록 하는 의무다."^[210]라고 말했다. 그 상황에서 그들은 배교자로써 그들에게 폭력을 정당화했을 것이다.^[211][212] Ibn Taymiyah는 Druze가 배교자라는 것 외에도 높은 수준의 외도를 가지고 있다고 믿었다. 그러므로 그들은 신뢰할 수 없으며 용서되어서는 안 된다. 그는 또한 무슬림들은 드루제의 참회를 받아들일 수도, 살려둘 수도 없으며, 드루제의 재산은 몰수되어야 하며, 그들의 여성들은 노예가 되었다고 가르친다.^[210] 맘루크와 오스만 술탄들은 드루즈에 대한 박해를 정당화하기 위해 이븐 타이미야 종교 판결에 자주 의존해 왔으며, 드루제에 대한 지하드를 요구해 왔다.^[213]

알라위테스

Ibn Taymiyah는 알라위테는 시아파와 이슬람 밖의 이단자가 아니라고 지적했다. 알라위테스는 그의 뚱뚱한^[214] 면에서는 알라위테스가 "유대인이나 기독교인보다 더 이단적이고, 많은 다신교인들보다 더 이단적이다"고 주장했다. 그들은 프랑크족, 터키인, 그리고 다른 사람들과 같은 호전적인 이교도들을 가진 것보다 무함마드 공동체에 더 큰 해를 끼쳤다. 무지한 이슬람교도들에게 그들은 시아파인 척 하지만 실제로는 신이나 예언자, 그의 책을 믿지 않는다.가능할 때마다 무슬림들의 피를 흘린다…그들은 항상 이슬람교도의 가장 나쁜 적이다. 그들을 반대하는 이슬람 율법에 따른 전쟁과 처벌은 가장 경건한 행동 중 하나이며 가장 중요한 의무에 속한다.^[215]

비무슬림족

Ibn Taymiyah는 기독교나 다른 비무슬림 종교로부터의 차입을 강력히 반대했다. 그는 '직선경로의 필요성에 관한 연구'(키타브 이크티다 알-시라트 알 무스타킴)라는 글에서 "무슬림인들과의 완전한 이질성이 달성된 시점"이라고 설파했다. 이를 위해 그는 이슬람 예언자 무함마드의 생일을 축하하는 행사나 이슬람 성도들의 무덤 주변에 모스크를 짓는 것을 반대하며 "그들 중 많은 (무슬림)은 이러한 관습의 기독교적 기원조차 알지 못한다"^[216]고 말했다.

경제관

그는 그의 시대에 유별난 이론적 통찰력을 가지고 시장 메커니즘에 대한 상황 분석을 정교하게 설명했다. 이븐 타이미야는 수급 동력에 대해 "물품에 대한 욕구가 높아지는 반면 가용성은 낮아지면 가격이 오른다. 반면 좋은 물건의 이용가능성이 높아지고 그에 대한 욕구가 줄어들면 가격이 내려간다고 말했다.^[217] 시장 규제와 규제 완화의 복지 장단점에 대한 그의 담론은 거의 동시대적인 것이다.^[218]

그러나 그는 더 높은 것은 무엇이든 귀책할 수 있다는 암시로 '공정가격'과 '공정이익' 정책을 주창하기도 했다. 그런 식의 가격 담합은 기업가정신을 해쳤다.^[219]

영원의 종

그는 우주 전체가 영원하다고 주장한 이븐 시나 같은 철학자와 우주가 무에서 창조되었다고 주장한 파흐르 알딘 알 라지 같은 이슬람 학자들이 가진 견해에 대체적인 관점이 있다고 주장했다.^[220] 이븐 타이미야는 샤르하디스 임란 이븐 하산(Sharh Hadith Imran ibn Hassan)에서 종과 원소를 구분하며 전자는 신과 함께 영원하다고 주장한다.^[220][221] 그는 다음과 같이 말하고 있다. "만약 [한 일의 종]이 영원부터 그와 함께 있었다고 가정한다면, 어떤 계시나 이성도 이 '함께'라는 것을 부정하지 않는다. 오히려 그것은 그의 완벽함의 일부분이다."^[220] 사실, 이븐 타이미야는 신이 영구적으로 창조한다는 믿음, 즉 선열에서 이런 주장을 이끌어낸다.^[220] John Hoover, in his Perpetual Creativity In The Perfection Of God: Ibn Taymiyya's Hadith Commentary On God's Creation Of This World, elaborates, "Following in the footsteps of Ibn Sina and Ibn Rushd, Ibn Taymiyya then roots God's perpetual creativity in a Neoplatonic concept of God's perfection. 권력과 창의력은 신의 완성도에 필요한 부수물이다. 만약 신의 창조성이 영원하지 않았다면 신은 그의 창조성과 완벽함의 다른 속성이 사전에 결여되어 있었을 것이다."^[220]

평가

살라피즘

이븐 타이미야는 마드하브 제도의 권위에 대한 쿠란과 수나의 선례에 호소한 것은 지난 몇 세기 동안 광범위한 이슬람 개혁 운동을 불러일으켰으며, 특히 피크의 4대 법대(쥬리스프루덴스)를 고수하는 다른 수니파와는 다른 살라피야 개혁 운동을 불러일으켰다. 여기에는 17세기 카디자델리 운동, 18세기 와하비 운동뿐만 아니라 예멘의 이븐 알-아므르 알-산아니(d. 1768년)와 무아마드 알 쇼카나(d. 1834년)의 이슬람 개혁 운동이 포함된다. 19세기에, 타이야의 전통은 이슬람 세계 전역으로 확대되었다; 남아시아의 알-이 하디스 운동과 이라크, 시리아, 이집트의 살라피야 운동에 영향을 미쳤다.^[222][223]

이븐 타이미야는 자신의 신학적 교리가 살라프의 원래 신조인 아불 하산 알 아샤리의 신조인 아불 하산 알 아샤리의 신조라고 완강히 주장했다. 그는 또한 이슬람교도의 초기 3대째인 살라프의 가르침과 실천을 통해 샤리아(이슬람법)가 가장 잘 보존된다고 믿었다. 현대 이슬람 부흥운동가들은 이븐 타이미야에게 예언자 황금기의 전통과 가치를 되살린다는 개념을 상징하는 '살라피즘의 건축가'라고 경례한다. 이슬람세계를 가로지르는 살라피야 운동에 대해 이븐 타이미야는 살라프의 방법론을 되살린 그들의 모범적인 학자로, 또한 외국의 점령에 반항적으로 맞선 사회개혁가이기도 하다. 오늘날 살라피 이슬람교도들은 이븐 타이미야 작품의 가장 열렬한 독자 및 발기인이다.^[224][56]

현대 이슬람교

현대 이슬람주의 내부의 다양한 개념은 이븐 타이미야에 기인할 수 있다.^[32] 그의 영향력은 이븐 타이미야가 "그래서 알 카에다의 선조가 되었다"^[32]고 말한 야히야 미초트가 지적한다. 그 이유 중 하나는 그가 세계를 뚜렷한 영역으로 분류한 것이다: 이슬람의 지배와 샤리아 법이 시행되는 이슬람의 영역, 불신자들에 의해 지배되는 불신자들의 영역, 그리고 활동적이거나 항아리에 관여하는 불신자들의 통치하에 있는 영토인 전쟁의 영역이다.이슬람의 영역과 충돌한다.^[32][225] (Ivn Taymiyah는 4번째를 포함했다. 그가 불신자라고 여겼던 몽골인들이 마르딘^[203] 시를 장악했을 때 많은 이슬람교도들을 포함했다. 이슬람교도들로 구성된 무장세력이 이슬람의 영역도 아니고, 주민이 무슬림이기 때문에 전쟁의 영역도 아닌 마르딘을 믿으면서 ^[203]이븐 타이미야는 다르알아흐드로 알려진 새로운 '복합체' 범주를 만들었다.)^[32][226]

두 번째 개념은 이슬람교에 복종하지 않는 이슬람교도에 대해 배교 선언(탁피르)을 하는 것이다.^[32] 그러나 동시에 이븐 타이미야는 신앙은 신과 예언자에 의해 규정되기 때문에 자신의 욕망에 근거한 대로 다른 사람의 신앙을 의심하고 저주할 수 없다고 주장했다.^[32] 그는 그들을 욕하거나 비난하기보다는 그들이 종교에 대해 교육받는 곳에서 접근해야 한다고 말했다.^[32] Ibn Taymiyah의 또 다른 개념은 "공개된 법(shari'a)을 이행하지 않는 이슬람 통치자들을 반대하고 죽이는 의무"^[32]이다.

이븐 타이미야가 1세기 20세기와 20세기 이슬람 운동에서 맡은 역할은 이전 국무부 대테러 조정관인 다니엘 벤자민은 자신의 저서 '신성한 테러의 시대'에서 현대 이슬람 운동의 역사를 다룬 장을 '이븐 타이미야와 그의 치치야'라고 명명하면서 주목받았다.ldren".^[56][227] Mary 여왕의 이슬람 역사 독자인 Yossef Rapoport는 그러나 이것은 그럴듯한 서술이 아니라고 말한다.^[56]

마르딘 파트와 마딘 회의

Ibn Taymiyah의 가장 유명한 비만 중 하나는 1258년에 압바스 칼리프를 정복하고 파괴한 후 이슬람교로 개종한 몽골인들에 관한 것이다.^[226] 일단 마르딘을 지배하게 되자, 그들은 신하들과 부당한 행동을 해서 마르딘 사람들은 이븐 타이미야에게 그들이 살고 있는 영토의 분류에 관한 법적 평결을 요구하였다.^[226] 그는 이 영토를 다르알쿠프르(불신자들의 영역)와 비슷한 어떤 면에서는 다르알쿠드(dar al-ahd)로 분류했다.^[226] 그의 판결에는 몽골의 통치자 가잔과 샤리아를 완전히 받아들이지 않은 다른 몽골인들을 불신자로 선언하는 내용이 포함됐다.^[228][229] 네틀러와 케치히안에 따르면 이븐 타이미야는 몽골에 대항한 지하드가 "샤르샤에 따라가 아니라 전통적 야사 코드에 따라 통치했기 때문에 허용될 뿐만 아니라 의무적이었다"고 단언했다. 이는 본질적으로 몽고인들이 자힐레야(무시)의 상태에 살고 있다는 것을 의미했다."^[53] 저자들은 그의 두 유명한 제자인 Ibn Qayyim과 Ibn Kathir가 이 판결에 동의했다고 덧붙인다.^[53] 그는 몽골의 통치자들과 그들을 지지하는 이슬람교도나 비무슬림교도들을 죽이기 위해 사람들을 동원하기 위해 방어적인 지하드를 요구했다.^[32][228] 이븐 타이미야는 몽골인들을 지지하는 사람들에 대해 이야기할 때 "그들(몽골)과 함께 있는 모든 사람들은 그들이 통치하는 주에서 가장 악한 계급의 사람들에 속하는 것으로 간주되어야 한다. 그는 무신론자(zindīq)이거나 이슬람 종교의 본질을 믿지 않는 위선자다. 이는 그가 겉으로는 무슬림 행세를 하거나 비다의 국민(이단 혁신) 중 최악의 계층에 속한다는 것을 의미한다고 말했다.^[230] 야히야 모셰트는 이븐 타이미야가 전쟁을 부른 것은 단순히 '제자리 정치권에 대한 반항'이 아니라 '외적 적'을 물리치기 위한 것이라고 말한다.^[32]

2010년 마르딘 학회에서 이슬람 학자들이 몽골의 지배하에 있을 때 마르딘의 주민들에 대한 이븐 타이미야의 유명한 파투가 자국 영토 아래에 살고 있는 사람들을 '싸우기' 위한 명령으로 잘못 인쇄되었다고 주장한 반면, 실제 진술은 "그곳에 살고 있는 이슬람교도들은 그에 따라 대우받아야 한다. 이슬람 율법의 권위를 벗어나 그곳에 살고 있는 비 이슬람교도들은 그들의 권리에 따라 대우받아야 한다."^[231] 그들은 알자히리야 도서관의 원고와 이븐 타이미야의 제자 이븐 무플리에 의한 송신 등에 대해 이해를 구했다.^[232] 마르딘 회의 참석자들도 분단은 당시 상황의 결과라며 세계를 전쟁과 평화의 다른 영역으로 분류하는 것을 거부했다.^[226] 참가자들은 분단이 국가의 존립과 무관하게 되었다고 추가로 말했다.^[226]

재평가

하지만 최근 몇가지 장학금으로 그들은 종종 낳는 것 Salafi-Jihadists가 자신들만의 믿음에 대한 직접적인 클래식 사전 단계로 이븐 Taymiyyah 그려 내는 만큼, 이 같은 학자들에 따르면, works,[23]는 아직 번역된 적이 없의 신학자의 실질적인 취하는 한정된 독서에 결함이 있다고 주장해 왔다.로나는 아랍어 원본을 쓴다. 예를 들어, 제임스 파블린은 다음과 같이 주장해왔다: "이븐 타이미야는 많은 근본주의 운동들에 영향을 미쳤다고 여겨지는 것 때문에 오늘날 가장 논란이 많은 이슬람 사상가들 중 한 명이다. 그의 사상에 대한 공통된 이해는 ...에 의해 오용된 그의 진술의 단편적인 부분과 단편들을 통해 걸러졌다. 그의 지지자로 추정되는 인물들."^[233] 압둘 하크 안사리에 따르면, 이븐 타이미야가 수피즘을 완전히 거부했다는 유비쿼터스 개념은 잘못된 반면, "이븐 타이미야의 대중적 이미지는 그가 수피즘을 무차별적으로 비난한 것이다"는 것이다. 수피족에게 치명적이었고... 같은 학자에 따르면,^[234] 이븐 타이미야는 실제로 타사우프를 이슬람의 필수적인 부분으로 간주했고, 당시 모든 사람들이 이슬람 생활의 필수적인 부분이라고 여겼던 것에 대해 전체적으로 "공감"^[234]하고 있었다는 것이 역사적으로 알려져 있다. 실제로 이븐 타이미야는 "[수피즘]이 이슬람에 설 자리가 없다"고 말하기는커녕 수니파 이슬람을 개혁하려는 광범위한 목표의 일환으로 중세 수피즘의 관행을 개혁하고자 했다(^[234]당시 수니파가 주요한 측면이었다).^[23] 더욱이 이들 학자들은 이븐 타이미야는 주나이드, 사흘 알 투스타리, 아부 탈리브 알 막키, 바야지드 바스타미 ^[23]등 이와 같은 주요 수피 알리아(성인)의 작품에 깊은 존경과 감사를 가지고 있었으며, 자신도 카디리야 수피 주문의 일부였다고 지적하기도 한다.^[3][4][5][6]

작동하다

이븐 타이미야는 제자 이븐 카임 알 자우지야에^[235] 따른 350명부터 제자 알 다하비에 따른 500명까지 상당한 양의 작품을 남겼다.^[53][236] 올리버 리만은 이븐 타이미야가 이슬람 과학 분야에서 700여 개의 작품을 만들었다고 말한다.^[50] 그의 학구적인 성적은 넓은 범위와 함께 어마어마하게 묘사되어 왔고 그 내용은 "찬란한 통찰의 흔적을 성급하게 줄였다"^[56]고 말했다. 그러나 그의 작품들이 아직 완전히 이해되지 않고 있지만 적어도 서양어에서는 그의 작품에 대한 충분한 이해를 얻기 위한 노력이 이루어지고 있는 것이 사실이다.^[56] 그의 초기 삶에서 그의 작품은 대부분 신학과 판본적 증거의 해석에 이성의 사용에 바탕을 두고 있었는데, 후기 작품들은 그리스 논리의 반박, 당대의 만연한 관행에 의문을 제기하는 것, 그리고 반 기독교와 반시 장구학에 초점을 맞추고 있다.^[56] Ibn Taymiyah의 총작품들이 모두 살아남은 것은 아니며 35권의 그의 현존하는 작품들은 불완전하다.^[56] Ivn Taymiyah가 쓴 현존하는 책과 에세이는 다음과 같다.

• 파트와(Majmu al-Fatawa al-Kubra 또는 단순히 Majmu al-Fatawa)의 대편찬 이것은 그가 죽은 지 수 세기 후에 수집된 것으로, 아래에 언급된 몇 가지 작품 – 36권이 수록되어 있다.
• 미나즈 as-Sunnah an-Nabawyyah (예언자의 수나의 길) – 4권. 현대 비평판에서는 2000페이지 이상에 달한다.^[237]
• 알-아키다 알-와시티야 (바시아 국민에 대한 신조)
• 알자바브 알자바흐 리만 배드달라 드엔 알 마샤흐 (문학적으로)메시아의 데인(종교)을 타락시킨 사람들에 대한 올바른 반응"; 이슬람 신학자의 기독교에 대한 반응) – 7권. 현대 비평판에서는 2000페이지 이상에 달한다.^[238]
• Darʾ taʿaru al-ʿaql 와 al-naql ("이성과 [종교] 전통 사이의 갈등 해소")^[239] 알무와파카(Harmony)-11권이라고도 한다. 현대 비평판에서는 4000페이지에 달한다.^[240]
• 알-아케다 알-하마위야 (시리아 하마족의 신조)
• 알-아스마 wa's-Sifaat (Allah의 이름과 속성) – 2권
• 키타브 알 이만 (신앙의 신전집)
• 키타브 알-시타파디야- 이 책은 예언자의 기적은 타고난 능력의 힘과 우주가 영원하다는 주장의 표현일 뿐이라는 철학자들의 주장을 반박하는 책이다.
• as-Sarim al-Maslul 'ala Shatim ar-Rasul—사신을 모욕하는 자들을 상대로 한 드로잉 칼. 이븐 타이미야는 기독교인이 무함마드를 모욕하는 것을 들은 사건에 대응하여 쓰여졌다.
• 파타와알쿠브라
• 파타와알미스리야
• ar-Radd 'ala ala al-Mantiqiyin (논리학자들의 반박)^[32]
• Naqd at-Ta'sis(통합 비판)
• 알우부디야 (예배중 신의 칭칭)
• Iqtida' as-Sirat al-Mustaqim' (바로 가는 길을 따라)
• 알 시야사 알샤리야(샤리야에 따른 통치서)^[32]
• 리살라 필루 월아클
• 타와술 월와셀라
• 샤르 후투 알-가이브 (압둘 카디르 길라니)
• 알-히스바 피 알-이슬람 (이슬람의 히스바) – 경제에^[32] 관한 책

그의 다른 작품들 중 일부는 영어로 번역되었다. 여기에는 다음이 포함된다.

• 알라의 친구와 샤이탄의 친구들
• 키타브 알 이만: 신앙서
• 심장의 질병과 그 치료법
• 고통으로부터의 구원
• 선과 악의 결합을 위한 기초
• 간결한 유산
• 굿리 워드
• 마디난 웨이
• Ibn Taymiya와 그리스 논리학자 대결
• 비무슬림 통치하의 이슬람교도들

유실물

Ibn Taymiyah의 많은 책들이 분실된 것으로 생각된다. 그들의 존재는 이븐 타이미야(Ibn Taymiyah)가 쓴 논문뿐만 아니라 역사를 통틀어 학자들이 쓴 다양한 보고서를 통해 알려져 있다.^[241] 그의 주목할 만한 유실물로는 다음과 같은 것들이 있다.

• 알 바흐르 알 무히트 – 쿠란의 40권 타프시르(다마스쿠스의 감옥에서 쓰여짐) – 이븐 하자르 알 아스카라니(Ibn Harjar al"Asqalani)는 그의 저서 알 두라르 알 카미나에서 이 작품의 존재를 언급하고 있다.^[241]

참고 항목

• 이슬람과 안티노미안주의

참고 문헌 목록

• 라포포트, 요세프(2010년 4월 9일) Ibn Taymiya와 His Times. OUP 파키스탄. ISBN0-19-547834-7.
• 후버, 존 (2007년 5월 28일) Ibn Taymiya의 영원한 낙관주의의 테오도시시. 브릴. ISBN 9004158472.

백과사전

• P. J. Bearman; Th. Bianquis; C. E. Bosworth; E. van Donzel; W. P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912. 누락 또는 비어 있음 title= (도움말)

참조

추가 읽기

• 다르, 이르판 자멜 "역사적 살라피 사상의 부활자인 이븐 타이미야에 대한 삶과 생각" https://www.academia.edu/19877780/The_thought_of_Ibn_Taymiyyah
• 케펠, 길레스 이집트의 이슬람 극단주의: 예언자와 파라오. 2003년의 새로운 서문과 함께. 존 로스차일드가 프랑스어로 번역했다. 버클리 & 로스앤젤레스: 캘리포니아 대학교 출판부, 2003. 194-199쪽을 참조하라.
• 리틀, 도널드 P. "이븐 타이미야에게 나사가 풀렸나?", 1975년 스터디아 이슬람교, 41번, 페이지 93–111번.
• Makdisi, G. "Ivn Taymiyya: A Sufi of the Qadiriya Order", American Journal of Arabian Studies, 1973년
• 시반, 에마누엘. 급진 이슬람교: 중세 신학과 현대 정치학. 확대판. 뉴 헤이븐 & 런던: 예일 대학 출판부, 1990. 94-107페이지를 참조하십시오.
• 미초트, 야하 이븐 타이미야: 극단주의에 대항하여. 번역, 주석 및 소개된 텍스트. Bruce B. Lawrence의 서문과 함께. 베이루트 & 파리: 알부라크, 2012, xxxii & 334 페이지 — ISBN 9782841615551.
• 미초트, 야하 이븐 타이미야: 비무슬림 통치하의 이슬람교도들. 마르딘파트와 6개의 현대판 독서와 관련하여 번역, 주석 및 제시된 텍스트. 제임스 피스카토리(James Piscateri)의 서문. 옥스퍼드 & 런던: 인터페이스 출판물, 2006. ISBN 0-9554545-2.
• 미초트, 야하 "Ivn Taymiya의 'New Mardin Fatwa'. 2011년 4월 101/2, 페이지 130–181의 무슬림 세계에서 유전자 변형 이슬람(GMI) 발암성이 있는가?
• 미초트, 야하 "알마무엔에서 이븐 사브엔까지, 아비케나를 거쳐서: F. OPWIS & D. REISMAN(에드), 이슬람 철학, 과학, 문화, 종교에서 이븐 타이미야의 역사학"이다. 디미트리 구타스의 명예에 관한 연구(레이든 – 보스턴: 브릴, 2012), 페이지 453–475.
• 미초트, 야하 "흥행과 종교 사이: Ibn Taymiya의 미신에 대한 견해"는 2009년 1월 99/1, 페이지 1-20에서 이슬람 세계에 있다.
• 미초트, 야하 "잘못되고 오해의 소지가 있는…" 그러나 영향력의 중심: Ibn Taymiyya's Views on the Ikhwann al-Safa'에서 'Ikhwan al-Safa'와 그들의 Rasa'il'에 수록되어 있다. 소개. Nader EL-BIZRI 편집. Farhad DAFTARY(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부는, 2008년, 139-179페이지, 순수성의 서간, 이스마일리 연구소와 연계하여.
• 미초트, 야하 A. SHIHAADH (Ed.), 수피즘과 신학 (Edinburg, Edinburg, University Press, 2007), 페이지 123–136에 수록된 "Ivn Taymiyyya's Cruid on the Cred of Al-Hallaj".
• 미초트, 야하 "아비케나의 리사라 아ḥ라위야에 대한 신학자의 논평. Ibn Taymiyya의 Dar's al-Taruḍ의 일부를 번역하는 것, 소개, 주석 및 부록, 파트 I"로, 144:2, 옥스포드, 2003, 페이지 149–203.
• 미초트, 야하 "아비케나의 리사라 아ḥ라위야에 대한 신학자의 논평. Ibn Taymiya의 Dar's al-Taruria의 일부를 번역하는 것, 소개, 주석 및 부록, 파트 II, 14:3, 옥스포드, 2003, 페이지 309–363에 수록되어 있다.
• 미초트, 야하 "점성술에 관한 Ibn Taymiya. 2000년 5월, 옥스포드 11/2호, 147-208페이지의 이슬람학 연구 저널에 실린 "주석을 단 번역".
• 미초트, 야하 "Ivn Taymiya의 Shī'ī imaurs의 비평. "His Minhaj al-Sunna"의 3개 섹션 번역, 2014년 1월–4월, 104/1–2, 하트포드, 페이지 109–149.
• 미초트, 야하 2013년 1월 131~160쪽, 무슬림 세계 103/1, 하트퍼드 103/1, "An Critical Reader of al-Gagazahl:: Ibn Taymiyya"

외부 링크

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• 알아키다 이븐 타이미야 킨들 에디션
• 바이오데이터 MuslimScholars.info
• 공부하는 이유...이븐 타이미야, 노팅엄 대학교 존 후버와 함께 (유튜브 영상)
• 브리태니커 간결한 백과사전
• 이븐 타이미야의 파트와
• 이븐 타이미야의 책