좌표:34°3'52 ″N 4°58'24 ″W/34.0644°N 4.97333°W/ 34.06444; -4.97333

알카라위인 대학교

University of al-Qarawiyyin
알카라위인 대학교
جامعة القرويين
ⵜⴰⵙⴷⴰⵡⵉⵜ ⵏ ⵍⵇⴰⵕⴰⵡⵉⵢⵉⵏ
모스크의 안뜰과 그 미나렛
유형Madrasa와 비직업 과학을 위한 고등 학습 센터 (1963년 이전)
1963년[1][2][3] 이래 주립대학교
설립된857–859 (모스크로서),
1963년 (국립대학으로서)[4]
학무원
1,025 (2012)
행정직원
708 (2012)
학생들8,120 (2012)
위치,
캠퍼스도시의
언어아랍어, 타마자이트어, 프랑스어
설립자파티마알피흐리
색상하얀색
웹사이트uaq.ma

알카라위인 대학교()는 모로코 페즈에 위치한 대학교로, 아랍어: جامعة القرويين, 베르베르어: ⵜⴰⵙⴷⴰⵡⵉⵜ ⵏ ⵍⵇⴰⵕⴰⵡⵉⵢⵉⵏ, 프랑스어: 알콰로위인 대학교입니다.857~859년 파티마 알피흐리에 의해 모스크로 설립되었으며, 이슬람 황금기의 대표적인 정신적, 교육적 중심지 중 하나가 되었습니다.1963년 모로코의 현대 주립 대학 시스템에 편입되었고 2년 후 공식적으로 "알 콰로위인 대학"으로 이름이 변경되었습니다.[1]모스크 자체는 모로코 역사의 여러 시대의 요소들을 특징으로 하는 역사적인 모로코이슬람 건축의 중요한 복합물입니다.[5]

학자들은 알-카라위인이 제2차 세계대전 이후까지 사실상 마드라사로 운영된 것으로 보고 있습니다.[6][3][7][8][9]많은 학자들은 이러한 지위를 그들이 분명히 유럽의 발명품으로 여기는 "대학"의 지위와 구별합니다.[10][11]이들은 1963년 알-카라위인이 마드라사에서 대학으로 변모한 후 현대적으로 개편된 것으로 연대를 추정하고 있습니다.[1][2][3]유네스코기네스북과 같은 몇몇 자료들은 알-카라위인을 세계에서 가장 오래된 대학으로 꼽거나 계속해서 고등 교육 기관을 운영하고 있는 가장 오래된 대학으로 꼽고 있습니다.[12][13]

알-카라위인 대학의 교육은 고전 아랍어 문법/언어학과 말리키 샤리아에 큰 중점을 두고 이슬람 종교와 법학에 집중하고 있으며, 비이슬람 과목에 대한 수업도 학생들에게 제공하고 있습니다.교육은 여전히 전통적인 방식으로 이루어지고 있습니다.[14]이 대학에는 모로코 전역과 무슬림 서아프리카에서 온 학생들이 재학 중이며, 일부 학생들은 더 멀리 외국에서 온 학생들도 있습니다.여성들은 1940년대에 처음으로 이 병원에 입원했습니다.[15]

이름.

대학의 아랍어 이름, , ʒ ʕ ː 툴카라위지 ː 카이루안에서 온 사람들의 대학(القَيْرَوَان 알카즈라와 ː)을 의미합니다.튀니지에 있는 파티마피흐리야 가문의 존재, 유럽 언어에 동등한 것이 없는 무성 구강 폭발체Qāf (ق) 문자의 존재, 대학교 이름에 있는 ويّي ([아위지 ː]) 트라이프통, 프랑스의 모로코 식민지화와 같은 요소들은 로마자의 다양한 철자법을 만들어 냈습니다.알-카라위인(Al-Qarawiyin)을 포함한 대학 이름의 zation, 표준 영어화, 알 콰로위인(Al Quaraouiine), 프랑스어 맞춤법을 따르는 알-카라위인(Al-Karaouine), 프랑스어 맞춤법을 사용하는 또 다른 렌더링.

역사

페셀발리 중심가 스카이라인에 있는 카라위인 모스크 전경: 기도당의 녹색 타일 지붕과 미나렛(왼쪽에 하얀 탑)이 보입니다.

모스크 건립

9세기에 페즈는 최초의 모로코 이슬람 국가로 여겨지는 이드리스 왕조의 수도였습니다.[17]이 시기의 주요 초기 사료 중 하나인 이븐 아비 자르의 라우드 알-키르타스에 따르면, 알-카라위인은 857년 또는 859년 모하메드 알-피흐리라는 부유한 상인의 딸 파티마 알-피흐리에 의해 모스크로 설립되었습니다.[18][4][19][6][20][5]: 9 [21]: 40 알피흐리 가족은 9세기 초 튀니지 카이루안(이슬람 사원의 이름)에서 페즈로 이주하여 도시의 서부 지역에 정착한 카이루안 출신의 다른 이주민들의 공동체에 합류했습니다.교육을 잘 받은 파티마와 그녀의 여동생 마리암은 그들의 아버지로부터 많은 돈을 물려받았습니다.파티마는 유산 전액을 자신의 공동체에 적합한 모스크를 짓는데 쓰겠다고 맹세했습니다.[22]: 48–49 마찬가지로, 그녀의 여동생 마리암 또한 같은 해에 알 안달루시인 모스크를 설립한 것으로 알려져 있습니다.[23][22]

이 기초 이야기는 페즈의 가장 유명한 두 회교 사원을 세운 두 자매의 대칭이 너무 편리하고 전설에서 비롯된 것 같다고 보는 일부 현대 역사학자들에 의해 의문이 제기되고 있습니다.[22]: 48–49 [24][21]: 42 이븐 아비 자르는 동시대의 역사학자들에 의해서도 상대적으로 신뢰할 수 없는 자료로 평가되고 있습니다.[24]이 이야기의 가장 큰 도전 중 하나는 20세기에 모스크를 보수하는 동안 재발견된 기초 비문인데, 이전에는 수세기 동안 회반죽 층 아래에 숨겨져 있었습니다.삼나무 판넬에 새겨진 이 비문은 9세기 튀니지의 기초 비문과 매우 유사한 쿠픽 문자로 쓰여졌으며, 모스크의 원래 미흐라브(Mihrab)가 있었던 것으로 추정되는 장소 위의 벽에서 발견되었습니다.가스통 데베르둔이 기록하고 해독한 이 비문은 도우드 이븐 이드리스(당시 모로코 이 지역을 통치했던 이드리스 2세의 아들)가 후 알 카다 263년(서기 877년 7월-8월)에 "이 모스크"(아랍어: "هذا المسجد")의 설립을 선언합니다.드베르둔은 이 비문이 정체불명의 또 다른 모스크에서 온 것일 수도 있으며, 페즈에서 이드리스 왕조에 대한 숭배가 부활한 이후(아마도 15세기 또는 16세기)에 이곳으로 옮겨진 것일 수도 있으며, 그러한 유물들은 이런 방식으로 재사용되기에 충분한 종교적 의미를 지닐 수 있었을 것이라고 주장했습니다.[14]하지만, Chafik Benchkroun은 더 최근에 이 비문이 알-카라위인 자체의 원래 기반 비문이며, 알모하드인들이 도시에 도착하기 바로 전인 12세기에 은폐되었을 수도 있다는 설명이 더 유력하다고 주장했습니다.[24]이 증거와 이븐 아비 자르의 서사에 대한 많은 의구심을 바탕으로, 그는 파티마 알 피흐리가 역사적 인물이라기보다는 전설적 인물일 가능성이 높다고 주장합니다.[24]

초기사

일부 학자들은 알-카라위인 모스크에서 매우 이른 시기부터[25][22]: 453 혹은 초기부터 어떤 가르침과 가르침이 이루어졌을 것이라고 제안합니다.[26]: 287 [1]: 71 [27]이슬람 초기의 주요 이슬람 사원들은 전형적으로 다른 종교적, 시민적 활동과 함께 교육과 교육이 이루어지는 다기능 건물이었습니다.[28][29]건너 지역에 있는 알안달루시인 모스크 역시 적어도 마리니드 시대까지는 비슷한 역할을 했을 것으로 보이지만, 카라위인의 후대의 위신과 동등하지는 않습니다.[22]: 453 알-카라위인이 교육기관으로서 더 공식적으로 행동하기 시작한 시기가 언제인지는 불분명한데, 부분적으로는 초기 시대와 관련된 역사적 자료의 제한 때문입니다.[26][30][22]이븐 아비 자르라우드 알-키르타스아부 알-하산 알리 알-자즈나이자흐라트 알-아스와 같은 가장 관련성 있는 주요 역사 문헌들은 모스크에서 가르침을 받은 역사에 대해 어떤 명확한 세부사항도 제공하지 않지만,[22]: 453 알-자즈나이(14세기에 살았던)는 가르침이 그의 시대 이전에 그곳에서 이루어졌다고 언급하고 있습니다.[31]: 175 그렇지 않으면, 배움과 가르침을 위한 할라카(원)에 대한 가장 초기의 언급은 10세기나 12세기까지는 아니었을 것입니다.[32][26]역사학자 압델하디 타지는 1121년 알-카라위인에서 가르쳤다는 최초의 명백한 증거를 보여줍니다.[25]: 112 모로코 역사가 모하메드 알 마누니는 모스크가 알모라비 왕조 (1040–1147)의 통치 기간 동안 교육 기관으로서의 기능을 획득했다고 생각합니다.[30]역사학자 에바리스트 레비 프로방스는 마리니드 시대 (1244–1465)의 가르침의 시작을 추정합니다.[33]

10세기에 이드리스 왕조는 권좌에서 물러났고 페즈는 파티미드코르도반 우마이야 칼리프와 그들의 동맹국들 사이에서 경쟁했습니다.[17]이 기간 동안 카라위인 모스크는 점차 명성이 높아졌습니다.어느 시점에서 쿠트바(금요일 설교)는 이드리스 2세의 슈라파 모스크(오늘날 물레이 이드리스 2세의 자위야)에서 카라위인 모스크(공동체의 주요 모스크)로 이전되었습니다.이 양도는 919년 또는 933년에 이루어졌는데, 이 두 날짜는 모두 파티미드가 도시를 지배한 짧은 기간에 해당하며, 파티미드의 주도로 양도가 이루어졌을 수 있음을 암시합니다.[5]: 12 모스크와 그 교육 기관은 알모라비 왕조에 의해 모스크 자체가 크게 확장되고 이후의 왕조들 하에서 반복적으로 장식되면서 정치 엘리트들의 존경을 계속 누렸습니다.[5]페즈의 다른 모스크들은 알-카라위인의 것에 따라 기도(adhan)를 부르는 시기를 기준으로 한다는 전통이 세워졌습니다.[34]

마리니드 시대의 노비

카라위인 모스크의 다르 알무와키트에서 14세기 물시계의 재구성 (이스탄불 과학기술사 이슬람관 전시)

많은 학자들은 알-카라위인의 지적이고 학문적인 중심지로서 교육과정이 가장 광범위했고 수세기 동안의 확장과 엘리트 후원 이후에 그 명성이 새로운 경지에 이르렀던 13세기와 14세기로 생각합니다.[1][34][30]: 141 이 시기 혹은 그 직후에 가르친 과목들 중에는 코란피크(이슬람 법학)와 같은 전통적인 종교 과목들과 문법, 수사학, 논리학, 의학, 수학, 천문학, 지리학과 같은 다른 과학들이 있었습니다.[30][26][1][22]: 455 대조적으로, 연금술/화학과 같은 일부 과목들은 너무 비정통적이라고 여겨져 결코 공식적으로 가르치지 않았습니다.[22]: 455

카라위인 모스크 바로 북쪽에 있는 알 아타린 마드라사 (1323년 설립)

13세기 후반부터, 특히 14세기에는 마리니드 왕조가 알 카라위인의 본관 주변 지역에 공식적인 마드라사를 건설하는 역할을 했습니다.이것들 중 첫 번째는 1271년의 사파린 마드라사였고, 1323년의 알 아타린, 그리고 1346년의 메스바히야 마드라사였습니다.[35]더 크지만 훨씬 나중에 만들어진 마드라사인 체라틴 마드라사도 근처에 1670년에 지어졌습니다.[36]이러한 마드라사들은 그들 자신의 과정을 가르쳤고 때때로 유명한 기관이 되었지만, 대개 그들은 더 좁은 교육과정이나 전문 분야를 가지고 있었습니다.[34]: 141 [37]그들의 가장 중요한 기능 중 하나는 알-카라위인에서 공부하는 동안 머물 곳이 필요한 다른 마을과 도시에서 온 학생들(대부분 가난한 학생들)에게 주택을 제공하는 것이었던 것 같습니다.[38]: 137 [34]: 110 [22]: 463 따라서, 이 건물들은 도시의 지적인 삶의 중심으로 남아있던 알-카라위인 그 자체에 대한 보완적인 또는 보조적인 기관의 역할을 했습니다.

알-카라위인은 또한 1349년 마리니드 술탄 아부 이난 파리스가 설립한 도서관에 보관되어 있던 많은 양의 필사본들을 편찬했습니다.[5][39]이 컬렉션에는 마그레브, 알 안달루스, 중동 지역의 수많은 작품들이 소장되어 있습니다.[40]소장품의 일부는 수십 년 전 술탄 아부 유수프 야쿠브 (1258–1286)에 의해 모아졌습니다. 그는 카스티야의 산초 4세에게 알안달루스/스페인세비야, 코르도바, 알메리아, 그라나다, 말라가 도서관에서 많은 작품을 넘겨달라고 설득했습니다.아부 유수프는 처음에는 인근의 사파린 마드라사(그가 최근에 지은)에 이들을 수용했으나 나중에 알 카라위인으로 옮겼습니다.[40]현재 도서관에 소장되어 있는 가장 귀중한 필사본들 중에는 말리크의 알 무와타(Al-Muwatta)에서 가젤 양피지에 쓰여진 책들,[41] 이븐 이샤크(Ibn Ishaq)가 쓴 시라트 사본,[41] 9세기 코란 필사본(또한 가젤 양피지에 쓰여진 것), 1602년 술탄 아흐마드 알 만수르(Ahmad al-Mansur)가 준 코란 사본,[34]: 148 [41] 이븐 러쉬드(Ibn Rushd)의 알 바얀 와 알 타실사본 등이 있습니다.-알 타우지(말리키피크에 대한 해설) 1320년,[42][34]: 143 1396년 저자가 선물이븐 칼둔의 책 알 이바르(무카디마 포함)[41][37] 원본.최근 도서관에서 재발견된 것은 사슴 양피지에 쓰여진 이자자 증명서인데, 일부 학자들은 의학박사 학위의 가장 오래된 생존 전임자라고 주장합니다.그는 서기 1207년에 다른 세 명의 의사들의 권위 하에, 그리고 그 도시의 수석 카디(재판관)와 두 명의 증인들이 지켜보는 가운데, 압델라 벤 살레 알 쿠타미라는 사람에게 명령을 내렸습니다.[43][44]그 도서관은 소장품의 유지관리를 감독하는 관리인이나 관리인에 의해 관리되었습니다.[34]: 143 [40]1613년 한 관리인은 도서관의 소장품을 32,000권으로 추정했습니다.[40]

서기 1207년에 발행된 세계에서 가장 오래된 의학 학위라고 일부 학자들에 의해 주장되는 카라위인 도서관의 문서.

학생들은 남자였지만, 전통적으로 "관심 있는 여성들이 학자들의 모임이 내려다보이는 특별한 갤러리(리와크)에 수용되면서 담화를 들을 수 있는 시설이 제공되었다"[26]고 말해왔습니다.르네상스 시대에 유럽 탐험을 도왔던 지도 제작자 모하메드이드리시는 페즈에서 한동안 살았던 것으로 알려져 있으며, 그가 알 카라위인에서 일하거나 공부했을 가능성을 시사하고 있습니다.이 기관은 무슬림 세계의 지적, 학문적 역사에 강력한 영향을 미친 수많은 학자들을 배출했습니다.그들 중에는 이븐 루샤이드사브티 (1321년 사망), 모하메드 이븐하지압다리파시 (1336년 사망), 말리키 이슬람 법학파의 선도적인 이론가 아부 임란파시 (1015년 사망), 레오 아프리카누스가 있습니다.Muhammad al-Idrissi (d. 1166 AD), Ibn al-Arabi (1165–1240 AD), Ibn Khaldun (1332–1395 AD), Ibn al-Khatib (d. 1374 AD), Nur ad-Din al-Bitruji (Alpetragius) (d. 1294), Ali ibn Hirzihim (d. 1163)과 같은 선구적인 학자들은 모두 알-카라위인과 학생 또는 강사로 연결되어 있었습니다.[41]Nicolas Cleynaerts (d. 1542)[45][34]: 252 Jacobus Golius (d. 1667)를 포함한 몇몇 기독교 학자들이 알-카라위인을 방문했습니다.[41]19세기 동양학자 Jousé Ponteleimon Krestovitich는 또한 Gerbert d'Aurillac (훗날 교황 실베스터 2세)가 10세기에 알-카라위인에서 공부했다고 주장했습니다.[46][34]: 138 비록 저버트에 대한 이 주장은 때때로 현대 작가들에 의해 반복되지만,[20][47] 현대의 학문은 이 이야기를 뒷받침할 증거를 만들어내지 못했습니다.[48][49]

쇠퇴와 개혁

알-카라위인은 페즈와 함께 후세기에 전반적인 쇠퇴를 겪었습니다.교육의 강도는 정체되고 교육과정은 범위와 범위가 축소되어 전통 이슬람 과학과 아랍어 언어학에 집중하게 되었습니다.심지어 타프시르(Quaranic exgesis)와 같은 전통적인 이슬람 전문가들조차 점진적으로 무시되거나 버려졌습니다.[1][30]1788-89년 알라위테 술탄 무함마드 이븐 압달라는 교육과정을 규제하는 개혁을 도입했지만, 더 엄격한 제한을 가했고 논리, 철학, 보다 급진적인 수피 텍스트를 교육과정에서 제외했습니다.[26][30][50]천문학이나 의학과 같은 다른 과목들도 시간이 지나면서 사라졌습니다.[30]1845년 술탄 압드라흐만은 추가적인 개혁을 단행했지만, 이것이 장기적으로 중요한 영향을 미쳤는지는 불분명합니다.[1][30]1830년에서 1906년 사이에 교수진의 수는 425명에서 266명으로 감소했습니다.[1]: 71

19세기까지 모스크의 도서관 또한 쇠퇴와 방치에 시달렸습니다.[30][40]소장품의 상당 부분이 시간이 지남에 따라 분실되었는데, 대부분 허술한 감독과 반환되지 않은 책들 때문일 것입니다.[22]: 472 20세기 초까지 소장품은 1,600여 점의 필사본과 400여 점의 인쇄본으로 줄었지만, 귀중한 역사적 유물들은 많이 남아 있었습니다.[30]

20세기와 주립대학으로의 전환

1916년 카라위인 모스크 전경

1912년 모로코가 프랑스의 보호령이 되었을 때, 알-카라위인은 중세시대부터 학습의 종교적 중심지로서 악화되었지만,[1] 술탄의 행정에 대한 교육적 장소로서 어느 정도의 의미를 유지했습니다.[1]학생 단체는 사회적 계층을 따라 엄격하게 나뉘었습니다: 민족성(아랍어 또는 베르베르어), 사회적 지위, 개인의 부, 그리고 지리적 배경(농촌 또는 도시)은 개인적인 공간뿐만 아니라 교육 시설에 의해 분리된 학생들의 단체 회원권을 결정했습니다.[1]프랑스 행정부는 1914년에서 1947년 사이에 달력의 제도, 교사의 임명, 급여, 일정, 일반 행정, 이자자샤하다 알라미야로 대체하는 것을 포함한 많은 구조 개혁을 시행했습니다.그러나 울라마의 전통적인 세계관에 의해 여전히 지배되고 있던 교육의 내용을 현대화하지는 않았습니다.[1]동시에, 알 카라위인의 학생 수는 1922년 모로코 엘리트들이 그들의 아이들을 새로 설립된 서양식 대학들과 다른 나라에 보내면서 300명으로 줄었습니다.[1]1931년과 1933년, 무함마드 5세의 명령에 따라 알-카라위인의 교육은 초등, 중등, 고등 교육으로 개편되었습니다.[30][26][50]

알-카라위인은 모로코 민족주의 운동과 프랑스 식민 정권에 반대하는 시위에서도 역할을 했습니다.많은 모로코 민족주의자들이 이곳에서 그들의 교육을 받았고, 그들의 비공식적인 정치적 네트워크 중 일부는 공통적인 학력 때문에 설립되었습니다.[51]: 140, 146 1930년 7월, 알-카라위인은 두 달 전 프랑스 당국이 내린 베르베르 다히르에 대한 경각심과 반대를 일깨우기 위해 재난의 시기에 암송된 공동 기도인 야 라티프의 선전에 강력하게 참여했습니다.[52][51]: 143–144 1937년, 이슬람 사원은 메크네스에서 모로코 시위자들에 대한 폭력적인 진압에 대한 대응으로 시위를 위한 집결지 중 하나였으며, 페셀발리 전역과 이슬람 사원에 프랑스 군대가 배치되는 것으로 끝이 났습니다.[17]: 387–389 [51]: 168

오늘날 도서관으로 들어가는 정문과 모스크의 다른 남쪽 부속 건물들, Place Seffarine에서 떨어진 곳.

1947년 알-카라위인은 주 교육 시스템에 통합되었고,[7] 여성들은 1940년대에 처음으로 그곳에서 공부하도록 허용되었습니다.[15]모로코 독립 이후인 1963년 알-카라위인은 왕실령에 의해 교육부의 감독하에 대학으로 공식 전환되었습니다.[1][53][2]옛 이슬람 사원의 수업은 중단되었고, 옛 프랑스 육군 막사에 새로운 캠퍼스가 세워졌습니다.[1]학장이 페즈에 자리를 잡은 동안, 도시 안팎에 네 개의 학부가 설립되었습니다: 페즈의 이슬람 법학 교수, 마라케시의 아랍학 교수, 그리고 테투안아가디르 근처의 두 의 신학 교수.현대적인 커리큘럼과 교재가 도입되었고 교사들의 전문적인 훈련이 향상되었습니다.[1][54]1965년에 알콰라위인은 "알콰라위인 대학"으로 공식적으로 이름은 알콰라위인 대학교입니다.[1]

1975년에 제너럴 스터디즈는 새로 설립된 시디 모하메드 압델라 대학교로 이전되었고 알-카라위인은 이슬람과 신학 과정을 유지했습니다.[citation needed]1973년 압델하디 타지는 جامع القرويين라는 제목의 3권짜리 설립 역사를 출판했습니다.

1988년, 거의 30년의 공백 끝에 알-카라위인에서 전통적인 이슬람 교육을 다시 시작했는데, 이는 군주제에 대한 보수적인 지지를 강화하려는 움직임으로 해석됩니다.[1]

교육과 교육과정

알카라위인 도서관 학자

알-카라위인 대학의 교육은 고전 아랍어 문법/언어학과 말리키 법학에 큰 중점을 두고 이슬람 종교와 법학에 집중하고 있지만 프랑스어와 영어와 같은 다른 비이슬람 과목에 대한 일부 수업도 학생들에게 제공됩니다.[56][57]학생들이 셰이크를 중심으로 반원형으로 앉아 수업을 진행하는데, 셰이크는 학생들에게 특정한 글의 부분을 읽게 하고, 문법, 법, 해석의 특정한 점에 대해 질문을 하고, 어려운 점을 설명합니다.모로코와 이슬람 서아프리카 출신 학생들은 알-카라위인에 다니고 있지만, 일부는 이슬람 중앙아시아 출신입니다.스페인의 이슬람교 개종자들은 알-카라위인의 최고 지도자들과 모로코의 이슬람 장학금이 이슬람교 알-안달루스의 풍부하고 종교적이며 학문적인 유산의 상속자들이라는 사실에 크게 매료되어 이 기관에 자주 참석합니다.[56]

알-카라위인 범위의 대부분의 학생들은 13세에서 30세 사이이며, 비록 아랍어 수준이 충분히 높은 무슬림들은 비공식적으로 강의실에 다닐 수 있지만, 고등학교 수준의 졸업장과 대학교 수준의 학사 학위를 위해 공부합니다.전통적인 "[종교적, 법적] 지식을 찾기 위해" 방문객의 범주가 주어졌습니다.알-카라위인의 예비 학생들은 이슬람교도일 뿐만 아니라, 쿠란과 문법과 말리키 법칙에 관한 더 짧은 중세 이슬람 문헌을 완전히 암기하고, 고전 아랍어에 능숙해야 합니다.[56][58]

모스크의 건축물

모스크와 부속 건물의 일부 평면도.(20세기 초 조사에 근거하여; 그 이후로 단지의 남쪽 부분인 도서관이 수정되었습니다.)

알-카라위인 모스크는 9세기에 세워졌지만, 현재의 형태는 1,000년 이상의 긴 역사적 진화의 결과입니다.역대 왕조들은 22,000명의 예배자를 수용할 수 있는 아프리카에서 가장 큰 모스크가 될 때까지 모스크를 확장했습니다.[59]현재의 모스크는 약 0.5 헥타르의 넓은 면적을 차지하고 있습니다.[34]: 136 대체로 말하자면, 그것은 기도를 위한 넓은 하이포스타일 내부 공간(기도실), 분수가 있는 안뜰(), 안뜰의 서쪽 끝에 있는 미나렛, 그리고 모스크 주변의 많은 부속 건물들로 구성되어 있습니다.

역사적 진화

초기 역사 (9-10세기)

이슬람 사원의 기도당에 있는 아치들

원래의 모스크 건물은 9세기에 지어졌습니다.1968년 프랑스 고고학자이자 역사가인 앙리 테라스(Henri Terasse)가 발표한 모스크 구조에 대한 주요 현대 연구 결과, 원래 모스크의 흔적이 현재 건물의 배치에서 발견될 수 있다고 밝혀졌습니다.[5]: 10 이 초기 형태의 모스크는 현재의 기도회당인 의 남쪽에 있는 큰 공간을 차지했습니다.[5][60]: 119 가로 36m, 세로 32m의 직사각형 평면으로, 면적은 1520m²이며, 남쪽 치블라 벽과 평행하게 동서로 관통하는 4개의 통로가 있는 기도당으로 구성되어 있습니다.[5][34]: 135 아마 비교적 작은 크기의 안뜰도 있었을 것이고, 또한 작은 크기의 첫 번째 미나렛은 현재 나무 아나자(안뜰에서 기도회장으로 들어가는 중앙 입구)가 차지하고 있는 위치에 서 있었다고 전해집니다.[5]모스크를 위한 물은 처음에 모스크 경내에 파여진 우물에 의해 제공되었습니다.[5]

페즈가 성장하고 모스크의 명성이 높아짐에 따라 원래의 건물은 종교적, 제도적 필요성에 부족했습니다.[5][34]10세기 동안 코르도바의 우마이야 칼리프파티미드 칼리프는 페즈와 모로코에 대한 지배권을 위해 끊임없이 싸웠고, 이는 둘 사이의 완충지대로 여겨졌습니다.[17]이 불확실한 기간에도 불구하고, 모스크는 상당한 후원을 받았고 첫 확장을 했습니다.이 시기 페즈의 통치자 중 한 명으로 우마이야드와 동맹을 맺은 제나타 베르베르 에미르 아흐메드 이븐 아비 사이드는 코르도바에 있는 칼리프 압드라흐만 3세에게 모스크 확장을 위한 허가와 자금을 요청하는 편지를 썼습니다.[5]칼리프가 승인했고, 그 작업은 956년에 수행되거나 완료되었습니다.[5]모스크를 3면으로 확장하여 북쪽으로는 현재의 안뜰을, 현재의 건물의 동쪽과 서쪽 경계까지 포함시켰습니다.[60]그것은 또한 원래의 미나렛을 오늘날에도 여전히 서있는 새롭고 더 큰 미나렛으로 대체했습니다.그것의 전체적인 형태와 사각형의 축은 마그레비와 안달루시아의 미나렛의 후속적인 발전을 나타냅니다.[5][60]

998년 아미르의 통치자 알 무자파르(알 만수르의 아들)가 페즈로 군사 원정을 이끌었을 때 모스크는 장식되었습니다.새 민바와 , 뱀, 전갈 모양의 부적이 올려진 돔을 장식했습니다.[5]이 중에서 기도당으로 들어가는 마당 입구 위에 있는 돔은 외부가 독특하게 휘어져 있거나 홈이 파여 있는 돔만 남아 있습니다.모스크의 북쪽 입구 (Bab al-Ward 또는 "장미의 문") 위의 뜰 건너편에 위치한 비슷한 돔 또한 같은 시기에 만들어진 것으로 보입니다.[61]

알모라비드 팽창 (12세기)

가장 중요한 확장과 개조는 1135년에서 1143년 사이에 알모라비드의 통치자 알리 이븐 유수프의 후원 하에 이루어졌습니다.[5]기존 남벽을 해체하고 가로 통로 3개를 추가해 총 10개를 늘리면서 모스크의 기존 아치 형태를 그대로 재현하는 방식으로 기도관을 확장했습니다.[5][60]이 확장은 (페즈 멜라 이전의) 인근 유대인 지역의 일부로 보이는 것들을 포함하여, 많은 이웃 집들과 구조물들의 구입과 철거를 요구했습니다.[5]

모스크의 새로운 확장은 새로운 남쪽 벽의 가운데에 있는 새로운 미흐라브 뿐만 아니라 안뜰에서 미흐라브로 이어지는 기도당의 중앙 본당(중심 축을 따라 있는 아치들, 남쪽 벽에 수직인 일렬로 그리고 다른 열들에 있는 아치들)의 재건 또는 장식을 포함했습니다.이것은 아치의 일부를 새로운 형태로 장식하는 것뿐만 아니라 무카르나스(꿀빗 또는 종유석과 같은) 조각으로 구성된 일련의 매우 정교한 큐폴라 천장을 추가하는 것을 포함했습니다. 그리고 아라베스크쿠피 문자의 복잡한 부조로 더욱 장식되었습니다.[5][62]이 확장 작업을 한 장인들은 두 개의 큐폴라를 바탕으로 새겨진 두 개의 이름을 제외하고는 대부분 익명입니다.이브라흐 ī름과 살라마 이븐 무파리즈는 안달루시 출신일 가능성이 있습니다.마지막으로, 1144년에 코우토비아 모스크의 민바와 비슷한 스타일과 예술적인 면에서 유사한 민바가 완공되어 설치되었습니다.[5]그것은 정교한 장작으로 나무로 만들어졌고 상감 재료와 복잡한 조각의 아라베스크 부조로 장식되었습니다.그 양식은 나중에 모로코 민바를 위해 모방되었습니다.[5][62]

다른 곳에서는, 모스크의 많은 주요 출입구에 나무로 만들어진 문에 장식용 청동 부속품이 덧씌워져 있었는데, 오늘날 모로코 건축에 남아있는 가장 오래된 청동 예술품 중 하나로 여겨집니다.[38][5]모스크에 추가된 또 다른 흥미로운 요소는 자마 알 그나이즈(Jama' al-Gnaiz, 장례식 모스크)로 알려진 작은 2차 성가대였는데, 이것은 주요 기도실과 분리되어 있고 매장 전에 고인들을 위한 장례 의식을 제공하기 위해 바쳐졌습니다.[5]별관은 또한 무카르나스 큐폴라와 화려한 아치형 입구와 창문으로 장식되어 있습니다.[5]

알모하드 시대 (12-13세기)

후대의 왕조들은 모스크를 계속 장식하거나 새로운 가구를 선물했지만, 알모라비드의 확장만큼 급진적인 작업은 다시 이루어지지 않았습니다.알모하드족(후에 12세기, 13세기)은 1145년에서 1146년까지 긴 공성전 끝에 페즈를 정복했습니다.[22][5]역사적인 소식통들(특히 라우드 알키르타스)은 페즈의 주민들이 이슬람 사원 내부에 설치된 호화로운 장식에 분개할 것을 우려하여, 이븐 유수프가 미흐라브 근처에 확장한 것으로부터 가장 화려한 장식들을 은폐하기 위해 화이트워시를 사용했다고 주장하는 이야기를 전하고 있습니다.[5]: 25–26 테라스는 이 작전이 실제로 몇 년 후 알모하드 당국에 의해 실행되었을 수도 있다고 말합니다.[5]알모라비드 장식은 20세기 초에 수리를 하는 동안에야 완전히 드러났습니다.[63][5]알모라비드 장식을 덮기 위해 사용된 석고는 너무 빨리 준비되어 기존 표면과 완전히 접착되지 않은 것으로 보입니다.이것은 결국 현대 복원 작업 중에 제거 작업을 더 수월하게 했고, 현재 다시 볼 수 있는 원래의 알모라비드 장식의 많은 부분을 보존하는 데 도움이 되었습니다.[62]: 64

무함마드 알나시르 (재위 1199–1213)의 통치 기간 동안, 알모하드인들은 모스크에 많은 요소들을 추가하고 업그레이드 시켰는데, 그 중 일부는 그럼에도 불구하고 장식적인 번영으로 특징지어졌습니다.안뜰의 목욕 시설을 업그레이드하고, 북쪽에 별도의 목욕실을 추가하고, 지하 저장실을 새로 만들었습니다.[5]그들은 또한 모스크의 웅장한 샹들리에를 Terasse가 "이슬람 세계에서 가장 크고 가장 아름다운 샹들리에"라고 묘사한 청동으로 대체했고, 오늘날 모스크의 중앙 본당에 걸려 있습니다.[64][5][60][65]그것은 1202년에서 1219년까지 모스크의 카팁이었던 아부 무함마드 '압드 알라 이븐 무사에 의해 의뢰되었습니다.[60]: 334 샹들리에는 촛대를 고정할 수 있는 9단의 큰 원뿔이 얹힌 12면의 큐폴라 모양을 하고 있습니다.그것은 원래 520개의 오일 캔들을 담을 수 있었습니다; 기름을 제공하는 비용이 너무 커서 라마단의 밤과 같은 특별한 경우에만 불을 밝혔습니다.마리니드 술탄 아부 야쿠브 유수프 (재위 1286–1307)는 비용을 보고 라마단 마지막 날에만 불을 피우라고 명령했습니다.샹들리에의 눈에 보이는 표면은 쿠픽 아랍어 비문뿐만 아니라 복잡한 꽃 모양의 아라베스크 무늬로 조각되고 뚫려 있습니다.샹들리에는 서방 이슬람 세계에서 가장 오래된 샹들리에이며, 타자 모스크에 있는 마리니드 샹들리에의 모델로 사용되었을 가능성이 높습니다.[60]: 334

마리니드 시대 (13세기 ~ 14세기)

페즈 주변에 많은 마드라사를 짓는 데 책임이 있었던 마린 왕조는 모스크에 다양한 기여를 했습니다.1286년에 그들은 화이트워시로 질이 떨어지는 돌로 만들어진 10세기의 미나렛을 복원하고 보호했습니다.[5]남쪽 기슭에, 그들은 또한 정확한 기도 시간을 결정하는 역할을 하는 모스크의 시간 관리자 (무와키트)를 위한 방인 다르무와키트를 지었습니다.그 방은 이 일을 돕기 위해 그 시대의 아스트롤라베와 다른 과학 장비들을 갖추고 있었습니다.이 시기에 물시계가 여러 개 만들어졌습니다.처음 두 개는 더 이상 존재하지 않지만, 알 자즈나이에 의해 자흐라트아스에 묘사됩니다.[61]최초의 것은 13세기에 아부 유수프 야쿠브가 의뢰했고, 파키무와키트인 무함마드 이븐 알하박이 디자인했습니다.[66][67]두 번째 건축물은 1317년 또는 1318년(717 AH) 아부 사이드의 통치하에 아부 압둘라 무함마드 알-산하지라는 학자에 의해 건축되었습니다.아부 압둘라 무함마드 이븐 알사디나 알카르사투니가 시분할했습니다.그 시계는 1346년에서 1349년 사이에 새로운 무와키트인 Abu Abdullah Muhammad ibn al-'Arabi에 의해 방치되었습니다.[61][5]: 62 [60]: 492 술탄 아부 살림 알리 2세 (재위 1359–1361)의 명령에 따라 만들어진 세 번째이자 마지막 물시계는 오늘날에도 부분적으로 보존되어 있습니다.[60][68][69]아부 자이드 압드 알 라흐만 이븐 술레이만 알 라자이가 설계하여 1361년 11월 20일(21 무하람 763 AH)에 완성된 원본 비문에 의해 기록되었습니다.지름 71cm의 대형 아스트롤라베가 특징인데, 방 구석에 있는 목조 구조물에 박혀 있지만, 그 메커니즘은 더 이상 존재하지 않습니다.[61]

주변의 갤러리들은 또한 1283년과 1296–97년에 재건되거나 수리되었고, 안뜰에서 기도를 위한 (미흐랍의 중앙 본당으로 이어지는) 입구에 아나자라고 불리는 장식용 나무 가림막이 1289년에 설치되었고, 안뜰에서 기도를 위한 상징적인 "야외" 또는 "여름" 미흐랍의 역할을 했습니다.[5]하지만 입구 아치 자체에 있는 치석 장식은 훨씬 나중에 만들어진 것입니다.[61]북쪽에서 마당으로 들어오는 중앙 바깥쪽 입구에 있는 Bab al-Ward ("장미의 문")이라고 불리는 문의 입구 전정 위에 있는 큐폴라 천장은 1337년 조각된 회반죽으로 다시 장식되었습니다.[5][61]대문 안쪽에 있는 아치형 입구도 이때부터입니다.[61]

이슬람 사원의 기도 홀에 걸려 있는 수많은 화려한 금속 샹들리에는 마리니드 시대의 것입니다.그 중 세 개는 마리니드 장인들이 장식용 구리 부속품을 접목하는 기반으로 사용한 교회 종으로 만들어졌습니다.그 중 가장 큰 것은 1337년 이슬람 사원에 설치된 종으로, 1333년 스페인군으로부터 탈환한 후 술탄 아부하산의 아들 아부 말리크가 지브롤터에서 가져온 종이었습니다.[5]

이슬람 사원의 도서관은 1349년(750 AH) 술탄 아부 이난에 의해 공식적으로 세워졌으며, 입구에 새겨진 명문에 날짜가 적혀 있습니다.[5]: 64 [20]마리니드의 첫 번째 도서관은 모스크의 북동쪽 모퉁이에 위치해 있었습니다. (현재 도서관의 남쪽 위치와는 반대로)[20]1361년, 술탄 아부 살림은 그곳에 방을 하나 더 추가했고, 그 방은 인접한 거리 위와 위에 지어졌고, 코란의 낭독에 바쳤습니다.[5]: 64

사아디안과 알라위테 시대 (16세기부터 현대까지)

안뜰에 있는 사아디안 파빌리온(16세기 말~17세기 초) 중 하나로, 나무 조각과 회반죽 장식이 특징입니다.

사드인들은 두 개의 눈에 띄는 정자를 뜰의 서쪽과 동쪽 끝에 추가함으로써 모스크를 장식했고, 각각은 새로운 분수대를 보호했습니다.사하라 사막의 술탄 아마드만수르는 1587-88년에 동쪽에 첫 번째 정자를 지었고, 서쪽 정자는 1609년에 그의 손자 압달라 알 갈리브 2세에 의해 추가되었습니다.[70]: 100 정자들은 (스페인 그라나다에 있는) 알함브라 궁전의 사자궁전에 있는 정자들을 본떴습니다.[5][70]알 만수르는 또한 이슬람 사원의 남쪽 (현재 도서관 위치 주변)에 도서관을 위한 새로운 방을 지었는데, 이 방은 키블라 벽의 문을 통해 이슬람 사원과 연결되어 있었습니다.[71][20]

17세기부터 모로코를 지배해 온 알라위테 왕조는 이슬람 사원에 대한 사소한 증축과 정기적인 정비를 계속했습니다.1337년 마리니드 샹들리에가 걸려 있는 중앙 본당의 갈기갈기 큐폴라는 테라스에 의해 알라우이트 시대로 거슬러 올라가지만 사비에르 살몬은 최근에 적어도 돔의 일부 요소들은 마리니드 시대로 거슬러 올라간다고 주장했습니다.[5][61]기도당으로 들어가는 안뜰 입구에 있는 중앙 아치형 입구(즉 마리니드 시대 아나자가 서 있는 아치)의 석판 장식도 알라우이트 시대의 것입니다. 아치의 맨 위에는 1864년에서 1865년(1281년)의 연도가 새겨져 있습니다.[61]

현재의 도서관 건물은 주로 20세기, 특히 1940년대의 대대적인 확장과 개조에 기인합니다.[20][71]: 174 새 도서관은 1949년에 문을 열었는데, 그 안에는 대규모의 새로운 열람실이 포함되어 있습니다.[72]

현재구조

겉감

알모라비드 청동 오버레이 원본을 복제한 바브 알그나이즈의 문
알모라비드 시대의 바브 알그나이즈의 청동 조각들

알-카라위인의 외관은 일반적으로 기념비적인 외관을 나타내지 않으며 주변의 촘촘한 도시 구조와 통합되어 있습니다.하나의 계수에 따르면, 18개의 문과 출입구가 그 둘레에 분포되어 있습니다.[34]문들은 작은 직사각형의 문부터 거대한 편자 아치까지 다양한데, 그 앞에 나무 지붕이 그들 앞의 거리를 덮고 있는 거대한 문들이 있습니다.[5]문들은 일반적으로 나무로 만들어지지만, 몇몇 문들은 알모라비드 시대에 만들어진 광범위한 장식의 청동 덮개가 있습니다.[5]가장 화려하고 잘 보존된 예로는 북쪽의 주요 관문인 Bab al-Ward(마당으로 열리는 문), Bab Sbitriyin(바비트리인), 그리고 Jama'[5][62] al-Gna'iz로 이어지는 남서쪽 관문 Bab al-Gna'iz의 이 있습니다.Bab al-Ward의 문들이 원본 조각들을 보존하고 2005-2007년에 복원된 반면, Bab al-Gna'izBab Sbitriyin의 문들은 원본 조각들을 Dar Batha Museum이 보관하고 있는 원본을 대체한 1950년대에 만들어진 복제품입니다.[60]: 56 [a]모스크의 북서쪽 문인 Bab al-Shama'in (또는 Bab Chemaine)과 Bab al-Maksura에도 알모라비드 시대의 장식용 노커를 포함한 무거운 청동 부속품들이 있습니다.[5]

서쪽에 위치한 바브 알 워드(Bab al-Ward)와 인접한 곳에 또 다른 출입구인 바브 알 하파(Bab al-Hafa)가 있습니다.이 문은 알모하드 시대까지 거슬러 올라갑니다.바닥을 가로지르는 작은 수로가 바로 안쪽에 있는 것이 특징입니다.이 채널은 이슬람 사원에 들어가는 예배자들이 들어오는 길에 발을 씻을 수 있도록 해 초기 목욕을 도와주었습니다.[36][5]

모스크 옆에는 보르즈 네파라(Borj Neffara, برج النفارة, "트럼펫의 탑")로 알려진 탑이 있는데, 이는 때때로 첨탑으로 혼동되지만 실제로는 또 다른 다르무와키트의 일부였습니다.

기도당

알모하드와 마리니드 샹들리에의 일부가 보이는 미흐랍으로 향하는 모스크의 중앙 본당
미흐랍(기도의 방향을 상징하는 니쉬)

내부 하이포스타일 기도회장은 모스크의 대부분을 차지합니다.모로코 건축의 대부분의 전통적인 모스크의 내부처럼, 그것은 대부분 평평한 벽들, 나무 지붕들, 그리고 줄지어 있는 아치들을 가진 비교적 소박한 공간입니다.뜰 남쪽의 주요 지역은 남쪽 벽과 평행하게 뻗어 있는 아치들에 의해 가로로 10개의 통로들로 나누어진 광활한 공간입니다.[5]이 홀의 남쪽 벽은 또한 키블라를 표시하고 있습니다.키블라 벽에 수직인 기도원의 중심축은 다른 아치들에 수직인, 이 축을 따라 두 개의 추가적인 아치들 사이로 이어지는 중앙 본당으로 표시됩니다.[5]이 네이브는 기도의 방향을 상징하는 키블라 벽의 틈새, 그리고 이맘이 보통 기도를 이끌고 설교를 전달하는 미흐라브로 이어집니다.이 전체적인 배치(다른 것들에 비해 중앙 본당이 강조된 하이포스타일 홀)는 일반적으로 북아프리카 모스크에 친숙한 배치입니다.[5][71]

알모라비드 (12세기) 확장으로 거슬러 올라가는 미흐라브는 조각되고 칠해진 회반죽과 여러 개의 색 유리 창문으로 장식되어 있습니다.미흐라브 틈새는 작은 알코브로, 무카르나(종유석 또는 벌집 같은 조각)의 작은 돔으로 덮여 있습니다.[62]미흐라브의 입구 양쪽에는 깊게 조각된 수도들이 올려져 있는 한 쌍의 대리석 기둥들이 있습니다.이 수도들은 코르도바 칼리프 시대의 알안달루스의 스폴리아로, 알리 이븐 유수프의 모스크 확장을 위해 알모라비드에 의해 재전용되었습니다.[62]: 60 미흐라브의 정면에는 아치 자체를 중심으로 한 아랫부분의 마름모 장식이 16세기와 19세기 초에 다시 행해졌을 가능성이 높습니다.이 위에 있는 벽의 상벽돌 장식은 알모라비드 시대의 것입니다.알모라비드 장식은 이후 복원된 쿠픽 비문 띠보다 더 다양성을 포함하는 꽃무늬에 우선순위를 두고 있으며, 그 위에 쿠픽 비문 띠도 조각되어 있습니다.[62]: 72–76

미흐라브의 축을 따라 이어지는 중앙 본당은 여러 가지 건축 장식으로 모스크의 다른 부분들과 구별됩니다.그것을 따라 이어지는 아치들은 편자 아치와 다엽 아치를 포함하여 다양한 모양을 하고 있습니다.[5]평범한 목재 천장 대신, 네이브의 대부분의 구역은 알모라비드와 알라우이트 시대의 코르도바 모스크와 크리스토 데 라 루스 모스크의 돔과 비슷한 두 개의 "갈퀴가 달린" 돔 큐폴라 뿐만 아니라 각각 다른 것들로 덮여 있습니다.[5]무카르나스 금고는 회반죽으로 만들어졌으며, 그 위에 숨겨진 나무 지주 틀에 매달려 있습니다.[21]: 119–120 많은 무카르나스 작품들은 쿠픽 문자와 필기체 문자로 된 아랍 문자의 복잡한 부조아랍어 비문으로 더 장식되어 있으며, 파란색과 빨간색으로 강조되어 있습니다.[5][62][21]: 119–120 게다가, 알모하드와 마리니드 시대에 모스크에 선물로 준 몇몇 정교하게 조각된 청동 샹들리에가 네이브에 걸려 있습니다; 적어도 세 개는 스페인에서 승리를 거둔 후 가져온 종(아마도 교회 종)으로 만들어졌습니다.[5][74]

미흐라브의 오른쪽에는 모스크의 민바가 있는데, 이것은 또한 키블라 벽의 문 뒤에 있는 작은 방에 보관될 수 있습니다.민바는 코르도바의 작업장이 만든 쿠투비아 모스크의 알모라비드 민바와 유사한 기원을 가지고 있으며, 1144년 알카라위인 모스크에 설치된 것으로 알모라비드 민바는 쿠투비아 모스크의 알모라비드 민바와 유사한 기원을 가지고 있습니다.[5]그것은 기하학적인 구성, 상감 재료, 아라베스크 부조로 장식된 마켓트리와 목각의 또 다른 특출한 작품입니다.[5][62]

중앙 본당의 장식을 제외한 나머지 모스크들은 건축적으로 획일적이지만 평면도에 약간의 불규칙성이 있습니다.예를 들어, 기도실의 서쪽 반에 있는 아치들은 동쪽 반에 있는 아치들보다 짧고, 가로 통로들 중 일부는 다른 것들보다 약간 더 넓습니다.이러한 변칙들은 완전히 설명되지는 않았지만 모스크의 초기 세기부터 있었던 것으로 보입니다. 역사적 연대기에 기록되지 않은 초기의 재건이나 변형 때문일 수도 있습니다.[5]

중앙 분수대와 사디아 시대의 파빌리온 중 하나를 포함한 카라위인 모스크의 안뜰()

은 사각형으로 삼면이 기도당으로 둘러싸여 있고 북쪽으로는 화랑으로 둘러싸여 있습니다.바닥은 전형적인 모로코 모자이크 타일(zellij)로 포장되어 있으며, 그 중심에는 분수가 있습니다.[71]모스크 밖에서, 안뜰은 바브 알 워드(Bab al-Ward)라고 불리는 북쪽의 정문에 의해 접근되는데, 그 문전은 바깥쪽으로 휘어진 마리니드 시대의 하얀 돔에 의해 덮여 있고, 안쪽은 칠하고 조각된 회반죽으로 덮여 있습니다.[5]미흐라브 축에 위치한 이 문 맞은편에는 내부 기도실로 들어가는 중앙 입구가 있으며, 아나자(Anaza)라고 불리는 나무로 조각되고 칠해진 스크린이 지키고 있으며, 이 스크린은 마당에서 기도를 위한 상징적인 "야외" 또는 "여름" 미흐라브 역할을 했습니다.[5] (이 특징들은 문 밖에 서 있는 방문객들에게 보입니다.)이 기도당 입구와 맞은편 바깥문은 정면에 조각과 채색을 한 회초리로 장식되어 있습니다.[5]

안뜰의 서쪽과 동쪽 끝에는 각각 다른 분수를 보호하는 두 개의 화려한 Saadian 정자가 서 있습니다.이 정자들은 피라미드 모양의 돔을 가지고 있으며 알함브라(스페인)의 사자궁전에 있는 정자들을 본떴습니다.[5]조각된 나무와 회반죽, 모자이크 타일 벽, 대리석 기둥으로 장식되어 있습니다.[70]이 정자들 뒤에는 네 개의 본당과 여러 줄의 아치로 나누어진 본당의 확장이 있습니다.[5]안뜰 북동쪽에 있는 갤러리와 아치형 홀은 여성들을 위한 기도 공간입니다.[5]

미나렛

동쪽에서 바라본 미나렛 전경
남쪽에서 바라본 풍경으로, 세로로 길게 뻗은 특이한 지붕창이 보입니다.

미나렛은 10세기에 코르도바의 우마이야 칼리프 압드 알 라흐만 3세의 후원으로 지어졌습니다.[75]그것은 서쪽에서 뜰을 내려다 봅니다.안달루시아인들의 모스크의 현대 미나렛과 함께, 이것은 모로코에서 가장 오래된 보존 미나렛입니다.[60]: 126 그것은 비교적 질이 나쁜 지역 석회석으로 만들어 졌고, 13세기에 마리니드족에 의해 변질로부터 보호하기 위해 백수로 덮여졌습니다.그것은 사각형의 축을 가지고 있고 돔에 의해 위에 올려져 있고, 역사적으로 메진이 기도에 대한 부름(adhan)을 발행했던 파라펫이 있습니다.전체 구조물의 높이는 26.75 미터입니다.[5]미나렛의 특징 중 하나는 남쪽 정면에 있는 낮은 창문인데, 이 창문은 세로로 길게 늘어진 세 개의 편자 아치 모양입니다.[60]미나렛의 남쪽, 뜰의 갤러리 바로 위에는 다르 알 무와키트가 있습니다.[5]

장례식 별관 (자마 그나이즈)

모스크 주변에는 여러 부속 건물들이 붙어 있어 다양한 기능을 수행하고 있습니다.건물의 북서쪽 가장자리는 변소가 차지하고 있습니다.[5]남쪽 키블라 벽 뒤, 미흐라브 축의 서쪽에는 장례식을 위한 별도의 연설로 사용되었던 자마 그나이즈가 있습니다.이런 종류의 시설은 이슬람 세계에서 특별히 흔하지는 않았지만 페즈에는 크라블랴인 사원과 바브 귀사 사원을 포함한 몇 가지 예가 있습니다.시신이 있으면 더럽힐 수 있는 후자의 순수함을 정규 기도 공간으로 보존하기 위해 메인 모스크와 분리해 보관했습니다.[5][62]이 웅변술은 알모라비드 시대까지 거슬러 올라가며, 무카르나스 큐폴라와 다양한 형태의 여러 장식품들을 특징으로 합니다.[5][62]알안달루스의 수도들은 기도회장에서 장례식장으로 이어지는 문간과 무카르나스 큐폴라를 지지하는 기둥에도 다시 사용되고 있습니다.[62]: 60

도서관

카라위인 도서관 현대열람실(قاعة المطالعة) 전경

모스크의 남쪽 벽 뒤와 미흐라브 축 동쪽에는 모스크와 대학교의 역사적인 도서관이 있습니다.[5]이 도서관은 때때로 열려있는 세계에서 가장 오래된 도서관으로 언급되기도 합니다.[34]: 147 [76][77]비록 남쪽이 아닌 모스크의 북동쪽 모퉁이에 위치했지만, 서기 1349년 마리니드 술탄 아부 이난 파리스에 의해 최초의 목적을 위해 지어진 도서관 구조물이 모스크에 추가되었습니다.[78][5]첫 번째 구조물은 여전히 모스크의 여성 구역 근처에 묻혀 있으며, 한 면당 5.4미터의 정사각형의 방으로 이루어져 있습니다.입구는 마리니드 시대의 나무로 된 가림막으로 덮여 있으며, 입구 위에는 아부 이난의 도서관 설립을 기록한 아랍어 필기체로 새겨진 명문이 있습니다.[5]: 64

현재의 도서관 건물은 부분적으로 키블라 벽 뒤에 알 아흐마디야라고 불리는 방을 지은 아마드 알 만수르(16세기 후반)의 사아디안 건축에서 유래했습니다.[40]이 건물의 대부분은 1940년에 시작된 모하메드 5세에 의해 의뢰된 20세기의 대대적인 확장 공사에서 비롯되었습니다.그곳에는 현재의 대독서실이 포함되어 있는데, 23미터 길이에 화려하게 칠해진 나무 천장이 특징이며, 모스크 밖에 무슬림이 아닌 사람들도 접근할 수 있도록 입구를 추가했습니다.[40][39]이 새로운 도서관 확장은 1949년에 시작되었습니다.[72]도서관 단지는 아지자 차우니가 주도한 최근 몇 년간 또 다른 대규모 복원 작업을 거쳤고 2016년 또는 2017년에 재개관할 예정이었습니다.[79][76][77][80]

세계에서 가장 오래된 대학의 지위

유네스코는 이전에 알-카라위인을 페즈의 메디나를 위한 세계문화유산 등재에 "세계에서 가장 오래된 대학"으로 묘사했습니다.[13]유네스코는 볼로냐 대학교(1088년에 설립되었으며 보통 중세 유럽의 가장 오래된 대학으로 인정됨)를 "서구 세계에서 가장 오래된 대학"으로 묘사하고 있습니다.[81]몇몇 역사학자들과 학자들은 알-카라위인을 현존하는 세계에서 가장 오래된 대학으로 언급하기도 합니다.[34]: 137 [82][83][44][84][85]이 주장은 세계에서 가장 오래된 고등 학습 기관, 가장 오래된 대학으로 기네스 세계 기록에 등재되어 있으며, 알-카라위인을 "세계에서 가장 오래된, 지속적으로 운영되는 교육 기관"으로 묘사하고 있으며, 볼로냐 대학은 "유럽에서 가장 오래된 대학"으로 묘사하고 있습니다.[86]마찬가지로, æ디아 브리태니커 백과사전은 알-카라위인 대학의 설립일을 859년 모스크의 설립일로 추정하며, 일반적으로 유럽의 대학 모델이 등장하기 전에 유럽 밖에 "대학"이 존재했다고 생각합니다.다른 자료들은 또한 역사적이거나 전근대적인 알-카라위인을 "대학" 또는 "이슬람 대학"으로 언급하기도 합니다.[89][90]

많은 학자들은 대학이라는 용어를 중세 기독교 유럽에서 처음 형성된 교육 기관에만 적용할 수 있다고 생각하고, 파리와 볼로냐의 대학들이 종종 초기 사례언급되는 서유럽에 위치했다고 주장합니다.[91][92][93][94][95][96][97]따라서 현대 서양의 대학 모델은 세계의 다른 지역에 고등 교육의 다른 모델이 존재하더라도 이 유럽의 전통으로부터 내려온다고 널리 주장되고 있습니다.[97][88][98]Jacques Verger는 대학이라는 용어가 때때로 학자들에 의해 편의상 마드라사와 다른 전근대 고등 학습 기관들에 적용되지만, 유럽 대학은 초기 고등 학습 기관들 사이에 큰 혼란을 일으켰고 가장 초기의 진정한 현대 대학이었다고 말합니다.[11]많은 학자들은 이 대학이 19세기 초부터 현대화 프로그램 과정이나 유럽 식민지 체제 하에서 이슬람 세계를 포함한 서구 에서만 채택되었다고 생각합니다.[99][100][11][101]

야히야 팔라비치니는 대학 모형이 12세기까지 유럽에 퍼지지 않았고, 9세기 알-카라위인 건국 이후부터 적어도 유럽 식민주의에 이르기까지 무슬림 세계 곳곳에서 발견됐다고 주장합니다.[82]일부 학자들은 이러한 마드라사와 유럽 중세 대학 사이의 어떤 유사점에 주목하면서 후자가 이슬람 세계의 마드라사, 특히 이슬람 스페인과 시칠리아 토후국의 영향을 받았을 수 있다고 제안했습니다.[102][103][104]다른 학자들은 이슬람 세계에서 기독교 유럽으로의 실제 전파에 대한 증거가 부족하고 마드라사와 유럽 대학의 구조, 방법론, 절차, 교육과정 및 법적 지위의 차이를 강조하면서 이에 의문을 제기했습니다.[105][106]

일부 학자들은 알-카라위인이 제2차 세계대전 이후까지 본질적으로 이슬람 마드라사로 활동했다고 생각합니다.[6][3][7][8][9]이 학자들은 알-카라위인이 대학으로 변모한 것이 1963년 현대적 개편으로 거슬러 올라갑니다.[3][1][2]이러한 개혁의 결과로, 알-카라위인은 2년 후 공식적으로 "알 콰로위인 대학"으로 이름이 바뀌었습니다.[1]근대 이전의 알-카라위인의 조직은 정해진 학년이 없고, 등록이 부과되지 않았으며, 공부 기간이 정해져 있지 않으며, 공부를 비준하기 위한 시험이 없다는 점에서 알-아즈하르(카이로)와 알-자이투나(튀니지)의 유럽 대학 및 다른 무슬림 기관들과 차이가 있었습니다.[30]학생들은 최소 5년 동안 수업에 참여할 것으로 예상되며, 높은 수준의 전문 지식을 갖춘 것으로 입증되면 이자자를 받을 것입니다.[22]: 457 [30][102][43]

알-카라위인의 공식적인 강의의 가장 이른 날짜도 확실하지 않습니다.[30][22]라우드 알-키르타스자흐라트 알-아스와 같은 가장 관련성 있는 주요 역사 문헌들은 모스크에서의 가르침의 역사에 대해 명확한 세부 사항을 제공하지 않습니다.[22]: 453 라우드 알키르타스에서 이븐 아비 자르는 모스크에 대해 언급하지만 교육적인 기능은 언급하지 않습니다.자흐라트 알 아스의 14세기 저자인 알 자즈나이는 그의 시대보다 훨씬 이전에 교육이 이루어졌다고 언급하지만, 다른 자세한 사항은 언급하지 않습니다.[31]: 175 그렇지 않으면, 배움과 가르침을 위한 할라카에 대한 가장 초기의 언급은 10세기나 12세기까지는 아니었을 것입니다.[32][26]모로코 역사가 모하메드 알 마누니는 모스크가 교육 기관으로서의 기능을 얻게 된 것은 알모라비 왕조 (1040–1147)의 통치 기간이었다고 생각합니다.[30]프랑스 역사가 에바리스트 레비 프로방스는 마드라사의 시작과 후기 마리니드 시대(1244–1465)의 가르침으로 추정합니다.[33]또 다른 모로코 역사가 압델하디 타지는 1121년 알 카라위인에서 가르쳤다는 최초의 증거를 제시했습니다.[25]압둘 라티프 티바위는 압델하디 타지의 연구에서 증거를 검토하면서 다음과 같이 진술했습니다.

이것은 파티마 왕조의 알 아즈하르에서 교육을 시작한 것보다 상당히 늦었습니다.따라서 카라위인 대학이 이슬람권뿐만 아니라 "가장 오래된 대학"이라는 주장을 지속하기는 매우 어렵습니다!이슬람 사원 학교나 대학은 1960년 무함마드 5세가 그 위엄 있는 칭호로 대학을 투자했을 때까지 대학의 이름을 맡지 않았습니다.[107]

주목할 만한 동문

모로코와 지중해 서부의 역사에서 많은 유명한 철학자, 학자, 정치가들은 카라위인이 설립된 이래로 공부하거나 가르쳤습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 바브 알그나이즈의 한 접시도 파리의 콰이브랑리 미술관에 소장되어 있습니다.[60]: 56

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    알카라위인모로코에서 가장 오래된 대학입니다.이것은 9세기 중반에 페스모스크로 세워졌습니다.모로코 역사를 통틀어 이슬람 과학과 아랍어 연구를 하는 학생들과 학자들의 목적지였습니다.또한 미국에는 이븐 유수프의 마드라스와 같은 다른 종교학교들도 있었습니다.알탈림 알-아실이라고 불리는 이 기초 교육 시스템은 모로코의 술탄들과 많은 유명한 전통 가정들에 의해 자금을 지원받았습니다.독립 후 알카라위인은 명맥을 유지했지만 이슬람 학문에 중점을 두면서 현대 국가를 위해 졸업생을 준비시키는 대학으로 변화시키는 것이 중요해 보였습니다.따라서 알-카라위인 대학은 1963년 2월에 설립되었으며 학장의 거주지가 페스에 있는 동안, 새로운 대학은 처음에 종교적인 영향과 마드라사로 유명한 나라의 주요 지역에 위치한 4개의 대학을 가지고 있었습니다.이 대학들은 페스의 쿨리야트 알샤리, 테투안의 쿨리야트 술 알딘, 마라케시의 쿨리야트 알루하 알아라비야, 그리고 1979년 아가디르 근처의 아이트 멜룰의 쿨리야트 알샤리아였습니다.

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    859년에 세워진 콰로위인 모스크는 모로코에서 가장 유명한 모스크이며 이슬람 통치자들의 지속적인 투자를 끌어 모았습니다.

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    교육과정의 성격에 관해서는, 비록 교육기관에서 사용된 많은 문서들이 무슬림 스페인에서 왔지만, 알-아즈하르와 알-카라위인과 같은 다른 주요 마드라사들의 전형적인 모습이었습니다 [...] 알-카라위인은 많은 신앙심을 가진 부유한 여성이 물려준 기부금에 의해 서기 859년에 건설된 작은 모스크로서 삶을 시작했습니다.파티마 빈트 무하마드 알 파흐리.

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    고등 교육은 항상 모로코에서 필수적인 부분이었고, 카라우인 모스크가 세워졌던 9세기로 거슬러 올라갑니다.오늘날 알 카이라와니얀 대학으로 알려진 모스크 학교는 1947년 주립 대학 시스템의 일부가 되었습니다.

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    중세 마드라사의 경우처럼 이국적이고 외진 제도를 연구함에 있어서는 자신의 제도와 자신의 시대에서 차용한 특성에 기인하는 이중의 위험을 안고 있습니다.따라서 한 문화에서 다른 문화로 무상 이전이 이루어질 수 있으며, 시간 요소는 무시되거나 중요하지 않은 것으로 치부될 수 있습니다.그러므로 이 두 기관인 마드라사대학의 비교 연구를 시도하는 것은 아무리 신중해도 지나치지 않습니다.그러나 비록 개략적이기는 하지만, 그러한 연구에 내재된 함정에도 불구하고, 얻을 수 있는 결과는 관련된 위험을 충분히 감수할 가치가 있습니다.어떤 경우든 부당한 진술이 이미 나왔고 현재는 의심의 여지 없이 받아들여지고 있는 것처럼 보이는 상황에서는 비교를 피할 수 없습니다.이 진술들 중에서 가장 부당한 것은 "마드라사"를 "대학"으로 만드는 진술입니다.

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    오늘날 그 누구도 그 용어가 현재 일반적으로 이해되는 의미에서 대학들이 12세기와 13세기 사이에 처음으로 나타난 중세의 창조물이라는 사실에 이의를 제기하지 않을 것입니다.로마 제국, 비잔티움, 이슬람교, 또는 중국과 같이 중세 서양 이전의 또는 완전히 이질적인 다른 문명들이, 많은 역사가들이 편의상, 때때로 대학이라고 묘사했던 고등 교육의 형태에 익숙했다는 것은 의심의 여지가 없습니다.그러나 자세히 들여다보면 제도적 현실이 완전히 달랐다는 것이 분명하며, 이 주제에 대해 어떤 말이 오갔든 간에 서양의 중세 대학들과 그들을 연관시키는 데 있어 우리를 정당화할 수 있는 진정한 연결고리는 없습니다.반대의 확실한 증거가 있을 때까지, 이 후자는 유럽 전체와 전 세계로 점차 퍼져나가는 모델의 유일한 원천으로 여겨져야 합니다.따라서 우리는 논쟁의 여지가 없는 독창적인 제도가 무엇인지에 대해 관심을 갖는데, 이는 구체적인 상황에서 그것의 출현과 그것의 운영 방식에 대한 역사적 분석의 관점에서만 정의될 수 있습니다.

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    고등학습의 원초적 제도의 조정: 마드라사.마드라사의 제도적 조정은 이들 제도의 구조와 내용에 모두 영향을 미쳤습니다.구조적인 면에서, 조정은 두 가지로 이루어졌는데, 그것은 이용 가능한 원래의 마다리스의 개편과 새로운 기관의 창설이었습니다.이것은 알마그리브의 두 가지 다른 유형의 이슬람 교육 기관을 만들어 냈습니다.첫 번째 유형은 오래된 마다리스와 새로운 대학의 융합에서 유래되었습니다.예를 들어, 모로코는 1963년 Al-Qarawiyin (859년)을 교육부의 감독하에 대학으로 전환했습니다.

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    그 대학은 유럽의 기관입니다; 사실, 그것은 유럽의 기관입니다.이 주장에는 여러 가지 이유가 있습니다.교사들의 공동체로서 행정자치와 교육과정(학문)의 결정과 실현, 그리고 연구의 목적과 공적으로 인정된 학위 수여와 같은 일정한 권리를 부여하고 가르친 것으로서, 그것은 교황기독교의 유럽이었던 중세 유럽의 창조입니다...

    유럽 대학의 전통적인 방식으로 전 세계에 퍼져있는 다른 유럽 기관은 없습니다.유럽 대학들이 수여하는 학위들 – 학사 학위, 면허증, 석사 학위, 그리고 박사 학위 – 은 전세계에서 가장 다양한 사회에서 채택되었습니다.철학, 문학, 예술, 예술, 과학, 인문학이라고 다양하게 불리는 중세 예술의 4개 학부, 법학, 의학, 신학은 살아남았고 많은 학문들, 특히 사회 과학과 기술 학문들에 의해 보충되었습니다.그럼에도 불구하고 그들은 전세계 대학의 중심에 남아있습니다.

    중세 시대에 가장 다양한 종류의 법인에 적용되고 그에 따라 교사와 학생들의 법인 조직에 적용된 유니버시티타스의 이름조차도 수세기 동안 더 특별한 초점이 주어졌습니다: 유니버시티타스 리터라룸으로서,18세기 이래로 방법적으로 연구된 지적 학문의 말뭉치 전체를 배양하고 전달하는 지적 기관이었습니다.

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    많은 면에서 유럽이 발명품의 하나로 가장 정당하게 주장할 수 있는 기관이 있다면 그것은 대학입니다.그것의 증거로서 그리고 여기서 대학의 탄생의 전체 역사를 되짚고 싶지 않고, 어떻게 대학의 발명이 구체적으로 유럽 기원의 다중심적 과정의 형태를 취했는지 간단하게 설명하는 것으로 충분할 것입니다.

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외부 링크