히잡

Hijab
Smiling woman outdoors wearing a brightly coloured headscarf and embroidered clothing
히잡을 쓴 튀니지 여성

현대적인 용법에서 히잡(아랍어: حجاب, 로마자: ḥ자브, 발음 [ħɪˈ d ʒ a ː b]]는 일반적으로 많은 이슬람 여성들이 전통적으로 착용하는 다양한 머리 덮개를 말합니다. 이것은 정통 유대교 여성들이 착용하는 티첼 또는 스누드, 만티야, 아포스톨닉 및 윔플과 같은 일부 기독교 여성들이 착용하는 특정 머리 덮개,[3][4] 그리고 많은 힌두교 및 시크교 여성들이 착용하는 듀파타와 유사합니다.[5][6][7] 히잡은 다양한 형태로 나올 수 있지만, 구체적으로 머리를 감싸고, 머리카락, 목, 귀를 덮되 얼굴이 보이도록 하는 두건을 말합니다.[8][9] 히잡의 사용은 1970년대 이후 전세계적으로 증가하고 있으며 많은 이슬람교도들은 겸손과 믿음을 표현하는 것으로 간주하고 있으며, 히잡은 장식용으로도 착용되어 왔습니다.[8][10] 일부 이슬람 학자들과 활동가들은 머리를 덮는 것이 의무화되지 않았다고 주장하지만, 이슬람 종교 학자들 사이에는 머리를 덮는 것이 필요하거나 선호된다는 공감대가 형성되어 있습니다.[11][12][13]

ḥ자브라는 용어는 원래 칸막이, 커튼을 나타내거나 때로는 이슬람의 겸손함을 나타내는 데 사용되었습니다. 이것은 코란의 구절에서 사용되는 말인데, 이 용어는 때때로 무함마드의 본가를 방문하는 사람들과 그의 아내의 거주지 숙소를 구분하는 커튼을 가리킵니다. 이로 인해 일부에서는 코란의 권한이 여성 전체가 아닌 무함마드의 아내에게만 적용된다고 주장했습니다.[15][16] 또 다른 해석은 공적인 영역에서 여성이 남성으로부터 격리되는 것을 지칭할 수도 있는 반면, 형이상학적 차원은 "인간 또는 세계를 신으로부터 분리시키는 베일"을 지칭할 수도 있습니다.[17] 코란에서는 히잡이라는 단어를 여성의 의복을 지칭하는 데 사용하지 않지만, 구절에서는 질밥과 키마르라는 다른 용어를 사용하여 여성의 의복에 대해 논의합니다.[18] 어떤 이들에게는 코란의 두건의 용어가 키마르(아랍어: خِمار)입니다.

베일이 얼마나 필요한지에 대한 합의는 없습니다. 히잡을 얼굴과 손을 제외한 모든 것을 포괄하는 명령으로 받아들이는 법제도도 있고,[22][17] 얼굴과 손을 포함한 전신을 포괄하는 명령으로 받아들이는 법제도도 있습니다.[23] 이 지침은 코란의 계시 이후에 개발된 하디스와 피끄의 텍스트에서 발견됩니다. 어떤 사람들은 코란에서 히잡을 언급하는 구절(아야)에서 유래했다고 생각합니다.[24] 또 다른 사람들은 코란이 여성에게 히잡을 착용하도록 의무화하지 않는다고 생각합니다.[11][12] 일부 개혁주의 단체들은 이슬람에서 베일을 벗는 문제를 과거의 조건에 따라 만들어진 권고로만 간주하고, 이를 필요로 하는 것은 이슬람 이데올로기의 부과라고 생각합니다.[11][12]

이슬람 베일링의 관행은 현지 법과 관습에 따라 전 세계적으로 다양합니다. 이 히잡은 현재 탈레반 정부에 의해 이란과[25] 아프가니스탄의 여성들이 착용해야 하는 법입니다.[26] 2018년부터 사우디아라비아에서는 더 이상 법으로 요구되지 않습니다.[27][28][29] 유럽과 이슬람 세계의 다른 나라들은 공공장소나 특정한 장소에서 히잡의 일부 또는 모든 종류를 금지하는 법을 통과시켰습니다.[30][31][32][33] 세계 여러 지역의 여성들은 또한 히잡을 쓰거나 하지 말아야 한다는 비공식적인 압력을 경험했습니다.[32][33]

어원

아랍어에서 히잡(hijab, 아랍어: حجاب)은 동사 ﺣَﺠَﺐَ(hajaba)에서 유래한 언어 명사로, 주로 숨김, 감추기, 차단의 개념과 관련된 많은 종류의 단어를 형성합니다.

이슬람 경전에서

코란

복장 규정과 관련된 코란의 구절들은 ḥ이ā보다는 키마르(일부에 따르면 머리를 덮는 것)와 질바브(옷 또는 망토)라는 용어를 사용합니다. 약 6개의 구절은 특히 여성이 공공장소에서 옷을 입고 걷는 방식을 나타냅니다.[38] 무슬림 학자들은 이 구절들이 어떻게 적용되어야 하는지에 대해 의견이 달랐고, 일부는 두건이 필요하지 않다고 말했습니다.[39]

수수한 드레스의 요구에 대한 가장 명확한 구절은 수라 24장 30-31절로 남녀 모두에게 수수한 드레스를 입고 행동하라고 말하며 수수한 드레스에 대한 더 자세한 내용은 여성에 초점을 맞추고 있습니다.[40][41]

˹예언자여! ˺ 믿는 자들에게 시선을 낮추고 순결을 지키라고 말하시오. 그것은 그들에게 순수합니다. 확실히 알라는 그들이 하는 일을 모두 알고 있습니다. 그리고 믿는 여자들에게 시선을 낮추고 순결을 지키라고 말하고, 겉으로 드러나는 것 외에는 그들의 장식을 드러내지 말라고 말하시오. 그들의 베일을 가슴 위에 쓰고, 남편과 그들의 아버지, 장인, 그들의 아들, 의붓아들, 그들의 형제, 그들의 아들, 그들의 형제, 그들의 형제나 자매의 아들, 그들의 동료 여자들, 그들의 ˹들은 여자 ˺들을 자기 소유로 묶고, 욕망이 없는 남자 수행원들, 아직도 여성의 벌거벗은 모습을 모르는 아이들 말입니다. 그들의 숨겨진 장식물에 주의를 기울이며 발을 구르지 않도록 하십시오. 신자들이여, 여러분이 성공할 수 있도록, 모두 회개하며 알라에게 의지하십시오.

— Surah An-Nur 24:30-31

이 구절의 맥락에서, 키마르라는 단어는 때때로 "머리 덮개"로 번역됩니다.[36][42][37] 그러한 머리 덮개는 이슬람의 등장 당시 아라비아의 여성들이 착용했습니다.[43]

꾸란 33장 59절은 무함마드에게 가족들과 다른 이슬람교도 여성들이 외출할 때 겉옷을 입도록 하여 그들이 괴롭힘을 당하지 않도록 하라고 말하고 있습니다.[41]

예언자여! 아내, 딸, 믿는 여자들에게 망토를 몸 위에 그려달라고 부탁하세요. 이런 식으로 그들은 ˹를 도덕적인 ˺로 인식하고 괴롭힘을 당하지 않을 가능성이 더 높습니다. 그리고 알라는 모든 것을 용서하고, 가장 자비로운 사람입니다.

— Surah Al-Ahzab 33:59

이슬람 해설가들은 대체로 이 구절이 메디나의 여성들에 대한 성희롱을 언급한다는 데 동의합니다. 또한 자유로운 여성을 가리키는 것으로 보이는데, 타바리는 이븐 아바스를 인용하고 있습니다. 이븐 카티르(Ibn Kathir)는 질밥이 자유로운 무슬림 여성과 자힐리야(Jahiliyah)의 여성을 구별하기 때문에 다른 남성들은 자신이 노예나 매춘부가 아닌 자유로운 여성이라는 것을 알고 있으며, 이는 자신을 가리는 것이 비이슬람교도에게는 적용되지 않는다는 것을 나타냅니다. 그는 수피안 알타위를 인용하여 자신을 꾸미는 비이슬람 여성을 바라보는 것은 허용된다고 볼 수 있지만, 욕정을 피하기 위해 허용되는 것은 아니라고 언급합니다. 알 쿠르투비는 타바리와 이 아야가 자유로운 사람들을 위한 것이라고 이야기합니다. 그는 질밥이 전신을 덮고 있다는 것이 올바른 견해라고 보고합니다. 그는 또한 사하바가 더 이상 리다(상체를 덮는 숄이나 포장지)에 지나지 않는다고 언급합니다. 그는 또한 니캅이나 머리를 덮는 것을 질밥으로 간주하는 소수 견해를 보고합니다. 이븐 아라비(Ibn Arabi)는 이 구절이 언급하는 여성의 인식이 불가능할 것이라고 생각했지만, 쿠르투비(Qurtubi)와 타바리(Tabari) 모두 인식이라는 단어가 자유로운 여성을 구별하는 것이라는 데 동의했습니다.[44]: 111–113

이븐 하이얀, 이븐 하젬, 무함마드 나시루딘 알 알 알바니와 같은 몇몇 학자들은 아야의 공통된 설명에 의문을 제기했습니다. Hayyan은 "신앙하는 여성"이 자유로운 여성과 노예 모두를 언급할 때, 그들이 더 쉽게 욕정을 유혹할 수밖에 없으며, 그들의 배제가 명확하게 나타나지 않는다고 생각했습니다. Hazm 역시 무슬림 노예를 포함하는 것은 노예를 추행하거나 자유로운 여성과 그런 식으로 모욕하지 않는 법을 위반하는 것이라고 믿었습니다. 그는 무함마드에게 귀속되지 않은 것은 무시해야 한다고 말했습니다.[44]: 114

코란에 나오는 ḥ ijab이라는 단어는 여성복이 아니라 공간적인 칸막이나 커튼을 가리킵니다. 때로는 무함마드의 아내와 그의 집을 방문한 사람들을 구분한 화면(33:53)과 같이 문자 그대로 사용되기도 하며, 다른 경우에는 신과 인간, 잘못된 자와 의로운 자(7:46, 41:5), 믿는 자와 믿지 않는 자(17:45), 어둠으로부터 빛(38:32)을 의미합니다.[14]

ḥ의 분리라는 해석은 시각적 장벽, 물리적 장벽, 윤리적 장벽의 세 가지 유형으로 분류할 수 있습니다. 시각적 장벽(예를 들어, 무함마드의 가족과 주변 공동체 사이)은 무언가를 시야에서 숨기는 역할을 하며, 이는 상징적인 경계를 강조합니다. 물리적 장벽은 엘리트 여성과 같은 개인에게 편안함과 사생활을 제공하는 공간을 만드는 데 사용됩니다. 무함마드의 아내들과 그들을 방문하는 무슬림 남성들에 대한 하트 표현의 순수함과 같은 윤리적 장벽이 무언가를 금지시킵니다.[38]

하디스

주요 기사: 이슬람에서 여성의 기도

하디스 자료에는 남성과 여성의 히잡에 대한 세부 사항이 명시되어 있으며, 사하바에 기인한 코란어 구절의 발문이며, 무슬림 법률 학자들이 그들의 판결을 도출하는 데 사용한 주요 자료입니다.[45][46][47] 아이샤의 권위에 대해서는 사히 알부하리에 다음과 같이 보고되어 있습니다.

우마르 빈 알 카타브는 알라의 ﷺ에게 "당신의 아내들을 베일에 싸여 있게 하라"고 말하곤 했지만, 그는 그렇게 하지 않았습니다. 예언자(ﷺ)의 아내들은 밤에만 알 마나시에서 자연의 부름을 받으러 나가곤 했습니다.' 한때 사우다는 잠아의 딸이 나갔는데 키가 큰 여자였습니다. 우마르 빈 알 카탑은 그가 모임에 있을 때 그녀를 보고, "오 사우다, 내가 당신을 알아봤습니다!"라고 말했습니다. 그('우마르')는 베일(여성의 베일)에 관한 어떤 신의 명령을 간절히 바라고 있었기 때문에 그렇게 말했습니다. 그래서 알라는 베일에 싸인 구절을 드러냈습니다. (알 히잡; 눈을 제외한 완전한 몸 덮개).[48][49]

아이샤는 또 코란 24장 31절이 밝혀졌을 때

...안사르 사람들이 안사르의 여인들에게 가서 알라가 밝힌 말씀을 그들에게 암송하였습니다. 한 사람 한 사람이 자기 아내와 딸과 누이와 다른 여자 친척들에게 읊조렸습니다. 그들 중의 여자들은 한 사람 한 사람 일어나 알라가 밝힌 것에 대한 믿음과 믿음으로 장식된 포장지를 들고 그것에 몸을 감쌌습니다. 그들은 마치 까마귀가 머리 위에 있는 것처럼 포장된 알라의 사자 뒤에 나타났습니다.[44]: 118

이와 유사한 하디스로는 아부 다우드 32장 4090절이 있는데, 이 구절은 "안사르의 여인들이 까마귀를 머리 위에 늘어뜨린 듯이 나왔다"고 기술하고 있습니다. 비록 이 이야기들이 검은 옷("머리 위의 까마귀")을 가리키지만, 다른 이야기들은 예언자의 아내들도 노란색이나 장미와 같은 다른 색을 입었다는 것을 나타냅니다.[50][44]: 124 히잡의 다른 하디스는 다음과 같습니다.

  • 사피야 빈트 샤이바(Safiya bint Shaiba): "아이샤는 '언제 (절)'라고 말하곤 했습니다. "가슴 위에 베일(키마아르)을 그려야 한다."(여자들은) 허리 시트를 가장자리에서 자르고 조각으로 자신을 가렸다(아랍어: فَاخْتَمَرْنَ, '히잡을 쓰다').'" Sahih al-Bukhari, 6:60:282, 32:4091. 이 하디스는 종종 "..."로 번역되는데, 아랍어로 "فَاخْتَمَرْنَ"는 얼굴을 포함하거나 제외할 수 있고 얼굴을 덮는 것이 먼 ḍ인지 의무적인지에 대한 ikhtilaf가 있었기 때문입니다. 사히 부하리에 대한 가장 두드러진 샤르, 즉 설명은 얼굴을 포함하고 있는 팻 ḥ 알바르 ī입니다.
  • 야히야는 무함마드 이븐 자이드 이븐 쿤푸드의 말리크에서 나와 관련이 있는데, 그의 어머니가 예언자의 아내 움 살라마에게 "여자가 기도할 때 입을 수 있는 옷이 무엇인가?"라고 물었다고 합니다. 그녀는 "그녀는 키마르(두건)와 디리(아랍어: الدِّرْعِ, '방패, 아마추어', '여자의 옷')를 입고 아래로 내려와서 발등을 가릴 수 있다"고 말했습니다. 무와타 이맘 말리크 8권은 37.
  • 아이샤는 티르미디 377에서 알라의 사자가 생리할 나이가 된 여자의 살라트(기도)는 키마르 없이는 받아들이지 않는다고 말했다고 설명했습니다.

복장규정

참고 항목: 아우라

현대 무슬림 학자들은 보통 공공장소에서 여성들에게 손과 얼굴을 제외한 모든 것을 가리도록 요구하지만,[17] 니캅(일부 무슬림 여성들이 착용하는 얼굴 가리개)은 요구하지 않습니다. 거의 모든 이슬람 문화권에서 어린 소녀들은 히잡을 쓸 필요가 없습니다.[citation needed]

수니파

브루나이에서 튜동(히잡의 말레이어 용어)을 착용한 여성

수니파 4대 사상파(하나피, 샤피이, 말리키, 한발리)는 가까운 가족이 아닌 이성이 있는 사람들 앞에서 여성이 머리카락과 [52]얼굴과 손을 제외한 전신을 가리는 것이 의무라는 데 공감대를 형성하고 있습니다.[53][54][55]

하나피스(Hanafis)와 다른 학자들에[which?] 따르면, 이러한 요구 사항은 관련이 없는 남성에게 그녀의 신체적 특징을 설명할 수 있다는 두려움 때문에 비이슬람 여성 주변에도 적용된다고 합니다.[56] 수니파 이슬람연구소와 지방교부위원회는 사우디아라비아에 있었고,[57] 무함마드 이븐 아담 알카우타리도[58] 여성들이 머리를 가려야 한다고 믿고 있습니다.

남자들은 배꼽부터 무릎까지 가려야 하지만, 학교들은 배꼽과 무릎을 덮는 것이 포함되는지 아니면 그 사이에 있는 것만 포함하는지에 따라 다릅니다.[59][60][61][62]

여성들은 신체에 맞지 않는 옷을 입는 것이 좋습니다. 서양의 수수한 형태의 옷(긴 셔츠와 치마)이나 팔과 다리를 덮는 목이 높고 헐렁한 옷인 전통적인 질바브를 입는 것이 좋습니다. 얼굴을 제외한 모든 것을 덮는 스카프 또는 카울인 키마르 또는 샤일라도 다양한 스타일로 착용됩니다.[citation needed]

샤이아

이란에서 차도르를 입은 여자들

나즈 알발라가와 키탑 알카피와 같은 주요하고 가장 중요한 시아파 하디스 컬렉션은 히잡 요구 사항에 대한 자세한 내용을 제공하지 않습니다. 그러나 Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim이 오빠에게 보낸 답변에서 살랏(기도) 중 여성 히잡 요구 사항을 언급하며 "그녀는 몸과 머리를 가리고 기도합니다. 그리고 그녀의 발이 밑에서 튀어나와 그것을 막을 수단이 없다면 아무런 해가 없습니다."[63] 시아파 법학에서는 합의에 따라 여성이 가까운 가족이 아닌 이성이 있는 사람이 있는 상태에서 머리와 손과 얼굴을 제외한 전신을 가리는 것이 의무입니다.[citation needed]

여러가지 종류의

사적인 자리에서, 그리고 가까운 친척들(마흐람)이 있는 곳에서, 드레스에 대한 규칙은 완화됩니다. 그러나 대부분의 학자들은 남편이 있는 상황에서 남편과 아내의 상호 자유와 즐거움의 중요성을 강조합니다.[64]

전통적인 학자들은 손과 얼굴을 가리는 것에 대해 의견의 차이가 있었습니다. 대다수는 얼굴과 손이 나체의 일부가 아니라는 의견을 채택했습니다.[citation needed] 일부에서는 여성의 미모가 너무 커서 주의를 산만하게 하고 유혹이나 공공의 불화를 야기한다면 얼굴을 가리는 것이 좋다는 의견을 가지고 있었습니다.[citation needed]

대체 보기

파키스탄 교육 활동가이자 2014년 노벨 평화상 수상자인 말랄라 유사프자이가 머리 스카프를 쓰고 있습니다.

레일라 아흐메드(Leila Ahmed)는 이슬람교에서 머리를 가리는 것이 코란의 계시 이전에 존재했던 것처럼 의무적인 것으로 간주되어서는 안 된다고 주장합니다. 히잡이 사회적 지위를 상징하는 시리아, 이란과의 아랍 교류를 통해 아라비아에 소개되었습니다. 밭일을 하지 않는 여성들은 은둔하고 베일에 가려질 수 있는 여유가 있었습니다.[15][65] 그녀의 주장 중에는 일반적으로 여성들에게 "그들의 질밥(옷이나 망토)을 주위에 그려서 신자로 인식시키고 그들에게 해가 가지 않도록",[Quran 33:58-59] "그들의 사적인 부분을 보호하고 ... [비연고한 남자들이 있는] 유방 위에 키마르를 내려뜨리도록" 권하는 코란 구절도 있지만,[Quran 24:31] 그들은 겸손함을 촉구합니다. 키마르라는 단어는 머리를 덮는 천, 즉 머리 스카프를 말합니다.[66] "히잡"이라는 용어는 원래 감추기 위해 사용되는 모든 것이었지만,[67] 그것은 집 밖에서 여성들이 입는 옷, 특히 두건이나 키마르를 가리는데 사용되었습니다.[68]

카렌 암스트롱(Karen Armstrong), 레자 아슬란(Reza Aslan), 레일라 아흐메드(Leila Ahmed)에 따르면 히잡의 요구 사항은 처음에는 무함마드의 아내만을 위한 것으로 신성함을 유지하는 역할을 했습니다. 무함마드가 자신의 집 옆에 위치한 모스크에서 종교적이고 시민적인 일을 수행했기 때문입니다.[15] 레일라 아흐메드(Leila Ahmed)는 또한 무함마드가 사생활을 보호하고 아내들의 문 앞에서 북적거리는 공동체의 끊임없는 존재로부터 아내들의 친밀한 공간을 보호하기 위한 것이었다고 설명합니다. 그들은 다라바트 알 히잡('베일을 가져가다')이라는 용어가 "선지자 무함마드의 아내가 되는 것"과 동의어로, 서로 교환 가능하게 사용되었으며, 무함마드가 생전에 다른 무슬림 여성은 히잡을 착용하지 않았다고 주장합니다. 아슬란은 이슬람교에서 "신도들의 어머니"로 추앙받는 무함마드의 부인들을 본받기 위해 무슬림 여성들이 히잡을 쓰기 시작했다고 제안하고 "[15]기원전 627년경까지는 베일을 씌우는 전통이 없었다"고 말합니다.[15][16]

칸다하르에서 히잡을 쓴 아프간 군경 관계자들

칼레드 아부 엘 파들(Khaled Abou El Fadl)은 모든 이슬람 온건파들이 히잡 착용 여부의 결정은 모든 경우에 여성의 자율적인 결정이어야 하며, 온건한 친선택 입장은 종교에 강요가 없어야 한다는 코란 가르침에 기반을 두고 있기 때문에 그녀의 선택을 존중해야 한다는 데 동의한다고 주장합니다.

그러나 많은 학자들은 이러한 현대적인 견해와 주장이 하디스의 출처, 고전 학자, 엑세지스의 출처, 역사적 합의 및 동반자에 대한 해석(아이샤와 압둘라 이븐 마수드 등)과 모순된다고 주장합니다.[citation needed] 일부 전통주의 무슬림 학자들은 현대적인 견해와 주장을 받아들입니다. 왜냐하면 그것들의 출처가 사히가 아니며, 학자들에 의해 주장된다면 ijma는 더 이상 적용할 수 없을 것이기 때문입니다(비록 한 학자에 의해서만 주장된다 하더라도). 이러한 현대적 관점을 수용하는 전통주의 무슬림 학자들의 주목할 만한 예로는 인도네시아의 학자 쿠라이시 시하브(Quurish Shihab)가 있습니다.[70]

2012년 알 아즈하르 대학의 이집트 학자 샤이크 무스타파 모하메드 라쉬드(Shaykh Mustapha Mohammed Rashed)는 박사 논문에서 히잡은 이슬람 의무가 아니라고 주장했습니다.[71]

동시대의 관행

추가 정보: 나라별 히잡과 히잡의 종류

히잡의 스타일과 관행은 전 세계적으로 매우 다양합니다.

히잡을 착용하거나 착용하지 않는 것도 항의 행위가 될 수 있습니다. 2014년 8월, 캠프 스피처 대학살 희생자 중 한 명의 어머니가 이라크 국회의장 살림 알 자부리에게 머리 스카프를 던졌습니다.

미시간 대학교의 사회 연구소가 2014년에 실시한 여론 조사는 이슬람교도가 대다수인 7개국(이집트, 이라크, 레바논, 튀니지, 튀르키예, 파키스탄, 사우디아라비아)의 주민들에게 공공장소에서 어떤 스타일의 여성 드레스가 가장 적절하다고 생각하는지 물었습니다. 이 조사에 따르면 두건은 이집트, 이라크, 튀니지, 튀르키예 응답자 대다수가 선택한 것으로 나타났습니다. 튀르키예 사람들의 응답률은 약 60%에 불과했습니다. 사우디아라비아에서는 63%가 니캅 얼굴 베일을 선호했고, 파키스탄에서는 전신 차도르 가운과 두건인 니캅이 각각 약 3분의 1의 득표율을 기록했으며, 레바논에서는 표본 응답자의 절반(기독교인과 드루즈인 포함)이 머리를 전혀 가리지 않는 것을 선택했습니다.[72][73] 이번 조사에서는 보수적인 여성복을 선호하는 남성이 더 많은 파키스탄을 제외하고는 조사 대상 남성과 여성 간의 선호도에 "큰 차이가 없다"는 것을 발견했습니다.[73] 하지만, 여성들은 옷을 어떻게 입을지 선택할 수 있는 여성의 권리를 더 강력히 지지합니다.[73] 대학 교육을 받은 사람들은 대학 교육을 받지 않은 사람들보다 그들의 선택에 있어서 덜 보수적이고, 사우디 아라비아를 제외하고는, 그들의 드레스 스타일을 결정할 수 있는 여성의 권리를 더 지지합니다.[73]

튀르반을 입은 이리아나

일부 패션에 민감한 여성들은 터번과 같은 비전통적인 형태의 히잡으로 눈을 돌리고 있습니다.[74][75] 어떤 사람들은 터번을 적절한 머리 덮개로 여기지만, 다른 사람들은 터번이 목을 드러낸 채로 놔두면 적절한 이슬람 베일로 간주될 수 없다고 주장합니다.[74]

터번을 쓴 무나 아부 술레이만

히잡 착용이 법적으로 의무화된 이란에서는 많은 여성들이 벌금이나 구류 명령을 감수하면서 국가가 의무화한 복장 규정의 경계를 허물고 있습니다.[76] 하산 로하니 전 이란 대통령은 취임 이후 도덕 경찰을 통제하겠다고 공언했고 거리에서 그들의 존재감은 줄어들었지만, 이란의 강력한 보수 세력은 그의 노력에 저항했고, 특히 여름철에는 복장 규정이 여전히 시행되고 있습니다.[77] 에브라힘 라이시가 대통령이 된 후, 그는 히잡 법을 시행하기 위해 대중 교통에서 안면 인식을 사용한다고 발표하면서 히잡 법을 엄격하게 시행하기 시작했습니다.[78] 이란 여성 마하사 아미니가 새로운 더 엄격한 히잡 법으로 체포된 후 '도덕 경찰'의 구금 상태에서 사망했고, 이로 인해 광범위한 시위가 벌어졌습니다.[79] 히잡 착용 의무화에 이의를 제기하는 여성들이 증가하면서 이란 내 여성들의 저항이 설득력을 얻고 있습니다. 스미스(2017)는 영국에 기반을 둔 뉴스 기관인 더 타임즈가 발행한 [80]"이란은 여성을 위한 이슬람 드레스 코드를 실현함으로써 놀라게 한다"는 기사에서 이란 여성들이 이룬 진전에 대해 언급했습니다. 이란 정부는 형벌로서의 수감 대신 자유주의 수도 테헤란에서 의무적인 개혁 수업을 시행해 왔습니다. 테헤란 경찰청장 호세인 라히미 장군은 "이슬람 복장 규정을 지키지 않는 사람들은 더 이상 구치소에 끌려가지 않을 것이며, 그들에 대한 사법 소송도 제기되지 않을 것입니다"(스미스, 2017). 최근 테헤란 경찰서장의 2017년 발언은 2006년 테헤란 경찰서장의 발언과 대조적으로 정치적 진전을 반영합니다.[80][81] 이란 여성 운동가들은 1979년부터 문화와 정치적 변화를 제정하기 위해 패션에 의존하며 진보해 왔습니다.

튀르키예에서 히잡은 이전에 사립 및 주립 대학과 학교에서 금지되었습니다. 금지는 아나톨리아 마을 여성들이 전통적으로 착용하던 목에 두르는 스카프가 아니라, 1980년대 이후 점점 더 많은 교육을 받은 도시 여성들이 채택하고 있는 튀르키예의 튀르반이라고 불리는 옆구리에 가지런히 고정된 머리 덮개에 적용되었습니다. 2000년대 중반 현재 터키 여성의 60% 이상이 집 밖에서 머리를 가렸습니다. 그러나 대부분의 사람들은 전통적인 비이슬람적인 머리 덮개를 착용하고 있으며 11%만이 튀르반을 착용했습니다.[82][83][84][85] 이 금지령은 2008년 대학,[86] 2013년 정부청사,[87] 2014년 학교에서 해제되었습니다.[88]

히잡은 또한 서양의 이슬람교도들에게 흔한 문화적 관습입니다. 예를 들어, 2016년 Environics 여론 조사에서 캐나다 무슬림 여성의 대다수(73%)가 공공장소에서 일종의 머리 덮개를 착용했다고 보고했습니다(58%는 히잡, 13%는 차도르, 2%는 니캅). 2006년 조사 이후 공공장소에서 머리 덮개를 씌우는 것이 증가했습니다.[89]

한편, 2011년 Pew Research Center의 여론 조사에서 대부분의 무슬림 미국 여성들도 히잡을 착용했다고 보고했는데, 36%는 공공장소에서 히잡을 착용했다고 응답했으며, 24%는 대부분 또는 일부 시간에 히잡을 착용했다고 응답했으며, 40%는 히잡을 착용한 적이 없다고 응답했습니다.[90]

역사

이슬람 이전의 베일링 관행

추가 정보: 베일
그리스 청동 조각상, 베일에 싸인 복면을 쓴 무용수의 모습, 기원전 2-3세기.

베일링은 이슬람의 등장으로 시작된 것이 아닙니다. 베일에 싸인 사제들을 묘사한 동상은 기원전 2500년까지 거슬러 올라갑니다.[91] 고대 메소포타미아와 비잔틴, 그리스, 페르시아 제국의 엘리트 여성들은 존경심과 높은 지위의 표시로 베일을 썼습니다.[92] 고대 메소포타미아에서 아시리아는 여성의 계급, 계급, 사회에서의 직업에 따라 어떤 여성은 베일에 가려야 하고 어떤 여성은 숨어서는 안 되는지를 자세히 설명하는 명시적인 사치법을 가지고 있었습니다.[92] 여성 노예와 매춘부들은 베일을 벗는 것이 금지되었고, 베일을 벗으면 가혹한 처벌을 받았습니다.[14] 따라서 베일링은 귀족 계급의 표식이었을 뿐만 아니라 "'존경하는' 여성과 공개적으로 이용 가능한 여성을 구별하는" 역할을 했습니다.[14][92]

엄격한 은둔과 마트론의 베일을 벗기는 것은 고대 그리스에서도 관습적이었습니다. 기원전 550년에서 323년 사이에, 기독교 이전에, 고전 그리스 사회의 존경 받는 여성들은 자신들을 고립시키고 낯선 남성들의 눈으로부터 그들을 숨기는 옷을 입을 것으로 기대되었습니다.[93] 로마의 이교도 관습에는 베스타(Vesta Virgins)의 여성 사제들이 착용한 머리를 덮는 관행이 포함되었습니다.[94]

베일에 싸인 여성들을 보여주는 이슬람 이전의 구호물자, 시리아 팔미라의 바알 신전, 서기 1세기.

히브리 성경이 베일에 관한 처방을 담고 있는지는 분명하지 않지만, 랍비 문학에서는 겸손(tzniut)의 문제로 제시하고 있습니다.[94] 겸양은 로마 시대 초기에 중요한 랍비 덕목이 되었고, 바빌로니아와 후기 그리스 로마 사회에서 유대인 여성과 유대인이 아닌 여성을 구별하기 위한 의도였을 수 있습니다.[94] 랍비 율법에 따르면 결혼한 유대인 여성은 머리를 가려야 합니다(cf. Mitpa ḥat). 베일에 싸인 유대인 여성의 현존하는 표현은 특정 유대인 관습보다는 일반적인 로마 관습을 반영할 수 있습니다.[94] Fadwa El Guindi에 따르면, 기독교가 시작될 때, 유대인 여성들은 머리와 얼굴을 가리고 있었습니다.[14]

로마의 전령 처녀상

기독교인의 머리 덮기에 대한 가장 잘 알려진 견해는 고린도전서 11장 4-7절의 구절 안에서 성경에 묘사되어 있는데, 이 구절은 "머리를 드러낸 채 기도하거나 예언하는 모든 여자는 머리를 더럽힌다"고 말합니다.[94] 카르타고의 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스, 로마의 히폴리토스, 존 크리소스톰, 히포의 아우구스티누스 등 초기 교회 신부들은 자신들의 글에서 기독교 여성들은 머리를 가리고 기도해야 한다고 주장했습니다.[95][96] 초기 기독교에서 여성들에 의해 머리 덮개가 조례로 지켜졌다는 것을 증명하는 고고학적 증거가 있으며,[97][94] 기독교 머리 덮개의 관행은 오늘날 많은 기독교 교파의 여성 신도들 사이에서, 특히 아나밥티스트 기독교인들 사이에서, 그리고 특정 동방 정교회 기독교인들 사이에서 계속되고 있습니다. 동양 정교회 신자들과 개혁 기독교 신자들 등.[98][96]

인도 아대륙에서 힌두교 여성들은 곤갓(gunghat)이라고 알려진 관습에서 베일로 머리를 가립니다.[99][100]

인구의 상호 혼합은 그리스, 페르시아, 메소포타미아 제국의 문화적 관행과 중동의 셈족의 융합을 가져왔습니다.[14] 베일에 싸인 여성들과 은둔은 유대인과 기독교인들 사이에서 정착한 것으로 보이며, 이후 상류층의 도시 아랍인들과 결국 도시 대중들 사이에서 확산되었습니다.[14] 시골에서는 머리카락을 가리는 것이 일반적이었지만 얼굴은 그렇지 않았습니다.[14]

레일라 아흐메드(Leila Ahmed)에 따르면, 기독교 비잔틴 문학에서 발견되는 여성의 베일을 쓰고 은둔하는 것과 관련된 엄격한 규범은 고대 페르시아 전통의 영향을 받았으며, 실제 관행과 크게 달랐음을 시사하는 증거가 있습니다.[101] 레일라 아흐메드(Leila Ahmed)는 "문화적 출처나 출처가 무엇이든 간에, 격렬한 여성혐오는 지중해와 결국 이슬람의 부상 직전 몇 세기 동안 기독교 사상의 뚜렷한 요소였습니다."라고 주장합니다.[102]

무함마드 생전에

이용 가능한 증거에 따르면 베일링은 무함마드에 의해 아라비아에 유입되지 않았지만, 시리아와 팔레스타인과 같은 이웃 국가들만큼 광범위하지는 않았지만, 특히 마을들에 이미 존재했습니다.[103] 그리스인, 로마인 (비잔틴인), 유대인, 그리고 아시리아인들 사이의 관습과 비슷하게, 그것의 사용은 높은 사회적 지위와 관련이 있었습니다.[103] 초기 이슬람 문헌에서 히잡이라는 용어는 베일과 은둔을 구분하지 않으며 "베일" 또는 "커튼"을 의미할 수 있습니다.[104] 코란에서 여성의 옷을 구체적으로 언급하는 유일한 구절은 겸손함을 장려하는 구절로, 남성이 보는 앞에서 여성이 자신의 사적인 부분을 지키고 가슴 부위에 스카프를 그리도록 지시합니다.[105] 히잡에 대한 현대적인 이해는 서기 627년 "히잡의 역"이 공동체에 내려왔을 때 하디스로 거슬러 올라갑니다.[106] 이제 수라 33장 53절에 기록된 구절에는 "그리고 [그의 아내들]에게 무엇인가를 요구할 때는 칸막이 뒤에서 그들에게 물어보라. 그것은 당신의 마음과 그들의 마음을 위한 순수한 것입니다."[107] 그러나 이 구절은 일반적으로 여성을 대상으로 한 것이 아니라 무함마드의 아내만을 대상으로 한 것이었습니다. 무함마드의 영향력이 커짐에 따라, 그는 당시 그의 집이었던 모스크에서 점점 더 많은 방문객들을 즐겁게 했습니다. 종종, 이 방문객들은 그의 아내의 아파트에서 단지 피트 떨어진 곳에서 밤을 지새웠습니다. 이 구절은 이러한 낯선 사람들로부터 그의 아내를 보호하기 위한 것으로 일반적으로 이해됩니다.[108] 무함마드의 일생 동안 베일을 쓴다는 용어인 다라바트 알 히잡은 "무함마드의 아내가 되는 것"과 혼용되어 사용되었습니다.[103]

후대 전근대사

베일을 씌우는 관행은 비잔틴 제국과 페르시아 제국의 엘리트들로부터 차용되었는데, 그들 제국의 아랍 정복 기간 동안 그것은 존경과 높은 사회적 지위의 상징이었습니다.[109] 레자 아슬란은 "그 베일은 무함마드 사후 대대로 강제적이지도 않았고 널리 채택되지도 않았다"고 주장합니다. 많은 남성 경전 및 법률 학자들이 예언자의 평등주의 개혁의 결과로 사회에서 잃었던 지배력을 되찾기 위해 종교적, 정치적 권위를 사용하기 시작했습니다.[108]

이슬람교는 정복된 제국들의 유일신적 종교와 동일시되었기 때문에 그 관습은 겸손과 경건에 관한 코란적 이상의 적절한 표현으로 채택되었습니다.[110] 베일링은 점차 아랍 상류층 여성들에게 퍼졌고, 결국 중동 전역의 도시에서 무슬림 여성들 사이에서 널리 퍼졌습니다. 아랍 무슬림 여성의 베일링은 오스만 제국의 지배하에서 계급과 배타적인 생활 방식의 표시로 특히 널리 퍼졌고, 17세기의 이스탄불은 지리적, 직업적 정체성을 반영하는 차별화된 드레스 스타일을 목격했습니다.[14] 시골 지역의 여성들은 옷이 밭에서 일하는 것을 방해했기 때문에 베일링을 채택하는 것이 훨씬 느렸습니다.[111] 베일을 쓴다는 것은 일하는 여성들에게는 비현실적이었기 때문에, "베일을 한 여성은 남편이 자신을 가만히 놔둘 수 있을 만큼 충분히 부자라고 조용히 발표했습니다."[112]

19세기까지 이집트의 상류층 도시 무슬림과 기독교 여성들은 머리 덮개와 부르카(코와 입을 덮는 얇은 천)가 포함된 옷을 입었습니다.[14] 이 옷의 이름인 하라바는 초기 기독교와 유대교의 종교 어휘에서 유래했으며, 이는 옷 자체의 기원을 나타낼 수 있습니다.[14] 20세기 전반까지 마그레브와 이집트의 시골 여성들은 도시 지역을 방문할 때 "문명의 표시로" 니캅의 형태를 입었습니다.[113]

근대사

말레이시아 쿠알라룸푸르에서 열린 '모슬레마 인스타일 패션쇼'에서 유행하는 히잡을 선보이고 있는 모델.

1960년대와 1970년대에 무슬림 국가에서 서양 옷이 패션을 지배했습니다.[114][115] 예를 들어, 파키스탄, 아프가니스탄, 이란에서는 몇몇 여성들이 짧은 치마를 입고, 꽃무늬 히피 드레스를 입고, 플레어 바지를 입고,[116] 히잡을 쓰지 않고 공공장소에 나갔습니다.[citation needed] 이것은 소련-아프간 전쟁,[citation needed] 파키스탄의 군사 독재, 1979년 이란 혁명 이후 아바야, 질밥, 니캅을 포함한 전통적인 보수주의 복장이 부활하면서 바뀌었습니다.[117][118] 1979년 3월 이란에서 히잡법이 도입된 후 여성들이 집을 나가려면 스카프를 착용해야 한다는 시위가 있었습니다.[119] 그러나, 이러한 현상은 무슬림 인구가 많은 모든 나라에서 일어난 것은 아닙니다; 최근 몇 년간 ğ에서는 여성들의 히잡 착용이 감소하고 있지만, 에르도 ğ의 튀르크 튀르키예에서는 튀르크 튀르키예가 아타튀르크 시대의 히잡 금지령을 선포하면서 보다 보수적이고 이슬람적인 태도를 보이고 있습니다. 그리고 보수적인 옷을 입고 싶어하는 여성들을 위한 새로운 패션 회사의 설립.[123]

가말 압델 나세르(c.Gamal Abdel Nasser, 1965)는 1953년 여성에게 히잡을 착용해야 한다고 제안한 무슬림 형제단을 비웃었습니다.

이집트 지도자 가말 압델 나세르 대통령은 1953년 무슬림형제단 지도자로부터 히잡 착용을 강제하고 싶다는 말을 들었다고 주장했고, 나세르 대통령은 이에 대해 "선생님, 저는 당신이 대학에 딸이 있다는 것을 알고 있고, 그녀는 두건 같은 것을 착용하지 않습니다! 그녀에게 두건을 씌워주는 게 어때요? 그러니 친딸 하나는 입힐 수도 없고 천만 여자들에게 입히라는 말입니까?"[124]

20세기 말 이집트에서 히잡은 서구화로 인해 오랜 기간 쇠퇴한 후 다시 부활했습니다. 이미 1970년대 중반에 몇몇 대학생들의 나이가 많은 이슬람 남성과 여성들은 재결합하여 이슬람 신앙에 자신들을 다시 바치기 위한 운동을 시작했습니다.[125][126] 이 운동은 사화,[127] 즉 각성이라고 명명되었고, 드레스 코드에 반영되기 시작하는 종교성의 고조 시기를 촉발시켰습니다.[125] 이 운동의 젊은 여성 개척자들에 의해 채택된 제복은 알-이슬람 ī(이슬람 드레스)로 명명되었고, 소박한 단색과 두꺼운 불투명한 직물을 입은, 맞지 않고 긴 소매의 발목까지 오는 가운인 "알-질바브"와 낮은 이마까지 머리카락을 덮는 수녀의 윔블던을 닮은 머리 덮개인 "알-키마르"로 구성되었습니다. 목을 감추기 위해 턱 밑으로 들어와 가슴과 등 위로 쓰러집니다."[125] 운동 내에서 대부분 보편적이었던 기본적인 의복 외에도 추종자들이 얼마나 보수적이기를 원하느냐에 따라 겸손의 추가적인 조치를 취할 수 있었습니다. 일부 여성들은 눈에 보이는 피부를 드러내지 않기 위해 장갑과 양말뿐만 아니라 눈에 보이는 구멍만을 남기는 얼굴 가리개(al-niqāb)를 사용하기도 합니다.

곧 이 운동은 청소년의 영역 밖으로 확장되었고 더 널리 퍼진 이슬람교도의 관습이 되었습니다. 여성들은 이러한 복장을 자신들의 종교적 신념을 공개적으로 발표하는 방법이자 당시 유행했던 복장과 문화의 서구적 영향을 동시에 거부하는 방법으로 여겼습니다. 히잡이 억압적이고 여성의 평등에 해롭다는 많은 비판에도 불구하고,[126] 많은 이슬람교도 여성들은 옷 입는 방식을 긍정적인 것으로 보고 있습니다. 그것은 공공장소에서의 괴롭힘과 원치 않는 성적 진보를 피하기 위한 방법으로 여겨지며, 대신에 그들이 완전한 법적, 경제적, 정치적 지위의 동등한 권리를 누릴 수 있도록 하기 위해 공공장소에서 여성들을 성적으로 비하하려는 노력을 합니다. 이러한 겸손함은 그들이 선택한 복장뿐만 아니라 겸손과 이슬람 신앙에 대한 헌신을 보여주기 위해 노력한 진지한 태도로도 증명되었습니다.[125]

2016년[128] 리우 올림픽에서 스페인, 영국, 이란, 이집트의 태권도 메달리스트들

관행에 대한 논란이 불거졌습니다. 이슬람교와 비이슬람교 신앙을 가진 남성과 여성 모두 많은 사람들이 히잡과 그것이 여성과 그들의 권리의 관점에서 무엇을 의미하는지에 대해 의문을 제기했습니다. 실제로 히잡이 진정한 여성의 선택인지, 여성들이 히잡을 착용하도록 강요받거나 압력을 가하고 있는지에 대한 의문이 있었습니다.[125] 이란 이슬람 공화국의 여성 강제 격리 정책과 같은 많은 사례들이 이러한 문제들을 전면에 내세웠고 학자들과 일반인들 모두로부터 큰 논쟁을 일으켰습니다.[citation needed]

각성운동이 탄력을 받으면서 목표가 성숙해졌으며, 범이슬람주의에 대한 지지와 서구의 문화와 규범에 대한 상징적 거부라는 측면에서 겸양을 장려하는 것에서 정치적 입장으로 전환되었습니다. 오늘날 히잡은 다양한 사람들을 위한 다양한 것들을 의미합니다. 히잡을 쓰기로 선택한 이슬람 여성들에게 히잡은 겸손함, 도덕성, 선택의 자유를 유지할 수 있게 해줍니다.[126] 그들은 그것이 해방된다고 믿고 괴롭힘을 피할 수 있도록 하기 때문에 취재를 선택합니다. 많은 사람들([who?]이슬람교도와 비이슬람교도 모두)은 히잡 착용에 반대하고 히잡이 성 관계에 문제를 일으키고, 신체적으로나 은유적으로 여성을 침묵시키고 억압하기 위해 노력하며, 이러한 관행에 다른 많은 문제가 있다고 주장합니다.[citation needed] 이러한 의견의 차이는 그 주제에 대해 감정적으로나 학문적으로나 많은 논의를 일으켰고, 이는 오늘날에도 계속되고 있습니다.

9.11 테러 이후 이슬람 전통과 신학에 대한 철저한 검토가 이루어지면서 서구 국가들의 히잡에 대한 논의와 담론은 더욱 심화되었습니다.[citation needed] 하버드 대학 다원주의 프로젝트에 따르면, "일부 이슬람교도 여성들은 모스크에서 기도하는 동안에만 머리를 가립니다; 다른 이슬람교도 여성들은 히잡을 착용합니다; 또 다른 사람들은 터번이나 느슨하게 장식된 스카프로 머리를 덮을 수 있습니다."[129]

전 세계

추가 정보: 나라별 히잡
전 세계 히잡 착용률을 보여주는 지도와[needs update] 착용에 제한이 있는 국가를 표시합니다.

일부 정부는 여성에게 히잡을 착용하도록 권장하고 심지어 의무화하는 반면, 다른 정부는 적어도 일부 공공 장소에서 히잡을 금지했습니다. 세계의 많은 지역에서 여성들은 또한 신체적 공격을 포함하여 히잡 착용에 대한 비공식적인 압박을 경험합니다.

법적 집행

가자에서는 제1차 인티파다 당시 하마스와 같은 종교적 보수주의자들이 여성들에게 히잡을 강요하는 운동이 벌어졌습니다. 1990년, UNLU(Unified National Leadership of the Rebigation)는 여성을 위한 히잡 정책의 부과를 거부했다고 선언했지만, 많은 여성들이 괴롭힘을 피하기 위해 이미 압력에 굴복했기 때문에, 그 선언은 너무 늦게 왔다고 주장되었습니다.[130] 하마스는 2007년 6월 가자지구 정부를 장악한 뒤 이슬람법을 시행해 법원, 기관, 학교 등에서 여성들에게 히잡을 씌웠습니다.[131][132]

이란은 1936년 모든 종류의 베일을 금지하는 것에서 1979년 이슬람 혁명 이후 여성에게 이슬람 드레스를 의무화하는 것으로 바뀌었습니다.[133] 1980년 4월, 관공서와 교육기관에 근무하는 여성들은 베일을 벗도록 의무화하기로 결정되었습니다.[133] 1983년 형법은 이슬람 히잡(hijab shar'ee)을 쓰지 않고 공공장소에 나타난 여성에게 74개의 속눈썹을 처벌하도록 규정해 제대로 된 히잡의 정의가 모호했습니다.[134][135]

같은 시기에 적절한 히잡의 정의에 대한 긴장이 있었고, 이는 때때로 부적절한 옷을 입는 것으로 인식되는 여성들에 대한 자경적인 괴롭힘으로 이어졌습니다.[133][134] 1984년 테헤란의 검찰은 공공 시설에서는 더 엄격한 복장 규정을 준수해야 하며, 다른 곳에서는 대부분의 사람들이 준수하는 기준에 부합해야 한다고 발표했습니다.[133] 내무부가 1983년 법에 근거하여 1988년에 발표한 새로운 규정은 히잡 위반을 구성하는 것을 더 구체화했습니다.[136] 이란의 현행 형법은 공식 석상에서 히잡을 지키지 않은 것에 대한 처벌로 벌금이나 10일에서 2개월의 징역형을 규정하고 있는데 구체적인 형태는 밝히지 않고 있습니다.[137][138]

드레스 코드는 수년에 걸쳐 비교적 엄격하고 완화된 시행 기간을 번갈아가며 적용되어 왔으며, 많은 여성들이 그 경계를 허물고 있으며, 그 강제적인 측면은 보수주의자들과 2013년부터 2021년까지 대통령을 역임한 하산 로하니 사이의 논쟁점이었습니다.[137][139][140] 유엔 인권이사회는 최근 이란에 반히자브 시위를 지지하는 인권 옹호자들과 변호사들의 권리를 보장할 것을 촉구했습니다.[141] 정부 및 종교 기관에서는 복장 규정에 키마르 유형의 두건과 외투가 필요하며, 다른 공공 장소에서는 여성이 일반적으로 느슨하게 묶인 두건(루사리)을 착용합니다.[citation needed] 이란 정부는 더 엄격한 유형의 베일링을 승인하고 공식적으로 홍보하며 이슬람 종교의 원칙과 이슬람 이전의 이란 문화를 모두 불러 일으켜 칭송합니다.[142]

인도네시아 아체 주는 이슬람교도 여성들에게 공공장소에서 히잡을 쓰도록 요구하고 있습니다.[143] 인도네시아 중앙정부는 2001년 아체 지방정부에 샤리아를 부과할 수 있는 권리를 부여했지만, 이 지방의 분리주의 운동을 종식시키기 위한 거래에서 어떤 지역 규정도 인도네시아 국내법과 충돌해서는 안 됩니다.[143]

사우디아라비아 왕국은 공식적으로 무슬림 여성들에게 머리를 가리고 모든 여성들이 전신의 옷을 입을 것을 요구했지만, 이는 엄격하게 시행되지 않았습니다.[144][145][146] 사우디 여성들은 일반적으로 전통적인 아바야 가운을 입지만, 외국인들은 때때로 긴 코트를 선택합니다.[147] 이 규정은 종교 경찰과 자경단에 의해 시행됩니다.[147] 2002년, 사우디 종교 경찰은 히잡을 착용하지 않았기 때문에 여학생들을 화재로부터 구조하는 것을 방해했다고 사우디와 국제 언론에 의해 비난을 받았고, 이로 인해 15명이 사망했습니다.[148] 2018년 사우디 왕세자 모하마드 빈 살만은 CBS 뉴스와의 인터뷰에서 사우디 법은 여성에게 "품격 있고 존경받는 옷"을 입도록 요구하고 있으며, 여성은 어떤 형태를 취해야 하는지 자유롭게 결정할 수 있다고 말했습니다.[146] 하지만 이슬람교에서 가장 신성한 장소를 주최하는 메카와 메디나의 신성한 도시에서는 여전히 여성들은 공공장소에서 히잡을 착용해야 합니다.[citation needed]

법적 금지

무슬림 세계

페르시아 문화에서 머리카락을 베일로 감는 전통은 고대 이슬람 이전의 기원을 가지고 있지만,[149] 히잡이 현대화와 양립할 수 없다고 여겨지면서 1936년 레자 샤 정부에 의해 그가 "공개" 배우인 카슈프-에 히잡을 명령함에 따라 널리 퍼진 관습은 종료되었습니다. 어떤 경우에는 경찰이 베일을 쓰고 강제로 제거할 여성들을 체포했습니다. 이 정책들은 대중의 지지를 받았지만 시아파 성직자들을 격분시켰는데, 그들에게 그들의 덮개 없이 대중 앞에 나타나는 것은 나체와 같습니다. 일부 여성들은 레자 샤의 경찰에게 폭행당할 것을 우려해 집을 나서기를 거부했습니다.[150] 1941년, 제막 정책의 강제 요소는 폐기되었습니다.

튀르키예는 최근까지 대학에서 머리수건 금지령을 내렸습니다. 2008년, 터키 정부는 대학에서 무슬림 머리수건 금지를 해제하려고 시도했지만, 터키 헌법재판소에 의해 뒤집혔습니다.[151] 그러나 2010년 12월, 터키 정부는 대학, 정부 건물, 학교에서의 두건 금지를 종료했습니다.[152]

튀니지에서는 1981년 국가 사무실에서 여성의 히잡 착용이 금지되었고, 1980년대와 1990년대에는 더 많은 규제가 시행되었습니다.[153] 2017년 타지키스탄은 히잡을 금지했습니다. 샴시딘 오름베코다 문화부 장관은 자유유럽방송에 이슬람 의상은 "정말 위험하다"고 말했습니다. 현행법상 히잡을 착용한 여성들은 이미 관공서 출입이 금지되어 있습니다.[154][155]

유럽

소련 후줌 정책의 일환으로 소련에서 열린 베일 태우기 행사

2004년 3월 15일, 프랑스는 공립 초등학교, 중학교, 중등학교에서 "학생들이 눈에 띄게 자신의 종교적 소속을 표시하는 상징물이나 옷"을 금지하는 법을 통과시켰습니다. 벨기에의 도시 마식에서 니깝은 2006년부터 금지되었습니다.[156] 2010년 7월 13일, 프랑스 하원은 공공장소에서 이슬람의 완전한 베일을 착용하는 것을 금지하는 법안을 압도적으로 승인했습니다. 이 나라는 공공 장소에서 전면 베일을 금지한 첫 번째 유럽 국가가 되었고,[157] 그 다음으로 벨기에, 라트비아, 불가리아, 오스트리아, 덴마크 및 스위스의 일부 칸톤이 그 뒤를 이었습니다.

벨기에는 2011년에 공원과 거리와 같은 곳에서 전면 베일을 금지했습니다. 2013년 9월, 스위스 티치노 주의 선거인단은 공공장소에서의 얼굴 베일 금지에 찬성표를 던졌습니다.[158] 2016년 라트비아와 불가리아는 공공 장소에서 부르카를 금지했습니다.[159][160] 2017년 10월 오스트리아에서는 얼굴 베일 착용도 불법이 됐습니다. 이 금지에는 무슬림 드레스에 대한 차별을 피하기 위해 얼굴을 가리는 스카프, 마스크, 광대 페인트도 포함됩니다.[157] 2016년 보스니아-헤르체고비나의 감독 사법 당국은 국가의 40%를 구성하는 이슬람 공동체의 항의에도 불구하고 법원과 법률 기관에서 이슬람 머리수건 착용 금지를 지지했습니다.[161][162] 2017년, 유럽 사법 재판소는 기업들이 직원들이 히잡을 포함한 눈에 보이는 종교적 상징을 착용하는 것을 금지하는 것이 허용된다고 판결했습니다. 그러나 종교적, 정치적 사상을 보여주는 옷의 착용에 대한 정책이 없는 경우 고객은 직원에게 옷 품목을 제거하도록 요청할 수 없습니다.[163] 2018년 덴마크 의회는 공공 장소에서 전면 베일을 금지하는 법을 통과시켰습니다.[164]

2016년, 20개 이상의 프랑스 마을은 히잡의 규칙을 준수하기 위한 수영복 스타일인 부르키니의 사용을 금지했습니다.[165][166][167] 이후 수십 명의 여성들이 벌금형을 선고받았고, 일부 티켓은 "도덕과 세속주의를 존중하는 복장"을 착용하지 않은 것을 이유로 들었으며, 일부 티켓은 경찰과 대치할 때 행인들에게 폭언을 당했습니다.[165][168][169][170] 금지령의 시행은 또한 부르키니 외에도 다양한 수수한 복장을 입은 해변을 찾는 사람들을 강타했습니다.[165][170] 언론은 경찰이 니스의 한 해변에서 한 여성에게 옷의 일부를 벗기도록 강요한 사례가 있다고 보도했습니다.[168][169][170] 니스 시장실은 그녀가 그렇게 하도록 강요당했다는 것을 부인했고 시장은 니스 테러 공격의 여파로 그런 옷을 입은 것에 대한 그의 "용납할 수 없는 도발"을 비난했습니다.[165][170]

벨기에의 심리학자 팀은 166명과 147명의 참가자를 대상으로 한 두 가지 연구에서, 이슬람 히잡에 대한 벨기에인들의 불편함과 그 나라의 공적 영역으로부터의 금지에 대한 지지가 (평등을 포함하는) 자율성과 보편주의의 가치를 옹호하는 것에 의해 동기가 부여되는지를 조사했습니다. 또는 외국인 혐오증/ethnic 편견과 반종교적 정서에 의해서. 이 연구들은 나이와 정치적 보수주의와 같은 다른 관련 변수들의 영향을 넘어 더 큰 수준의 반 베일 태도를 예측하는 데 있어서 미묘한 편견/인종주의, 가치관(자아 향상 가치관과 안보 대 보편주의), 종교적 태도(말 그대로 반종교적 사고 대 영성)의 효과를 밝혀냈습니다.[171]

2019년 오스트리아는 10세까지의 아이들에게 학교에서 히잡을 금지했습니다. 이 금지는 남성과 여성의 평등과 지역 관습에 대한 사회 통합을 개선하는 것에 의해 동기가 부여되었습니다. 헤드스카프를 착용하고 자녀를 학교에 보내는 학부모에게는 440유로의 벌금이 부과됩니다.[172] 이 금지는 2020년 오스트리아 헌법재판소에 의해 뒤집혔습니다.[173]

2019년 스웨덴의 Staffansstorp 시정촌은 6학년까지 학생들을 위한 모든 베일을 금지했습니다.[174]

인도

참고 항목: 카르나타카 히잡 논란

인도에서는 이슬람교도 여성이 언제 어디서나 히잡이나 부르카를 착용할 수 있습니다.[175][176][177] 그러나 2022년 1월 남인도 카르나타카 주의 다수 대학이 히잡을 쓴 여학생들의 캠퍼스 출입을 막았고, 이에 따라 주정부는 교복이 규정된 교육기관의 '종교복'을 금지하는 순환문을 발표했습니다.[178] 2022년 3월 15일 카르나타카 고등법원은 판결에서 교복이 규정된 교육 기관에서 히잡 금지를 지지하면서 이 관행이 이슬람에서 필수적이지 않다고 주장했습니다.[179]

비공식적으로 히잡 착용 압력

참고 항목: 아너킬링

아프가니스탄 탈레반 정권 시절 여성들에게 히잡 착용이 의무화됐습니다. 그 요구사항은 그들의 머리뿐만 아니라 얼굴을 가리는 것까지 확장되었는데, 그렇게 하면 사회에서 어떤 인식된 부적절함을 방지하고 겸손함을 유지할 수 있다고 믿었기 때문입니다.[32]

인도 잠무와 카슈미르 주의 주도 스리나가르에서는 2001년 이슬람 의상에 대한 비전을 지키지 않는 여성들을 처벌하겠다고 위협하며 부르카를 입지 않은 이전에 알려지지 않은 무장단체 라슈카르-이-잡바르가 자신들의 이름을 따서 부르카를 입지 않은 여성들에게 일련의 산성 공격을 가한 것이 자신들의 소행이라고 주장했습니다. 대부분 베일에 가려지지 않은 카슈미르의 여성들은 경고를 무시했고, 공격은 이 지역의 저명한 무장 단체와 분리주의 단체들에 의해 비난을 받았습니다.[180][181]

2019년 4월 노르웨이에서 통신 회사 Telia는 광고에서 히잡을 벗는 무슬림 여성을 등장시킨 후 폭탄 위협을 받았습니다. 비록 경찰이 위협이 실행될 가능성을 평가하지는 않았지만, 노르웨이에서는 위협을 전달하는 것이 여전히 범죄입니다.[182]

히잡 착용에 대한 비공식적 압력

최근 몇 년 동안 히잡을 쓴 여성들은 특히 테러 공격 이후 전 세계적으로 언어적, 신체적 공격을 받았습니다.[183][33][184] 루이 A. 카인카르는 이 데이터가 남성보다는 히잡을 쓴 여성들이 반이슬람 공격의 주된 표적임을 시사한다고 쓰고 있는데, 이는 그들이 이슬람교도로 더 쉽게 식별될 수 있기 때문이 아니라, 그들이 공격자들이 방어하고자 하는 지역 도덕 질서에 대한 위협을 나타내는 것으로 보여지기 때문이라고 쓰고 있습니다.[33] 어떤 여성들은 두려움 때문에 히잡을 쓰지 않거나 지인들의 압력에 따라 히잡을 쓰는 것을 그만두지만, 많은 여성들은 심지어 자기 보호를 위해 히잡을 쓰는 것을 권할 때도 종교적인 확신 때문에 그것을 그만두지 않습니다.[33]

카자흐스탄은 공식적으로 히잡 착용을 금지하고 있지 않지만, 히잡을 착용하는 사람들은 당국이 히잡을 차별하기 위해 여러 가지 전술을 사용한다고 보고했습니다.[185]

2015년 우즈베키스탄 당국은 수도 타슈켄트에서 히잡을 쓴 여성들을 구금하고 경찰서로 연행하는 '악의' 캠페인을 조직했습니다. 히잡 벗기에 동의한 이들은 '대화 끝에' 풀려났고, 거부한 이들은 대테러과로 이송돼 강의를 받았습니다. 그런 다음 그들의 남편이나 아버지가 소환되어 여성들이 경찰에 복종하도록 설득했습니다. 이것은 Fergana Valley의 이전 캠페인에 이어 나온 것입니다.[186]

2016년 12월 샤브카트 미르지요예프가 우즈베키스탄 대통령으로 선출된 후 이슬람교도들은 자신의 종교적 정체성을 공개적으로 표현할 수 있는 기회를 갖게 되었고, 이는 우즈베키스탄 내 히잡의 광범위한 확산으로 드러났습니다. 2021년 7월, 주정부는 공공 장소에서 히잡 착용을 허용했습니다.[187]

2016년 키르기스스탄에서는 정부가 여성들의 히잡 착용을 만류하기 위한 거리 현수막을 후원했습니다.[188]

히잡을 착용한 여성에 대한 직장 내 차별

참고 항목: 히자보포비아

무슬림에 대한 차별 문제는 무슬림 남성에 비해 식별력이 높은 히잡으로 인해 무슬림 여성에게 더 큰 영향을 미칩니다. 특히 9.11 테러와 이슬람 공포증이라는 용어가 결합된 후, 직장 내에서 이슬람 공포증의 일부 증상이 보입니다.[189] 히잡을 쓴 여성들은 이슬람 혐오적인 태도를 가질 수 있는 사람들을 위해 히잡이 그들을 식별하는 데 도움을 주기 때문에 직장에서 차별을 받을 위험이 있습니다.[190][191] 이슬람 신앙과의 연관성은 자동적으로 종교에 대한 부정적인 고정관념을 그들에게 투영합니다.[192] 차별이 심해지면서 직장에서 히잡을 쓴 일부 이슬람 여성들은 더 이상의 편견을 막기 위해 히잡을 벗는 것에 의존합니다.[193]

인터뷰에 응한 많은 히잡을 쓴 여성들은 지각된 차별도 그들에게 문제가 된다고 표현했습니다.[194] 구체적으로 말하면, 무슬림 여성들은 미래의 차별을 우려하여 두건을 착용하지 않기로 결정했다고 공유했습니다.[194]

히잡을 착용한 무슬림 여성들이 직면하는 차별은 그들의 직업 경험에 영향을 미치는 것을 넘어 종교적 의무를 지키기 위한 그들의 결정에도 방해가 됩니다. 결과적으로, 히잡을 쓴 미국의 이슬람교도 여성들은 그들의 종교를 따르는 능력에 대해 걱정하고 있습니다. 왜냐하면 그것은 그들이 취업을 거절당한다는 것을 의미할 수 있기 때문입니다.[195] 알리, 야마다, 마흐무드(2015)[196]는 이슬람교를 따르는 유색인종 여성들은 차별을 받는 두 소수 집단의 일부이기 때문에 이른바 "삼중의 위험"에 처한 것으로 간주된다고 말합니다.[citation needed]

Ali et al. (2015)[196]의 연구는 무슬림이 직장에서 직면하는 차별과 그들의 직업 만족도 사이의 관계를 발견했습니다. 즉, 직장에서 히잡을 착용한 무슬림 여성들이 직면하는 차별은 특히 다른 종교 집단에 비해 직업에 대한 전반적인 만족감과 관련이 있습니다.[197]

히잡을 착용한 무슬림 여성은 직업 환경에서 차별을 경험할 뿐만 아니라 취업을 시도하는 과정에서 차별을 경험합니다. 이슬람교도들의 잠재적인 고용 차별에 대해 실시된 실험적인 연구에 따르면, 명백한 차별은 이슬람 전통 의상을 입은 이슬람 여성과 그렇지 않은 여성 사이에 차이가 없다는 것을 발견했습니다. 그러나 히잡을 착용한 무슬림에 대한 은밀한 차별이 지적되었고, 그 결과 적대적이고 무례한 방식으로 처리되었습니다.[198] 미국의 4,000명의 고용주들의 고용 관행을 관찰하는 동안, 실험자들은 공화당이라고 밝힌 고용주들이 자신들의 소셜 네트워크 페이지에 무슬림으로 보이는 후보자들과 인터뷰하는 것을 피하는 경향이 있다는 것을 발견했습니다.[199]

대중의 관심을 받고 대법원에 회부된 직장 내 히잡 차별로 보는 사람들이 있는 한 예는 EEOC v. Abercrombie & Fitch였습니다. 미국의 고용기회균등위원회는 타이틀 VII가 부여한 권한을 이용해 입사지원을 한 젊은 히자비 여성에 대한 소송을 제기했지만 머리 스카프를 착용해 머리 덮개와 모든 검은 옷에 대한 애버크롬비앤피치의 기존 및 오랜 정책을 위반했다는 이유로 거절당했습니다.[200]

차별 수준은 지리적 위치에 따라 다릅니다. 예를 들어, 아랍 에미리트 연합국의 남아시아 무슬림들은 미국의 남아시아 무슬림들만큼 차별을 인식하지 못합니다.[201] 하지만, 두 지역의 남아시아 무슬림 여성들은 차별 경험을 미묘하고 간접적인 상호작용으로 묘사하는 점에서 유사합니다.[201] 같은 연구는 또한 히잡을 착용하는 남아시아 무슬림 여성과 그렇지 않은 여성 간의 차이를 보고합니다. 비자발적이지 않은 사람들의 경우, 그들은 다른 이슬람교도들과 함께 있을 때 더 많은 차별을 경험했다고 보고했습니다.[201]

지각된 차별은 정신적으로나 육체적으로나 웰빙에 해롭습니다.[202] 그러나 지각된 차별은 또한 개인에게 더 긍정적인 행복과 관련이 있을 수 있습니다.[203] 뉴질랜드의 한 연구는 두건을 착용한 무슬림 여성들이 실제로 차별을 경험하는 반면, 이러한 부정적인 경험은 훨씬 더 높은 종교적 자부심, 소속감, 중심성에 의해 극복되었다고 결론지었습니다.[203]

참고 항목

메모들

  1. ^ 히잡이라는 용어는 코란에서 "커튼" 또는 "파티션"의 의미로 사용되며, 이 용어를 사용하는 구절(예: 7:46, 33:53)은 복장 규정과 관련이 없습니다.[37][14]

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