무함마드 알 마흐디

Muhammad al-Mahdi
"12 이맘"은 여기서 리다이렉트 됩니다.이스마일교에서 12번째 이맘에 대해서는 알카임(파티미드 칼리프)을 참조한다.
코르도바의 통치자는 코르도바의 무함마드 2세를 참조한다.다른 용도는 Mahdi(동음이의)를 참조하십시오.
무함마드 알 마흐디
مُحَمَّد ٱلْمَهْدِي

트웰버 시아파의 열두 번째 이맘
Mahdi.svg
그의 이름의 아랍어 서예
태어난 c. 255AH(c.868CE)
아바스 제국의 사마라
잠수타다c. 260 c.AH(873-874 CE)
아바스 제국의 사마라
상황엄폐
(트웰버 신념)
기념물이라크 알사흘라 모스크
이라크, Maqam e Ghaybat
잠카란 모스크, 이란
대리인
네 명의 대리
로 알려져 있다라스트 트웰버 이맘
제목
타이틀 리스트
  • 알마흐디
    ('lit.올바른 길잡이')
  • 알 카임
    ('lit.떠날 자')
  • 사히브 알자만
    ('lit.시대의 제왕')
  • 바키야트 알라
    ('lit.신의 잔재')
  • 알 문타자르
    ('lit.대기')
  • 사히브 알 아미르
    ('lit.원인의 제왕')
  • 후쟈트 알라
    ('lit.신의 증거')
용어874 CE – 현재
전임자하산 알 아스카리
움직임.트웰버 시아파
부모
시아파 이슬람 시리즈
트웰버 시아파
열네 가지 무적
열두 이맘
원칙
기타 신념
프랙티스
기타 프랙티스
성스러운 도시
무리
기타 관련 부문 및 그룹
장학금
하디스 컬렉션
ijtihad 및 법의 출처
관련 토픽
icon 시아파 이슬람 포털

Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī (Arabic: محمد بن الحسن المهدي) is believed by the Twelver Shia to be the last of the Twelve Imams and the eschatological Mahdi, who will emerge in the end of time to establish peace and justice and redeem Islam.

11대 이맘인 하산 알 아스카리는 260 AH (873-874 CE)에 사망했는데, 아마도 아바스 왕조에 의해 독살되었을 것이다.그의 사망 직후, 그의 대표인 우트만 이븐 사이드는 11대 이맘이 아바스 왕실의 박해를 우려하여 대중으로부터 숨겨져 있던 무함마드라는 이름의 어린 아들을 가졌다고 주장했다.우트만은 또한 자신이 신비 상태에 빠진 무함마드를 대변한다고 주장했다.알-아스카리의 다른 지역 대표들은 대부분 이러한 주장을 지지했고, 시아파 공동체는 알-아스카리의 승계를 놓고 여러 종파로 분열되었다.그러나 이 모든 종파들은 알 아스카리의 아들을 12번째이자 마지막 이맘으로 받아들이는 트웰버들을 제외하고는 몇 십 년 후에 사라졌다고 한다.

그 뒤를 이어 세 명의 대리인이 더 있었는데, 이들은 Twelver 공동체에 의해 무함마드 알-마흐디의 대표자로 간주되었다.나중에 마이너 오컬트라고 불리는 이 기간은 약 70년 후에 네 번째 대리인인 아부 알-하산 d.알-사마리 (940-41)의 죽음과 함께 끝이 났다.그는 죽기 직전에 무함마드 알-마흐디로부터 편지를 받았다고 한다.이 서한은 아부 알 하산의 죽음을 6일 만에 예견하고, 오늘날까지 계속되는 '메이저 엄폐'라고 불리는 완전한 엄폐의 시작을 알렸다.무함마드 알-마흐디가 쓴 것으로 전해지는 이 편지는, 이 세상이 폭정으로 가득 찬 시기에 신이 자신을 다시 드러낼 수 있도록 허락할 때까지 완전한 은폐는 계속될 것이라고 덧붙였다.

트웰버 이론은 4세기 전반(10)에 합리적이고 원문적인 주장을 바탕으로 결정되었다.예를 들어, 이 이론은 무함마드 알-마흐디의 삶이 기적적으로 연장되어 왔으며, 신의 가장 높은 증거로서 이맘으로부터 땅이 비워질 수 없다고 주장한다.히든 이맘이 없는 동안, Twelver 공동체의 리더십 공백은 점차 법학자들에 의해 채워졌다.숨겨진 이맘이 때때로 경건한 사람들에게 나타난다는 것이 일반적이다.이러한 만남에 대한 설명은 트웰버들 사이에 많고 널리 퍼져있다.

제목

아부 al-Qasim 무함마드 이븐 하산 al-Askari, Twelver 이슬람교에서al-Mahdi(점등하여야 한다.' 올바르게 유도의)을 포함한 종말론의 구세주, 많은 타이틀에 의해 알려졌고, al-Qa'im(점등하여야 한다.')증가할 것 박주영,al-Montazar(점등하여야 한다.' 기다리고 있기 때문'), Saheb al-Zaman(그 시대의 점등하여야 한다. 경칭이다'),al-Gha'ib(점등하여야 한다.' 숨겨진 '), al-Hojja/Hojjat 알라(점등하여야 한다.'증거[신의]'), Sahib al-Amr(점등하여야 한다. 경칭이다.대의명분'의 사히브 알 lit.하크 ('진리의 제왕'), 바키얏 lit.알라 ('신의 잔존자').[1][2]

비록 여섯 번째 시아파 이맘 출신의 와히드족(lit.나홀로) 하디스가 이 칭호를 그가 죽은 후 알 카딤의 부상과 연결시키긴 하지만, 알카임이라는 칭호는 [3]폭정에 대항하는 것을 의미한다.와히드 하디스로서, 이 보고서는 전문가들에 의해 신뢰할 수 있는 것으로 여겨지지 않는다고, 마즐레시는 쓰고 있는데, 이는 특히 지구가 이맘으로부터 언제 비워질 수 없다는 트웰버의 믿음과 모순되기 때문인데, 이는 '신의 증거'lit.이다.Majlesi는 또한 이 [4]강디스에서 죽음이 비유적으로 의미될 수 있다는 것을 암시하며, 그의 오랜 은폐 이후 알 카임에 대한 잊혀진 기억을 언급한다.

사체디나는 알 카임과 사히브 [5]알 암이라는 호칭이 종말론적인 호칭보다 정치적으로 더 강조되고 있다고 지적합니다.반면에 알-후자는 [6]구세주의 종교적 기능을 강조한다.사실, 모든 시아파 이맘은 [7]예언자가 죽은 후 코란의 내적 의미를 이해할 수 있는 신의 가장 높은 증거인 후자트 알라로 여겨진다.그러나 이 호칭은 12대 이맘에게 더 뚜렷하게 나타나는데, 아마도 10대 이맘 알리 알 [7]하디의 관련 하디 때문일 것이다.

이력

그들이 죽을 때까지, 10번째와 11번째 시아파 이맘(각각 알리 알 하디와 하산 알 아스카리)은 두 [10]이맘을 독살한 혐의로 종종 시아파 소식통에 책임이 있는 아바스 [8][9]왕조에 의해 사마라 수비대 마을에 엄중한 감시 하에 있었다.두 이맘은 특히 알 무타와킬 [13]이후, 제국주의 권위가 빠르게 [12]터키인의 손에 넘어갔을 때 압바스 왕조 [11]칼리프의 악화를 목격했다.

10대 이맘과 같은 시기에 아바스 알 무타와킬은 시아파를 [14][15]폭력적으로 기소했는데, 부분적으로 자이디의 [16]반대가 다시 일어 났기 때문이다.10번째 이맘에 대한 알 무타와킬의 제한적인 정책은 이후 그의 아들 알 무타미드에 의해 채택되었다. 알 무타미드는 11번째 이맘을 [17]방문객 없이 가택연금 상태로 유지한 것으로 알려졌다.대신, 알-아스카리는 주로 그의 지지자들과 [15][18]대의원 네트워크를 통해 소통한 것으로 알려져 있다.그 중에는 압바스 수반을 피하기 위해 요리용 지방을 파는 사람으로 위장했다는 우스만 이븐 사이드가 [19]있어 그의 별명인 알-삼만이라는 [20]별명이 붙었다.

타바타바이는 칼리프가 시아파 엘리트들 사이의 전통에 대해 알게 되었기 때문에 알-아스카리에게 이러한 제한이 가해진 것이라고 제안하고, 11번째 이맘이 종말론적인 [21]마흐디를 낳게 될 것이라고 예측했다.

알 아스카리로의 계승

알 아스카리는 260년(873-874)에 확실한 후계자 [22][23]없이 세상을 떠났다.11대 이맘의 죽음은 그의 추종자들을 여러 종파로 나누었고 특히 [26]이라크에서 광범위한 혼란을 일으켰다.[24][25]알-아스카리 [27]사망 직후, 그의 주 요원인 우트만 이븐 [28]사이드는 이맘에게 [29][27]무함마드라는 이름의 어린 아들이 있다고 주장했는데, 무함마드는 아바스 왕실의 [25]박해를 우려하여 대중에게 숨겨져 있었다.알-아스카리의 가장 가까운 동료로서, 우스만의 이러한 주장은 알-아스카리의 [30][29][31]다른 대표자들에 의해 대부분 지지를 받았다.이 무함마드의 아마메이트를 받아들인 사람들은 나중에 트웰버를 [32]형성했다.

다른 사람들은 아마메이트가 알-아스카리와 함께 사라졌다고 주장했고 와키파 사람들은 11번째 이맘이 나중에 종말론적인 마흐디로 다시 등장할 것이라고 주장했다.다른 사람들은 알-아스카리의 죽은 형제인 무함마드 이븐 알-하디가 진짜 이맘이었을 것이라고 결론지었다.그러나 다른 사람들은 알 아스카리의 [33]또 다른 형제인 자파르 이븐 알 하디의 아마테를 받아들였다.어떤 이들은 12번째 이맘이 알 [34]아스카리의 후손에게 시간이 지나면 태어날 것이라고 믿었고, 어떤 이들은 시아파 [35]공동체를 떠났다.

그러나 이 모든 종파들은 트웰버 [32][23]시아파가 된 종파를 제외하고는 100년 이내에 사라졌다고 한다.

알-마흐디의 출생과 초기 삶

2017년 이라크 사마라에 있는 알 아스카리 성지.이곳은 12 이맘 중 열 번째와 열한 번째 이맘인 알리 알 하디와 하산 알 아스카리가 묻힌 곳입니다.

알-아스카리가 확실한 후계자를 남기지 않고 죽었을 때, 초기 이맘에 기인하는 전통과 예언은 알-아스카리의 아들이 12대 [36]이맘으로 존재할 수 있는 근거가 되었다.

그의 출생에 대해, 트웰버 소식통에 따르면 알-아스카리의 아들은 255년([37][38]868년)경에 태어났다고 한다.그는 무함마드 [40]알-마흐디로 lit.더 일반적으로 알려져 있지만, 이슬람 [37][39]예언자와 같은 이름이자 쿠냐인 아부 알-카심 무함마드로 명명되었다.그의 생년월일은 [27]다르게 나와 있지만 대부분의 소식통들은 시아파가 이번 [41]행사를 위해 축하하는 15개의 [36]샤반에 동의하는 것으로 보인다.트웰버에 따르면, 몇몇 믿을 만한 동료들을 제외하고, 알-마흐디의 존재는 아바스 왕조가 [41][42]알-아스카리의 아들을 제거하려 했기 때문에 비밀에 부쳐졌다고 한다.후세인은 아기가 알 아스카리의 어머니가 살고 [43]있는 메디나로 보내졌을 것이라고 쓰고 있다.

알-마흐디의 탄생은 트웰버 문헌에서 종종 코란에 나오는 모세의 탄생과 비교되는데,[44] 그는 파라오로부터 기적적으로 구조되었다.아이 이맘으로서, 알 마흐디는 또한 종종 예수와 비교되는데, 둘 다 신의 증거로 간주되고 둘 다 아직 어린 [45]아이일 때 어른의 권위를 가지고 이야기하기 때문이다.

알-마흐디는 소산, 레이하나, 세이칼,[46][37][47] [48][41]마리암 등 다양한 소식통에 의해 이름이 붙여진 노예 소녀인 나르지스에서 태어났다고 한다.처음 세 개는 꽃의 이름이고 그녀의 주인이 그날의 [48][41]관례에 따라 그녀에게 준 것으로 보인다.그녀의 출신은 비잔틴 제국 또는 누비아로 [41]기록되고 있으며, 어떤 기록들은 그녀가 알-마흐디의 [41][47]미래의 어머니인 그녀의 투시력에 의해 인정된 알-하디의 대리인에 의해 임시로 매수되었다고 말한다.같은 맥락에서, Majlesi와 Tusi의 상세한 설명들은 비록 이 설명들이 하기오그래픽으로 [41][50]묘사되었지만,[49][37] 나르지스를 비잔틴 황제의 붙잡힌 손녀이자 꿈에서 알-아스카리와의 미래 결합에 대해 알게 된 경건한 여성으로 묘사하고 있다.아마 알 무피드는 [36]나르지스가 알 자와드의 딸이자 알 [44][36]아스카리의 고모인 하키마의 집에서 태어나 자란 노예 소녀였다고 썼다.

압바스 반응

260년(873-874)에 알-아스카리의 죽음은 아바스 알-무타미드가 그의 의사와 하인들을 [19]이맘에 참석시키기 위해 보낸 짧은 질병 뒤에 일어났다.알-아스카리에게 [39][25]확실한 후계자가 없었다는 점에서 칼리프가 그의 [39][51][41][29]거주지 내에서 알-아스카리를 면밀히 감시하려는 의도가 있었음을 시사했다.알-아스카리 사망 후 그의 거주지를 수색하고 여성들은 그의 [29]후계자를 찾기 위해 임신 여부를 [29][51]조사했다는 보도가 있다.알-아스카리의 한 여종업원이 한동안 억류된 것은 압바스 왕조의 [29][41]수색작업을 방해하기 위한 임신설 때문인지도 모른다.[29][29][39][52]

알-아스카리는 아버지 알-하디가 [25][53]죽은 후 이마테에 대한 권리를 주장하는데 실패한 동생 자파르를 제외하고 그의 재산을 어머니 [41]하디스에게 남겼다.알-아스카리가 죽은 [53]후 자파르는 이마메이트에 대한 자신의 주장을 되풀이했고, 이번에는 사라지게[54] 된 자파리야와[55] 파티야 종파의 형태로 추종자들을 발견했다.그는 또한 알-아스카리의 의지에 이의를 제기했고 당국에 [56]이 사건을 제기했다.알-아스카리는 분명 자녀가 없었고, 따라서 하디스는 시아파 [41][56]법에서 유일한 상속자로 간주되었다.그러나 칼리프는 유산을 하디스와 [29]자파르에게 분배하도록 판결했다.

마이너 엄폐(874~941)

260년(873-874)[27] 알-아스카리가 사망한 직후, 우트만 d.알-암리(880)는 알-아스카리에게 무함마드라는 어린 아들이 있었는데,[28][57] 무함마드라는 이름의 아들이 아바스 왕가의 생명의 위협으로 인해 은폐 상태에 들어갔다고 주장했다.알-아스카리의 특별 대표로서, 우스만은 또한 자신이 11대 [34]이맘의 아들을 대표하도록 임명되었다고 주장했다.제6대 이맘인 자파르 알 사디크의 시아파 전통에 따르면 이 위협은 종교적 모독(타키야)을 실천하고 정치적으로 [58][59]침묵했던 전임자들과 달리 상승할 것으로 예상됐던 무함마드 알-마흐디에게만 국한된 것이라고 한다.

트웰버 소식통은 알-마흐디가 삼촌인 자파르 [37][60]대신 아버지의 장례 기도를 이끌기 위해 공식석상에 모습을 드러냈다고 설명했다.또한 현재 모스크가 서 있는 사마라의 가정집에서 엄폐가 일어났다고 하는데, 그 아래에는 우물을 숨기는 지하실(사르다브)이 있다(Bi'r al-Ghaiba, '엄폐의 우물').이 우물에서 알 마흐디는 [61][62][63]사라졌다고 한다.

이마메이트 [64]사무소의 관리인으로서의 새로운 자격으로, 우스만은 탄원서를 받았고,[65] 때때로 서면으로 탄원서를 받았다.알-아스카리의 가장 가까운 동료로서, [30]알-아스카리의 지역 대표자 대부분은 계속해서 우스만을 [31]지지했다.그러나 시아파들 사이에서는 그가 종교 [30]기금을 모으고 관리하는 권위에 대한 의구심이 제기되었을 수 있다.

우트만은 나중에 그의 아들 아부 자파르 무함마드 이븐 우트만을 d.알-마흐디의 [66][57]다음 대표자로 소개했다.약 40년 동안 활동한 아부 자파르는 [55]12대 이맘으로 알-아스카리의 아들 뒤에서 시아파를 통합시킨 공로를 인정받았다.한편 아부 자파르는 아바스 [67]궁정에서 존경받는 인물로 알려진 아부 알 카심 알 후세인 이븐 루 알 나우바크티(937-38)d.를 후임으로 지명했다.아부 알 카심 치하에서 히든 이맘과의 통신은 약 25년 [68]만에 재개된 것으로 알려졌다.

나중에 알-가이바트 [69]알-수그라라고 불리는 이 기간은 약 70년 후에 네 번째 요원 아부 알-하산 알리 이븐 무함마드 알-사마리(d.940-41)[68]가 [66]사망하기 직전에 알-마흐디로부터 편지를 받았다고 전해지면서 끝이 났다.이 편지는 아부 알 하산의 6일 후 죽음을 예언했고 나중에 큰 오컬트레이션(al-ghaybat al-kubra)[69]으로 불리는 완전한 [70][71][68]오컬트화의 시작을 알렸다.알-마흐디가 쓴 것으로 알려진 이 서한은, 온 세상이 [70]폭정으로 가득 찬 시기에, 신이 자신을 다시 드러낼 수 있도록 허락할 때까지, 완전한 은폐는 계속될 것이라고 덧붙였다.이 서한은 앞으로 이맘의 부관이라고 주장하는 사람은 [72]사기꾼으로 간주되어야 한다고 강조했다.이들 4명의 요원과 시아파 인사들에게 보낸 이 편지들과 유사한 편지들은 같은 필체로 전해져 숨겨진 [73]이맘에 의해 쓰여졌다는 것을 암시한다.

시아파 권력

이들 요원의 수는 초기 시아파 [65][74]소식통에서 4명으로 제한되지 않았다.사체디나는 네 명의 대리(알누와브 알-아르바')[71]에 대한 트웰버 문헌이 나중에 강조된 것은 아마도 그 [75]시대의 시아파 중심지인 바그다드에서 그들이 두드러졌기 때문일 것이라고 시사한다.마찬가지로, 모멘은 알-아스카리의 대표자 네트워크(우칼라)가 알-마흐디의 [70]마이너 엄폐 기간 동안 계속 운영되었을 것으로 추정한다.사실, Ibn Babawayh d.(991)는 네 명의 [41]요원 외에 다른 도시에 있는 숨겨진 이맘의 다른 믿을 만한 남자들에 대해 말한다.사체디나는 시아파 공동체에 그가 [76]죽은 후 네 번째 요원을 대체할 주목할 만한 인물이 부족했다고 쓰고 있다.

숨겨진 이맘을 대신하는 네 명의 요원의 권위는 일부 시아파 인사들에 의해 도전받았으며, 세 번째 요원인 알 나우바크티 [75]기간 동안 더욱 그러했다.예를 들어 아부 자파르 무함마드 이븐 알리 알-살마하니는 알-나우바크티에게 등을 돌리며 자신이 알-마흐디의 정당한 대리인이라고 주장했고, 그 후 은폐의 개념을 [77][78]거짓으로 비난했다.또 다른 예로는 알-아스카리의 제자 알-카르키가 있었는데, 그는 나중에 [79][77][80]알-마흐디가 썼다고 하는 기록에서 비난을 받았다.어떤 기적은 또한 신자들에게 숨겨진 [41]이맘에 의해 시작된 결과로 인식되는 네 명의 대리인에게도 기인한다.

시아파 공동체

그 당시 알-마흐디의 은폐는 그의 추종자들에게는 근본적인 변화가 아닐 것이다.사실, 10번째와 11번째 이맘은 이미 시아파 다수에게 사실상 엄폐 상태에 있었다. 두 이맘 모두 압바스 왕조 칼리프에 [28]의해 사마라에서 거의 고립되어 있었기 때문이다.또한 신비라는 개념은 시아파를 위한 잘 확립된 개념이었고 관련 전통이 이미 그들 사이에서 유통되고 있었던 것으로 보인다.이러한 전통들은 알카임으로 lit.언급되고 덜 자주 알 마흐디로 [82][83]덜 자주 언급되는 [81][1]미래의 이맘의 신비화와 상승을 예측했다.이러한 전통은 다른 시기의 다양한 시아파 종파들에 의해 유용되었다.예를 들어, 그들은 일곱 번째 이맘인 무사 알 카짐이 죽은 것이 아니라 [81]엄폐 상태에 있다고 주장하기 위해 와키프족에 의해 사용되었다.이보다 앞서, 지금은 멸종된 카이산파들은 무하마드 이븐 알-하나피야의 죽음을 부인하고 [84][85]그의 귀환을 기다렸다.

이라크 시아파의 정치 상황은 4세기(10)[86][87] 부야드 왕조가 부상한 이후 개선됐다.아마도 시아파의 [86][88]관점에서 이맘의 권리를 찬탈한 당대의 부당한 통치자들에 대한 헌신(bay'a)의 부담을 피하기 위해 알-마흐디가 은폐에 머물러 있다는 취지의 보고서를 제2의 대리인이 발행하게 된 것은 시아파의 상대적 안전이었을 것이다.Ibn Babawayh d.(991)는 알-마흐디가 다시 나타날 때까지 상황이 알려지지 않은 채로 남아있다고 제안했지만, 또한 시아파의 많은 인구가 반드시 그의 [89]안전을 보장하지는 않는다고 덧붙였다.

그럼에도 불구하고, 많은 사람들은 6년 이상이나 알-마흐디의 [90]40번째 생일 이후에도 은폐가 계속될 것이라고 예상하지 않았고,[91] 이는 시아파들 사이에 의심과 불확실성의 분위기를 조성했을 수도 있다.모다레시에 따르면, 이러한 의구심은 시아파 공동체에서 점차 사라졌으며, 아마도 대형 [92]엄폐로 이행하는 기간 동안 시아파 전통주의자들의 노력 때문일 것이다.이 전통주의자들은 알-마흐디의 [93]이마메이트를 정당화하기 위해 예언적인 전통과 코란의 구체적인 해석에 크게 의존했다.아마도 295년(908년) 이후, 시아파 전통주의자들은 또한 예언자가 12명의 후계자가 뒤따를 것이라고 말한, 엄폐되기 훨씬 전에 수니파 하디스의 도움으로 이맘의 수를 정했다.그래서 숨겨진 [94][95][96]이맘은 마지막 이맘이기도 했다.

메이저 엄폐(941-현재)

나중에 만들어진 용어인 큰 엄폐는 후계자를 지정하지 않은 329년(940-941) 네 번째 대리인이 사망하면서 시작되었다.오늘날까지 이어지는 이 기간 동안 숨겨진 이맘의 대리인은 [70][97]지구상에 존재하지 않습니다.네 번째 대리인의 죽음은 주로 종교 [72][41]회비의 징수 및 분배에 책임이 있는 대리인들의 지하 네트워크를 해체시켰다는 증거도 있다.그래서 대리 사무소는 공식적으로 [98]폐쇄되었다.약간의 [99]불확실성에도 불구하고, 시아파들 사이에서는 이미 두 개의 [100]은폐 시기를 예견한 초기 전통이 있었을 것이다.예를 들어 이들 하디스는 7대 [84][100]이맘인 무사 알 카짐의 두 번의 체포와 관련하여 와키피파들에 의해 이전에 인용되었다.그럼에도 불구하고, 히든 이맘의 장기 부재는 [76][101][41]그의 추종자들 사이에서 광범위한 의심을 불러일으킨 것으로 보인다.

리더십의 공백

시아파 공동체의 정신적, 정치적 수장으로서, 숨겨진 이맘의 은폐는 시아파 [102]공동체에 상당한 격차를 남겼다.이 리더십의 공백은 결국 거대 [103][104]엄폐 기간 동안 시아파 공동체의 유일한 지도자로 남아있던 트웰버 법학자들에 의해 채워졌다.이 전환을 뒷받침하는 것으로 종종 인용되는 것은 이샤크 이븐 야쿠브가 두 번째 [105]대리인에게 종교적 질문을 한 것에 대해 받은 편지이다.알-마흐디가 쓴 편지에는 다음과 같은 내용이 적혀 있었다.

일어날 수 있는 일들에 대해서는 (앞으로 종교적인 문제에 대한 지도가 필요할 때) 여러분에게 나의 후자('lit.증명')이고 여러분 모두에게 나는 신의 후자(또는 다른 [106][107]버전에서는 그들에게)인 우리의 말(hadith)의 전달자(ruwat)를 가리킵니다.

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몇몇 유사한 하디스는 10번째와 11번째 [108][109]이맘에 기인한다.전통은 또한 이러한 법학자들은 이슬람 [110]율법에 정통해야 한다고 명시한다.그러나 숨겨진 이맘의 부재가 계속되면서, 트웰버 법학자들은 시간이 [111][112]지남에 따라 생겨난 새로운 종교적 문제를 해결하기 위해 단순히 하디스의 송신자(루왓)에서 뮤즈타히둔으로 진화했다.그들의 권위는 [113]또한 지역사회를 위해 종교적 가르침을 설명할 필요성에 대해 시간이 지남에 따라 증가했다.예를 들어 7세기(1277년)에 무하크 알힐리(d.1277년)는 이맘의 몫(이슬람의 일종으로)을 시아파의 [114]원인을 넓히는 활동에 썼고, 알 무피드(d.1022년)는 종종 알-마흐의 기부를 위해 충실한 사람들에게 부탁했다.

법학자들은 히든이맘에 의해 직접 임명되지 않았다는 점을 감안하여, 그들의 권위가 [116]성전 선포와 같은 정치적 함의가 있는 기능으로 확장되어야 하는지에 대한 논란이 있었다.샤히드 알 타니(d.1558)는 (자격 있는) 법관이 이맘의 모든 특권을 포괄하는 권한을 가진 히든 이맘의 [117]총대리(나이브 알 암)라고 처음 제안했다.트웰버 법학자들의 새로운 역할로의 이행은 시아파 국가, 특히 이란의 사파비[118] 왕조와 카자르[119][120] 왕조가 형성되면서 촉진되었다.예를 들어, 1804-13년 러시아-이란 전쟁 중, 나자프와 이스파한의 저명한 성직자들은 [121]이 캠페인을 지휘하던 아바스 미르자를 지원하기 위해 러시아에 대한 지하드 선언을 발표했다.그러나 나중에 법학자들은 종종 종교적 [116]권위를 놓고 시아파 군주들과 경쟁해야 했다.

요약하자면, 트웰버 법학자들은 시간이 지남에 따라 정치적으로 침묵했던 접근은 결국 시아파 군주의 합법성에 의문을 제기하고 [122]헌법을 통해 그들의 권력을 제한하려는 시도로 바뀌었다.이 진화는 1979년 이란 [123]혁명의 종교 지도자 호메이니가 이란의 마지막 군주 모하마드 레자 팔라비가 몰락한 후 종교학자들에게 적극적인 역할을 하도록 촉구한 윌라야트 알-파치(lit.법학자의 보호자)의 개념으로 절정에 달했다.

교리상의 발전

260년(874) 이전으로 거슬러 올라가는 몇몇 전통이 두 번째 [124]엄폐를 예견했을 수도 있지만, 메이저 엄폐의 시작에서 나온 자료들은 숨겨진 이맘의 장기 부재가 많은 트위버들이 그에 [76][101][41]대한 믿음을 버리도록 이끌었을 수도 있다는 것을 보여준다.그의 부재는 무타질파와 아샤르파들의 목소리를 [125]내면서 당시 새로운 비판의 근거가 되기도 했다.이러한 압력은 알-마흐디의 [126]은폐를 정당화하기 위해 전통주의에서 합리주의 접근으로 트웰버 논쟁의 전환을 가속화했을 것이다.예를 들어 Abu Sahl al-Nawbakhti d.(923년)는 이맘의 부재가 [127][128]예언자의 부재로 그의 종교나 법을 무효화하지는 않는다고 주장했다.투시(d.995년)와 다른 사람들에 의해 목소리를 높인 가짜 하디스에 대한 우려는 이러한 [129]전환에 또 다른 자극을 줬을지도 모른다.

이븐 바바웨이 d.(991)와 그의 제자 알 무피드 (d.1022)를 시작으로 시아파 학자들은 무타질파 칼람을 [130][131]모델로 한 신학적인 주장을 사용하기 시작했다.이 중 알-루트프('lit.친절')의 원칙은 높은 수준에서 예언자나 이맘이 신에게 인도하기 위해 언제든지 존재해야 한다는 것을 필요로 하는 예로서, 그의 [132]신하들에 대한 최대의 친절의 표현이다.또 다른 트웰버 논쟁은 숨겨진 이맘이 "[89][2]구름에 가려진 태양에서 사람들이 혜택을 받는 것처럼"[133] 가려진 상태에서도 인류에게 이익이 된다는 것을 입증하는 것을 목표로 한다.보통의 트위버들은 엄폐에 대한 전통에 만족했을 가능성이 높지만, 숨겨진 이맘을 정당화하려는 신학자들의 접근은 트위버 신학자 이외의 신학자들의 비판을 다루기 위한 것이었다.이 두 가지 접근법은 투시에 의해 그의 실질적인 논문 lit.키타브 알-가이바에서 함께 [105][41]혼합되었다.

방문수

트웰버들은 예언자 직위의 태초의 빛이 이맘의 성격에서 오랜 세월 동안 계속 빛났다고 믿는다.따라서 숨겨진 이맘은 [134]엄폐 상태에서는 접근할 수 없는 것으로 간주되지 않습니다.사실, 알-마흐디는 때때로 경건한 사람들에게 직접 나타나거나, 더 흔하게, 꿈과 환영에 나타난다는 것이 일반적이다.이러한 만남에 대한 설명은 Twelver [135][136][41][134]커뮤니티에 많고 널리 퍼져있다.이 기록들 중에는 저명한 종교학자(울라마)와 숨겨진 [137]이맘의 만남도 있다.

이러한 접촉에 대한 묘사는 종종 그의 추종자들의 안녕에 대한 숨겨진 이맘의 우려와 그러한 만남이 신자들의 "영적 부활"을 어떻게 촉진할 수 있는지를 보여주는데, 이것은 후기 신비주의 [41]소식통들에 의해 제기된 해석이다.숨겨진 이맘은 시간의 끝에나 볼 수 있기 때문에, 그를 보는 사람들은,[1] 논쟁의 끝에 도달했다.예를 들어 레바논 시아파 무장단체 헤즈볼라와 가까운 출판사들은 2006년 이스라엘-헤즈볼라 [138]분쟁의 전장에서 중요한 순간에 알-마흐디의 직접적인 도움을 받았다고 믿었던 헤즈볼라 전사들의 진술을 발표했다.

트웰버 엄폐 원리

트웰버 신비주의는 4세기 [139]전반에서 결정되었다.가장 간단한 형태로, 이 교리는 12대 이맘인 무함마드 알-마흐디가 죽지 않고 신에 의해 인간으로부터 숨겨졌다고 말한다.그의 삶은 기적적으로 길어져 신의 허락으로 다시 모습을 드러낼 때까지 계속되었다.이 엄폐는 이맘의 안전이 [2]보장될 때까지 그리고 인류가 [140]그의 지도를 받을 준비가 될 때까지 계속된다.작은 오컬트레이션 동안, 그는 네 개의 성문을 통해 그의 추종자들과 접촉을 유지했습니다.329년(941)에 시작되어 오늘날까지 이어지는 주요 신비주의 기간 동안, 비록 숨겨진 이맘이 여전히 인류의 내적 영적 지도에 대한 트웰버 믿음에 책임이 있지만, 직접적인 [2][139][141]의사소통은 없다.[142]

하디스 문학

신비주의에 관한 트웰버 문헌은 합리적이고 원문적인 [40][143]논거에 근거해 광범위하다.그러한 사례 중 하나는 시아파와 정통 무스나드 아흐마드 이븐 한발 [144]등 수니파 [141]당국이 보고한 예언적인 하드디스이다.이 하디스의 한 버전은 "만약 지구에 단 하루의 생존이 남아있다면, 신은 내 후손의 이름, 그의 성을 가진 사람이 나타날 때까지 그 날을 연장할 것이다. 그는 그때까지 폭력과 억압으로 가득 찬 세상을 조화와 [145][146]정의로 가득 채울 것이다."라고 쓰여 있다.또 다른 예언자 하디스는 잠복 [94]훨씬 전에 유포된 것으로, 무함마드가 12명의 후계자(할리파)가 그 뒤를 따를 것이라고 예측했는데, 그 기간 동안 이슬람 공동체는 [147][148]사히 무슬림과 다른 표준 수니파 [147]소식통에서 보도되었다.이들 12명의 후계자는 (종종 부도덕한) 것을 포함할 수 없다는 주장이 있다.우마이야드나 압바스 왕조 칼리프, 그리고 어떤 경우든, 그들의 수는 12개를 넘었다.그는 이렇게 결론짓고, 이 12가 12 [147][149]이맘이다.보다 일반적으로, 트웰버 하디스 컬렉션에서, 알-마흐디의 재등장은 예언자, 그녀의 딸 파티마, 그리고 12 [41]이맘에 의해 만들어진 예언에서 가장 자주 인용되는 주제이다.

쿠란

알 마흐디는 트웰버에 의해 코란 18장 65-6절과 그 두 구절의 두 가지 유형의 성인, 즉 모세와 같은 겉으로 드러나는 성인과 키드르처럼 숨겨진 성인으로 여겨진다.코란에 나오는 키드르의 이야기처럼 구름 뒤에 숨은 이맘은 여전히 빛과 [2]따뜻함을 주기 때문에 [150]엄폐 기간 동안 이슬람 공동체(움마)에 도움이 된다고 한다.

다섯 번째 이맘인 무함마드 알 바키르는 코란 21장 105절을 알 마흐디의 부흥과 연관시킨 것으로 전해지고 있습니다. "그리고 우리는 이 계시를 받은 후 성경에 "나의 의로운 노예들이 [151]땅을 상속할 것이다."또 다른 예로 투시(d.1067)는 28장 5-6절을 시간의 끝에 알-마흐디의 법칙과 연결시킨다.특히 구절 28장 5절에는 "우리는 땅에서 억압받는 사람들에게 은혜를 베풀어 그들을 이맘으로 만들고 그들을 [151]상속자로 삼으려 했다"고 적혀 있습니다.

은폐의 이유

압바스 수반의 위협이 처음에는 [28]알-마흐디를 엄폐로 몰아넣었을지 모르지만, 그의 부재는 그가 지구상에 정의와 평화를 확립하기 위한 초기 조건이 충족될 때까지 트웰버의 믿음에 계속된다.그러한 조건 중 하나는 숨겨진 이맘의 지적이고 영적인 메시지에 대한 인류의 준비라고 소바니는 쓰고 있다.이러한 조건들이 없다면, 그는 알-마흐디가 그의 전임자들과 비슷하게 살해될지도 모른다고 주장한다.이와 비슷하게 알 바키르는 은폐의 이유를 묻자 "[152]죽음을 막기 위해서"라고 대답한 것으로 알려졌다.시아파의 전통은 이맘의 추종자들과 그들의 신앙에 대한 시험과 그 [86][88][153]시대의 부당한 통치자들에 대한 책임의 부담을 피하는 두 가지 숨겨진 이유를 더한다.또, 키드르의 행동 동기가 곧바로 [58]무사에게 밝혀지지 않았던 무사·키드르의 이야기처럼, 이맘이 다시 등장할 때만, 그 진짜 이유를 알 수 있다고 한다.

수명

수니파의 비판과 [154]조롱에 대해 시아파 학자들은 서기 [34]868년경에 태어난 히든 이맘의 장수는 Khidr, 예수, 그리고 또 다른 종말론적인 인물인 Al-Dajal의 장수와 [84]장수들에 대한 세속적인 보도를 고려할 때 불합리하지 않다고 주장해왔다.이런 점에서 타바타바이는 알-마흐디의 기적적인 자질을 강조하면서 그의 장수가 불가능하지는 않다고 덧붙인다.[155]

재등장

트웰버스에 [156]따르면, 알-마흐디는 심판의 날 직전에, 신의 명령을 받으면, 궁극적으로 지구상의 평화와 정의를 확립하는 종말론적인 전쟁에서 정의의 힘을 이끌기 위해 돌아올 것이다.그는 또한 트웰버들에 [84]의해 진정한 이슬람의 복원자로 여겨진다.그의 임무에서, 알-마흐디는 일부 이슬람 [157]계정에서 알-다잘을 죽일 예수의 도움을 받을 것이다.알-마흐디는 또한 313명의 충실한 추종자들과 동행하게 되는데, 그들의 수는 바드르 전투에서 [1]이슬람 전사들의 수와 같다.그는 [1]모세의 지팡이와 호 등 과거 예언자들의 유물을 소장한 젊은이로 다시 등장할 것으로 예상된다.그러나 그가 다시 나타난 시간은 알려지지 않았으며 시아파 하디스는 그의 귀환을 [1][158]위해 서두르는 것(에스티잘)과 시간(타우킷)을 명시적으로 금지하고 있다.

수많은 시아파 하디스는 알-마흐디의 재등장은 어떤 징조에 의해 예고될 것이며, 어떤 징조들은 불가피하고, 어떤 징조들은 조건부이며, 즉 신의 결정에 의해 바뀔 수 있다고 예측한다.또는 이러한 징후 중 일부는 일반적이고 일부는 특이합니다.알-마흐디의 두 번째 도래의 가장 일반적인 징후는 폭정, 불의, 종교적,[1] 도덕적 타락의 형태로 악이 지구상에 만연하고 있다는 것이다.특히, 그 당시 이슬람은 영혼이 결여되어 [159]외적으로만 행해지고 있었다.이맘의 가르침을 진정으로 실천하는 시아파의 일부만이 시간이 지나도 [1]정의로운 길로 남을 것이다.

특별한 징조들 중에는 나중에 알 마흐디의 적들을 지휘할 수 있는 수피아니의 부상, 나중에 알 마흐디를 지지할 야마니의 부상, 사람들에게 알 마흐디의 적들과 합류할 것을 요구하는 신성한 외침(사하, 네다), 그리고 곧이어 종종 사람들을 알 마흐디의 적들과 합류하도록 초대하는 지구로부터의 또 다른 초자연적인 외침, 삼키기 등이 있다.사막에서 수피아니가 파견한 군대의 업(kasf)과 순수한 영혼(al-nafs al-zakiya)[1]으로 불리는 알-마흐디의 전령 메칸에 의한 암살.

이슬람 인물 마흐디와의 연관성

이슬람교의 널리 알려진 믿음은 마흐디라는 lit.이름을 가진 종교와 정의를 회복하는 사람이 시간이 [84]지나면 세계를 지배할 것이라는 것이다.특히 이 구세주가 이슬람 예언자 무함마드의 딸 파티마와 사위 [160]알리의 후손이라는 것은 수니파 이슬람에서 통용되는 개념으로 보인다.알-부카리와 무슬림의 사이족에는 없지만, 마흐디에 대한 전통은 아부 다우드, 알-티르미디, 이븐 마자, 알-나사이의 작품과 이븐 샨발의 작품을 포함한 다른 수니파 하디스의 정석 컬렉션에서 찾을 수 있다.이들 하디스는 [84]이슬람교도들 사이에서 마흐디에 대한 대중적인 믿음을 강화시켰을 것이다.역사적으로, 다양한 이슬람 인물들이 마흐디와 동일시되거나 구세주적 의미를 지닌 존댓말로 사용되었습니다.여기에는 우마이야드 우마르 2세와 [84]압바스 알-마흐디 등이 포함된다.

그러나 수니파 이슬람과는 달리 예언자의 혈통인 마흐디에 대한 믿음은 일반적으로 시아파 이슬람,[159] 특히 [41]12대 이맘과 마흐디가 동일시되는 트웰버 시아파의 중심이다.시아파에게 특징적인 것은 또한 신비주의나 [84]마흐디의 일시적 부재이다.그러나 수니파와 시아파의 전통은 마흐디의 [84]경력에 대해 많은 공통점을 가지고 있다.특히, 모멘은 수니파와 시아파의 공통적인 [159]마흐디의 출현 이전의 징후를 몇 가지 열거했다.

수니파 지원

시아파 소식통들은 제12대 [161]이맘을 이슬람의 [161]구세주적 인물인 마흐디와 동일시하고 있다.[104]Twelver의 저자들은 또한 수니파 소식통의 마흐디 묘사가 제12대 이맘에 적용된다는 것을 입증하는 것을 목표로 하고 있다.그들의 노력은 몇몇 저명한 수니파 학자들이 마흐디에 [84][41]대한 시아파의 견해를 지지한 7세기(13세기)에 상당한 탄력을 받았다.예를 들어, 그의 키타브 알-바얀 피 아크바르 사히브 알-자만에서 샤피 전통주의자인 무함마드 이븐 유수프 알-간지는 수니파 [84]전통에만 의존한 12번째 시아파 이맘이 마흐디임을 증명했다.그 이후 아미르 모에지는 때때로 트위버인들의 [41]마흐디 견해에 대해 수니파의 지지를 받고 있다고 쓰고 있다.

마델룽은 예언자의 이름과 쿠냐가 일치하는 12대 이맘의 마흐디십에 대해 수니파가 반대하는 가장 큰 이유는 그의 아버지인 하산 알-아스카리의 이름이 예언자의 아버지인 압둘라와 다르다는 것이라고 쓰고 있다.한편, 마델룽에 의하면, 알-아부리는 이 규정이 나중에 쿠판 d.송신자 자이다([84]77-8)에 의해 전통에 추가되었다고 증언했다.

Sufi 서클의 지원

또한 12번째 [41]이맘의 마흐디십에 대한 Sufi 지원이 있었다.Al-Bayhaqi d.(1066)는 일부 수피족 영사학자들이 마흐디의 [84]정체성과 신비성에 대해 트웰버족과 동의했다고 쓰고 있다.또 다른 예로, 시아파 대의를 지지하는 것으로 알려져 있지 않은 이집트의 수피 알-샤라니도 그의 알-야와키트 와 알-자와히르에서 마흐디에 대한 트웰버의 견해를 되풀이했다.아마도 이 성명의 시아파 함의를 피하기 위해 알 이드위는 나중에 그 일부를 잘못 인용하고 나머지는 [84]억압했다.

생일 축하

아마드 닛탈랍의 페르시아어로 된 모하마드 알 마흐디에 대한 시

무함마드 알-마흐디의 생일은 이란에서 매년 샤반 15일에 기념된다.생일날 저녁,[162] 이 나라의 수백만 명의 사람들이 매년 [163]이 날을 기념합니다.쿰의 도시는 밝은 빛과 [164]깃발로 장식되어 있다.기념일자는 이슬람력에 기초하고 있으며 매년 바뀐다.

이슬람의 해 이란[165]
1440 2019년 4월 21일
1441 2020년 4월 9일
1442 2021년 3월 29일
1443 2022년 3월 19일
1444 2023년 3월 8일
1445 2024년 2월 25일
1446 2025년 2월 14일

「 」를 참조해 주세요.

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