동방 정교회의 역사

History of the Eastern Orthodox Church

동방정교회의 역사시간에 따른 동방정교회의 형성, 사건, 변혁이다.

동방 정교회전통에 따르면 동방 정교회의 역사는 예수 그리스도와 사도들거슬러 올라간다.사도들은 주교로 알려진 후계자들을 임명했고, 그들은 다시 사도 승계라고 알려진 과정에서 다른 주교들을 임명했다.시간이 흐르면서, 기독교 세계를 조직하기 위해 5개의 총대주교구가 설립되었고, 이 고대 총대주교 중 4개는 오늘날에도 정통으로 남아 있다.정교회는 에큐메니컬 평의회가 열렸던 고대 후기(3세기부터 8세기까지의 기간)에 현재의 형태를 갖추게 되었고, 교리상의 논쟁은 해결되었고, 교회의 아버지들은 살고 글을 썼으며, 정교회의 예배는 그들의 영구적인 형태(예배와 주요 휴일 포함)로 정착되었다.e교회).

중세 초기에 정교회 선교사들은 북쪽을 향해 불가리아인, 세르비아인, 러시아인 등에게 기독교를 전파했다.한편, 4개의 동방 총대주교구와 로마 라틴 교회 사이에 점진적인 소외 과정이 일어났고, 11세기에는 정교회와 라틴 교회(나중에 로마 가톨릭 교회라고 불림)가 서로 분리되는 대분열로 절정에 이르렀다.중세 후기에, 콘스탄티노플의 몰락은 세계 정교회의 많은 부분을 오스만 터키 통치하에 두었습니다.그럼에도 불구하고, 정교회는 러시아뿐만 아니라 오스만 제국 내에서도 기독교 신민들 사이에서 계속 번성했다.19세기에 오스만 제국이 쇠퇴하고 다수의 정교회 국가들이 독립을 되찾으면서, 그들은 남유럽과 동유럽에 새로운 정교회를 조직했다.

현대에 가장 많은 신자가 있는 동방 정교회는 러시아와 루마니아 정교회이다.오늘날 존재하는 가장 오래된 동방 정교회 공동체는 예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아, 콘스탄티노플, 조지아 교회입니다.[1][2][3]

초기 기독교

사도 시대

기독교는 그리스어를 주로 사용하는 로마제국의 동부에 처음 전파되었다.사도들은 주요 도시와 지역에 공동체를 설립하면서 제국 전역을 광범위하게 여행했고, 첫 번째 공동체는 예루살렘에 나타났고, 그 다음으로는 안티오키아, 에티오피아 의 공동체가 나타났다.초기 성장은 또한 로마그리스의 두 정치적 중심지뿐만 아니라 비잔티움에서도 일어났다.정교회는 신약성서에서 사도들에 의해 확립되었다고 믿는 사도 승계를 믿는다; 이것은 그들 자신을 원래의 기독교 전통의 수호자로 보는 공동체의 관점에 중요한 역할을 했다.역사적으로 "교회"라는 단어는 건물이나 주택 구조(그리스어 화자들이 "바실리카"라는 단어를 사용했을 수도 있음)를 의미하는 것이 아니라, 비슷한 사람들의 공동체나 모임을 의미했다(에클레시아 참조).초기 에클레스학은 주교의 권한과 허락 아래 성체 집회가 교회를 구성하는 것이라고 단언할 것이다.안티오키아의 성 이그나티우스가 말했듯이 주교 없이는 누구도 교회와 관련된 일을 하지 못하게 하라.그것은 주교나 주교가 관리하는 올바른 성체라고 생각하자.주교가 나타나는 곳 어디든지 군중이 있게 하라. 예수 그리스도가 있는 곳 어디든지 가톨릭 교회가 있는 것처럼 말이다.주교의 세례나 사랑의 [4]축제를 축하하는 것은 합법적이지 않다.

대분열 이전 동양의 교회 또는 공동체는 다음과 같이 구성되었다.

로마 교회는 전통적으로 성 베드로와 성 바오로 양쪽에 의해 세워졌다.

초기 기독교 교회에 대한 조직적인 박해가 그것을 지하운동으로 만들었다.최초의 지상 법률 교회는 아르메니아에 세워졌다(에흐미아진 참조).아르메니아는 티리다테스 3세 치하에서 기독교를 합법화한 최초의 국가가 되었고 310년 국교로도 채택되었다.그러나 기독교 합법화 이전의 불법 교회들은 교회 역사를 통해 언급되고 있다. 예를 들어 디오클레티아누스의 박해 기간 동안 니시비스 시에서 그랬다.합법화 이전에 존재했던 지하 교회들 중 일부는 유럽의 지하묘지에 존재했던 것으로 기록되어 있다.로마와 그리스의 카타콤(종말의 동굴, 게오르기 교회, 페르가몬 교회 참조), 데린쿠유 지하도시(동굴 수도원, 밥키산 참조) 등 아나톨리아의 지하도시에도 있다.또한 주목할 만한 것은 안티오키아의 성 베드로 교회와 예루살렘의 세나클이다.

패트리즘 시대

잘못된 가르침에서 진실을 밝히는 교회 구조의 공식 조직 대부분은 교회의 주교들에 의해 이루어졌다.그들의 작품은 Patristics라고 불린다.이러한 명확화의 전통은 사도적 아버지라고 불리는 정교회의 성인들, 즉 주교들 스스로가 사도적 승계에 의해 확립된 것으로 볼 수 있다.이것은 또한 기독교의 종교의 실천이 합법화된 시대까지 계속되었다.

성경 성경공식적으로 받아들여진 코이네 그리스 구약성서의 책으로 시작되었다.9월 또는 70년이라고 불리는 이 성전신약성서좋은 소식, 사도들의 계시편지들과 함께 정교회의 구약성서이다.신약성서의 가장 이른 본문은 공통어로 쓰여졌거나 코이네 그리스어로 쓰여졌다.구약성서의 본문은 기원전 [5]200년 프톨레마이오스 2세 시대에 코이네 그리스어로 번역되었다.

초기 기독교인들은 나중에 성경이 된 작품들과 다른 교회 작품들의 복사본을 받을 방법이 없었지만, 시성되지 않았다.원래의 교회 예배의 대부분은 이 작품들을 배우는 수단으로 기능했다.오늘날 정교회 예배는 이 교육적 기능을 계속 수행하고 있다.동방교회의 다양한 작품을 모아 규범으로 편찬하는 문제는 오랜 시간이 걸렸다.이 과정의 대부분은 다양한 이단들을 다루어야 할 필요성에 의해 동기부여되었다.많은 경우, 이단 집단은 자신들이 자신들의 입장을 검증하기 위해 사용하는 교재를 편집하고 배포하기 시작했습니다. 즉, 정교회의 텍스트, 역사 및 전통과 일치하지 않는 입장입니다.

성찬식

예배, 특히 성찬예배는 빵과 포도주를 사용하여 예수의 행동을 반복하고 그의 말을 하는 것에 기초한다.교회는 찬송가(특히 시편)의 노래와 성경(구약신약)의 낭독을 포함한 유대교 유월절, 시드르, 세데르, 회당 예배에 뿌리를 두고 있는 나머지 전례 의식을 가지고 있다.예배의 최종 통일성은 교회가 사도 헌법과 클레멘타인의 문헌에 기초한 성경의 규범을 확립한 후 확고해졌다.

성서

정교회의 관점에 따르면, 성경은 교회가 이미 믿었던 것의 가장 중요한 부분을 전달하기 위해 승인한 문서들을 나타냅니다.캐논의 가장 오래된 책 목록은 170년 전으로 거슬러 올라가는 무라토리안 조각이다(체스터 비티 파피리도 참조한다.기독교 성경의 가장 오래된 완전한 성경은 성 캐서린 수도원에서 발견되었고 나중에 1933년 [6]소련에 의해 영국에 팔렸다.고문서의 일부는 [6]오늘날까지도 수도원에 의해 도난당한 으로 간주되고 있다.이 문서들(전체)은 교회가 서기 368년에 검토, 편집, 수용, 비준하기 전까지는 보편적으로 정경으로 간주되지 않았다(라오디케아 평의회 참조).정교회의 관점에서의 구원이나 소테리올로지(Soteriology)는 성경에 대한 지식이 아니라 교회나 공동체의 일원이 되어 교회나 [7][8]공동체에 참여함으로써 프로네마신증을 배양함으로써 달성된다.

오분권

5세기까지 기독교 교회학은 정해진 우선순위에 따라 5개 교구의 위계 "오분계" 즉 체계를 구성했다.처음 4명의 총대주교는 로마제국의 가장 큰 도시에 위치했고, 5번째 총대주교는 비교적 작은 규모에도 불구하고 기독교 교회가 세워진 곳으로부터 중요성을 얻은 도시 예루살렘에 있었다.다섯 곳 모두 기독교 공동체가 있었고, 이들은 그들의 혈통을 한 명 또는 여러 명의 사도들로 거슬러 올라간다.

따라서, 다섯 총대주교(및 각 총대주교가 창시자라고 주장하는 사도)의 순서는 다음과 같다.

두 개의 총대주교구는 로마의 총대주교국이자 안티오키아의 총대주교국인 성 베드로에 의해 설립된 것으로 알려져 있다.동방 교회는 안티오크를 성 베드로가 세운 교회로 받아들인다(안티오키아 그리스 정교회시리아 정교회 참조).

비잔틴 시대

하기아 소피아 나이트

기독교가 합법화된 것은 콘스탄틴 대제에 의해 동로마 제국이 수립때였다(밀라노의 에딕트, 313).기독교인에 대한 로마의 조직적인 박해가 잠시나마 로마 이교(교황제 줄리안) 하에서 다시 표면화되긴 했지만, 그 때 비로소 멈췄다.정교회로서의 기독교는 테오도시우스 1세가 381년 제1차 콘스탄티노플 평의회 또는 (2차 에큐메니컬 평의회)를 소집할 때까지 로마 제국의 동부에서 국교로 확립되지 않았다.이 평의회는 삼위일체주의 교리를 확립함으로써 아리안주의 논란을 종식시켰다.

합법화에는 분쟁을 해결하고 교회 전체가 동의할 수 있는 교회 교리를 확립하기 위한 에큐메니컬 평의회의 요구가 포함되었다.따라서 기독교인이 된다는 것이 보편적 또는 넓은 의미의 그리스어로 보편적 존재 또는 카톨릭이라는 의미를 정의한다.이러한 협의회는 합법화 이전의 교회 협의회 전통의 연속이기도 합니다(시노드 참조).조셉 라야는 "비잔틴 문화와 정교회는 하나이며 같다"[9]고 말했다.

530년대 유스티니아누스 1세 황제 치하에서 콘스탄티노플에 두 번째 성지혜 교회(하기아 소피아)가 세워져 동로마 제국이나 비잔틴의 통치자들을 위한 교회 공동체의 중심이 되었다.첫 번째 교회는 니카 폭동 중에 파괴되었다.

에큐메니컬 평의회

이러한 에큐메니컬 전 평의회는 예루살렘 평의회 50, 로마 평의회 (155년), 제2차 로마 평의회 193년, 에페소스 193년, 카르타고 평의회 (251년), 이코니움 258년, 안티오키아 평의회 (264년), 아라비아 평의회 (247년) 엘라 평의회를 포함한다.서기 314년 아를 공의회(314년)의 실.최초의 에큐메니컬 평의회는 부분적으로 기독교 평의회 또는 시노드의 법제화 전에서 다루어진 삼위일체 교리상의 문제의 연속이었다(예를 들어 264-269년 안티오키아의 시노드 참조).ADElvira 시노드).이와 같이, 그것들은 삼위일체, 즉 그리스도의 인격 또는 [10]화신인 하이포스타시스에 대한 정교회의 이해를 위한 영구적인 기준을 구성합니다.

교회 내 평의회의 전통은 예루살렘 사도평의회에서 시작되었지만, 이 평의회는 에큐메니컬 평의회로서 번호가 매겨지지 않는다.그것은 아브라함할례 전통과 개종된 이방인과의 관계를 다루기 위해 소집되었다.그 결정은 모든 [11]기독교인들에 의해 받아들여지고 나중에는 이 유일한 성서 평의회를 따르기 위한 에큐메니컬 평의회의 정의를 받아들인다.

제1차 세계회의는 325년 (제1차 니케아 평의회)에서 787년 (제2차 니케아 평의회) 사이에 열렸으며, 정교회는 기독교 교의의의 결정적 해석으로 이것을 인정한다.

제1차 니케아 공의회 (니케아, 325)
로마 황제 콘스탄티누스가 소집하여 아들이 아버지보다 못한 창조물이라는 아리우스의 견해를 비난했다.
제2차 세계평의회 (콘스탄티노플, 381)
삼위일체의 다른 사람들과의 불평등을 주장하는 사람들에 맞서 성령의 본질을 정의한다.테오도시우스 1세 치하에서 이 평의회는 동로마 제국의 아리안 분쟁의 종결을 의미한다.
제3차 세계평의회 (에페소스 431)
는 마리아가 네스토리우스의 가르침에 반하여 진정한 신의 "출산자" 또는 "어머니"라고 단언했다.
제4차 세계평의회 (칼케돈, 451)
예수는 단성파의 가르침에 반하여 두 성질을 섞지 않고 진정한 신이고 진정한 인간이라고 단언했다.
제5차 세계 공의회 (콘스탄티노플, 553)
칼케돈의 규례를 해석하고 예수의 두 본성의 관계를 더욱 설명하며, 영혼의 존재아포카타스타시스대한 오리겐의 가르침도 규탄했다.
제6차 세계평의회 (콘스탄티노플, 681)
그리스도는 모노헬파의 가르침에 반하여 인간과 신의 두 가지 본성을 가지고 있다고 선언합니다.
제7차 에큐메니컬 평의회 (니체아, 787년)
레그넌트 아이린 황후 밑에서 소집된 이 단체는 아이콘의 제작과 존경을 확인하면서 아이콘의 숭배와 입체적인 조각상 제작을 금지했다.그것은 스스로를 제7차 에큐메니컬 평의회라고 불렀던 이전의 평의회의 선언을 뒤집고 그 지위를 무효화했다.그 이전의 회의는 콘스탄티누스 5세 황제의 상징 아래 열렸다.그것은 754년 콘스탄티노플과 히에리아에서 340명 이상의 주교들과 만나 예수나 성도의 아이콘을 만드는 것은 주로 기독교적인 이유로 오류라고 선언했다.

정교회도 879년 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회를 에큐메니컬로 인정하고 독단적으로 결속된 평의회에 계속 참여하고 있다.

아리아니즘에 맞서다

에우세비오

제1차 에큐메니컬 평의회는 다시 그리스도의 신성을 말하기 위해 소집되었다(사모사타의 바울안티오키아의 시노드 참조). 그러나 이번에는 알렉산드리아 출신의 이집트 장로 아리우스의 가르침을 통해 예수 그리스도는 비록 신성하지만 본질적으로는 신이 아니라 아버지와 아들 둘 다 "세"와 같은 곳에서 창조되었다고 가르쳤다.nce 또는 being (동성애 참조) 그러나 같은 본질 또는 존재(동성애 참조)는 아니다.대부분의 논쟁은 그리스도가 신약성서에서 하나님 [12]아버지께 순종하는 것을 표현하기 위해 표현한 케노틱 표현에 관한 것이었다.이 에큐메니컬 평의회는 예수 그리스도가 존재하는 신과는 다른 존재라고 선언했다.예수는 본질적으로, 존재와 자연이었다.

첫 번째 평의회는 분쟁을 끝내지 못했다.콘스탄티누스 1세 황제가 세례를 받았을 때, 세례는 아리안 주교이자 친척인 니코메디아의 에우세비오스에 의해 행해졌다.또한 콘스탄티누스에 의한 기독교 부패 혐의(콘스탄티누스의 변천 참조)는 콘스탄티누스가 알렉산드리아의 아타나시우스를 폐위시키고 나중에 니케아 [13]평의회에 의해 이단자로 낙인찍혔던 아리우스를 복권시켰다는 사실을 무시한다.그가 죽은 후, 콘스탄티누스 1세는 두 명의 아리안 황제 콘스탄티우스 2세와 발렌스에 의해 계승되었다.그라티아누스와 테오도시우스의 공동 왕정이 되어서야 아리아니즘은 동제국의 지배계급과 엘리트들 사이에서 사실상 말살되었다.테오도시우스의 아내 St Flacilla는 아리아니즘을 종식시키기 위한 그의 캠페인에 중요한 역할을 했다.이것은 나중에 538년 밀라노의 아리안들의 손에 의해 약 30만 명의 정교회 신자들을 죽이는 것으로 끝이 났다.AD.[14][better source needed]

아이콘클라스마

아이콘클라즘 (730–787, 813–843)은 그리스도와 그 이후의 기독교인들의 초상화와 성경 장면에 대한 기독교 문화가 기독교에서 유래한 것이 아니라 따라서 [15][better source needed]이단이라는 것을 확립하기 위한 비잔틴 교회 내부의 운동이었다.이 단체는 나중에 제7차 세계회의 하에서 이단으로 규정될 때까지 기독교 교회의 예술 [16]역사의 많은 부분을 파괴했다.성상 숭배자들은 아이콘의 전통을 '그래븐 이미지'[Exodus 20:4]에 대한 금지와 반대되는 것으로 여겼으며, 좁은 의미에서 '조각되거나 조각된' 것으로 해석되었다.이것은 모세가 계명이 내려진 직후 구절에서 만들라고 명령받은 많은 장식품들, 즉 그룹들과 십자가와 다른 신성한 유물들을 금지시켰다.[Exodus 26:1]정교회는 이것을 더 넓은 의미에서 조각된 이미지를 금지하는 것으로 이해한다: 신의 사람들은 우상을 창조하고 그것들을 숭배하지 않는다.

교황과의 긴장

게다가 칼케돈 평의회(451년)에 관한 분열에 따른 알렉산드리아 총대주교국의 상실은 비잔틴 교회알렉산드리아 콥트교회의 분리로 이어졌고, 이슬람이 부상하는 동안 팔레스타인과 시리아를 정복한 후 안티오키아와 예루살렘 총대주교국의 몰락으로 이어졌다.오분권 이론은 실용적인 현실이라기 보다는 단순한 이론이다.이러한 사건들은 또한 콘스탄티노플 총대주교1453년 비잔틴 제국이 멸망할 때까지 동양에 홀로 남아있던 유일한 총대주교로서 그의 집무실에 더 많은 권력을 집중시키는 결과를 가져왔다.

로마 주교의 위엄과 성령의 행렬이라는 두 가지 기본적인 문제가 관련되어 있었다.이러한 교리상의 차이는 포티우스 1세의 가부장제 때 처음 공개적으로 논의되었다.

로마는 주권에 관한 다섯 개의 오경 중 그녀의 우월성을 교회의 보편적 관할권을 수반하는 신이 부여한 권리로 해석했다.동양의 몇몇 교회들은 로마 교황청이 명예는 최고지만 패권은 없다고 믿었다. 즉, 교황은 동등한 사람들 중 첫 번째이며,[17][18][19][20] 절대적인 성명을 낼 수 있는 능력을 가진 절대적인 권위가 아니다.

포토이언 분열

포티우스는 정교회 문제에 있어서 교황의 우월성을 받아들이기를 거부했고, 라틴 교회가 니케아 신조에 추가한 필리오케 조항을 받아들이기를 거부했고, 이후 11세기 궁극적인 대분열의 신학적인 돌파구가 되었다.이 논쟁은 불가리아 교회의 교회 관할권도 포함시켰다.

포티오스는 불가리아에 관한 사법권 문제에 대해 양보를 했고 교황 특사는 그가 불가리아를 로마로 돌려보내는 것으로 해결했다.그러나 불가리아가 870년에 비잔틴 의식에 복귀한 것은 이미 자율적인 교회를 확보했기 때문에 이 양보는 순전히 유명무실했다.불가리아의 보리스 1세의 동의 없이는 교황은 어떠한 요구도 강요할 수 없었다.

대모라비아 미션

라스티슬라프 왕세자

대모라비아에서, 두 명의 형제 시릴과 메토디우스는 독일에서 온 프랑크 선교사들을 만났는데, 그들은 교회의 라틴 지부를 대표했고, 특히 샤를마뉴에 의해 세워진 신성 로마 제국을 대표하며, 언어와 문화적 통일성을 위해 헌신했다.그들은 라틴 전례의 사용을 고집했고, 모라비아를 그들의 정당한 선교지로 여겼다.

동부 슬라브족과 남부 슬라브족의 개종

러시아 볼로그다의 정교회

9세기와 10세기에 기독교는 동유럽에 크게 진출했다.처음에는 불가리아와 세르비아, 그 다음으로는 키반 루스가 뒤를 이었다.한동안 새로 세례를 받은 남슬라브 국가, 불가리아인, 세르비아인, 크로아티아인 모두가 서방교회에 합류할 가능성이 있었지만 결국 크로아티아인만 합류했다.

콘스탄틴 포르피로게니토스의 연보에 따르면 세르비아인들은 헤라클리우스 (610–[21]641) 통치 기간 동안 "로마의 장로들"에 의해 세례를 받았다.기독교가 국교로 형성된 것은 바실 1세(867-886) 기간 동안 동방정교 선교사 키릴과 메토디우스가 비잔틴 제국종주권을 인정한 후 869년 사라센족과의 전쟁에서 크네즈 무티미르를 돕기 전에 세르비아인들에게 세례를 베풀었던 시대로 거슬러 올라간다.

871년 세르비아인 크네즈 무티미르에 의해 스타리 라스에 세르비아 주교국(라스 교구)이 설립되었을 가능성이 있으며 879년부터 [22][23]80년까지 콘스탄티노플 평의회에 의해 확인되었다.세르비아인과 불가리아인은 그리스어 [21][24]대신 구 슬라브어 전례법을 채택한다.

863년, 콘스탄티노플 총대주교의 사명은 불가리아의 보리스 1세를 기독교로 개종시켰다.보리스는 비잔틴 선교에 의한 그의 신하들의 기독교화가 불가리아에서 원치 않는 비잔틴 영향력의 확산을 촉진할 것이라는 것을 깨달았다. 그리스어로 예배가 진행되었고 새로 설립된 불가리아 교회는 콘스탄티노플 교회에 종속되어 있었기 때문이다.새로운 종교에 대한 대중의 반란은 왕이 불가리아 교회가 독립할 수 있도록 해달라고 요청하도록 자극했고, 이는 콘스탄티노플에 의해 거부되었다.보리스는 교황에게 눈을 돌렸고, 로마 성직자 사절단의 도착으로 불가리아를 떠나라는 왕의 명령을 받은 비잔틴 사절단의 활동은 끝이 났다.

콘스탄티노플은 친로마 성향의 불가리아가 자신들의 눈앞의 이익을 위협했기 때문에 그들의 북쪽 이웃에서 일어나는 사건들을 초조하게 지켜보았다.867년 여름 비잔틴 수도에서 종교 회의가 열렸는데, 이 기간 동안 로마 교회의 행동은 혹독한 비난을 받았다.개인적인 죄인으로, 교황 니콜라스 1세는 모독을 당했다.보리스에게 보낸 서한에서, 비잔틴 황제 미카엘 3세는 불가리아의 종교적 방향 전환에 대해 거부감을 표명했고 로마 교회에 대해 공격적인 언어를 사용했다.두 교회 사이의 오래된 경쟁은 새로운 권력으로 불붙었다.

로마 사절단의 노력은 성공을 거두었고 보리스 왕은 교황 니콜라스 1세에게 포르투아의 포르모사를 불가리아 대주교로 임명해 달라고 요청했다.교황은 이를 거부했고 후임 교황인 아드리안 2세는 이에 더욱 불응하는 것으로 드러났기 때문에 보리스는 다시 콘스탄티노폴리스로 발길을 돌렸다.이것은 자치 국가(불가리아) 대주교국을 만드는 결과를 낳았다.다음 10년 동안 교황 아드리안 2세와 그의 후계자들은 불가리아에서 그들의 영향력을 되찾기 위해 필사적인 시도를 했지만, 결국 그들의 노력은 실패했다.

불가리아 민족 교회의 기초가 세워졌다.다음 단계는 서기 893년 불가리아 교회와 국가의 공용어로 글라골 문자와 슬라브어를 시행한 것이다.세인트 클레멘트, 세인트 나움, 세인트 나움안젤라루이스는 불가리아로 돌아왔고, 그곳에서 그들은 슬라브어와 글라골 문자를 사용하여 수천 명의 미래의 슬라브 성직자들에게 의식을 가르치는데 성공했다.서기 893년 불가리아는 비잔틴 성직자들을 추방하고 슬라브어를 불가리아 교회와 국가의 공용어로 선포했다.

대분열

11세기에 로마와 콘스탄티노플 사이에 동서 분열이 일어나 가톨릭 교회와 정교회가 분리되었다.분열에는 필리오케 조항과 교황의 권위와 같은 교리적인 문제들이 있었지만, 라틴인과 그리스인 사이의 문화적, 언어적 차이로 인해 이러한 문제들이 악화되었다.그 이전에, 교회의 동부와 서부의 반쪽은 특히 우상 분열과 포토 [25]분열 기간 동안 자주 갈등을 겪었다.정통 비잔틴 그리스인들은 12세기 니코메디아 대주교 니케타스의 말에서 알 수 있듯이 교황이 교회의 역사적 전통과 직결되지 않는 군주적 특성을 띤다고 인식했다.

친애하는 형제여, 우리는 로마교회에 다섯 자매의 가부장제 중 가장 우월한 지위를 부인하지 않습니다. 그리고 우리는 그녀가 에큐메니컬 평의회에서 가장 명예로운 자리에 앉을 권리를 인정합니다.하지만 그녀는 자존심 때문에 자신의 직책에 속하지 않는 군주제를 자처하면서 자신의 행위로 우리와 헤어졌다.우리에게 상의도 없이, 심지어 우리가 알지 못하는 사이에 내려진 그녀의 명령을 어떻게 받아들이겠습니까?만약 로마 교황이 영광의 높은 왕좌에 앉아 우리를 향해 천둥을 치고, 말하자면 우리에게 명령서를 던지고, 우리를 심판하고, 심지어 우리와 우리의 교회를 지배하고 싶다면, 우리와 상의하는 것이 아니라 그의 자의적인 쾌락으로, 이것이 어떤 형제애, 혹은 부모애가 될 수 있을까?우리는 그런 교회의 아들이 아니라 노예가 되어야 한다. 로마인들은 아들의 경건한 어머니가 아니라 노예의 거칠고 거만한 정부라고 본다.

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헤시카스트 논쟁

그레고리 팔라마스

교회 전통에 따라 헤시카즘의 실천은 성경 마태복음 6장 6절과 필로칼리아에서 시작된다.그것은 지속적인 목적적 기도 또는 경험적 기도의 한 형태이며, 명시적으로 사색이라고 언급된다.내면의 침묵 또는 평온함을 가진 사색의 전통은 모든 동양의 금욕주의 운동에 의해 공유되며, 그 뿌리는 이집트의 수도원주의 전통에 뿌리를 두고 있으며, 이집트의 성 안토니우스와 같은 정교회의 단조로 대표된다.헤시카스트들은 자신들의 실천의 더 높은 단계에서 다마스쿠스로 가는 길에 그리스도와 성 바오로 변형이 일어났을 때 사도들이 보는 미처리 신광이나 광자와 같은 실제 사색 결합에 도달했다고 말했다.그것은 아이콘과 신학적 담화에서 불의 [27]혀로 묘사된다.

1337년 무렵 헤시카즘은 당시 콘스탄티노플에 있는 성 사비우르 수도원에서 수도원장의 직책을 맡고 아토스산을 방문한 칼라브리아 수도사 바라암이라는 정통 교회의 학식 있는 신자의 관심을 끌었다.그곳에서 그는 헤시카들을 만나 그들의 관습에 대한 설명을 들었고, 또한 그 자신이 아토나이트 승려였던 성 그레고리 팔라마스의 헤시카즘에 나오는 선생님의 글을 읽었습니다.스콜라 신학 교육을 받은 Barlaam은 헤시카즘에 분개하여 그것에 반대하는 운동을 시작했다.스콜라스틱 모드의 신학 교사로서, Barlaam은 헤시카스트들이 가르친 것보다 신의 지식에 더 지적이고 명제적인 접근을 제안했습니다.특히, 그는 헤시카스트의 실천의 목표라고 일컬어지는 무생광의 본질에 대한 헤시카스트 교리에 반대했다.Barlaam은 이 개념을 다신교적 개념으로 간주했는데, 그것은 두 개의 영원한 물질, 보이는 것(내재적)과 보이지 않는 것(초월적)을 가정했기 때문이다.

헤시카스트 측에서는, 후에 테살로니카 대주교가 된 안토나이트그레고리 팔라마스가 논쟁을 일으켰는데, 그는 아토스 산의 동료 수도승들로부터 발람의 공격으로부터 헤시카즘을 지켜달라는 요청을 받았다.성 그레고리는 그리스 철학(변증법)에 정통하여 헤시카즘을 옹호할 수 있었다.1341년 이 논쟁은 콘스탄티노플에서 열리고 안드로니쿠스 황제가 주재하는 시노드에서 일어났다.시노드는 사이비인 디오니시우스의 글이 열린 점을 고려하면서 바라암을 비난했고, 바라암은 철회하고 칼라브리아로 돌아와 로마 가톨릭 교회의 주교가 되었다.이 주제에 대한 세 개의 다른 시노드가 열렸고, 두 번째 시노드는 바라암의 추종자들이 짧은 승리를 거두었다.1351년 요한 6세 칸타쿠제누스 황제의 주재로 열린 시노드에서 헤시카스트 교리와 팔라마의 본질-에너지 구별이 정교회의 교리로 확립되었다.

원래 그레고리의 친구이기도 했던, 바라암의 친구 중 한 인 그레고리 아킨디노스가 나중에 이 논쟁을 시작했다.팔라미즘의 또 다른 반대자는 동서 교회를 조화시키려고 했던 마누엘 칼레카스였다.1351년의 결정 이후, 반팔라미스트 사상가들에 대한 강력한 탄압이 있었고, 그들은 결국 이주하여 가톨릭으로 개종할 수밖에 없었다.나중에 1453년 콘스탄티노플 함락 이후 난민들에 의해 강화된 고등 교육을 받은 그리스 학자들의 이탈은 초기 이탈리아 르네상스의 1세대(페트라르카보카치오)에 큰 영향을 미쳤다.

동양의 수도원 또는 금욕 전통

영혼들이 천국으로 올라가는 모습을 묘사한 아이콘

콘스탄틴 대제에 의해 기독교가 로마 제국 내에서 합법적인 종교의 지위로 격상되면서, 밀라노의 칙령(313년)과 함께, 많은 정교회들은 기독교인들의 윤리적 삶에 새로운 쇠퇴를 느꼈다.이러한 감소에 대한 반응으로, 많은 사람들은 어떠한 타협도 받아들이지 않고 세상이나 사회를 떠나 단조로운 존재가 되었다.수도원주의는 특히 이집트에서는 개의 중요한 수도원 중심지로 번성했는데, 하나는 나일강 서안 옆에 있는 와디 나트룬 사막에 있고, 하나는 아바 암문(356년 사망), 하나는 이집트 남부 스케테 사막에 있는 스케티스와 함께 있었다.이집트 330)을 건국자로 한다.이 승려들은 성(聖)의 수도원적 이상을 따르는 앵커리스트였다.앤서니 대왕, 테베의 바오로, 그리고 성 파코미우스.그들은 토요일과 일요일에만 공동 예배를 보기 위해 모여 혼자 살았다.이것은 수도원이나 정교회 금욕주의가 합법화 당시에 온전한 천으로 만들어졌다는 것이 아니라 오히려 대중운동으로 꽃피울 때 만들어졌다는 것이다.금욕운동으로 간주되는 카리스마는 성직자의 지위가 없었다.이후 역사는 수도회 또는 수도원 조직의 형성과 함께 그리스 (아토스 산)와 시리아 (카파도키아) 형태의 수도원 생활을 중심으로 발전했다.아케틱스 전통의 세 가지 주요 형태는 각각 스케테, 세노바이트, 은둔이다.

십자군 전쟁

1204년 십자군에 의한 정교회 도시 콘스탄티노플 정복
알렉산더 넵스키 왕자는 1242년 얼음 전투에서 튜턴 기사단을 물리친다(20세기 작품)

그리스인들과 라틴인들 사이의 마지막 분열은 종종 1204년 제4차 십자군 원정에 의해 콘스탄티노플이 함락되고 약탈된 후에 일어난 것으로 여겨진다.로마 가톨릭 십자군에 의한 정교회에 대한 십자군 원정은 이 십자군이나 지중해의 전유물이 아니었다.콘스탄티노플과 성스러운 지혜의 교회 약탈, 스타디오스 수도원, 콘스탄티노플 도서관 파괴, 그리고 콘스탄티노플과 소아시아와 그리스 서아시아 전역에 라틴 제국설립은 결정적인 것으로 여겨진다.이것은 1204년 수도 콘스탄티노플의 전유물이 아닌 로마 가톨릭의 잔혹행위에 비추어 볼 때 그리스에서 프랑고크라티아라고 불리는 기간이 시작된다.1204년 라틴 제국의 설립은 동방정교 제국을 대체하기 위한 것이었다.이것은 많은 정교회들이 로마 카톨릭의 소유지로 전환되고 하기아 소피아와 판토크레이터 교회같은 교회로 전환되는 것으로 상징되며, 오늘날까지 원한을 품고 있다.일부 유럽 기독교 공동체는 정교회의 [28]공격을 적극적으로 지지했다.

교황 그레고리오 [29]9세가 승인한 러시아 정교회(특히 프스코프와 노브고로드 공화국)를 정복하려는 튜턴교회의 실패도 북부 십자군 원정의 일부로 볼 수 있다.러시아 정복에 대한 생각에서 가장 큰 타격 중 하나는 1242년 얼음 전투였다.교황의 축복이 있든 없든, 스웨덴은 또한 노브고로드 정교회를 상대로 여러 번의 십자군 원정을 감행했다.많은 정교회는 지중해에서 가톨릭 신자들의 행동을 제국의 궁극적인 정복과 이슬람으로의 [30]몰락을 이끈 비잔틴의 약화에 대한 주요 결정 요인으로 보았다.일부 정교회는 유니테 교회나 동방 가톨릭 교회의 설립에서 로마 가톨릭의 적대감이 지속되고 있다고 본다.[31]

2004년, 교황 요한 바오로 2세는 1204년 콘스탄티노플을 약탈한 것에 대한 공식적인 사과를 연장했다; 그 사과는 콘스탄티노플의 총대주교 바르톨로뮤에 의해 공식적으로 받아들여졌다.이 시기 동안 도난당한 많은 물건들: 성스러운 유물, 부, 그리고 많은 다른 물건들이 서유럽의 여러 도시들, 특히 베니스에 여전히 보관되어 있다.

로마 가톨릭 라틴 제국 수립

서기 1204년 로마 가톨릭 십자군에 의해 네 번째 십자군의 콘스탄티노플 포격 이후 소아시아의 상당 부분이 로마 가톨릭 통치 하에 들어갔고 동양의 라틴 제국이 수립되었다.유럽 십자군에 의한 정복이 4차 십자군 원정의 전유물이 아니었기 때문에, 많은 다양한 유럽 통치 왕국이 세워졌다.콘스탄티노플이 라틴 서부로 함락된 후, 니케아 제국이 설립되었고, 이후 니케아 제국은 유럽의 라틴 세력을 물리치고 콘스탄티노플과 소아시아에 정교 왕국을 다시 세운 그리스 왕정의 기원이 되었다.

오스만 시대

서기 1453년, 비잔틴 제국의 마지막 요새였던 콘스탄티노플오스만 제국의 에 넘어갔다.이때까지 이집트는 약 7세기 동안 무슬림의 지배하에 있었다.예루살렘은 638년 우마이야드 이슬람교도들에 의해 정복되었고, 1099년 제1차 십자군 원정에 의해 로마에 의해 다시 획득되었고, 1517년 마침내 오스만 이슬람교도들에 의해 정복되었다.

오스만 치하에서 그리스 정교회는 자치적인 밀레로서 권력을 얻었다.에큐메니컬 총대주교는 "정통 국가"(오스만 행정 단위) 전체의 종교적이고 행정적인 통치자였으며, 이는 제국의 모든 정교회 신하들을 포함했지만, 소수 민족 그리스인들이 지배했다.

오스만 제국에서는 비이슬람교도들에 대한 폭력이 흔했다.그러한 최악의 사건들 중 하나는 야부즈 술탄 셀림 [32][better source needed][33][better source needed]1세 치하에서 일어났다.이러한 사건에는 서기 1804-1878년의 세르비아인과 서기 1814-1832년의 [34][better source needed]그리스인에 대한 잔혹 행위, 그리고 서기 1876-1877년의[35] 불가리아인에 대한 만행이 포함된다.또한 많은 기독교인들이 자신들의 [36][37]신앙을 말하거나 이슬람에 대해 부정적으로 말함으로써 순교자가 된다.

종교권

정교회는 적 오스트리아와 연관된 가톨릭과는 대조적으로 오스만 치하에서 받아들여진 기관이었고, 실제로 오스만 [38][better source needed][39][better source needed]통치 기간 동안 규모가 커졌다.이것은 교회와 [39]수도원의 건축을 포함했다.

오스만 제국의 멸망

오스만 제국의 몰락은 로마 가톨릭과 정교회가 예루살렘에 있는 예수탄생교회성묘교회에 대한 영유권 분쟁으로 촉발되었다.1850년대 초반, 양측은 술탄이 동시에 만족시킬 수 없는 요구를 했다.1853년, 술탄은 지역 정교회 승려들의 격렬한 항의에도 불구하고 프랑스의 손을 들어주었다.

지배적인 오스만 제국은 정교회보다 로마 편을 들어 노골적인 전쟁을 일으켰다.오스만 제국이 한동안 정치적, 사회적, 경제적 붕괴에 빠졌기 때문에, 이 분쟁은 러시아와 오스만 제국 사이의 1850년 크림 전쟁에 불을 붙였다.

"젊은 터키인"에 의한 박해

술탄 압둘이 주 전역에서 30만 명의 아르메니아인을 죽인 1894-1896년에 조직적인 대량학살이 일어났다.1909년 정부군은 아다나 마을에서만 20,000명이 넘는 기독교 아르메니아인들을 살해했다.또한, 20세기 초반 20년 동안, 오스만 제국에서는 그리스인, 슬라브인, 아르메니아인의 대량학살이 있었고, 아르메니아인, 그리스인, 아시리아인의 대량학살이 절정에 달했다.그 결과, 20세기는 터키 정부가 다양한 동양과 동양 정교 [40][41]단체들을 탄압하는 가운데 아나톨리아 반도에서 정교회와 기독교인들의 수가 급격히 감소하였다.

터키 공화국

1923년 로잔 회의 때 터키와 그리스 양측은 인구 교환 제안을 받아들였다.그리스의 이슬람교도들은 터키로 추방됐고, 터키의 그리스 정교도들은 그리스로 추방됐다.

1955년 9월, 주로 이스탄불의 10만 의 그리스 [42][43]소수민족을 겨냥포그롬이 있었다.1971년 이스탄불의 할키 신학교는 터키의 [44]다른 사립 고등교육기관과 함께 문을 닫았다.

기타 무슬림 다수 국가

팔레스타인 자치정부(가자 포함)의 정통파.사우디아라비아, 예멘, 요르단, 시리아, 이란, 이라크, 아프가니스탄, 타지키스탄, 카자흐스탄, 우즈베키스탄, 투르크메니스탄의 정교회(Melkite쿠르드 기독교 참조).

예루살렘

예수님의 시신을 묻기 위해 준비된 곳으로 여겨지는 기름의 돌.13번째 십자가 역입니다.

예루살렘 정교회 총대주교와 정교회 의례는 서기 335년에 세워진 성묘의 고대 교회를 기반으로 한다.

러시아

기즈 변혁 교회

불가리아인의 개종 성공은 다른 동슬라브 민족, 특히 벨라루스인, 러시아인, 우크라이나인전신인 루스의 개종을 촉진했다.11세기 초에 불가리아, 세르비아, 러시아를 포함한 대부분의 슬라브 세계는 정교회로 개종했다.불가리아 교회는 927년 콘스탄티노플, 1346년 세르비아, 1589년 러시아로부터 총대주교국으로 공식 인정받았다.

이슬람 세계와의 일련의 전쟁을 통해 교회는 정교회의 수호자자리매김했다.

몽골의 지배하에 있다.

러시아는 13세기부터 15세기까지 몽골의 지배를 받았다.1237-1242년 몽골의 러시아 침공AD는 러시아 역사에서 타타르 시대라고 불리는 시대로 이어졌다.이 시기는 러시아 내부 구조에 큰 재앙을 가져왔다.러시아의 대부분은 몽골과 러시아 왕자들에 의해 통치되었다.황금 호드의 통치 마지막은 1380년 9월 8일 쿨리코보 전투로 시작되었다고 한다.몽크이자 러시아 챔피언인 알렉산더 페레스벳의 유명한 정교회 전설과 전투의 시작을 알리는 그의 죽음과 관련이 있다.러시아에서 몽골의 통치를 종식시킨 마지막 유사 전투 또는 대결은 서기 1480년 우그라 강에서 벌어진 대격투였다.일부 소식통에 [45]따르면 몽골 정복 전쟁의 사망자 수는 약 4000만 명으로 추산된다.

교회 회의 기간

발추그에서 본 모스크바 크렘린의 교회

러시아 정교회는 러시아 제국 후기의 정교, 독재, 그리고 국적을 모토로 표현되는 러시아 제국 내에서 특권적 지위를 가지고 있었다.1270년 조세 면제를 얻어 [citation needed]농민들에게 세금을 부과할 수 있게 되었다.동시에, 1721년 피터 1세의 교회 개혁에 의해 차르의 지배 하에 놓이게 되었고, 이 개혁은 러시아 총대주교국을 차르가 직접 임명하는 오버-프로쿠레이터라는 관리가 운영하는 가장 신성한 시노드로 대체했다.

교회는 다양한 러시아화 [46]캠페인에 연루되었고, 그 결과 반유대대학살[47][48]참여했다는 비난을 받았다.반유대주의와 반유대주의 포그롬의 경우, 교회의 직접적인 참여에 대한 어떠한 증거도 주어지지 않았다; 고위 위계를 포함한 많은 러시아 정교회 성직자들은 적어도 19세기 [49]후반부터 박해받는 유대인들을 공개적으로 옹호했다.또한 교회는 유대교에 대한 공식적인 입장을 갖고 있지 않다.[49][50][51]근대에, 알렉산드르 솔제니친은 그의 책 "200년 함께"[52][53]로 반유대주의자로 비난을 받아왔는데, 그는 여기서 소련 정권의 정치적 억압에 유대인이 참여했다고 주장한다.솔제니친의 책 '함께 200년'은 1772년부터 [53][54][55]현대에 이르기까지 러시아 정교도와 유대인의 관계에 대한 역사적 연구이다.

교회는 차르주의 국가와 마찬가지로 볼셰비키와 다른 러시아 혁명가들에 의해 국민의 적으로 여겨졌다.

소비에트 연방

러시아 정교회는 10월 혁명 이후 러시아 내전(백인 운동 참조)에서 백군과 협력했다.이것은 교회에 대한 볼셰비키 반감을 더욱 강화시켰을지도 모른다.

1917년 11월 7일 10월 혁명 전후(10월 25일 구력) 소련 내에서는 전 세계인을 공산당 지배하에 통합하려는 움직임이 있었다.여기에는 발칸 국가뿐만 아니라 동유럽 국가들도 포함되었다.이 슬라브 국가들 중 일부는 그들의 민족 유산을 그들의 민족 교회와 결부시켰기 때문에, 국민들과 그들의 교회는 소련과 그 형태의 국가 무신론[56][57]표적이 되었다.소련의 공식적인 종교적 입장은 "종교의 자유 또는 관용" 중 하나였지만, 국가는 무신론을 유일한 과학적 [58][59][60]진리로 확립했다.무신론에 대한 비판은 엄격히 금지되었고 때로는 [61]투옥으로 귀결되었다.

약 2000만 명의 기독교인(정교회 1700만 명, 로마 가톨릭 300만 명)이 죽거나 [62]수용소에 수감된 것으로 추정된다.처형과 함께 정교회 사제들과 신도들을 상대로 한 몇몇 행동에는 포로 수용소, 노동 수용소 또는 정신병원[63][64]보내지는 고문이 포함되었다.국가가 후원한 무신론의 결과는 교회를 박해받고 순교한 교회로 바꾸는 것이었다.볼셰비키 혁명 이후 처음 5년 동안 28명의 주교와 1,200명의 성직자가 [65]처형되었다.

1927년에서 1940년 사이 러시아 공화국의 정교회 수는 29,584개에서 500개 미만으로 줄었다.1917년에서 1940년 사이에 13만 명의 정교회 성직자들이 체포되었다.교회 내에서의 광범위한 박해와 내부 분쟁은 1925년부터 1943년까지 모스크바 총대주교직을 공석으로 만들었다.약 2만 명이 부토보 외곽에서 처형되었는데, 그들 중 상당수는 정교회 성직자, 금욕주의자,[66] 평신도였다.

소련에서는 교회의 조직적인 폐쇄와 파괴 외에도 이전에 교회 당국에 의해 행해졌던 자선 및 사회적 활동이 국가에 의해 인계되었다.모든 사유 재산과 마찬가지로 교회 소유 재산은 공공 용도로 몰수되었다.이 박해는 스탈린이 죽은 에도 [63]1991년 소련이 해체될 때까지 계속되었다.소련 붕괴 이후 러시아 정교회는 많은 신순교자들을 성도로 인정했다.

공산 치하의 다른 동방 정교회

루마니아 부쿠레슈티 중심가에 있는 에네이 교회요1977년 3월 10일 브란사 지진 이후 공산당 당국에 의해 고의로 철거되었다.

알바니아공식적으로 완전[67]무신론자라고 선언한 첫 번째 국가였다.루마니아와 같은 다른 공산주의 국가들에서 동방 정교회는 비록 엄격한 비밀 경찰 통제하에 있었지만, 조직으로서 상대적 자유를 누렸고 심지어 번영하기도 했다.그러나 그것은 광범위한 체계화의 일부로서 교회와 수도원을 파괴하는 것을 배제하지 않았고, 개인 신자들에 대한 국가 박해, 그리고 루마니아는 많은 정교회들이 심리적인 처벌이나 고문을 당한 전문 기관을 운영하는 나라로서 두드러진다.nd 종교적 신념을 포기하도록 강요하기 위한 마인드 컨트롤 실험(피테티 교도소 참조).그러나 이는 정권 내 한 파벌에서만 지지를 받았다.공산당 당국은 1952년 교도소를 폐쇄하고 학대를 저지른 많은 사람들을 처벌했다(이들 중 20명은 [68][69]사형선고를 받았다.

중국

동방 가톨릭 교회 또는 "비잔틴 전례" 교회

펜실베이니아 심슨에 있는 우크라이나 가톨릭 교구의 돔

동방 가톨릭 교회는 로마 가톨릭 교도의 2%를 차지하고 있으며, 동방 기독교 신자의 10%도 되지 않습니다.대부분의 동방 가톨릭 교회는 아시리아 교회든 동양 정교회든 다른 동방 교회든 여러 신학적인 차이로 분리되거나 주로 비슈 대학 내 로마 주교 역할에 대한 이해 차이로 분리되는 동방 정교회든 있다.ops.

동방 가톨릭 교회는 역사적으로 동유럽, 아시아 중동, 북아프리카, 인도에 위치했지만, 지금은 이주 때문에 서유럽, 미주, 오세아니아에도 있습니다.

오리진스

마로나이트 교회와 시로말라바르 교회로마 교회와의 교감을 끊은 적이 없는 동방 가톨릭 교회입니다.안티오키아 교회 내에서 동방 가톨릭 운동은 15세기 초 오스만 투르크의 안티오키아 정복 이후 시작되어 1차 세계대전이 끝날 때 오스만 제국이 해체될 때까지 계속되었다.이 기간 동안 1724년 안티오키아 교회는 그 기정사실상의 주요 부분으로서 분열에 의해 다시 약화되었다.hful은 로마 교황청과 교감하게 되었다.단체멜카이트 그리스 가톨릭 교회로 알려져 있으며 정교회와 긴밀한 관계를 유지하고 있으며 [citation needed]분열을 치유하기 위한 논의를 진행 중이다.

동유럽에서 로마 교황청과 다시 교감하려는 움직임은 1598년에서 1599년 브레스트 연합으로 시작되었는데, 이 연합으로 키예프-할리치와 모든 루스의 메트로폴리아가 로마 가톨릭 교회와 관계를 맺게 되었다.

한 세기 후, 델리아 데스피나 두미트리카 [70]웹사이트에 기술된 것과 유사한 운동이 루마니아에서 일어났다.

동방 가톨릭과 동방 정교회의 갈등

통일운동이 시작된 이래 폴란드와 러시아 [71]서부에서는 정교회와 통일체 사이에 주기적으로 충돌이 있었다.분쟁의 시간 동안 (폴란드 군주제를 정복한) 모든 러시아를 로마 가톨릭으로 개종시키려는 계획이 있었다.헤르모게네스 총대주교는 이 기간 동안 로마 가톨릭에 의해 순교했다.

동방 가톨릭 교회들은 동구 정교회와 비슷한 기도와 의식을 지키면서 로마 주교의 우월성을 받아들임으로써 동구 분열을 화해시켰다고 생각한다.

일부 정교회는 이 단합에 동참하는 것은 비판적인 교리상의 차이와 과거의 잔학 행위를 무시하는 대가를 치르게 된다고 비난한다.많은 동방 정교회의 관점에서, 동방 가톨릭은 로마 가톨릭의 정당성을 훼손하고 로마 가톨릭 교회로 흡수함으로써 궁극적으로 그들의 교회를 훼손하고 파괴하려는 책략이다.이 책략은 교회의 원래 동방 총대주교에 대한 권력을 축소시키고 신앙에 대한 거부된 교리와 스콜라주의를 수용해야 할 것으로 우려된다.[72][73]

20세기에는 로마 가톨릭과 정교회에 의한 강제 개종과 관련된 갈등이 있었다.크로아티아에서 우스타슈는 정교회를 로마 가톨릭으로 개종시켰다.다른 강제 개종자들로는 10월 [74]혁명 이후 구소련과 동구권 내 가톨릭 신자들이 있었다.

근대사

동방정교회는 행정과 지역 문화 면에서 서로 구별되지만, 러시아 외부 정교회(ROCOR)와 모스크바 총대주교국(정통추)의 관계가 없는 등 대부분 서로 완전한 교감 속에 존재한다.1920년대 러시아의 후자가 적대적인 소련 정권에 복종했기 때문이다.그러나 2007년 [75]5월 17일 통일이라는 궁극적인 목적에 도달하면서 ROCOR와 모스크바 총대주교국 사이에 화해 시도가 이루어졌다.새로운 일정주의자들과 구 일정주의자들 사이에 더 많은 긴장이 존재한다.

독립 민족 교회

2021년까지 동방 정교회의 관점에서 주요 자치 정교회를 보여주는 연대표
  • 그리스 정교회
    • 안티오키아 그리스 정교회정교회 전통에 따라 총대주교국의 공동체와 자리는 베드로에 의해 설립되었고, 그 후 지금의 터키에 있는 성 이그나티우스에게 주어졌다.그러나 15세기에 오스만 제국의 안티오키아 침공에 대응하여 다마스쿠스로 옮겨졌다.전통적인 영토는 시리아, 레바논, 이란, 이라크, 쿠웨이트, 터키의 일부이며, 북미에는 큰 자치 디아스포라 교구가 있다.현재 그리스 정교회 안티오키아 총대주교청과 전동방 총대주교청은 정교회의 다른 주교들에 의해 안티오키아 교구의 유일한 합법적인 상속자로 간주됩니다.
    • 그리스 교회.
    • 키프로스 교회.오스만 제국의 몰락 이후 키프로스 교회는 그리스 본토의 교회 재입성, 터키 국가와의 재결합, 독립 사이에서 투쟁을 벌여왔다.
    • 알렉산드리아 그리스정교회는 1세기에 교회를 세운 복음사 마크가 승계했다고 주장해 아프리카 기독교의 시초가 됐다.그것은 오분정이라고 불리는 초기 교회의 다섯 개의 고대 총대주교 중 하나이다.알렉산드리아의 콥트 정교회 총대주교국과 구별하기 위해 알렉산드리아 그리스 정교회 총대주교국이라고도 불린다.이집트에서, 그리스 정교회 총대주교국의 구성원들은 또한 멜카이트라고 불렸는데, 이는 비잔틴 황제가 칼케돈 평의회에 우호적인 태도를 취했기 때문이다.멜카이트라는 용어는 현재 멜카이트 그리스 가톨릭 교회 신자들을 묘사하기 위해 사용된다.칼케돈 공의회(451년)의 정치적, 기독교적 논쟁의 결과로 분열이 발생한 이후 그리스 정교회는 전례적으로 그리스어를 사용해 왔다.7세기 아랍의 북아프리카 정복 이후 정교회는 기독교인들 사이에서도 소수였고 수세기 동안 작은 존재였다.오늘날 이집트의 알렉산드리아 총대주교청은 로마제국 이후 가장 많은 약 30만 명의 정교회 신자로 구성되어 있다.
  • 그루지야 정교회.첫 번째 에팔리치는 전통적으로 사도 앤드류에 의해 조지아에서 설립되었습니다.327년, 기독교는 이베리아의 통치자들에 의해 국교로 채택되었다.320년대부터 조지아 정교회는 안티오키아 교황청의 관할 하에 있었다.그루지야 정교회는 466년 안티오키아 총대주교가 음츠헤타 주교를 카르틀리의 카톨리코스로 격상시키면서 독립했다.1990년 3월 3일, 콘스탄티노폴리스 총대주교는 가톨릭 신자들의 총대주교 명예뿐만 아니라 그루지야 정교회의 자치권을 재승인했다.오늘날 그루지야 정교회는 전 세계에 약 500만 명의 신도(그루지야 내에 약 367만 명이 살고 있음)를 가지고 있으며, 2007년 현재 35개의 대교구(교구)를 관리하고 있다.
  • 불가리아 정교회는 불가리아가 오스만 제국에 함락된 후 자치권 지위를 잃었다.불가리아의 자가두통은 1953년에 복원되었다.
성 사바의 기념비가 있는 성 사바 대성당
  • 세르비아 정교회는 1219년에 자치권을 획득했고, 1345년에 가부장국 지위를 얻었으며, 오스만 시대에 오랫동안 폐지되었다.총대주교청은 1919년부터 22년까지 재통합되었다.
  • 루마니아 정교회오늘날 러시아 다음으로 가장 큰 자치 교회인 이곳은 1885년 자치 교회로 선포되었고 1925년 총대주교가 되었다.

동양 정교회와의 관계

동양정통의 상징인 콥트 십자가

정교회는 종종 동양 정교회와 구별하기 위해 동방 정교회로 언급된다. (동양동양이 동의어임에도 불구하고).

동방 정교회는 7개 세계평의회의 신념을 지키기 위해 노력하고 있다.반대로, "동양 정교회"라는 용어는 처음 세 개의 에큐메니컬 평의회만 믿는 동방 기독교 전통의 교회들을 가리킨다.비록 지난 20년 동안 동방 정교회와 동방 정교회 사이의 화해나 에큐메니즘을 위해 많은 작업이 이루어졌지만, 동방 정교회는 공식적으로 스스로를 진정한 교회의 연속이라고 믿고 있고 다른 한쪽은 분열에 빠졌습니다.안티오키아 교회와 동양 정교회 사이에 에큐메니즘(러시아어: sobornost)을 달성하려는 시도가 있었다.스위스 샹베시에서는 1989년, 1990년,[76] 1993년 본회담이 열렸다.이 대화에서 동방정교와 동방정교회의 모든 공식 대표들은 두 교단의 기독교적 차이는 실질보다는 강조의 문제라고 입을 모았다.많은 동방 정교회 요소들이 샹베시 대표들에 의해 도출된 명백한 합의를 비판했지만 안티오키아 정교회의 총대주교이자 성스러운 시노드는 신의 사랑에서의 공유를 향한 긍정적인 움직임과 실체 없는 분열에 대한 증오의 거부로 그 합의를 환영했다.1990년 제2차 샹베시 협정에 따라, 안티오키아 정교회 총대주교 이그나티우스 4세는 [77]1991년 7월 22일 시리아 정교회 총대주교 이그나티우스 자카 1세를 공식적으로 만났다.이 자리에서 두 총대주교는 "두 [78]교회 간의 완전하고 상호 존중"을 요구하는 목회협정에 서명했다.그것은 또한 한 교회에서 다른 교회로의 신자들의 이동을 금지하고, 적절한 경우 두 신성한 시노드의 합동 회의를 계획했으며, 두 교회의 성직자들에 의한 신자들의 상호 교감 및 성체적 교감을 위한 향후 지침을 규정했다.안티오키아 교회는 이 지침들이 두 교회의 신도들이 준비가 되었을 때 발표될 것으로 예상하지만, 그 전에는 그렇지 않다.이그나티우스 총대주교는 또한 멜카이트 가톨릭과 안티오키아 정교회 사이의 18세기 분열을 치유하는 방법을 모색하고 있는 멜카이트 그리스 가톨릭 교회와의 양자 위원회 참여를 감독해왔다.1996년 10월 멜카이트 총대주교 막시모스 5세는 정교회 성당에서 연설을 했다.안티오키아의 성스러운 시노드 회원들은 공통의 [79]유산을 공유하는 시리아인, 멜카이트인, 마론파 형제자매들과 더 많은 소통과 친밀한 만남을 계속 모색하고 있습니다.

소수 집단

세계 동방 정교회의 국가별 분포
지배 종교
중요 소수 종교(10% 이상)

유럽의 소수 민족

체코슬로바키아, 동독, 헝가리, 폴란드의 정교회는 공산주의 몰락 이후 급격한 변화를 겪었다.체코 교회는 프라하의 고라즈드(파블리크)와 같은 현대의 새로운 순교자들을 인정했다.알바니아 정교회그리스 정교회에서 분리되어 1922년 독립을 선언했다.콘스탄티노플이 영장류를 인정한 것은 1937년이었다.

아시아의 교회

초기 교회의 부상과 확장에 대한 신약성서의 설명으로 판단하건대, 기독교의 첫 몇 세기 동안, 복음의 가장 광범위한 전파는 서양이 아니라 동양에 있었다.사실, 유프라테스 강에서 인더스 강, 카스피 강에서 아라비아 바다에 이르는 파르티아 제국 (기원전 250년 – 서기 226년)의 상황은 로마 세계보다 교회의 성장에 더 유리했다.그리고 연이은 페르시아와 이슬람 통치자들 밑에서 기독교에 대한 반대가 점점 더 거세지고 있지만, 기독교 공동체는 결국 교회의 1세기 초에 근방에서 극동까지 뻗어 있는 광대한 영토에 설립되었다.

「 」를 참조해 주세요.

기타 동방 사도 교회:

이력 작성자:

레퍼런스

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원천

외부 링크