이슬람 부흥

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이슬람 부흥은 이슬람 종교의 부흥을 의미한다.부활자들은 이슬람에서 무자디드로 알려져 있다.

이슬람 전통 내에서 타지디드는 이슬람 역사 전반에 걸쳐 이슬람의 기본 원칙에 대한 새로운 약속과 코란과 이슬람 [1]예언자 무함마드의 전통에 따른 사회 재건을 요구하는 중요한 종교적 개념이었다.타지디드의 개념은 현대 이슬람 [1]부흥에 중요한 역할을 했다.

학술 문헌에서 "이슬람 부흥"은 "다양한 운동, 편협한 운동, 배타적인 운동, 다원적인 운동, 과학에 호의적인 운동, 반과학적인 운동, 주로 종교적인 운동, 정치적인 운동, 민주적인 운동, 권위주의적인 운동, 평화적인 운동,[2] 폭력적인 운동"을 포괄하는 용어이다.

1970년대 말 이후 이슬람 부흥은 세속적인 민족국가들과 서구화된 지배 엘리트들에 대한 대중의 실망으로 인해 나타났는데, 이는 지난 수십 년간 이슬람 세계를 지배해 왔고, 점차 권위주의적이고 비효율적이며 문화적 [2]진정성이 결여된 것으로 보여졌다.그것은 또한 "신으로부터 등을 돌린 세계에서 이슬람을 지배로 되돌리려는"[3] 욕망에 의해 동기부여가 되었다.이 부활 다양한reformist-political 운동 이슬람교(또한 이슬람이라고 불리는)[2][4]에 영감을 받아 성장과 사회의와 표현sharia-based 법적 reforms[5]더 큰 신앙과 이슬람 문화의 Haj가 출석(과 같은 성장하는 입양에 이르는 below,[5]위에서"re-Islamisation"에 의해 되살아나고 있다.j[6])t중이슬람 대중들.[1][7]비이슬람 국가의 이민자들 사이에서, 그것은 "점증하는 보편주의적 이슬람 정체성" 혹은 초국가적인 [8]이슬람의 감정을 포함하고 있으며, 이는 통신, 미디어, [9]여행에 의해 야기된다.부활은 또한 근본주의 설교자들의[5] 영향력 증가와 일부 급진 이슬람 단체들에 의한 테러 공격도 [9]동반되었다.

이슬람 역사에서 다른 종파와 그룹에 의해 부활주의자 또는 무자디딘으로 묘사된 설교자들과 학자들은 아마드 이븐 한발, 이븐 타이미야, 샤 왈리울라 데흘라위, 아흐마드 시린디, 아슈라프 알리 타누이, 무함마드 이븐 압드와, 무함마드 알하브와를 포함한다.20세기에는 Sayyid Rashid Rida, Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi, Malcolm X, Ruholla Homeini와 같은 인물들이 그렇게 묘사되어 왔고, 학계에서는 종종 "이슬람주의자"와 "이슬람 부흥주의"라는 용어를 [10][11]서로 바꾸어 사용한다.현대의 부흥주의 흐름은 지적이고 군사적으로 퇴행적인 식민지 이후의 언사와 영향에 대항하려는 지하드주의, 이슬람 영성을 함양하는 신수피즘, 샤리아에 대한 복종과 의식 [2]준수를 강조하는 고전적 근본주의를 포함한다.

부흥주의의 초기 역사

이슬람 부흥의 개념은 아부 다우드(Abu Dawood)가 녹음한 사히 하디스(이슬람 예언자 [12]무함마드)에 바탕을 두고 있으며 아부 후라이라(Abu Hurairah)는 예언자 무함마드가 다음과 같이 말했다고 보고했다.

알라는 100년 마다 이 공동체를 위해 종교를 쇄신할 사람을 부활시킬 것이다.

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이슬람 전통에서, 타지디드는 중요한 종교적 [1]개념이었다.이슬람 시대 초기에, 이슬람교도들은 그들이 진정으로 [1]자신들의 종교의 원칙을 따르는 사회를 만들고 유지하는데 성공하지 못했다는 것을 깨달았다.그 결과 이슬람 역사에서는 코란과 이슬람 예언자 [1]무함마드의 전통에 따라 이슬람의 기본원칙과 사회재건에 대한 새로운 약속이 주기적으로 요구되어 왔다.이러한 노력은 종종 무함마드가 말한 "신은 그것을 위해 믿음을 새롭게 할 사람들을 매 세기의 선두에 있는 그의 공동체에 보낼 것이다"[1]라는 하디스에서 영감을 얻었다.이슬람 역사를 통틀어, 무슬림들은 무자디드 역할을 수행하기 위해 종교 지도자들을 개혁하는 것을 고려했다.[1]어떤 개인이 실제로 그렇게 확인될 수 있는지에 대해서는 이견이 있지만, 이슬람교도들은 무자디드가 이슬람 [1]사회의 역사에서 중요한 힘이 되어왔다는 것에 동의한다.

이슬람 부흥의 현대적 움직임은 유사한 성격의 이전의 노력과 비교되어 왔다.이슬람 역사에서 엄격한 종교적 준수의 시기와 다른 헌신적인 느슨함의 시기 사이의 "진실라트"는 "이슬람 역사학자 이븐 칼둔"이 600년 전 그 원인을 숙고하고 "중동 특유의 생태학과 사회 조직의 특징, 즉 "에... 귀속될 수 있다"고 추측하기에 충분히 놀라웠다.도시에서의 안락한 생활과 [14]사막에서의 검소한 생활 사이의 혼란

더 유명한 부흥 운동가들과 부흥 운동으로는 마그레브와 스페인의 알모하드와 알모하드 왕조(1042–1269), 인도 나크쉬반디 부흥 운동가 아흐마드 시린디 (~1564–1624), 19세기의 인도 알-이 하디스 운동, 설교가 이븐 타이미 (1263), 등이 있다.b (d. 1792).

19세기 말 당시 가장 영향력 있는 이슬람 개혁가 중 한 명인 자말 알-딘 알-아프가니는 이슬람 모더니즘과 [15]범이슬람주의를 주창하며 이슬람 세계를 여행했다.그의 한때 견습생이었던 무하마드 압둘은 모더니스트 살라피즘의 [16]"가장 영향력 있는 인물"로 불렸다.

무함마드 라시드 라시드 라이다, 그의 제자인 하산 알-반나는 1928년 최초의 대량 이슬람 조직인 이크환 알-무슬림엔을 설립했습니다.그가 Rida의 영향과 주로 이슬람 근원에서 아이디어를 끌어냈음에도 불구하고, Al-Banna는 민족주의, 입헌주의 [17]등과 같은 현대 유럽 개념에 기꺼이 관여했다.

남아시아에서는 이슬람 부흥주의 지식인과 정치인인 사이드 아흐마드 칸, 무함마드 이크발, 무함마드 알리 진나가 '양국론'을 내세웠고 이슬람 연맹은 세계 최초의 근대 이슬람 공화국 파키스탄을 세웠다.Abul Ala Maududi는 남아시아에 Jamaat-e-Islami를 설립한 이 운동의 후기 지도자였습니다.오늘날 그것은 비록 다른 국가 정당들 사이에 조직적인 [18]연계는 없지만, 세 나라(파키스탄, 인도, 방글라데시)에 걸쳐 인도 대륙에서 가장 영향력 있는 이슬람 정당들 중 하나이다.

현대의 부흥이 역사적 순환의 일부이든 아니든, 이슬람 공동체와 그 종교와의 밀접한 연관성의 독특성은 "모든 주요 문화 영역"에서 이슬람 세계가 "무종교에 의해 가장 덜 침투된 것으로 보인다"고 관찰한 학자인 마이클 쿡에 의해 지적되었다.2000년에 끝난 지난 수십 년 동안, 과학적인 지식과 세속주의가 종교를 조금씩 밀어내기 보다는, 이슬람 근본주의는 이슬람 문화의 [19]"점점 더 첨단을 대변해 왔다".

현대 부흥주의

원인들

이슬람 부흥주의의 세계적 물결이 1970년대 말부터 시작된 것은 과거 수십 년간 이슬람 세계를 지배해 온 세속적 민족국가와 서구화된 지배 엘리트들에 대한 대중의 실망감이 컸고 권위주의적이고 비효율적이며 문화적 [2]진정성이 결여된 것으로 비쳐졌기 때문이다.그것은 또한 이슬람의 가치와 정체성을 파괴하는 것으로 보여졌던 개인주의, 소비주의,[2] 여성의 상품화, 그리고 성적 자유와 같은 서양의 영향에 대한 반응이었다.사회주의 체제의 쇠퇴와 자유주의(서양) 이념의 약화 이후 나타난 이념 공백도 정치적 요인 중 하나였다

경제발전 지연, 소득불평등 증가, 사회이동성 저하, 높은 상승이동성을 기대하는 교육받은 청년층의 부상, 이슬람권의 도시화 등 경제·인구학적 요인도 크게 [21]작용했다.일반적으로, 이슬람 세계의 많은 사람들 사이에서 더 높은 기대와 현실 사이의 차이가 중요한 [21]요소였다.걸프만의 오일머니 또한 페트로이슬람으로 알려진 현상의 큰 요인이었다.

위의 이유들은 일반적으로 이슬람 부흥의 궁극적인 원인이라는 데 동의하고 있다.부활을 알리는 구체적인 정치적 사건도 있었다.이슬람 부흥의 주요 역사적 전환점은 연대순으로 다음과 같다.

  • 1967년 6일 전쟁에서의 아랍의 패배는 많은 이슬람교도들에게 범아랍주의가 약속을 이행하지 못했다는 것을 확신시키는데 도움을 주었다.당시 제공된 일반적인 평가에 따르면, "유대인들은 아랍인들이 그들의 종교에 대해 가졌던 것보다 더 충실함으로써 승리를 얻을 자격이 있었다"고 한다.성찰과 종교적 담론의 부상 이후 1973년 욤 키푸르 전쟁은 범아랍주의가 아닌 이슬람의 이름으로 치러졌고 아랍 군대의 더 큰 성공은 변화를 [22]입증하는 것으로 보였다.
  • 석유수출국기구(OPEC)가 결성되고 세계 유가가 4배로 뛴 1970년대 에너지 위기.처음에는 석유 자원이 오랫동안 기다려온 이슬람 문명의 부활로 이어질 것이라는 기대감으로 이어졌고, 이것이 실현되지 않자 세속 정권에 대한 좌절감이 높아지면서 대중들은 종교적 [23][24]근본주의에 더욱 수용하게 되었다.길레스 케펠 교수는 1970년대 중반 석유 가격이 3배로 오르고 1974~1980년 사우디아라비아 아람코가 점진적으로 인수된 것이 앞서 언급한 페트로이슬람 현상에서 이슬람 세계에 와하비즘의 많은 영향의 원천을 제공했다는 데 동의한다.
  • 두바이 [21]최초의 이슬람 은행 개점
  • 1970년대 [21]후반 아프가니스탄의 무자헤딘의 부상.무자헤딘은 페트로이슬람의 주요 수혜자였고, 궁극적으로 알카에다의 부상으로 이어질 것이다.
  • 지아울 하크는 파키스탄에 [21]이슬람 법제도를 도입한다.
  • 1979년 아야톨라 호메이니의 이란 반환과 이슬람 공화국 수립.
  • 1979년의 그랜드 모스크 압수 사건.
  • 1980년대 중반에 터키에 많은 이슬람 은행들이 설립되었고, 정부가 [21]이러한 은행들을 인정하였다.

매니페이션

"이슬람 부흥"이라는 용어는 "다양한 운동, 편협한 운동, 배타적인 운동, 다원적인 운동, 과학에 호의적인 운동, 반과학적인 운동, 주로 신봉적인 운동, 그리고 주로 정치적인 운동, 민주적인 운동, 권위주의적인 운동, 평화적인 운동, 폭력적인 [2]운동"을 포함한다.

부활은 더 큰 경건함과 일반 [25][7]이슬람교도들 사이에서 이슬람 문화의 채택 증가로 나타났다.1970년대와 80년대에는 거리에 가면을 쓴 여성들이 더 많았다.이것의 한 가지 두드러진 예는 1926년 9만 [6]명에서 1979년 2백만 명으로 늘어난 메카 순례지인 하지의 참석자 증가이다.

부활주의 흐름 중에는 이슬람 율법 준수와 의식 준수를 강조하는 신근본주의가 지배적이다.이슬람 자유주의 부흥주의자들 또한 이슬람 신앙과 현대적 가치를 조화시키려는 시도를 해왔고 신수피즘은 이슬람의 [2]영성을 함양한다; 많은 부흥주의 운동들은 집단 숭배, 교육, 자선 또는 단순한 [2]사회성에 초점을 맞춘 공동체 구축 지향성을 가지고 있다.많은 지역 운동들은 자선,[2] 교육 및 선교 활동을 후원하는 국가 또는 다국적 조직과 연계되어 있다.

많은 부흥주의 운동들이 샤리아의 [2]실행을 요구해 왔다.역사적으로 이슬람 법은 시대와 장소에 따라 달라졌기 때문에 이 요청의 실질적인 의미는 종종 모호하지만, 이념적 구호로서 "유토피아적이고 신성하게 지배되는 이슬람 국가와 사회의 [2]창설을 위한 지지를 모으기 위한" 역할을 한다.

학자 올리비에 로이에 따르면

샤리아에 초점을 맞춘 근본주의에 대한 요구: 이 요구는 이슬람 자체만큼 오래되었고, 그러나 아직 이행되지 않았기 때문에 여전히 새로운 것이다, 그것은 개혁가, 검열자, 그리고 주권자의 부패, 외국의 영향, 정치적 기회주의, 도덕적 해이, 그리고 그것에 대해 영원히 재판소를 설정하는 경향이다.성문을 [26]잊은 채 말이야

현대 이슬람 부흥에는 비이슬람 국가에 사는 이슬람 이민자들과 그들의 자녀들이 흔히 공유하는 "점증하는 보편주의적 이슬람 정체성"의 느낌이 포함된다.아이라 라피두스에 따르면

향상된 통신, 미디어, 여행, 이민의 결과로 세계 사회의 통합이 증가하면 어디에서나 비슷한 방식으로 행해지는 단일 이슬람과 국가 [9]및 민족 관습을 초월하는 이슬람의 개념이 의미 있게 된다.

그러나 반드시 초국가적인 정치 또는 사회 조직일 필요는 없다.

글로벌 이슬람 정체성은 반드시 조직된 집단 행동을 의미하지는 않는다.이슬람교도들이 세계적인 제휴를 인정하더라도 이슬람 종교 생활의 진정한 중심은 정치권 밖 – 예배, 토론, 상호 원조, 교육, 자선, 그리고 다른 [27]공동 활동을 위한 지역 협회들 –에 남아 있습니다.

장학금 및 피치

이슬람 부흥주의 지도자들은 이슬람 율법의 실제 [3]문제와 이론에 대한 조급함을 강조하며 "일단은 활동가, 둘째는 학자들"이었다.Daniel W. Brown에 따르면 이슬람 권위에 대한 부활주의자들의 접근법은 두 가지 "광범위한 특징"으로 정의된다: 이슬람 학자에 대한 불신과 함께 taqlid에 대한 "철저한 거부" 그리고 동시에 코란과 [3]수나에 대한 강한 헌신이다.

정치적 측면

주요 기사:이슬람주의와 이슬람의 정치적 측면

정치적으로, 이슬람의 부활은 이란, 수단, 그리고 탈레반 아프가니스탄의 이슬람 정권에서 비롯된다.페르시아만 지역의 국가들과 이라크, 이집트, 리비아, 파키스탄의 세속국가들과 같은 다른 정권들은 부활의 산물은 아니지만, 증가하는 인기에 어느 정도 양보했다.

1980년대 이슬람 반대에 맞서 세속적인 이슬람 국가들도 보수 이슬람 브랜드를 내세우고 공식 [28]이슬람을 조직할 의사가 있었다.공식 라디오 방송국과 저널은 근본주의 [5]설교를 시작했다.

1971년 이집트 헌법은 샤리아를 "입법의 주요 원천"[5]으로 명시했다.1991년 이집트 보안법원은 작가 알라 하미드를 [5]신성모독죄로 징역 8년을 선고했다.1990년대 중반까지 이집트의 공식 이슬람 잡지인 알-리와 알-이슬람은 [5]알-아흐람보다 발행부수가 높았다.이집트의 알-아즈하르 대학에 의존하는 "교육 기관"의 수는 "1986-7년 1985년에서 1995-6년 4314년까지"[28] 증가했다.

파키스탄에서는 1977년 지아 장군이 쿠데타를 일으킨 뒤 샤리아를 국가의 독점적 법률 원천으로 삼는 법안이 도입돼 1993년 나와즈 샤리프 정부 시절 통과됐다.등록된 마드라사의 수는 1947년 137개에서 1995년 [28]3906개로 증가했다.

수단에서는 1983년에 [5]샤리아 형법이 공포되었다.남예멘(옛 예멘 인민민주공화국)은 1992년 [5]일부다처제를 새로운 가족법전으로 합법화했다.

알제리에서 좌파 세속주의자인 FLN 정부는 1976년 [5]금요일을 공식 성일로 정했다.1984년 가정법은 [5]남녀의 코란적 비대칭과 같은 샤리아적 요소를 [28]재도입했고 아랍화의 공식 정책은 교육의 [28]사실상의 이슬람화를 이끌었다.

세속적인 터키에서는 1983년에 학교에서 종교 교육이 의무화되었습니다.이맘 하티프 중등학교의 종교계 졸업생들은 대학에 입학할 수 있는 권리를 부여받고 공무원직에 지원할 수 있게 되어 종교계 사람들에게 [28]소개되었다.

심지어 아프가니스탄의 마르크스주의 정부도 전복되기 전인 1986년 TV에 종교 프로그램을 도입했고 [5]1987년에는 이슬람을 국교로 선포했다.

1990년대 말 모로코에서는 사회과학이나 문학보다 종교과학에 더 많은 박사학위가 쓰여졌다.사우디아라비아에서는 절대다수의 박사학위가 종교과학 [28]분야였다.

시리아에서는 아랍 민족주의자 아랍 사회주의 바트당의 통치에도 불구하고

처음으로, 정권은 여당의 기념일보다 더 큰 팡파르를 가지고 예언자의 탄생을 축하했다.한때 '진보와 사회주의'를 알리는 광고판도 '예언자를 위해 기도하고, 신을 언급하는 것을 잊지 말라'는 새로운 훈계로 대체되었다.그리고 이슬람 연구 센터장인 모하메드 하바쉬는 25년 전에 기도가 금지되었던 시리아 사관학교에서 이슬람에 대해 연설하도록 초청받았다.1980년대에 다마스쿠스의 여성들 중 극소수는 이슬람의 수수한 옷인 헤자브를 입었다.2006년, 시리아의 가장 현대적인 도시에서 뚜렷한 다수가 그것을 사용했다.

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많은 이슬람 국가들에서 종교 학교들의 네트워크가 성장해왔다."종교과학 학위를 가진 졸업생들이 노동 시장에 진출하고 있으며, 물론 직업 [28]전망을 개선하기 위해 교육과 법의 이슬람화를 옹호하는 경향이 있습니다."

이라크에서는 아야톨라 무함마드 바키르 알 사드르가 마르크스주의를 비판하고 사회주의와 자본주의의 이슬람식 대안에 대한 초기 아이디어를 제시했다.아마도 그의 가장 중요한 업적은 이슬람 [30][31]경제학의 중요한 업적으로 여겨지는 이크티사두나였다.

비판

이슬람화에 대한 한 가지 관찰은 샤리아의 신심과 채택이 더 큰 미덕으로 이어짐으로써 "정치적 또는 경제적 게임의 규칙을 전혀 바꾸지 않았다"는 것이다."[32]민족과 부족의 분열, 정치 공작, 개인적 경쟁"은 줄어들지 않았고 추측에 근거한 정치와 경제의 부패도 없었다.

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메모들

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추가 정보

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