바렐비 운동

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알-순나 왈-자마아(All al-Sunnah wal'l-Jamaah, 예언자의 길과 공동체의 사람들)는 수니파 부흥운동으로, 일반적으로 하나피와 샤피의 법학파, 마투리디와 아샤리의 신학파를 고수하고 있으며, 이 운동은 다양한 수피 교단을 포함하고 있습니다. 크리스티스, 카디리스, 수하라와디스, 나크쉬반디스를 비롯하여 수피즘의 여러 교단들이 있습니다. 그들은 살라피즘과 데오반디 운동이 일어나기 전에 수니파 이슬람 정통주의의 지속이라고 생각합니다.

바렐비 운동은 인도, 파키스탄, 방글라데시, 아프가니스탄, 스리랑카, 영국, 남아프리카 및 아프리카, 유럽, 카리브해 및 미국의 다른 지역에서 수백만 명의 추종자, 수천 개의 모스크, 기관 및 단체와 함께 전 세계에 퍼져 있습니다. 이 운동은 현재 전 세계적으로 5억 명 이상의 팔로워를 보유하고 있습니다.

이 운동은 코란과 전통의 문학(하디스)에 구현된 선나를 부활시키겠다고 주장하는데, 사람들이 예언의 전통으로부터 사라졌기 때문입니다. 이에 따라 학자들은 이슬람교도들에게 이슬람의 '이상적인' 방식으로 되돌아가도록 상기시키는 임무를 맡았습니다. 이 운동은 마드라사히미야의 창시자이자 파타와-에-알람기리의 편찬자 중 한 명인 샤 압두르 라힘(1644-1719)의 수니파 교리에서 영감을 얻었습니다. 샤 압두르 라힘은 샤 왈리울라 데흐라위의 아버지입니다. 이 운동은 또한 샤 압둘 아지즈 무하디스 데흘라비(1746–1824)와 카이라바드 학교의 설립자 파즐-에-하크 카이라바디(1796–1861)로부터 영감을 얻었습니다. 파즐 하크 카이라바디 이슬람 학자이자 1857년 반란의 지도자인 파즐 하크 카이라바디는 1825년 델리에서 온 신의 거짓말 능력(임칸이키즈비)에 대한 교리 때문에 와하비 이스마일 델비에 반대했습니다. 이스마일은 데오반디스의 지적 조상으로 여겨집니다.

이 운동은 수피즘과 관련된 다른 것들 중에서 성인들에 대한 숭배와 같은 일말 칼람과 수피의 관습을 따르면서 하나님에 대한 개인적 헌신, 즉 타와이드와 예언의 최종성, 샤리아에 대한 집착, 그리고 4개의 학파를 따르는 피키를 강조합니다. 이 운동은 스스로를 순 ī 이슬람이라고 알려진 것의 가장 진정한 대표자라고 정의하고 따라서 총칭인 Ahl-i-Sunnat wa-al-jamā ʿat(예언적 전통을 지키고 공동체의 통합을 지키는 사람들)을 채택합니다.

인도 북부의 수니파 수피파 학자이자 개혁가였던 아흐메드 라자 칸 바렐비 (1856–1921)는 무함마드와 대중적인 수피 관행을 옹호하기 위해 파타와이 라자위야를 포함한 광범위한 글을 썼고 알이 수나트와 자마트라 불리는 운동의 지도자가 되었습니다.

어원

바렐비 운동은 알-순나와 알-자마아로도 알려져 있습니다.[1][2][3][4] 옥스퍼드 레퍼런스에 따르면, 알-순나 왈-자마아 또는 바렐비 운동은 마울라나 아흐메드 라자 칸 바렐위의 글을 바탕으로 전개되었습니다.[5] 종교사 데이터베이스는 이 운동을 남아시아에서 매우 강력한 영향력을 가진 알-에-순나트 와 자마트(흔히 알-에-순나트)라고 부릅니다.[6]

'아흘리 수나트 운동' 전문가인 우샤 산얄 교수는 이 운동을 '아흘리 수나트'라고 표현했습니다. 그녀는 이 운동이 그들의 문헌에서 그들 자신을 '수니파'라고 부르고 수니파들 사이에서 국제적인 다수를 형성하는 것으로 [5][7][8]그들에 대한 인식을 언급하면서 알 수 있는 것을 선호하지만, 바렐비는 수니파 이슬람에서 발생하는 이 특정 운동을 언급하기 위해 언론 섹션에서 사용되는 용어라고 썼습니다.[9][10][11][12][13][14]

아흘레 수니파 운동의 주요 지도자들인 이맘 아마드 라자 칸과 다른 학자들은 그들 자신이나 그들의 운동을 식별하기 위해 '바렐비'라는 용어를 사용한 적이 없습니다;[15] 그들은 그들 자신을 전통적인 수니파 신앙을 일탈로부터 지키는 수니파 무슬림으로 여겼습니다.[15][16] 나중에야 '바렐비'라는 용어는 고향 바릴리를 기반으로 언론 부문과 야당 단체에서 주요 지도자 이맘 아흐메드 라자 칸 카드리(1856–1921)의 용어로 사용되었습니다.[10][11][12][13][14] 바렐비스는 수니파 수피스라고도 불립니다.[15]

역사

이슬람 학자이자 아흐메드 라자 칸 카드리의 스승인 마울라나 나치 알리 칸(1830-1880)은 인도 와하비즘의 창시자인 사이이드 아흐마드 바렐위(1831)의 생각을 반박했습니다.[18] 나치 알리 칸은 무함마드 이븐 압드 알 와하브의 이념을 지지하는 사이이드 아흐마드 래 바렐위를 '와하비'로 선언했습니다. 마찬가지로 카이라바드 학교의 설립자인 알라마 파즐-에-하크 카이라바디는 1825년 그의 책 '타흐 î쿨-파트w'에서, 알라마 파즐-라스 û엘 바다이 û î는 그의 책 'Saiful-Jabbâr'에서 알-이 하디스와 데오반디 운동의 창시자들에 반대하는 파즐-하크 카이라바디 이슬람 학자이자 1857년 반란의 지도자인 파즐-하크 하이라바디는 그의 하나님의 주장에 대한 교리 때문에 와하비 이스마일 델비에 반대했습니다. 1825년 델리에서 온 거짓말을 할 수 있는 능력(Imkan-i-Kizb).[21] 이스마일은 데오반디스의 지적 조상으로 여겨집니다.[22][23] 새롭게 등장한 와하비 종파에 대한 전통적인 학자들의 이러한 반박은 아흐메드 라자 칸 카드리와 같은 수니파 학자들에게 영향을 미쳤고, 나중에 남아시아의 아흘-순나트 운동으로 알려지게 된 더 조직적인 운동의 길을 열었습니다. 이 운동은 남아시아의 전통적인 신비주의 관행을 옹호하기 위해 형성되었으며, 이를 증명하고 지지하고자 했습니다.[24]

알-이 순나트 또는 수니파 바렐위 운동은 1880년대에 아흐마드 라자 칸(1856-1921)의 지도 아래 시작되었으며,[5] 그는 평생 fatwas(사법 의견)를 저술했으며, 이후 1904년에 Bareilly에 Manzar-e-Islam과 함께 Pilibhit 및 Lahor 도시에 다른 마드라사스와 함께 이슬람 학교를 설립했습니다.[25][26][27][28][29][30][31][32] 바렐비 운동은 남아시아의 전통적인 신비주의 관행을 방어하기 위해 형성되었으며, 이를 증명하고 지지하고자 했습니다.[24]

이 운동은 스스로를 수니파 또는 알 수나트왈 자마트라로[5] 보고 있으며, 이맘 아흐마드 리자 칸을 포함한 이 운동의 주요 지도자들은 새로운 종파를 창안한 것이 아니라 전통적인 수니파 이슬람교를 옹호했습니다. 알 수나트 학자들에 의하면 데오반디는 새로운 종파를 만들었다고 합니다.[33] 이 운동의 수니파 마드라사들은 극단주의 정치와 전투에 관여한 적이 거의 없습니다.[34]

슈디(Aria Samaj 변환) 운동에 반대하는 선전

힌두교 아리아 사마즈는 설립자 스와미 다얀과 사라스와티를[35] 통해 1900년대 초에 특히 북인도와 펀자브에서 무슬림을 힌두교로 다시 개종시키기 시작했습니다. 그들은 바라트푸르 주와 신무슬림 말카나들 중에서 에타와, 칸푸르, 샤하얀푸르, 하르도이, 미루트, 마인푸리에서 활동하게 되었고, 그들이 '조상 종교'라고 부르는 곳으로 돌아갈 것을 권고했습니다. 그 결과, 이 운동은 논란이 되었고 무슬림 대중에게 적대감을 주었습니다. 이 운동에 대항하기 위해 인도 무슬림들은 무슬림들 사이에서 이슬람 다와 일을 시작했고 토론을 위해 아리아 사마즈 지도자들에게 도전했습니다. 무프티 내무딘 모라다바디(Mufti Naeemuddin Moradabi), 무스타파 라자 칸 카드리(Mustafa Raza Khan Qadri), 하미드 라자 칸(Hamid Raza Khan)과 함께 자마트 라자-에 무스타파(Jama'at Raza-e-Mustafa)를 통해 인도 북부의 마을과 마을에서 슈디 운동에 반대하는 활동을 했습니다.[37][38] [39] Jama'at Raza-e-Mustafa는 반슈디 운동 아래 활동하는 동안 U.P. 동부와 라자스탄에서 힌두교로 개종하는 약 40만 명을 막았습니다.[40] 1917년 이슬람 학자 무프티 내엠우드딘 무라다바디(Mufti Naeem-ud-Deen Muradabi)는 자미아 내미아 모라다바드 U.P.에서 역사적 자마트 라자에 무스타파 회의를 조직하여 억제하고, 가능하면 슈디 운동을 계기로 무슬림 공동체를 위협하는 재전환의 물결을 조성했습니다.[41][42]

샤히드 간즈 모스크 운동

마스지드 샤히드간즈(샤히드 간즈 모스크, 원래 이름은 압둘라 칸 모스크), ca.1930년대의

샤히드 간즈 모스크는 무굴 황제 알람기르 2세의 통치 기간인 1722년에 의뢰되어 압둘라 칸에 의해 지어졌습니다. 그 공사는 1753년에 완성되었습니다. 파키스탄 펀자브 라호르의 나울라카 바자 지역에 위치했습니다.[43] 1762년 방기미슬 시크교도 군대가 라호르를 정복하고 모스크를 점령했습니다. 시크교도들에게 기도할 권리가 주어졌지만, 이슬람교도들은 들어가서 기도하는 것이 허용되지 않았습니다. 모스크 건물이 시크교도 사제의 거처로 사용되는 동안 시크교도들은 뜰에 구르와라를 지었습니다.[44] 1850년 4월 17일, 한 사건이 펀자브 고등법원에 있었습니다. 1853년에서 1883년 사이에 샤히드 간즈 모스크를 복구하기 위해 여러 소송이 제기되었지만 법원은 현상을 유지했습니다.[45] 1935년 6월 29일, 시크교도들은 샤히드 간즈 모스크를 철거할 것이라고 발표했습니다. 수천 명의 이슬람교도들이 모스크를 보호하기 위해 모스크 앞에 모였습니다. 그러나 1935년 7월 7일 밤 시크교도들이 모스크를 철거하면서 라호르에서 폭동과 무질서가 일어났습니다. 파키스탄 시알코트의 아흘 순낫 학자이자 수피 피어 자마트 알리 샤가 샤히드 간즈 모스크 운동을 이끌었습니다.[46][47] 이슬람교도들은 1935년 7월 19일부터 20일까지 바드샤히 모스크에서 공개 집회를 열고 샤히드간즈 모스크로 직접 행진했습니다. 경찰이 군중을 향해 총격을 가해 십여 명을 살해했습니다.[48][49]

동료 자마트 알리 샤가 철거 반대 시위를 조직하기 위해 회의의 첫 번째 세션을 주재했습니다. 그는 시위 책임자로 임명되었습니다. 샤히드간즈의 날은 1935년 9월 20일 그의 지도 아래 기념되었습니다. 그가 이 운동의 지도자로 임명된 것은 다른 수니파 학자들로부터 지지를 얻었습니다. 잘랄푸르의 파잘 샤와 골라 샤리프의 굴람 모히우딘, 물탄 출신의 길라니 가문의 자이눌라베딘 샤, 라호르 출신의 안주만 히즈불-아나프가 샤의 지도력을 지지했습니다. 이러한 합의는 도시와 농촌의 차이를 줄이는 종교적, 정치적 기반을 만들었습니다. 투쟁은 몇 년 동안 계속되었습니다.[50][51]

모든 인도 수니파 회의

1925년 이슬람 학자들과 수피들로 구성된 이슬람 수니파 회의체를 설립했고, 의회가 세속적인 인도 민족주의를 주도하면서 인도의 지정학적 상황을 변화시켰습니다. 이슬람 학자들과 인기 지도자 자마트 알리 샤, 내엠우드딘 무라다바디, 무스타파 라자 칸 카드리, 암자드 알리 아즈미, 압둘 하미드 카드리 바다유니, 모하마드 압둘 가푸르 하자르비, 피르 사이드 파이즈울 하산 샤가 주요 지도자였습니다.[52][53] 1925년 첫 회의에는 300명의 울레마와 마샤이크가 참석했습니다. AISC는 무슬림을 위한 현대 교육 습득의 필요성에 중점을 두고 단결, 형제애, 설교 및 이슬람 신앙 보호에 중점을 두었습니다.[54][52] 제2차 회의는 1935년 10월에 Badaun U.P.에서 Jamaat Ali Shah 대통령 하에 열렸습니다. 샤히드 간즈 모스크 운동에 대해 논의했고, 이븐 사우드의 아라비아 정책에 공개적으로 반대했으며, 회의는 이슬람교도들의 신성하고 신성한 장소들을 존중할 것을 요구했습니다.[54][52] 1946년 4월 27일부터 4월 30일까지 베나라스에서 열린 제3차 회의에서는 파키스탄에 대한 요구에 따라 국가의 혼란스러운 상태와 무슬림에 대한 가능한 해결책에 대해 논의했습니다.[54][52][55]

  • 모든 인도 무슬림 연맹

몇몇 수피 바렐비 학자들은 의회가 힌두교 국가를 세우는 것을 목표로 하고 무슬림들이 자신들의 나라를 가져야 한다고 주장하며 전인도 무슬림 연맹과 파키스탄의 요구를 지지했습니다.[56] 인도의 분열과 인도 무슬림의 유일한 대표자로 간주되기를 바라는 연맹의 요구에 반대하는 바렐비 학자는 거의 없었습니다.[57]

알 수나트 운동 학자들과 지도자들이 맡은 주요 역할:

이름. 몇 해 역할.
무자디드 이맘 아흐메드 라자 칸 바렐비 무하디스 (1856–1921) 아흘 순나트 운동의 주요 지도자, 하나피 법학자, 무자디드, 수피, 개혁가, 이슬람 과학의 다양한 분야에 관한 수백 권의 책과 조약의 저자.
동료 자마트 알리 샤 (1834–1951) 수피 샤이크는 모든 인도 수니파 회의, 파키스탄 운동, 샤히드 간즈 모스크 운동의 지도자입니다.
무프티 하미드 라자 칸 (1875–1943) Raza-e-Mustafa에서 수피 학자이자 자마의 회장
Maulana Naeem-ud-Deen Muradabadi Sadrul Afazil (1887–1948) 모든 인도 수니파 회의 창립자) 자미아 내미아 모라다바드
무스타파 라자 칸 카드리 무프티 아잠에 힌드 (1892–1981) 인도의 그랜드 무프티와 다와가 슈디 무브먼트에 반대하는 일을 했습니다.
마울라나 압둘 하미드 카드리 바다유니 (1898–1970) 파키스탄 운동과 모든 인도 수니파 회의의 주요 지도자.
알로 마하르 셰리프의 동료 Syed Faiz-ul Hassan Shah (1911–1984) 이슬람 종교학자, 웅변가, 시인, 작가, 자미아트 울레마-e-파키스탄과 마즐리스-e-타하푸즈-e-카트메 나부왓 의장.
모하마드 압둘 가포르 하자르비 (1909–1970) 신학자이자 법학자이자 마즐리스-에-타하푸즈-에-카트메 나부왓의 회장입니다.
무함마드 카람 샤 알 아자리 대법관 (1918–1998) 파키스탄 대법원, 저자, 타프시르 지아울 코란 (1995) (5권) 지아운 나비 (1995) (무함마드 전기 7권)

믿음

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모루디즘
사마르칸트의 이맘 알 마투리디 묘
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예언자 무함마드의 인격은 아흘 순나트 운동의 중심 주제입니다.
수니파의 국기

다른 수니파 이슬람교도들과 마찬가지로 그들은 코란과 순나에 그들의 신념을 기반으로 하며, 유일신론과 무함마드의 예언을 믿습니다. 비록 바렐비스는 이슬람 신학의 아샤리 학파와 마투리디 학파 중 어느 하나와 하나피, 말리키, 샤피이, 한발리 마드합 중 하나를 따를 수 있지만, 남아시아의 대부분의 바렐비스는 이슬람 신학의 마투리디 학파를 따르고 있습니다. 피크의 하나피 마드합과 카디리 또는 치슈티 수피 교파. 케랄라, 카르나타카, 타밀 나두와 같은 인도 남부 지역의 바렐비스는 Fiqh의 Shafi'i maddhab과 이슬람 신학의 아샤리 학파를 따릅니다. 바렐비스는 모울리드, 타클리드에 대한 믿음, 수피 성도에 대한 믿음, 수피의 명령을 따르는 것처럼 전 세계 수니파 수피의 믿음과 구조가 대부분 같습니다.[58][59][5][60]

위치

이 운동은 예언자 무함마드의 페르소나와 예외적이지는 않더라도 알라와의 특별한 관계와 지위를 중심으로 전개되는 일련의 신학적 입장에 의해 정의됩니다.[61] 무함마드의 중재에 대한 믿음, 무함마드에 대한 지식, 무함마드의 빛(Light of Muhammadiya), 무함마드가 사람들의 행동을 목격하는지 여부를 포함하여 여러 믿음과 관행이 다른 것들(특히 데오반디스와 와하비스)과 차별화됩니다.[62][63][64][65]

무함마드의 중재

샤피이, 말리키, 하나피, 한발리로 구성된 모든 법학자들은 무함마드 생전이든 그 이후든 타와술의 허용 가능성에 대해 만장일치로 동의합니다.[66][67]

타와술은 모든 전통적인 수니파 운동의 근본적인 신념입니다. 그 믿음은 무함마드가 이 삶과 저승에서 도움을 준다는 것입니다.[65] 이 교리에 따르면 하나님은 무함마드를 통해 산 자를 돕습니다. 바렐비 운동의 수니파 이슬람교도들은 무함마드가 다른 사람들을 도울 수 있는 모든 능력은 신으로부터 온 것이라고 믿고 있습니다. 따라서 무함마드로부터 받은 도움은 하나님의 도움으로 여겨집니다.[65] 이 믿음의 지지자들은 하나님이 무함마드를 통해 돕는 것을 더 좋아한다는 증거를 코란 4장 64절에 기대합니다. 예언자의 칭호 중 하나는 "샤아피", 즉 "중재를 수행하는 사람"입니다. 중개자 역할을 할 다른 영적 지도자들은 예언자, 순교자, 코란의 허파즈, 천사 또는 하나님이 적합하다고 생각하는 다른 경건한 사람들이 될 것입니다. 예수님께서 심판의 날에 신자들을 위해 중재하신 일은 코란(5:16-18)에도 언급되어 있습니다.[68] 그들은 또한 심판의 날에 무함마드가 그의 추종자들을 대신하여 개입할 것이며, 신은 그들의 죄를 용서하고 그들이 얀나 ("낙원")[65]에 들어갈 수 있도록 허락할 것이라고 믿습니다. 무함마드가 신자들에게 지지를 제공한다는 믿음은 고전 수니파 문학의 공통된 주제입니다. 꾸란은 믿는 자들이여! 알라를 두려워하고 그에게 와실라를 구하라(5:35). 또한 코란은 우리가 전령을 보낸 것이 아니라 알라의 뜻에 따라 복종하라는 것이라고 말합니다. 만약 그들이 스스로에게 부당할 때, 전령에게 와서 알라의 용서를 구했고, 전령이 그들을 위해 (또한) 용서를 구했다면, 그들은 알라가 정말로 돌아오는 것을, 가장 자비로우신 것을 발견했을 것입니다 (알 쿠란, 수라한니사, 4:64).[69]

무함마드가 중재한다는 믿음은 다양한 하디스에서도 발견됩니다. 광야의 베두인이 선지자의 무덤을 찾아가서 선지자에게 마치 살아있는 것처럼 직설적으로 말을 건넸습니다. "하나님의 전령님, 당신에게 평화가 깃들기를!" 그 때에 예수께서 말씀하셨다. `그들이 스스로 잘못을 저질렀을 때에, 내가 너희에게 와서, 우리 주님과의 사이를 빌어, 내 잘못을 용서를 구하러 왔다.' 그러자 베두인은 예언자를 찬양하는 시를 낭송하고 떠났습니다. 이야기를 목격한 사람은 잠이 들었다고 말하고, 꿈에서 예언자가 그에게 "오 웃비, 우리 형제 베두인과 다시 합류하여 하나님이 그를 사면하신 기쁜 소식을 그에게 알리십시오!"[70][71][72]라고 말하는 것을 보았습니다.

시리아 이슬람 학자인 살리흐 알 누만, 아부 술레이만 수하일 알 자비비, 무스타파 이븐 아흐마드 알 하산 알 샤티 알 한발리 알 아타리 알 디마시키도 이를 지지하는 지방을 유사하게 방출했습니다.[73]

알 수유티는 그의 저서 "칼리프의 역사"에서 무함마드 사후에 칼리프 우마르가 비를 비는 기도를 전했으며, 당시 우마르는 맨틀(알부르다)을 착용하고 있었다고 명시하고 있는데, 이는 무함마드를 통해 그의 타와술을 확인하는 세부 사항입니다.[74]Sahih al-Bukhari는 다음과 같은 유사한 상황을 묘사합니다.

'우마르 빈 알 카타브'는 가뭄이 들 때마다 '알 아바스 이븐 '압드 알 무탈리브'를 통해 알라에게 비를 청하며 "오 알라! 우리는 우리의 예언자에게 당신에게 비를 달라고 부탁하곤 했습니다. 그리고 당신은 우리에게 줄 것입니다. 이제 우리는 우리 예언자의 삼촌에게 당신에게 비를 달라고 부탁하니, 우리에게 비를 주십시오." 그리고 그들은 비를 받게 될 것입니다."

— Sahih al-Bukhari Book 57 Hadith 59

한 하디스는 그 날 사람들이 예언자 무함마드에게 올 때까지, "나는 중재를 위한 것이다."라고 대답할 때까지, 그 날 사람들은 중재자를 찾기 위해 여기저기 뛰어다닐 것이라고 말합니다. 여호와께서 그에게 "당신의 중재가 들리게 하소서."(부하리)라고 말씀하실 것입니다.

이 운동의 수니파 이슬람교도들은 또한 흔히 Ya Rasool Alah (알라의 전령)라고 말하며, 무함마드가 들을 수 있다는 믿음으로 현재 시제에서 그를 언급합니다. 그들은 무함마드가 꾸란 21장 107절에 언급된 것처럼 모든 창조물에 대한 람마(은혜)라고 믿고 있습니다.[65] 따라서 무함마드는 신이 자신의 속성인 아라만을 창조에 표현하는 수단입니다.[65]

무함마드의 빛 (누르 무함마드야)

예언자의 문 모스크에 쓰여진 예언자 무함마드

이 운동의 핵심 교리는 무함마드가 인간이면서 동시에 (누어) 빛이라는 것입니다.[63] 무함마드의 육체적 탄생 이전에는 창조보다 앞선 빛으로 존재했습니다. 무함마드의 원초적 현실은 창조 이전부터 존재했고, 신은 무함마드를 위해 창조했습니다.[75] 이 교리를 지지하는 사람들은 코란 5장 15절에 나오는 누르(빛)라는 단어가 무함마드를 가리킨다고 생각합니다.

9세기 수니파 코란 해설가 살 알 투스타리는 자신의 태피서에 무함마드의 원초적 빛의 창조에 대해 설명합니다.[76] 만수르 알 할라즈(알 투스타리의 제자)는 자신의 저서 타신 알 시라즈에서 이 교리를 긍정하고 있습니다.[77][76]

즉, 하나님께서 미화되고 높이 평가되신 분이시며, 창조되기 1백만 년 전에, 믿음의 본질적인 특성(무샤하다트 알-가합)을 가진 빛의 기둥(nuran f ī ʿamud d al-nur) 안에 있는 빛으로 창조하셨을 때, 보이지 않는 것(무샤하다트 알-가합) 안에 있는 보이지 않는 것들을 목격하면서 믿음의 본질적인 특성(ṭ아바 ʾ 이 ʿ 알-ī만)을 갖게 되었습니다. 그는 모든 사람의 지식이 한계에 도달하는 나무인 궁극경계의 제비나무 옆에 서 있는 섬김(ʿ ubuddiya)에서 그 앞에 섰습니다.

그것을 감싼 제비꽃나무가 있을 때. 이것은 "로트 나무를 가린 것"을 의미합니다. (ay mā yaghshā al-shajara)은 무 ḥ 마담이 숭배할 때의 빛에서 나온 것입니다. 그것은 하나님께서 그의 비밀의 경이로움으로부터 그를 향한 움직임을 시작하는 황금 나방에 비유될 수 있습니다. 이 모든 것은 그가 [위에서] 받은 [은혜] (마와리드)의 유입에 대한 확고함 (타바트)을 높이기 위한 것입니다.

스투드 ī야 이슬람 ī카에 따르면, 모든 수피교도들은 무함마드에 대한 믿음으로 연합되어 있습니다.

예언자의 견해와 사람들의 목격자(하지로 나지르) 행동

이 운동의 또 다른 핵심 교리는 예언자 무함마드가 사람들의 관찰자이자 목격자(حاضر و ناظر, ḥ ḍ ẓ 이르 오 나 ẓ르) 행위라는 것입니다. 이 교리는 Sayyid Uthman Bukhari(1687년경)의 Zawahir al-Quliya(신의 친구들의 보석)와 같이 무함마드의 존재를 어떻게 경험할 수 있는지를 설명하는 운동 이전의 작품에 등장합니다.[79] 이 교리를 지지하는 사람들은 코란(33:45, 4:41)에서 샤히드(목격자)라는 용어가 무함마드의 이러한 능력을 언급한다고 주장하고, 이를 뒷받침하기 위해 하디스를 인용합니다.[80]

이 개념은 타프시르 아지지의 샤 압둘 아지즈에 의해 다음과 같은 말로 해석되었습니다. 예언자는 모든 사람을 관찰하고 있으며, 그들의 선악을 알고 있으며, 모든 무슬림 개인의 믿음(이만)의 힘과 무엇이 그의 영적 진보를 방해했는지 알고 있습니다.[81]

하피즈 이븐 카티르는 다음과 같이 말합니다. "여러분은 전능하신 알라의 하나가 된 증인이며 알라 이외에는 하나님이 없습니다. 당신은 심판의 날에 전 인류의 행위와 행위에 대한 증거를 갖게 될 것입니다(태피서 이브네 카더, 권3, 497페이지).[81]

무함마드의 보이지 않는 자들에 대한 지식 (Ilm-e-Ghaib)

수니파 바렐비의 근본적인 믿음은 예언자 무함마드가 보이지 않는 것에 대한 지식을 가지고 있다는 것인데, 무함마드는 알라(At'e)가 부여한 것이며, 신의 지식과 동등하지 않습니다.[62] 이는 코란(7:157)에 언급된 우미의 개념과 관련이 있습니다. 이 운동은 이 단어를 "문맹" 또는 "문맹"으로 해석하는 것이 아니라 "문맹"으로 해석합니다. 무함마드는 인간이 아니라 알라에게서 배웁니다. 그의 지식은 보편적이며, 보이는 영역과 보이지 않는 영역을 아우릅니다. 이 믿음은 이 운동보다 앞서 있으며, 루미의 피히 마 피히와 같은 수니파 책에서 발견됩니다.[82]

Mohammed는 글을 쓰거나 읽을 수 없었기 때문에 "무문자"[Ummi]라고 부르지 않습니다. 그와 함께 글과 지혜는 가르침이 아닌 선천적인 것이었기 때문에 그는 "무문"[엄미]라고 불립니다. 달의 얼굴에 글자를 새기는 자, 그런 자는 글을 쓸 수 없는 자입니까? 모든 사람이 그에게서 배우는 것을 보고, 세상에 그가 모르는 것이 무엇이 있습니까? 유니버설 인텔[무함마드]이 소유하지 않은 부분 지성은 무엇을 알 수 있습니까?

알라께서 너희에게 책과 지혜를 내려 주셨고 너희가 알지 못했던 것을 가르쳐 주셨으니 너희에게 알라의 은혜가 크느니라" [수라안니사, 113절].

이맘 잘랄루딘 알 수유티(Immam Jalaluudin Al-Suyuti)는 다음과 같이 씁니다. (당신이 알지 못했던 것을 당신에게 가르친다는 것은 알라모스트하이가 아캄과 언소운스의 예언자(알라가 그를 축복하고 평화를 허락하기를)에게 말한 것을 의미합니다.[83]

코란 주: 이것은 우리가 당신(무함마드)에게 영감을 주는 보이지 않는 소식입니다. 당신 자신은 그것을 알지 못했고, 당신의 백성들도 이것을 알기 전에는 알지 못했습니다. 그럼 인내심을 가지세요. Lo! 속편은 (악을) 물리치는 사람들을 위한 것입니다.[수라허드 (11), 49절]

코란 주: 그는 또한 보이지 않는 자들의 비밀을 당신에게 공개하지 않을 것입니다. "그러나 그는 [목적을 위해] 자신의 사도들을 선택합니다.[수라 알리-임란, 179절][84]

관행

미나르-에-파키스탄 라호르 국제몰리드 회의
  • 무함마드 생일 공개 축하, 전 세계[85][86] 수니파 다수결 관행
  • 타와술-(경건의 기도). 이것은 바렐비스가 하나님을 대신하여 개입한다고 믿는 무함마드에게 궁극적으로 도달한다고 주장하는 상승하고 연결되고 끊기지 않는 성스러운 사람들의 사슬의 개입으로 구성됩니다.[60][87][88]

코란은 다음과 같이 말하고 있습니다.

만약 그들이 잘못을 저질렀을 때, 그들이 여러분에게 와서 하나님께 용서를 구했고, 전령이 그들을 위해 용서를 구했다면, 그들은 자비로우신 하나님을 발견했을 것입니다.

— Al-Qur'an, Surah an-Nisa, 4:64

이 구절은 무함마드가 죽은 후에도 여전히 중재가 가능한지에 대한 의문을 제기했습니다. 알나와위, 이븐 카티르, 그리고 이븐 알아티르를 포함한 많은 이슬람 학자들은 그 효과를 입증하는 것을 목표로 다음과 같은 에피소드를 언급합니다.

광야의 베두인이 선지자의 무덤을 찾아가서 선지자에게 마치 살아있는 것처럼 직설적으로 말을 건넸습니다. "하나님의 전령님, 당신에게 평화가 깃들기를!" 그 때에 예수께서 말씀하셨다. `그들이 스스로 잘못을 저질렀을 때에, 내가 너희에게 와서, 우리 주님과의 사이를 빌어, 내 잘못을 용서를 구하러 왔다.' 그러자 베두인은 예언자를 찬양하는 시를 낭송하고 떠났습니다. 이야기를 목격한 사람은 잠이 들었다고 말하고, 꿈에서 예언자가 그에게 "오 웃비, 우리 형제 베두인과 다시 합류하여 하나님이 그를 사면하신 기쁜 소식을 그에게 알리십시오!"라고 말하는 것을 보았습니다.[89][90][91]

Ja'fari, Shafi'i, Maliki, Hanafi 및 Hanbali로 구성된 모든 법학자들은 무함마드의 생전 또는 사후에 타와술의 허용성에 대해 만장일치로 동의합니다.[66][67] 시리아 이슬람 학자인 살리흐 알 누만, 아부 술레이만 수하일 알 자비비, 무스타파 이븐 아흐마드 알 하산 알 샤티 알 한발리 알 아타리 알 디마시키도 파트와스를 지지하는 뜻으로 석방했습니다.[92]

칼리프 우마르가 무함마드 사후 비를 비는 기도문과 알 수유티가 저서 '칼리프의 역사'에서 보고한 바와 같이, 그 당시 우마르는 그의 맨틀(알부르다)을 착용하고 있었다고 명시하고 있는데, 이 내용은 무함마드를 통해 그의 타와술을 확인한 것입니다.[citation needed] Sahih al-Bukhari는 다음과 같은 유사한 상황을 묘사합니다.

'우마르 빈 알 카타브'는 가뭄이 들 때마다 '알 아바스 이븐 '압드 알 무탈리브'를 통해 알라에게 비를 청하며 "오 알라! 우리는 우리의 예언자에게 당신에게 비를 달라고 부탁하곤 했습니다. 그리고 당신은 우리에게 줄 것입니다. 이제 우리는 우리 예언자의 삼촌에게 당신에게 비를 달라고 부탁하니, 우리에게 비를 주십시오." 그리고 그들은 비를 받게 될 것입니다."

— Sahih al-Bukhari Book 57 Hadith 59
예언자 하즈라트 무함마드 무덤에서 지야랏에게 돈을 지불하는 이슬람교
  • 예언자 무함마드와 그의 동료들 그리고 경건한 이슬람교도들의 무덤을 방문하면서, 그들은 코란과 순나 그리고 그들의 행동에 의해 지지된다고 믿습니다.[93][94][95]

이슬람 세계의 어떤 무덤보다도 무함마드의 사당은 방문객들에게 축복의 원천으로 여겨집니다.[89] 이슬람 예언자 무함마드의 하디스에는 "나의 무덤을 방문한 자는 나의 중재를 받을 권리가 있다"고 나와 있으며, 다른 버전으로 "나 또는 나의 무덤을 방문한 자는 나의 중재를 받을 것이다"라고 쓰여 있습니다.[89][96][97] 대다수 수니파 법학자들은 성지순례 후 무함마드의 무덤을 방문하는 것을 추천합니다.[89]

살라프의 초기 학자들인 아마드 이븐 한발(241AH), 이샤크 이븐 라와야(238SH), 압드 알라 이븐 알 무바라크(189AH), 이맘 샤피이(204AH)는 모두 무함마드의 무덤에 지야라를 바치는 것을 허락했습니다.[98]

한발리 학자 알 하산 이븐 알 바르바하리(d. 275 AH)에 따르면, 무함마드에게 경례를 보낸 후 아부 바크르 알 시디크와 우마르 이븐 알 카타브에게 경례(살람)를 보내는 것도 의무입니다.[99][100]

하디스 학자 카디 아이야드(d. 544 AH)는 무함마드를 방문하는 것은 "합의가 있었던 무슬림의 태양이며, 좋고 바람직한 행동"이라고 말했습니다.[101]

Ibn Hazar al-Asqalani (d. 852 AH)는 무함마드의 무덤을 방문하기 위해 여행하는 것이 "신에게 가까이 다가가는 가장 좋은 행동과 가장 경건한 행동 중 하나이며, 그 합법성은 합의의 문제"라고 명시적으로 말했습니다.[101]

마찬가지로, 이븐 쿠다마(d. 620 AH)는 무함마드의 지야랏을 추천자로 여겼고 또한 무함마드의 무덤에서 직접 중재를 요청했습니다.[102][103] 지야라를 추천한 다른 역사적 학자들로는 이맘 알 가잘리(d. 505 AH), 이맘 나와위(d. 676 AH), 무함마드 알 무나위(d. 1031 AH) 등이 있습니다.[101] 다른 무슬림 종교인들의 무덤도 존경받고 있습니다. 수니파의 주요 법학자 중 한 명인 압둘라라는 아마드 이븐 한발의 아들은 자신의 아버지보다 성스러운 사람의 사당 근처에 묻히는 것을 선호한다고 말했습니다.[98]

  • 그룹 다이크르: 하나님의 이름을 외치면서 신체의 동기화된 움직임. 수피 치슈티 수도회에 속한 몇몇 단체들은 콰왈리를 부르고, 다른 단체들은 악기를 사용하지 않습니다.[104][105][93][106][107]
  • 수염을 기르도록 하는 것. 4개의 fiqh 학파(샤피 학파와 한발리 학파를 제외하고)는 일반적으로 주먹 길이 미만의 수염을 다듬는 것이 불법이라고 생각합니다.

수피 전통

아머 샤리프 다르가, 콰자 가리브 나와즈 라자스탄, 인도

수피즘은 이 운동의 근본적인 측면입니다. 이맘 아흐마드 라자 칸 바렐비는 카드리타리카의 일부였으며 사이이드 샤 알르 라술 마레흐라위에게 바야(동맹)를 약속했습니다.[108][109] 아흐마드 라자 칸 바렐비(Ahmad Raza Khan Barelvi)는 추종자들에게 수피의 신앙과 실천을 지시했습니다. 무함마드에 대한 헌신과 왈리스 숭배와 같은 전통적인 수피 관행은 남아시아의 수피 현상을 옹호하는 운동의[110][111] 필수적인 부분으로 남아 있습니다.[15] 이들은 예언자 무함마드와 타와술의 탄생을 축하하는 등 수피교리를 옹호하는 데 앞장섰습니다.[15]

더 넓은 Ahle Sunnat Waljamaat Barelvi 운동은 영국과 다른 지역뿐만 아니라 남아시아의 Dargahs/신사에서 수천 개의 Sufi Urs 축제를 통해 지속되고 연결되었습니다.[112]

아흐마드 라자 칸 카드리와 많은 수니파 학자들은 데오반디, 알-이 하디스, 와하비 강경파에 맞섰고, 이로 인해 세계 여러 나라에서 다양한 수피 운동이 제도화되었습니다.[113]

존재

바렐비 인구 통계는 전 세계적으로 5억 명 이상입니다.[5][1][114][115][8] 바렐비 운동은 남아시아, 아프리카 및 유럽 일부, 영국 및 미국에서 수백만 명의 추종자, 수천 개의 모스크, 기관 및 단체와 함께 전 세계에 퍼져 있습니다.[116]

인도

인도의 우표 - 1995 - 알라 하즈라트 이맘 아흘레 수나트
오바이둘라 칸 아즈밀은 샤바노 판결에 반대하는 운동을 주도했습니다.

인디아 투데이는 인도 무슬림의 3분의 2 이상이 수피 중심의 아흘 순나트(바렐비) 운동을 고수하고 있다고 추정했습니다.[117]

바릴리 샤리프 다르가

Dargah Ala Hazrat의 Markaz-e-Ahle Sunnah는 남아시아의 Ahle Sunnat Wal Jamaat 운동의 주요 중심지 중 하나입니다. 수백만 명의 사람들이 이슬람 학문의 중심을 향해 이슬람 문제에 대한 지침을 구하기 위해 돌아섰습니다. 바릴리 시는 1870년 존경받는 이슬람 학자 알라 하즈라트 이맘 아흐메드 라자 칸이 아버지 나치 알리 칸의 지도 아래 파트와 위원회를 설립한 이후 수니파 이슬람교도들의 심장병이었습니다. 나중에 그의 아들 마울라나 하미드 라자 칸과 무프티 아잠-에-힌드 무스타파 라자 칸은 파트와 작업을 계속했습니다.[118]

정부의 강제 살균 조치에 반대합니다.

70년대 중반, 인도 정부는 인디라 간디 총리의 아들 산제이 간디의 조언에 따라 정관수술(나스반디)을 강요하려 했습니다. 확인되지 않은 엄청난 수의 젊은이들이 강제로 살균되었습니다. 관원들은 물론이고 학교 선생님들까지도 정해진 수의 남성들이 이른바 정관수술이나 나스반디를 견디도록 유도하라는 명령을 받았습니다. 인도 이슬람교도들은 당시가 비상사태이고 권력이 전적으로 총리의 손에 달려 있었기 때문에 이러한 가혹한 정부 조치에 반대하기가 어렵다는 것을 알고 있었습니다. 당시 무프티에아잠 무스타파 라자 칸은 압박 없이 행동했고 혈관 절제술에 대한 판결을 내려 비이슬람적이라고 선언했습니다. 그는 자신의 사법 판결을 발표하고 이 판결을 인도 전역에 배포하여 이슬람교도들에게 안도의 한숨을 주었지만 인도 정부와 긴장을 조성했습니다. 정부는 파트와를 철수시키려 했으나 실패했고 2년 안에 인디라 간디는 의회 선거에서 패배했습니다.[119][120][121]

샤바노 사건

Mohd 사건의 인도 대법원. 아흐메드 칸 대 샤 바노 베굼은 이혼한 이슬람 여성에게 유지를 찬성하는 판결을 내렸습니다. 마울라나 오바이둘라 칸 아즈미, 알라마 야세인 아크타르 미스바히, 그리고 몇몇 다른 수니파 지도자들은 판결에 반대하는 운동을 시작했습니다. 1985년 미스바히는 샤리아트의 보호를 주장하는 전인도 무슬림 개인법 위원회의 부회장으로 선출되었습니다. 그들은 뭄바이에서 특히 전국 각지에서 다양한 대규모 시위를 주도했습니다. 오바이둘라 칸 아즈미의 연설은 널리 퍼졌고 그는 뭄바이에서 열린 반 샤바노 사건 회의에서 가장 인기 있는 연사가 되었습니다. 뭄바이 경찰은 마울라나에 대한 소송을 제기하고 그의 연설이 선동적이라고 선언하며 그를 뭄바이에서 추방했습니다.[122][123] 그러자 압력을 받은 정부는 이혼 후 신분 유지권을 부여하고, 그녀를 유지할 의무를 그녀의 친척이나 와크프 이사회에게 전가하는 법을 제정했습니다.[124]

학자, 단체 및 기관

Syed Ameen Mian Qaudri
델리 파테푸리 모스크의 무프티 무카람 아흐마드 샤히 이맘
2013년 수니파 마르카즈 회의 때 인도 케랄라의 아랍 세계 학자들
후주르 샤이크훌 이슬람 시에드 모하메드 마드니 아슈라프

현재 다르가 알라 하즈라트 수반 라자 칸, 가지 아사드 라자 칸, 지아울 무스타파 라즈비 카드리, 무함마드 마드니 아슈라프 아슈라피 알 질라니, 바르카티야 수피 체인의 시에드 아민 미안 카드리, 전 인도 수니파 자미아툴 울마의 샤이크 아부바커 아흐마드, 사이드 이브라힘 칼렐 알 부하리, 압둘 라시드 다우디(Abdul Rashid Dawoodi)와 파테푸리 마스지드 델리 왕립 모스크의 무프티 무카람 아흐마드(Mufti Mukarram Ahmad)는 인도의 영향력 있는 수니파 지도자들 중 일부입니다. Bareilly에 기반을 둔 All India Jama'at Raza-e-Mustafa, Raza Academy, Mumbai 및 Kerala에 기반을 둔 All India Sunni Jamiyathul Ulama는 영향력 있는 단체입니다. 이다라-에-샤리아 (샤라이 평의회)는 비하르 주, 자르칸드 주, 오리사 주에서 가장 높은 기관입니다. 모든 인도 울레마와 마샤이크 이사회 그리고 모든 인도 탄짐 울라마-e-이슬람도 수니파 사이에서 활동합니다.

인도의 그랜드 무프티는 인도 이슬람 공동체의 고위 종교 권위자이자 영향력 있는 종교 권위자입니다.[125][126][127][128][129] 현직은 샤피 수니파 학자인 셰이크 아부바크르 아마드([130]Sheikh Abubakr Ahmad) 전 인도 수니파 자미야툴 울라마(Jamiyathul Ulama)의 사무총장으로,[131][132] 2019년 2월 전 인도 탄짐 울라마-e-이슬람이 주최한 뉴델리 람릴라 마이단(Ghareeb Nawaz) 평화회의에서 이 칭호를 수여받았습니다.[131][133]

하이데라바드 주 자미아 니자미아

이슬람 선교 활동에 있어 수니파 다와테 이슬라미(SDI)는 인도에서 중요한 이슬람 설교 운동입니다. 전 세계 최소 20개국에서 활동하고 있습니다. 무함마드 샤키르 알리 누리는 뭄바이에서 이 운동을 설립했습니다. 그것은 인도와 다른 나라에 (다와 노동자들) 설교자들의 큰 네트워크를 가지고 있습니다. 수니파 Dawat-e-Islami는 인도와 세계의 일부 지역에 많은 현대적이고 종교적인 교육 기관을 설립했습니다.[134][135][136][137]

뭄바이에서 매년 국제 수니파 대회를 개최하는데, 이 대회에는 15만에서[136] 30만 명이 참석한다고 합니다.[135] 첫 번째 날(금요일)은 여성을 위한 것입니다.[138][139] 수니파 다와테 이슬람교의 추종자들은 흰색 터번을 착용합니다.[138]

2008년 SDI는 영국 프레스턴의 누르 홀에 유럽 본사를 두고 블랙번, 볼턴, 레스터, 맨체스터 등 다른 잉글랜드 도시에 센터를 두었습니다.[138] SDI는 시카고에 북미 본사도 두었습니다.[138] 2008년까지 SDI는 인도에 12개의 마드라사를 설립했습니다.[138] 2020년에, SDI는 인도에서 50개의 마드라사와 영어로 가르치는 15개의 학교를 관리한다고 말합니다. SDI는 볼턴(영국)에 교육센터를,[citation needed] 모리셔스에 교육센터를 두고 있다고 밝혔습니다.[citation needed]

마다르사 네트워크

알자미툴 아슈라피아, 무바라크푸르, 아잠가르

알 자미아툴 아슈라피아, 아잠가르, 자미아 내미아 모라다바드, 자미아 암자디아 리즈비아, 고시 알 자메아툴 이슬람, 마우, 마카즈 사콰파티 수니야, 마딘, 자미아 사디야 케랄라, 자미아 니자미아 하이데라바드는 이 운동의 주목할 만한 기관들 중 일부입니다. Markazu Saquafati Sunnyya 또는 Jamia Markaz는 전 세계적으로 50개 이상의 기관과 많은 하위 센터를 운영하고 있습니다.[140][141][142] Al Jamiatul Ashrafia는 인도 북부에서 수천 명의 학생들과 함께 주요 학습 기관으로 여겨집니다.

파키스탄

샤 아흐마드 누라니 싯디키 (JUP) 파키스탄 (오른쪽에서 두 번째)은 이란-이라크 전쟁의 종식을 위해 하비에르 페레스 데 쿠엘라르 (왼쪽에서 세 번째) 유엔 사무총장에게 국제 평화 대표단을 이끌었습니다. (뉴욕, 1988년 6월 16일)
재판관 샤이크 카람 샤 알 아즈하리, 타프시르 자울 코란의 저자
하니프 타이야브와 함께 탄제물 마다리스 아흘 순낫과 자미아 내미아 라호르의 그랜드 무프티 무네브-르-레흐만 회장

수피즘은 8세기와 9세기로 거슬러 올라가는 남아시아와 강한 연관성을 가지고 있으며, 종교적 관용을 설파하고, 이슬람의 의식적인 수행보다 정신적인 것을 장려하고, 다양성을 장려합니다. 아흘 순나트 바렐비 운동은 남아시아 수피즘 자체에서 비롯되었습니다. 이 운동의 종교적, 정치적 지도자들은 수피즘의 추종자들이었고 대중들을 부흥적인 수니파 운동으로 이끌었습니다.[144][better source needed]

타임과 워싱턴포스트는 파키스탄의 대다수 무슬림들이 알 수나트 바렐비 운동을 따른다고 평가했습니다.[145][146][147] 정치학자 로한 베디(Rohan Bedi)는 파키스탄 무슬림의 60%가 이 운동을 따르는 것으로 추정했습니다.[148][149] 이 운동은 파키스탄의 가장 인구가 많은 펀자브 주, 신드 주, 아자드 카슈미르 지역에서 다수를 형성합니다.[150]

1948년의 분열의 여파로, 그들은 자미앗 울레마-e-파키스탄(JUP)이라고 불리는 파키스탄의 운동을 대표하기 위한 협회를 결성했습니다. 울레마는 전국적으로 샤리아 법의 적용을 주장했습니다.[151]

그들은 파키스탄에서 가장 큰 이슬람 종파이며 여러 조직과 정당을 가지고 있습니다. 국제 이슬람교, 탄지물 마다리스 아흘레 수나트, 자미앗 울레마-e-파키스탄, 수니파 테흐렉(ST), 자마트 아흘레 수나트, 파키스탄 아와미 테흐렉(PAT), 수니파 이테하드 평의회, 테흐리크 라바이크 야 라술 알라(TLYR)와 마즐리-에-타하푸즈-에-카트메 나부왓은 파키스탄 수니파 이슬람교도들의 주요 조직 중 하나입니다.[152][153]

Jamia Nizamia Ghousia, Jamia Naeemia Lahor, Dar-ul-Madinah School은 이 운동의 주요 신학교 중 하나입니다.

선지자운동의 완결성

아흐마드 누라니 싯디치 (1985)

1950년, Ahle Sunnat Barelvi 운동의 학자들은 'Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwat'라는 이름의 하위 운동을 시작했는데, 그 역사는 1880년대 카디안의 Mirza Gulam Ahmad가 자신을 이슬람 예언자라고 선언했을 때로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 미르자 굴람 아흐마드의 이 선언은 이슬람의 교리에 반하는 것이었고 이슬람 공동체에 분열을 일으켰습니다.[154] 따라서 예언자 무함마드의 예언자성의 최종성에 대한 믿음을 그들의 카타만-나비인 개념을 바탕으로 보호하고자 합니다. 이 운동은 아마디스를 비이슬람교도로 선언하기 위해 전국적인 캠페인과 시위를 시작했습니다.[155] 모하마드 압둘 가푸르 하자르비 자파르 알리 칸, 압둘 하미드 카드리 바다유니, 콰자 카마룰 딘 시알비, 시드 파이즈울 하산 샤, 아흐마드 사이드 카즈미, 압둘 사타르 칸 니아지, 피르 오브 맨키 샤리프 아미눌-하사나트, 무하마드 카람 샤 알-아즈하리, 사르다르 아흐마드 카드리, 무하마드 후세인 내미가 이 운동의 지도자였습니다.[156]

자미아트 울레마-e-파키스탄의 대통령이었던 샤 아마드 누라니 시드디키의 지도 아래 다양한 사상파의 학자들은 아마드파에 대한 성공적인 캠페인을 시작했고 국회가 아마드파를 비이슬람교도로 선언하도록 강요했습니다. 그리고 그러한 조항은 1973년 파키스탄 헌법에 수정헌법 제2조에 의해 삽입되었습니다.[157] 첫 번째 의제를 만난 후, 카트메-나부왓은 아마디스가 무슬림이라는 호칭을 사용하는 것을 금지하는 캠페인의 다음 단계를 시작했습니다.[158] 무함마드 지아울하크 당시 대통령은 1984년 흔히 조례 XX로 알려진 파키스탄 형법(PPC)을 개정하는 조례를 통과시켰습니다.[159] 수니파 지도자 샤이크쿨 코란 알라마 굴람 알리 오카르비, 무함마드 샤피 오카르비, 시드 슈자트 알리 카드리, 이프티카룰 하산 샤, 칼리드 하산 샤가 이 하위 운동의 주요 지도자였습니다.[160]

파키스탄의 마다르사 네트워크

Tanzeem-ul-Madaris Ahl-e-Sunnat ASJ 교육 위원회는 Ahle Sunnat Barelvi Madaras를 등록하는 중앙 기관입니다.[161][162] 이사회는 수니파의 바렐비 이데올로기를 따르고 있으며 와하비 교리에 반대합니다.[163]

온라인 이슬람에 따르면, 약 10,000명의 마드라사들이 탄지엠-울-마다리스 파키스탄에 의해 관리되고 있습니다.[164] Tahzibul Akhbar는 종교 기관의 교육 서비스에 대한 보고서에서 Tanzeem이 Khyber Pakhtunwa에 3000개, Hazara 지역에 1000개의 기관을 가지고 있다고 추정했습니다.[165]

무함마드 람잔은 마다르사스에 대한 보고서에서 탄제임이 펀자브 주에서 가장 많은 5584명의 마다르사스를 보유하고 있다고 말했습니다. '라호르 336, 셰이크우푸라 336, 구즈란왈라 633, 라왈핀디 387, 파이살라바드 675, 사르고다 461, 물탄 944, 사히왈 458, D.G.칸 605, 바하왈푸르 749 마다르사가 탄지엠에 소속되어 있습니다.' 리즈완에 따르면, '탄지엠의 마다르사족은 데오반디에서 최대치인 전투에 거의 관여하지 않습니다. 인구에서 바렐비스나 전통적인 수니파가 다른 모든 종파를 합친 것보다 더 많습니다. 이들은 도내 전체 인구의 약 53.4%입니다.[166]

신성모독법에 서라.

이것은 무프티 무함마드 아크말 마다니 카드리의 사진입니다.

이 운동은 파키스탄 신성 모독법의 어떠한 변화에도 반대해 왔습니다. 그들은 항상 신성모독을 최고 범죄로 유지하고 신성모독자에 대한 엄격한 처벌을 지지해 왔습니다. 살만 테이저 펀자브 주지사는 2011년 1월 4일 파키스탄의 신성모독법에 대한 테이저의 반대로 바렐비 그룹 다왓-e-이슬람리의 일원인 뭄타즈 카드리에 의해 암살되었습니다.[167][168] 500명이 넘는 학자들이 카드리와 테이저의 장례식 보이콧을 지지했습니다.[169][147][170][171][172]

박해

장례식 하딤 후세인 리즈비

그들은 TTP, SSP, LeJ 등 파키스탄의 급진적인 데오반디 그룹의 표적이 되어 살해되었습니다.[173] 데오반디 극단주의 단체들은 수니파 바렐비 운동에 참여하는 사람들에게 성스러운 것으로 여겨지는 자살 공격, 공공 기물 파손, 유적지 파괴 등을 자행해 왔습니다. 여기에는 라호르의 수피 데이터 다르바르, 카라치의 압둘라 샤 가지 무덤, 발로치스탄의 칼 마가시, 페샤와르의 라만 바바 무덤 등이 포함됩니다.[173] 다양한 바렐비 지도자들의 살해도 데오반디 테러리스트들에 의해 자행되었습니다.[173] 성직자들은 DHA와 같은 다양한 파키스탄 기관들이 자신들에 대한 편견이 있다고 주장하며, 이들은 바렐비족보다는 자신들의 주택 단지에 있는 모스크에 데오반디 이맘을 임명하는 경향이 있습니다. 바드샤히 마스지드와 같은 역사적 명소에도 데오반디 이맘이 있는데, 이는 파키스탄에서 바렐비 성직자들이 바렐비에 대한 편견의 증거로 사용해 온 사실입니다.[174][175] 밀레이드 무스타파 복지회는 DHA의 종교부가 데오반디 이맘스가 그들의 주택 단지에 있는 모스크에 선정되도록 하기 위해 인사부를 방해한다고 주장했습니다.[175]

1990년대와 2000년대 동안 파키스탄 모스크에 대한 통제권을 놓고 바렐비스와 데오반디 사이의 분쟁에서 산발적인 폭력이 발생했습니다.[176] 이 갈등은 2001년 5월 수니파 테흐리크 지도자 살렘 카드리의 암살 이후 종파간 폭동이 발생하면서 불거졌습니다.[177] 2006년 4월 카라치에서는 무함마드의 생일을 축하하는 바렐비 모임에 대한 폭탄 공격으로 수니파 테흐리크 지도자 여러 명을 포함한 57명이 사망했습니다.[178][179] 2010년 2월 27일, 탈레반과 시파-에-사하바와 연계된 것으로 추정되는 무장세력이 파이살라바드에서 모울리드를 기념하는 바렐비스와 데라 이스마일 칸을 공격하여 이들 사이에 긴장이 고조되었습니다.[180]

2021년 파키스탄 정부는 테흐리크-e-랩바이크 파키스탄을 공식적으로 금지하고 바렐비 운동의 수니파 무슬림 정치적 목소리를 엄중히 단속하고 있습니다.[181] 그러나 자미앗 울레마-e-이슬람(F)과 같은 데오반디 정당들은 여전히 자유롭게 활동하고 있으며, 심지어 파키스탄 정부 내 조직들의 지지를 받고 있습니다.

방글라데시

자메아 아마디아 순니아 알리아

바렐비스는 방글라데시 하나피 공동체의 상당 부분을 차지하고 있습니다.[182][183] 그것은 Maizbandaria와 같은 Daka, Chittagong, Sylhet에 강력한 기지를 가지고 있는 다른 Sufi 그룹과 함께 Ahl-e-Sunnat Wal Jama'at (ASWJ)의 기치 아래에서 식별되며, 이것은 방글라데시의 Barelviulema의 중심 조직 역할을 합니다.[184][185]

대다수의 방글라데시 이슬람교도들은 수피를 영적 지혜와 지도의 원천으로 인식하고 있으며, 그들의 칸카와 다르가를 이슬람 사회의[186] 신경 중심으로 인식하고 있으며, 많은 방글라데시 이슬람교도들은 수피 교단과 동일시하고 있으며, 이들 중 거의 절반은 무굴 시대에 유행한 치슈티 교단을 고수하고 있습니다. 비록 샤 잘랄과 같은 벵골의 초기 수피인들은 수하르디야 수도회에 속했지만, 그 수도회의 세계적인 중심지는 여전히 비하르의 마네르 샤리프입니다.[187] 술탄국 시대에 수피스가 등장하여[188] 지역 사회의 신경 중심 역할을 하는 칸카와 다르가를 형성했습니다.[186]

사이드 모하마드 사이푸르 라만이 이끄는 세계 수니파 운동은 와하비 이데올로기에 반대하는 이 운동의 주요 조직 중 하나입니다.[189] 방글라데시 외에도 WSM은 다양한 유럽 및 걸프 국가에서 활동하고 있습니다.[190] 방글라데시 이슬람 전선과 학생들이 이끄는 방글라데시 이슬람 지도자 채트라 세나는 수니파 수피들의 믿음과 믿음을 지키기 위해 노력했고 데오반디 헤파자트-e-이슬람 방글라데시와 켈라파트 마지쉬에 대항했습니다.[184][191] 자미아 아마디야 수니아 카밀 마드라사는 알 수나트 왈 자마트 또는 마슬락-에-알라 하즈라트의 이념을 따르는 주목할 만한 기관입니다.[192]

영국

마디나 모스크 (셰필드)
센트럴 자미아 모스크, 감콜 샤리프, 버밍엄
북맨체스터 자미아 모스크
무함마드 임다드 후세인 피르자다

Irfan Alawi에 따르면, '수피즘에 영향을 받은 영국의 Ahle Sunnat Barelvi는 Deobandis가 영국에 주요 모스크를 설립하기 전에 영국으로 이주했습니다. 그들은 영국 사회에 통합되었고 법을 준수하는 것으로 간주됩니다.'[193] 온건한 다수,[194] 평화롭고 경건합니다.[195]

2011년, 알 수나트 바렐비 운동은 대부분의 영국 모스크를 가지고 있었습니다.[196] 파키스탄과 카슈미르 출신 영국인들은 대부분 수니파 바렐비족이 다수인 지역 출신 이민자들의 후손입니다.[9]

맨체스터에서는 2014년까지 이슬람 사원의 수와 인구 면에서 알레 수나트 바렐비가 가장 큰 교파였습니다.[197] 대부분의 버밍엄 무슬림들은 알 수나트 바렐비 운동을 지지합니다.[198] 파키스탄의 운동은 영국에 있는 다른 운동들로부터 자금을 받았는데, 이는 파키스탄의 경쟁 운동들이 해외로부터 자금을 받는 것에 대한 대응의 일환이기도 합니다.[199] 그러나 영어로 된 파키스탄 신문 데일리 타임즈의 사설에 따르면, 이 모스크들 중 많은 수는 사우디의 자금 지원을 받는 급진적인 조직들에 의해 찬탈되었다고 합니다.[200]

알 수나트 바렐비 운동은 국가 차원에서 자신들을 대표하기 위해 2005년과 2006년에 각각 영국 무슬림 포럼(BMF)과 수피 무슬림 평의회(SMC)를 결성했습니다.[201] 2017년 이 운동은 동료 수피 조직과 함께 영국에 약 538개의 이슬람 사원을 보유하고 있으며, 이는 수적으로 두 번째로 많습니다.[202] 샤 카드리의 피르 마로는 브래드포드에 많은 모스크를 지었습니다.[203]

Alama Arshadul Qaudri와 Peer Marof Qadri는 1973년 Makkah에서 세계 이슬람 선교회(WIM)를 설립하고 영국 WIM의 지도자가 되었습니다. 그는 영국에서 알 순나왈 잠아트의 운동을 강화하기 위해 일했습니다. 이 운동을 통해 카드리는 유럽의 이슬람교에 기반을 둔 영성을 형성했습니다.[204] 수니파 수피파 학자인 수피 압둘라도 브래드포드에 강력한 알 수나트 재단을 설립했습니다.[203]

현재 세계 이슬람 선교의 사무총장인 알라마 카마루자만 아즈미는 그의 지원과 감독을 받아 유럽과 영국의 여러 지역에서 50년 동안 여러 이슬람 사원과 기관을 설립했습니다.[205][206] 브래드포드에서 아즈미는 이슬람 선교 대학(IMC) 브래드포드를 설립하는 것을 돕습니다. 그는 맨체스터에 노스 맨체스터 자미아 모스크와 버밍엄에 감콜 샤리프 마스지드를 세웠습니다. 그의 지속적인 다와 작업은 사우스랜드 모스크가 수니파의 바렐비가 되는 것을 도왔습니다.[207]

국제 수니파 조직 Dawat-e-Islami는 영국에 최소 38개의 센터를 두고 있습니다.[208][209][210]

이슬람의 대표적인 학자이자 코란의 해설자인 무함마드 임다드 후세인 피르자다는 1985년에 400명이 넘는 영국 이슬람 학자들을 배출한 이슬람 연구소인 다룰 울룸 자미아 알 카람을 설립했습니다.[211] 그는 또한 무슬림 자선 단체와 영국 무슬림 포럼의 회장입니다.[212][213]

남아프리카 공화국

Grey Street Masjid (Grey & Queen Street) 남아공 더반
포트루이스 주마 마스지드

아흘 순나트 운동은 마다르사스와 모스크의 네트워크를 구축한 남아프리카의 다양한 도시와 마을에 존재합니다. 남아프리카 공화국에서 타블리기 자마트와의 논쟁은 수니파-타블리기 논쟁으로 불렸습니다. 이 운동은 1979년에 설립된 수니파 자미툴 울레마 (SJU)에 의해 대표됩니다.[214] 공동체의 다양한 사회적, 복지적, 교육적, 영적 필요를 해결하고 아흘 순나왈 자마의 가르침을 보존하고 증진하기 위해 설립되었습니다.[215]

이맘 아흐메드 라자 아카데미(Immam Ahmed Raza Academy)는 남아프리카 공화국 더반에 위치한 신학교 및 비정부 기관이자 출판사입니다. 1986년 7월 5일 인도 바릴리 쉬리프의 다룰 울룸 만자르에이슬람을 졸업한 셰이크 압둘 하디 알-카디리 바라카티에 의해 설립되었습니다.[216][217] 목표는 남아프리카에서 이슬람을 전파하는 것입니다.[218][219]

Darul Uloom Aleemiyah Razvia는 1983년에 설립되었고 1990년 1월 12일에 Mufti Muhammad Akbar Hazarvi는 Darul Uloom Pretoria를 설립했습니다.[220] Darul Uloom Cadaria Ghareeb Nawaz (New Castle)는 1997년 Maulana Syed Muhammad Aleemuddin에 의해 Lady Smith에서 설립된 선교의 선도적인 Madarsa 중 하나입니다.[221] Jamia Imam Ahmed Raza Ahsanul Barkaat는 2007년에 설립되었습니다. 이 모든 기관들은 데오반디스로부터 수피 신앙을 지키는 데 더 초점을 맞추고 있습니다. 토론회와 무나자라스는 이 기관들의[222][217] 공통적인 특징입니다.

더반에서 이 운동은 그레이 스트리트 모스크라고도 알려진 더반의 가장 큰 모스크인 주마 모스크를 운영합니다.[223] 수니파 공동체는 마울리드 운 나비를 기념하고 다양한 수피 교단과 연계하여 수피의 기념일을 기념합니다.[224]

모리셔스에서 이 운동은[225] 대다수의 인구를 형성합니다.[226] 무함마드 압둘 알렘 시디키는 모리셔스에서 이 운동을 설립했습니다. 1967년 무함마드 이브라힘 싯디키가 설립한 세계이슬람선교회(WIM), 할카에카드리아 이샤트에이슬람과 수니파 라즈비회(Sunni Razvi Society)와 포트루이스의 점마 모스크(Mauritius)(1852)는 이 운동의 주목할 만한 중심지 중 일부입니다.[226][227]

유럽, 미국, 캐나다

세계 이슬람 선교회가 설립한 노르웨이 오슬로 센트럴 자마 마스지드
세계 이슬람 선교회가 설립한 네덜란드 암스테르담 자미아 타이바 모스크

미국과 캐나다에서 이 운동은 남아시아의 이슬람교도들 사이에서 강력한 추종자를 발견했으며 일부 도시에서는 상당한 영향력을 가지고 있습니다. 두 개의 주목할 만한 마드라사는 텍사스 휴스턴의 알 누어 마스지드와 댈러스의 다 알 울럼 아지아입니다.[228][229] 알라마 샤 아마드 누라니 싯디키, 아르샤둘 콰드리, 마울라나 샤히드 라자 OBE, 알라마 카마루자만 아즈미는 네덜란드와 노르웨이를 포함한 유럽 여러 지역에서 세계 이슬람 선교(WIM)라는 기치 아래 선교 활동을 펼쳤습니다.

네덜란드의 수리남 공동체에는 세계 이슬람 선교회에 소속되어 있고 하나피 바렐비 지향을 가진 25개의 모스크가 있습니다. 네덜란드의 중요한 선교 중심지는 네덜란드 암스테르담의 자미아 타이바 모스크,[230] 자미아 안와르-에-코바 마스지드, 위트레흐트, 마디나툴 이슬람 대학, 하우게, 마스지드 안와르-에-마디나, 에인트호벤, 마스지드 굴자르-에-마디나, 즈월레, 마스지드 알 피르다우스, 렐리스타드, 알 마디나 마스지드, 덴 하그입니다.[231]

세계 이슬람 선교회(WIM)는 노르웨이 오슬로에 6,000명의 회원이 있는 파키스탄 공동체의 회중이자 모스크인 센트럴 자마트-에 알-에 순나트 모스크를 설립하여 노르웨이에서 가장 큰 모스크로 만들었습니다.[232] 이슬람 수니파 내에서 이슬람 사원은 수피즘과[232] 바렐비 운동과 연계되어 있습니다.[233]

노르웨이에서는 1980년에 WIM이 노르웨이 오슬로에 잠-에-모스크라는 이름의 또 다른 큰 모스크를 설립했습니다. 오케베르그베이엔에 있는 모스크는 노르웨이에서 가장 큰 이슬람 신도단 중 하나인 세계 이슬람 선교의 본부입니다. 이 모스크는 노르웨이에서 두 번째로 큰 모스크입니다. 센트럴 잠-에-모스크는 노르웨이에서 최초로 목적을 위해 지어진 모스크입니다.[234]

수니파 선교단체 다왓-e-이슬람(Dawat-e-Islami).I) 그리스에 12개의 센터를 세웠고 스페인에 7개의 센터를 세웠습니다. 모스크와 마드라사로 사용되고 있습니다.[235] 아테네에서, D.저는 4개의 센터를 설립했습니다.[236]

스리랑카

무히야딘 점마 모스크 (화이트 모스크)

이슬람교도들은 일반적으로 스리랑카의 수피 전통을 따릅니다. M.J.M.의 움무 자바야에 본사를 둔 알 파시 가문 파시야 애쉬 샤줄리야 타리카는 1870년대 알 파시 가문의 지원을 받은 콜롬보의 라피르 마와타에서 스리랑카 이슬람교도들 사이에서 가장 널리 퍼진 수피 교파이며 아로시야툴 카디리야가 그 뒤를 이었습니다.

독립 이전의 두 개의 가장 큰 스리랑카 수피 교단은 서부 해안 지역의 경쟁적인 무슬림 보석상 가족 및 민족 연합, N.D.H. 압둘 가푸어 및 전 실론 무슬림 연맹과 연합한 카디리야 교단, M.을 지지하는 샤즈리야 교단과 관련이 있었습니다. 마칸 마르카르와 모든 실론 무어 협회(Wagner 1990, 8385).[237][238] 스리랑카 무어인들은 또한 남아시아 전역의 공동 종교인들과 수피 성도들에 대한 헌신(아불리야)과 수피 수도회의 지역 지부들과의 관계를 공유합니다. 가장 널리 인기 있는 수피의 두 성자는 압달 콰디르 ī란 ī(기원전 1166년, 바그다드에 매장)와 하즈라트 샤훌 하미드(기원전 1579년, 나고르[나고르]에 매장)입니다.

수니파 학자 무함마드 압둘 알렘 싯디키는 스리랑카 이슬람교도들을 위해 콜롬보에 하나피 마스지드를 지었습니다.[240] 스리랑카의 수피 수니파는 허불 아울리야(성자의 사랑)와 섬 전역의 이슬람교도들과 같은 조직들과 동일시하며, 이는 북인도의 보다 성인 친화적인 바렐비 운동(데오반디에 비해)의 정체성을 암시합니다.[238]

Badriya Mosque에서 매년 열리는 축제 주기는 여전히 Androth 출신의 인기 있는 Tangal인 Abdul Rashid 뿐만 아니라 Abdul Qadir Jilani, Ahmed Rifai, 그리고 Nagoor의 Shahul Hamid와 같은 친숙한 성인들을 기념합니다.[237] 다와타가하 주마 마스지드, 마스지드 알 막불, 쿠피야왓테 주무아 마스지드, 마르다나 주무아 마스지드는 콜롬보에서 주목할 만한 모스크입니다. Masjid Al Badriyeen, Nawala, Talayan Bawa Masjid Ratmalana는 콜롬보 밖의 다른 주목할 만한 모스크입니다. 선교단체 다왓-e-이슬람도 스리랑카 곳곳에서 활발하게 활동하고 있습니다.[241]

다른 운동과의 관계

여러 나라의 수니파 수피파 학자들과 알 수나트 바렐비 운동의 관계는 우호적이었습니다. 알 수나트 바렐비 운동이 아무런 관계가 없는 유일한 예외는 와하비스/데오반디입니다. 와하비스/데오반디는 2016년 그로즈니에서 열린 수니파 이슬람에 관한 국제 회의에서 알 순나 왈자마아에서 퇴출되었습니다.[242]

2016년 그로즈니 수니파 이슬람 국제 회의

인도와 파키스탄 출신의 알 수나트 왈 자마트를 따르는 학자들인 셰이크 아부바크르 아흐마드, 인도의 그랜드 무프티, 샤이크 안와르 아흐마드 알 바그다디, 파키스탄의 그랜드 무프티 무네브-우르-레만은 2016년 [242]그로즈니에서 열린 체첸공화국 수니파 이슬람에 관한 국제회의에 참가했습니다. 이 회의는 "아흘 알-순나와 알-자마아", 즉 "순나와 다수의 무슬림 공동체"인 용어를 정의하고 살라피/와하비 단체와 그 이념에 반대하기 위해 소집되었습니다. 아흐메드 엘 타예브(알 아자르의 그랜드 이맘), 쇼키 알람(이집트의 그랜드 무프티), 알리 고마(전 이집트의 그랜드 무프티), 하비브 알리 알 지프리 등을 포함한 30개국의 저명한 이슬람 학자 200명이 참석했습니다. 이 단체는 살라피즘/와하비즘을 IS, 히즈부트-타흐리르, 무슬림형제단 등 극단주의 단체들과 함께 위험하고 잘못된 종파로 규정했습니다.[243][244] 회의 정의에는 다음과 같이 명시되어 있습니다.

[아흘 알순나와 알자마아] 아샤리트 사람과 마투리디스 사람(이맘 아부 만수르 알 마투리디와 이맘 아부 하산 알 아샤리의 신학 체계를 따르는 사람들)입니다. 믿음에 있어서, 그들은 (하나피, 말리키, 샤피이, 한발리) 4개 사상파 중 어느 하나의 추종자들이며, 또한 교리, 예절, [영적] 정화에 있어서 이맘 주나이드 알바그다디의 수피즘의 추종자들입니다."[245]

이 정의는 알 수나트 바렐비 운동의 이념에 따른 것이었습니다. 데오반디와 와하비즘과의 관계는 껄끄러워졌고, 알 수나트의 학자들은 데오반드의 창시자들과 알-에-하디스 학자들을 "구스타흐-에-라술"(선지자를 모독하는 자)로 선언했고, 그들의 특정한 글들이 이슬람 예언자를 모독하는 것으로 밝혀졌기 때문에 이교도들과 배교도들을 포교했습니다.[246]

[247]

테러에 대한 반대

전 인도 탄짐 울레마-e-이슬람의 반테러 수니파 회의

그들은 인도와 파키스탄에서 집회와 시위를 조직하고 정당화되지 않은 종파 폭력으로 간주되는 것을 비난하는 남아시아 데오반디 탈레반 운동에 반대합니다.[248] 수니파 8개 단체가 연합한 수니파 잇테하드 위원회(SIC)는 탈레반화를 늦추기 위해 파키스탄 살리기 운동을 시작했습니다. SIC 지도자들은 탈레반을 세계적인 반이슬람 음모의 산물이라고 부르며, 탈레반이 이슬람교도들을 분열시키고 이슬람을 비하하기 위해 미국의 손에 놀아나고 있다고 비난했습니다.[249] 샤 메무드 쿠레시 파키스탄 외교부 장관은 이 운동을 지지하면서 "수니파 테흐리크는 국내 탈레반화에 맞서 활동하기로 결정했습니다. 테러에 반대하는 국민적 공감대가 전국적으로 나타나고 있습니다."[250] 2009년 이슬람 학자 사르프라즈 아흐메드 내미는 자살 폭탄[251] 테러를 비난하는 팻와를 발표하고 탈레반 지도자 수피 무함마드가 "여자처럼 숨어 있다면 뱅글을 써야 한다"고 비판했습니다. 내미는 "낙원을 얻었다고 자살하는 자들은 무고한 사람들을 많이 죽이니 지옥에 갈 것"이라고 덧붙였고, 이후 자살 폭탄 테러범에게 살해당했습니다.[252] 인도에서는 2016년 2월 인도 수니파 회의에서 뉴델리에서 와하비스의 활동에 대한 우려가 표명되면서 수니파 바렐비 공동체가 테러에 반대하는 파트와를 발표했습니다.[253]

저명한 학자

주목할 만한 조직

파키스탄

파키스탄의 저명한 수니파 바렐비 종교 및 정치 단체는 다음과 같습니다.

인디아

영국에서

방글라데시에서

남아프리카 공화국에서

주요기관

인도

파키스탄

방글라데시

모리셔스

영국

아일랜드 공화국

싱가포르

남아프리카 공화국

스리랑카

참고 항목

메모들

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참고문헌

외부 링크