남아시아의 이슬람교

Islam in South Asia
남아시아의 이슬람교도
유엔 남아시아 지도
총인구
6억 4천만 이상 (2023)
(인구의 34%)
인구가 많은 지역
파키스탄242,500,000 (2023 인구 조사)
인디아200,000,000[3] (2021년 추산)
방글라데시150,400,000 (2022 인구 조사)
아프가니스탄41,128,771 (2022 표준시)
스리랑카2,131,240 (2023 표준시)
네팔1,483,060명[9](2021년 기준)
몰디브560,000명[10][11] (2021년 인구 조사)
부탄727[12][13] (2020년 동부 표준시)
종교
수니파가 우세한 이슬람교
언어들
전례
흔한
전통적인.

이슬람교는 남아시아에서 두 번째로 큰 종교로, 6억 4천만 명 이상의 이슬람교도들이 살고 있으며, 이 지역 인구의 약 3분의 1을 차지하고 있습니다.이슬람교는 아라비아 반도에서 시작되자마자 아랍 상인들이 남아시아로 이슬람교를 들여오면서 인도 아대륙과 스리랑카의 해안 지역을 따라 처음 전파되었습니다.남아시아는 전 세계에서 가장 많은 이슬람교도가 살고 있는데, 전체 이슬람교도의 약 3분의 1이 이곳에 살고 있습니다.[16][17]이슬람교는 남아시아 국가들의 절반 (파키스탄, 몰디브, 방글라데시, 아프가니스탄)에서 지배적인 종교입니다.인도에서는 두 번째로 큰 종교이며 스리랑카와 네팔에서는 세 번째로 큰 종교입니다.

인도 아대륙에서 이슬람교는 오늘날 케랄라 주에 있는 반도의 남서쪽 끝에서 처음 나타났습니다.아랍인들은 무함마드가 탄생하기 전부터 말라바르와 교역을 했습니다.원주민의 전설에 따르면 말리크 이븐 디나르가 이끄는 사하바 무리가 말라바르 해안에 도착하여 이슬람교를 설파했다고 합니다.그 전설에 따르면, 인도의 첫 번째 모스크는 이슬람 예언자 무함마드 (c. 570–632)의 생전에 이슬람을 받아들이고 타주딘이라는 이름을 받은 마코타이의 마지막 케라 페루말스 왕의 위임에 의해 지어졌습니다.[18][19][20]비슷한 맥락에서 동부 해안의 타밀계 무슬림들도 무함마드 생전에 이슬람교로 개종했다고 주장하고 있습니다.키사트 샤카르와티 파르마드(Qissat Shakarwati Farmad)에 따르면 코둔갈루르(Kodungallur), 콜람(Kollam), 마다이(Madayi), 바르쿠르(Barkur), 망갈로레(Mangalore), 카사라고드(Kasaragod), 칸누르(Kannur), 다르마담(Dharmadam), 판탈라이니(Panthalayini), 찰리얌(Chaliyam)에 있는 마스지드들은 말리크 디나르(Malik Dinar) 시대에 지어졌으며, 인도 아대륙에서 가장 오래된 마스지드들 중 하나라고 합니다.[21][22][23] 역사적으로, 고고의 바르와다 모스크, 서기 623년 이전에 지어진 구자라트, 케랄라의 메탈라의 체라만 주마 모스크(서기 629년), 타밀나두의 킬라카라이의 팔라이야 점마 팔리(서기 630년)는 남아시아에서 최초의 모스크입니다.[24][25][26][27][22]

칼리프 우마르의 바레인 총독인 우스만 이븐 아부 알-아스는 아랍 군대가 육로로 인도의 국경에 도달하기 훨씬 전인 서기 636년 또는 서기 643년경에 그의 형제 하캄 이븐 아부 알-아스를 보내 막란[28] 지역을 급습하고 정찰했습니다.서기 649년 막란을 공격한 알하킴 이븐 자발라 알압디는 알리 이븐 아부 탈리브의 초기 빨치산이었습니다.[29]알리의 칼리프 시대 동안, 신드의 많은 힌두 자트들이 시아파의[30] 영향 아래 들어갔고 몇몇은 심지어 카멜 전투에 참가했다가 알리를 위해 싸우다가 사망했습니다.[29]대중적인 전승에 따르면, 이슬람교는 서기 661년에 우바이둘라에 의해 말라바르 해안의 바로 서쪽에 위치한 락샤드위프 섬에 전해졌습니다.

라시둔 칼리프 이후, 이슬람 정치 왕조들이 집권하면서 남아시아를 포함한 이슬람 세계 전반에서 이슬람의 역할은 크게 축소되었습니다.[31][32][33][34][35][36][37][38][39][40]

오리진스

주요 기사:이슬람의 무함마드, 라시둔 칼리파테, 이슬람의 역사와 이슬람의 전파

이슬람의 영향은 7세기 초 아랍 상인들의 출현으로 인도 아대륙에서 처음 느껴졌습니다.아랍 상인들은 이슬람교가 아라비아에 세워지기 전부터 말라바르 지역을 방문하여 무역을 하곤 했습니다.역사학자 Henry Miers Elliot와 John Dowson에 따르면, 그들의 책 인도의 역사, 그것만의 역사가들이 말한 대로, 이슬람 여행자들을 태운 첫 번째 배는 서기 630년부터 인도 해안에서 목격되었다고 합니다.최초의 인도 모스크는 기원후 629년에 케랄라주 트리수르 지역의 코둔갈루르에서 무함마드 c.(571–632)의 생전에 알려지지 않은 체라 왕조 통치자의 명에 의해 세워졌다고 알려져 있습니다.말라바르에서, 이슬람교도들은 마필라라고 불립니다.

Henry Rawlinson, 그의 책 인도의 고대와 중세 역사에서 ISBN81-86050-79-5)는 7세기 후반에 최초의 아랍 무슬림들이 인도 해안에 정착했다고 주장합니다.이 사실은 J. Sturrock이 그의 South Kanara and Madras Districts Manuals에서 [41]그리고 Haridas Battacharya가 인도문화유산 제1권에서 입증한 바 있습니다. IV.[42]

아랍 상인들과 상인들이 새로운 종교의 운반자가 되어 그들이 가는 곳마다 그것을 전파했습니다.[43]그러나 인도 아대륙에서 이슬람교를 확립한 것은 이후 몇 천 년 동안 이어진 무슬림 정복의 확대였습니다.

Derryl N. Maclean에 따르면, 신드와 알리 또는 시아파의 초기 빨치산들 사이의 관계는 649년에 신드를 가로질러 막란으로 여행했던 Hakim ibn Jabalah al-Abdi로 추적될 수 있습니다.AD는 칼리프에게 그 지역에 대한 보고서를 제출했습니다.그는 알리를 지지했고, 신디 자츠와 함께 그를 대신해 싸우다가 죽었습니다.[44]

알리의 통치 기간 동안, 많은 자트족들이 이슬람의 영향을 받았습니다.[45]자츠는 634년[46] 체인스 전투에서 무슬림들과 싸웠고 후에 656년 그들의 우두머리 알리 B가 이끄는 카멜 전투에서도 알리 편에서 싸웠습니다. 다누르.[47]이슬람의 페르시아 정복이 완료된 후, 무슬림 아랍인들은 페르시아의 동쪽 땅으로 이동하기 시작했고, 652년에 헤라트를 점령했습니다.[48]

정치적 왕조 (우마이야스 - 1947)

주요 기사:무슬림 국가 및 왕조 § 남아시아, 인도 아대륙의 무슬림 정복, 인도 아대륙의 무슬림 시대, 우마이야 칼리파테, 신드(칼리팔 지방), 하바리 왕조, 아바스 왕조, 무탄 토후국, 가즈나이드 왕조, 구리드 왕조, 델리 술탄국, 무굴 제국
서부, 중부, 남아시아를 지배하는 이슬람 총의 시대.

우마이야드 (661–750 AD) 치하에서, 많은 시아파 사람들은 외딴 지역에서 비교적 평화롭게 살기 위해 신드 지역으로 망명을 신청했습니다.서기 712년, 젊은 아랍 장군 무함마드 빈 카심이 우마이야 제국을 위해 인더스 지역의 대부분을 정복했고, 알 만수라에 수도를 둔 "As-Sindh" 지방이 되었습니다.[49][50][51][52][53]아랍 부족들은 아바스 왕조 시기인 9세기 초에 신드에서 반란을 일으켰습니다.841-2년 예멘과 히자지 부족 간의 분쟁 기간 동안, '우마르 빈 압둘 아지즈 알 하바리의 히자지 파벌이 친 예맨 성향의 신드 아바스 주지사 임란 빈 무사 바르마키를 암살하여,[54] 우마르 빈 압둘 아지즈 알 하바리를 신드의 실질적인 주지사로 남겼습니다.854년 아바스 칼리프 알 무타와크킬이 공식적으로 총독으로 임명해 달라는 우마르의 요청을 수락했다고 알 야퀴비는 전했습니다.[55]861년 알 무타와크킬이 사망한 후, 비록 그가 아바스 칼리프의 이름으로 금요일 기도문을 계속 읽음에도 불구하고, 우마르 빈 아지즈 알 하바리는 독립적인 통치자로 자리매김했고, 이로써 명목상 바그다드에서 아바스 칼리프에게 충성을 맹세했습니다.[citation needed]

800년대 중반, 예언자 무함마드의 쿠라이시 부족의 후손이라고 주장하는 바누 무나비(바누 사마라고도 함)가 무탄을 통치하기 위해 왔고, 다음 세기를 통치하는 에미레이트를 세웠습니다.[56]10세기가 시작될 무렵, 이븐 루스타는 잘 확립된 물탄 토후국을 처음으로 보고했습니다.무함마드 빈 알 카심 빈 무나비(Muhammad bin al-Qasim bin Munabbih)의 풀네임은 무함마드 빈 무나비(Muhammad vih)이며, 알 비루니(Al-Biruni)에 의해 무탄의 바누 무나비(Banu Munabbih) 통치자 중 첫 번째 인물로 보고되었습니다. 그는 무탄을 정복하고 뒷면에 힌두교의 별칭인 "미히라데바(Mihiradeva)"가 새겨진 은으로 된 담마를 발행했습니다.[56]10세기 중반까지, 물탄은 카르마티아인들의 영향 아래에 있었습니다.카르마티아인들은 이집트와 이라크에서 아바스 왕조의 손에 패배한 후 추방당했습니다.그들은 바누 무나비의 친(親) 아바스 왕조 아미라테로부터 도시의 지배권을 빼앗았고,[57] 바그다드의 아바스 왕조 대신 카이로에 근거지를 둔 파티미드 왕조에게 충성을 맹세했습니다.[58]서기 10세기 말까지, 이 지역은 가즈나브족에 의해 진압된 몇몇 힌두 샤히 왕들에 의해 지배되었습니다.사부크티긴의 아들인 가즈니의 마흐무드는 동쪽의 아무다리야, 인더스강, 인도양, 서쪽의 레이와 하마단까지 가즈니 제국을 확장시켰습니다.마수드 1세의 치세 하에서 가즈나브 왕조는 단다나칸 전투 이후 셀주크 왕조에게 서부 영토에 대한 통제권을 잃기 시작했고, 그 결과 오늘날의 아프가니스탄과 파키스탄(푼잡과 발로치스탄)에 대한 소유권이 제한되었습니다.

수니파 이슬람교는 12세기에 구리드 정복의 침략을 통해 북인도에 도착했습니다.그러나 알라 알딘 후사인의 조카들인 기야트 알딘 무함마드와 고르의 무함마드는 전례 없는 규모로 구리드 영역을 확장했습니다.기야수딘이 서쪽의 구리드 확장에 점령된 동안, 그의 형제인 고르의 무함마드는 그의 튀르크 노예들과 함께 동쪽에서 습격을 시작했고, 12세기의 전환으로 구리드 제국은 동쪽의 벵골까지 확장되었고, 구리드는 기야트 알딘 고리 아래 서쪽의 고르간까지 도달했습니다.델리 술탄국의 기초는 구리드 정복자 무함마드 고리가 일찍이 타레인 근처에서 1192년에 아즈메르 통치자 프리스비라지 차우한이 이끄는 라지푸트 연맹을 패배시킨 후 그들에 의해 세워졌습니다.[59]구리드 왕조의 후계자로서, 델리 술탄국은 원래 구리드 영토를 계승하고 분할한 일디즈, 아이박, 쿠바카를 포함한 무함마드 고리의 투르크계 노예 장군들이 통치하는 많은 공국들 중 하나였습니다.[60]오랜 기간의 내분 끝에 맘루크족은 터키인으로부터 이질적인 인도-무슬림 귀족으로 권력이 이양된 칼지 혁명으로 전복되었습니다.[61][62]칼지와 투글라크의 통치는 남인도 깊숙한 곳까지 급속한 무슬림 정복의 새로운 물결을 목격했습니다.[63][64]술탄국은 마침내 무함마드 빈 투글루크 치하의 인도 아대륙 대부분을 점령하면서, 투글루크 왕조 시대에 지리적 범위의 정점에 도달했습니다.[65]이는 힌두교의 재침략, 비자야나가라 제국과 메와르 같은 힌두교 왕국, 벵골 술탄국과 같은 새로운 무슬림 술탄국들의 분열로 인해 쇠퇴했습니다.[66][67]1526년, 술탄국은 무굴 제국에 의해 정복되었고 계승되었습니다.이븐 바투타에 따르면, 칼지스인들은 개종자들이 개종자들에게 옷을 입히고 그에게 금팔찌를 수여하는 것을 관습으로 삼음으로써 이슬람으로의 개종을 장려했다고 합니다.[68]델리 술탄국의 이크티야르 우딘 바크티야르 킬지가 벵골을 지배하는 동안 인도의 무슬림 선교사들은 이슬람으로 개종한 사람들의 수 면에서 가장 큰 성공을 거두었습니다.[69]

티무르와 칭기즈칸의 직계 후손인 바부르가 세운 무굴 제국은 남아시아 전역을 정복할 수 있었습니다.악바르 황제의 통치 기간 동안 종교적 관용이 보였으나, 아우랑제브 황제의 통치 기간 동안 이슬람 샤리아의 완전한 확립과 파타와-e-알람기리의 편찬을 통해 지즈야(비이슬람교도에게 부과되는 특별세)의 재도입이 목격되었습니다.[70]18세기 초에 이미 점진적인 쇠퇴를 겪고 있던 무굴인들은 아프샤리드의 통치자 나데르 샤에 의해 침략을 당했습니다.[71]무굴의 쇠퇴는 마라타 제국, 시크 제국, 마이소르 왕국, 벵골의 나왑과 무르시다바드, 하이데라바드의 니잠에게 인도 아대륙의 넓은 지역에 대한 지배권을 행사할 기회를 제공했습니다.[72]결국, 수많은 전쟁들이 그 힘을 약화시킨 후, 무굴 제국은 벵골의 시아 나왑, 아와드의 나왑, 하이데라바드의 니잠, 그리고 인도 아대륙의 주요 아시아 경제 및 군사 강국이 된 마이소르 왕국과 같은 작은 강대국들로 분열되었습니다.[citation needed]무슬림 권력은 전쟁과[73] 공격에서 패배한 후 18세기 초에 빠르게 증발했습니다.[74]무굴족은 라즈푸트족, 마라타족, 펀자브의 시크교도, 자츠족, 그리고 작은 이슬람 국가들이 영국 동인도 회사와 권력을 놓고 경쟁하는 것으로 대체되었습니다.이슬람 학자들은 영국의 통치에 천천히 반응했습니다.영국 당국의 서구화 정책은 사실상 교육에 대한 울라마의 독점적인 지배권을 무너뜨렸고 그들의 행정적 영향력을 축소시켰습니다.무굴 인디아의 붕괴 이후, 남인도에 기반을 둔 티푸 술탄의 마이소르 왕국은 샤리아 기반의 경제 및 군사 정책, 즉 부분적인 수립을 목격했습니다.파툴 무자히딘은 남아시아의 최우선 경제 영토로서 벵골의 나왑족이 통치하는 벵골을 대신했습니다.[75][76]그 분열은 1947년 인도 독립법에 개괄적으로 기술되었고 영국령 인도 제국의 해체, 즉 인도의 왕권 통치를 초래했습니다.마지막 주요 무슬림 왕자 국가인 하이데라바드는 1948년 현대의 인도 공화국에 합병되었습니다.[77]

무굴 제국의 무슬림들에 의한 멋진 아이들 피트르 행렬을 보여주는 12개의 접힌 파노라마입니다.

근대국가 (1947년 - 현재)

주요 기사:국가 헌법 목록은 § 성문화된 헌법(가장 최근, 오늘날 사용됨),힌두-이슬람 관계; 파키스탄; 방글라데시; 아프가니스탄; 그리고 인도의 그랜드 무프티

1947년 8월 14일부터 15일까지 인도와 파키스탄의 독립된 두 자치령이 법적으로 존재하게 되었습니다.인도의 분할은 종교적 노선을 따라 1천만에서 2천만 명의 사람들을 이동시켰으며, 새로 구성된 지배 지역에서 최대 2백만 명의 사람들이 목숨을 잃었을 것으로 추정됩니다.진나의 8월 11일 연설은 파키스탄이 단순히 이슬람의 이익을 보호하기 위해 형성된 국가라는 개념을 지지하는 것으로 보이지만, 울라마는 파키스탄을 이슬람 국가로 구상하고 있다는 것을 분명히 지지하면서, 파키스탄의 이념적 성격은 논란이 되어 왔습니다.1973년 헌법은 파키스탄 총선 후 선출된 의회에 의해 만들어졌는데,[78] 의회는 파키스탄을 이슬람 공화국으로, 이슬람을 국교로 선포했습니다.지아울하크의 쿠데타 이전 몇 년 동안 파키스탄의 좌파 총리 줄피카르 알리 부토는 니잠-에-무스타파("선지자의 통치")라는 복고 기치 아래 강력한 반대에 직면했습니다.[79]지아울하크의 이슬람화와 무샤라프의 군부 통치 이후, 2008년 선거는 종교 정당 대신 일반 정당을 부활시켰습니다.

아프가니스탄에서 1931년 헌법은 하나피 샤리아를 국교로 삼았고, 1964년 헌법은 국가가 하나피 학파에 따라 종교 의식을 거행하도록 단순히 규정했습니다.1977년 헌법은 이슬람을 아프가니스탄의 종교로 선언했지만 국가 의식이 하나피여야 한다는 언급은 없었습니다.방글라데시에서 이슬람교는 1988년 헌법 개정으로 국교가 되었습니다.인도의 이슬람교도들에게 파키스탄은 곧 패배로 바뀐 승리였습니다.[80]1945-6년 선거에서 투표를 함으로써 그들은 이슬람교가 그 자체의 국가를 필요로 한다고 말했습니다.[81]그러나 그들은 1947년 이후 성취하지 못한 채 이슬람 생활을 해야 했습니다.[82]인도는 1950년대 신생 국가로서는 이례적으로 활발한 민주주의를 성공적으로 유지했습니다.1960년대 이슬람교도들은 의회에 투표했고, 의회는 이들을 간청했지만, 그 이후로 무슬림의 이익에 영합할 가능성이 있는 정당에 투표해왔습니다.이슬람교도들은 특히 1980년대 이후에 불충성과 파키스탄 동정에 대해 부정적으로 고정관념을 가지고 있었습니다.이것은 부분적으로 힌두교인들을 통합시키기 위한 전술이었고, 부분적으로는 정부 반대를 위한 대리인이었습니다.[83]힌두 민족주의 단체들과 공모한 국가 관리들은 라마의 생가에 건설된 것으로 알려진 바브리 모스크에 반대하는 운동을 벌였습니다.[83]2002년 구자라트에서 포그롬이 일어났습니다.[84]BJP의 패배는 이슬람교도들의 사회 경제적 지위에 대한 위원회가 만들어진 더 수용적인 정부를 불러들였습니다.위원회의 사하르 보고서는 인도 무슬림들의 열악하고 과소대표된 지위를 보여줌으로써 무슬림들의 "유쾌함"에 대한 인식을 반박했습니다.개별적인 성공 사례에도 불구하고, 보고서는 많은 이슬람교도 인구가 직면하고 있는 상당한 장벽을 지적했습니다.[85]인도의 경우, 각 주의 이슬람 사무 행정은 인도의 그랜드 무프티의 감독하에 국가의 무프티가 맡고 있습니다.[citation needed]

전환

주요 기사:남아시아의 이슬람 선교 활동 §

술탄과 무굴의 이슬람 야망은 개종자를 찾는 것이 아니라 이슬람 세력을 확장하고 약탈하는 데 집중되었습니다.회심을 위한 체계적인 프로그램이 부재하다는 증거는 남아시아의 회심 인구가 회심국 주변에 있던 아대륙의 동북부와 북서부 지역에 회심국의[86] 주요 핵심 밖으로 집중된 이유입니다.[87]

또 다른 이론은 인도인들이 특권을 얻기 위해 이슬람을 받아들였다고 주장합니다.이런 견해를 뒷받침하는 역사적 사례가 몇 가지 있습니다.이븐 바투타는 킬지 술탄들이 개종자들에게 예복으로 보답했다고 기록하고 있습니다.오래된 인구조사에 따르면 북부의 많은 땅을 가진 인도인 가족들이 세금을 내지 않은 것에 대한 처벌을 피하기 위해 이슬람교도가 되었다고 합니다.이러한 견해는 신드의 아밀스, 마하라슈트라의 파라스니스, 카야스타와 카트리스를 포함할 수 있는데, 이들은 정부의 봉사 하에 이슬람 전통을 육성했습니다.그러나, 이 이론은 벵골과 펀자브의 주변 지역에서의 많은 전환을 해결할 수 없습니다. 왜냐하면 그들의 주요 지역에서 더 멀리 국가 지원이 줄어들 것이기 때문입니다.[88]

역사학자들 사이에서는 카스트 구조에서 벗어나려는 개종자들이 수피평등주의에 끌렸다는 견해가 있습니다.[86]이 개념은 남아시아 사람들, 특히 무슬림 역사가들 사이에서 인기가 있습니다.[89]하지만 상당한 수의 개종자가 있는 지역과 브라만적인 영향을 받은 지역 사이에는 아무런 관계가 없습니다.[86]1872년 인구조사에서 무슬림이 다수인 것으로 밝혀진 지역은 이슬람 국가의 중심부로부터 멀었을 뿐만 아니라, 이슬람이 그 지역에 등장할 때까지 힌두교와 불교의 공동체 구조에 동화되지 않았습니다.벵골인 개종자들은 대부분 브라만인들과 가벼운 접촉만 하는 원주민들이었습니다.펀자비 무슬림 공동체의 대부분을 차지한 자트족도 비슷한 시나리오를 적용했습니다.[90]

수피족은 평등주의를 설파하지는 않았지만, 농업 정착지와 더 큰 현대 문화를 통합하는 데 중요한 역할을 했습니다.수피스가 보조금을 받고 임업을 감독하는 지역에서는 세속적이고 신성한 권위를 매개하는 역할을 했습니다.리처드 M. Eaton은 무슬림의 대다수를 발전시키는 두 주요 지역인 웨스트 펀자브와 이스트 벵골의 맥락에서 이것의 중요성을 설명했습니다.[91]인도 북서쪽과 북동쪽에 이슬람교도들이 집중되어 있었기 때문에 결국 그 분열이 가능하게 되었습니다.[92]아대륙의 압도적인 대다수의 이슬람교도들은 1947년에 파키스탄이 된 지역에 살고 있습니다.[93]

벵골과 남아시아의 이슬람화는 전반적으로 더뎠습니다.이 과정은 세 가지 다른 특징으로 구성되어 있음을 알 수 있습니다.Richard Eaton은 그것들을 순서대로 포함, 식별 및 변위로 설명합니다.포함 과정에서 이슬람 기관들이 벵골 우주론에 추가되었습니다.신원 확인 과정에서 이슬람 기관들은 벵골 신들과 융합했습니다.이주 과정에서 이슬람 기관들이 지역 신들의 자리를 대신했습니다.[94]

펀자브인과 벵골인은 이슬람 이전의 관습을 유지했습니다.[95]중세 남아시아에서 이슬람의 순수성에 대한 가장 중요한 도전은 궁정으로부터도 마라타의 습격으로부터도 아닌, 이슬람의 요구사항에 무지했던 시골의 개종자들로부터도, 그리고 그들의 삶에서 힌두교의 영향으로부터도 이루어졌습니다.[96]모하메드 무지브(Mohammed Mujeeb)의 말에 따르면, 펀자브인들은 영적으로[97] 마법에 의존했고, 벵골 무슬림들은 두르가 푸자(Durga Puja), 시탈라(Shitala)와 락샤사 칼리(Rakshasa Kali)의 숭배, 힌두교 점성가들에게 의존했다고 보고되었습니다.[citation needed]펀자브와 벵골에서 이슬람교는 그저 평범한 문제들에 대한 보상을 추구하는 여러 방법들 중 하나로 여겨졌습니다.[98]

이러한 명목상의 이슬람 전환은 지역 무슬림 정치에 의해 초래되었으며, 특히 17세기 이후 이슬람교도들이 더 큰 이슬람 세계와 통합되는 개혁이 뒤따랐습니다.19세기의 교통 서비스의 향상은 이슬람 대중을 메카와 접촉하게 하였고, 이는 코란 문자주의를 강조하는 개혁 운동을 촉진하고 이슬람의 명령과 실제 관행 사이의 차이를 사람들에게 인식하게 하였습니다.[98]

19세기 벵골 시골의 파라이지 운동과 같은 이슬람 개혁 운동은 벵골 이슬람에서 토착 민속 관습을 없애고 알라와 무함마드에게만 인구를 헌신하는 것을 목표로 했습니다.[99]정치적으로 배타성을 강조하는 개종의 개혁적 측면은 이슬람 국가 분리를[98] 위한 파키스탄 운동과 함께 계속되었고 문화적 측면은 아랍 문화의 가정이었습니다.[100]

이슬람 문화

이 절은 나 ʽ트에서 발췌한 것입니다.[편집]

나트(Naat)는 이슬람 예언자 무함마드를 찬양하는 시입니다.이 관습은 남아시아 (방글라데시, 파키스탄 그리고 인도)에서, 일반적으로 벵골어, 펀자브어 또는 우르두어에서 인기가 있습니다.낫을 암송하는 사람들은 낫 카완 또는 사나-크화안으로 알려져 있습니다.배타적인 "알라에게 찬미"와 알라만이 '나'아트'와 혼동되지 않도록 함드라고 불립니다.

아랍 국가에서는 무함마드를 찬양하는 가사와 찬양을 마디나바위라고 부릅니다.

인구통계학

주요 기사:나라별 이슬람교
국가별[101][102][103][104][105][106][107][108][109] 무슬림 비율
나라 백분율
몰디브
100%
아프가니스탄
99.7%
파키스탄
96.47%
방글라데시
91.04%
인디아
15.0%
스리랑카
9.8%
네팔
5.09%
부탄
0.1%

파키스탄, 방글라데시, 아프가니스탄, 몰디브는 이슬람교도가 대다수인 나라들입니다.인도의 이슬람교도 인구는 14.5%로 여전히 이슬람교도가 다수인 나라 밖에서 가장 많은 이슬람교도가 살고 있습니다.[110]

무브먼트

주요 기사:수니파 이슬람교

더반디

이 부분은 Deobandi 운동에서 발췌한 것입니다.[편집]

데오반디 운동 또는 데오반디즘은 하나피 법학파를 고수하는 수니파 이슬람 내의 부활주의 운동입니다.그것은 19세기 말 인도 데반드의 다룰 울룸 마드라사를 중심으로 형성되었는데, 이 이름은 1857-58년의 인도 반란 이후 무함마드 카심 나나타비, 라시드 아흐마드 강고히, 그리고 다른 사람들에 의해 유래되었습니다.그들은 스스로를 알루스 순나 왈 자마트의 연속이라고 생각합니다.이 운동의 주된 목적은 비다로부터 이슬람교의 정통성을 보호하고, 비이슬람 문화가 남아시아의 이슬람교도들에게 미치는 영향뿐만 아니라, 중대한 숭배를 거부하고 회피하는 것이었습니다.이 운동은 영국 식민지 통치 기간 동안 현대적이고 세속적인 사상의 유입으로부터 전통적인 이슬람 가르침을 보존하는 목표로 피랑기 마할의 럭나우에 기반을 둔 울레마와 관련된 다르스이 니자미를 통해 종교 과학 교육을 개척했습니다.데오반디 운동의 인도 성직자 날개인 자미아트 울레마-에-힌드는 1919년에 설립되었으며 범이슬람주의자 칼리파트 운동에 참여하고 복합민족주의 교리를 전파하는 등 인도 독립운동에 큰 역할을 했습니다.이 운동은 와하비즘과 몇 가지 유사점을 공유합니다.

신학적으로 데오반디스는 taqlid(법적 선례에 부합함)의 교리를 지키고 하나피 학파를 고수합니다.데반디 학파인 나나우타비와 간고히의 설립자들은 저명한 남아시아 이슬람 학자이자 수피 개혁가인 샤 왈리울라 데흘라위 (1703–1762 CE / 1114–1175 AH)의 종교 정치 교리에서 영감을 얻었습니다.초기에 데반디울레마는 이슬람 신앙을 수호하고 영국 식민주의를 타도하기 위한 대중 투쟁을 형성하기 위해 기독교 및 힌두교 학자들과 신학 토론에 참여했습니다.특히 자미아트 울레마 이힌드의 데오반디 신학자들은 인도 내 이슬람교도들의 종교적 자유를 보호하기 위한 전략적 비전을 가지고 다문화주의와 인도 분할 반대에 대해 논의했습니다.

사우디아라비아는 1979년 소련의 아프가니스탄 침공에 대응하여 아프가니스탄과 파키스탄의 파슈툰 지역에서 데반디 운동이 인기를 끌면서 살라피 사상으로 데반디 운동에 영향을 미쳤다는 이유로 데반디 운동을 지원하기로 결정했습니다.1980년대 초반부터 2000년대 초반까지 데오반디스는 사우디아라비아의 강력한 자금 지원을 받았습니다.파키스탄은 또한 아프가니스탄의 소련과 카슈미르 반군에서 인도와 싸우는 데 데반디 무자히딘을 강력하게 지지했는데, 이는 샤 왈리울라의 범이슬람 유산과 아대륙의 실크 레터 운동과 연계되어 있기 때문입니다.자마트-e-이슬람과 함께, 데오반디 이슬람 민병대는 반공주의자 아프간 지하드에 가장 헌신적인 지원군을 구성했습니다.

이 운동은 인도, 파키스탄, 아프가니스탄, 방글라데시에서 영국으로 퍼져나갔고, 남아프리카에도 영향을 미치고 있습니다.인도-파키스탄 국경과 관련된 정치적인 이유로 파키스탄과 아프가니스탄 지부와 인도 신학교는 인도 분할 이후 접촉이 훨씬 적었습니다.데반디 운동의 추종자들은 매우 다양합니다. 어떤 이들은 비폭력을 옹호하고 다른 이들은 전투적입니다.

바렐비

이 절은 바렐비 운동에서 발췌한 것입니다.[편집]

바렐비 운동(, , )은 하나피, 샤피이 법학파, 마투리디, 아쉬 ʿ라리 신학파를 추종하는 수니파 부흥 운동으로, 수피파의 영향력이 강하고 수피파의 추종자가 수억 명에 달합니다.이것은 광범위한 수피 중심의 운동으로, 치티스, 카디리스, 소하르와르디스, 나크쉬반디스를 포함한 다양한 수피 질서들과 수피즘의 다른 많은 하위 질서들을 아우릅니다.그들은 스스로를 살라피즘과 데반디 운동의 발흥 이전의 수니파 이슬람 정통주의의 연속이라고 생각합니다.

이 운동은 마드라사이 라히미야의 창시자이자 샤 왈리울라 데흘라위의 아버지인 샤 압두르 라힘 (1644-1719), 샤 압둘 아지즈 무하디스 데흘라비 (1746–1824), 그리고 파즐-에-하크 카이라바디 (1796–1861)의 수니파 수피 교리에서 영감을 얻었습니다.그것은 신에 대한 개인적인 헌신과 하나됨을 강조합니다.타위드와 예언자직의 최종성, 샤리아와 피흐에 대한 고수, 수피교와 관련된 다른 것들 중 성도들에 대한 숭배와 같은 일름 알 칼람과 수피교 관습을 따르는 네 학교를 따르는 것.그들은 수니파 수피스라고도 불립니다.인도 북부의 수니파 수피 학자이자 개혁가였던 아흐메드 라자 칸 바렐비 (1856–1921)는 무함마드와 대중적인 수피 관행을 옹호하기 위해 광범위하게 글을 썼고 "아흘이 순낫 와 자맛"이라고 불리는 운동의 지도자가 되었습니다.

바렐비는 일반적으로 인구의 약 절반을 차지하는 파키스탄에서 가장 큰 이슬람 학교로 여겨지며 때로는 이슬람 사원 및 기타 문제에 대한 통제권을 놓고 다른 주요 수니파 학교인 데반디 운동과 갈등을 빚기도 합니다.

알아이 하디스

이 부분은 알아이 하디스에서 발췌한 것입니다.[편집]

알이 하디스(, , , , )는 19세기 중반 북인도에서 사이드 아흐마드 샤히드, 사이드 나치에르 후사인, 나왑 시디크 하산 칸의 가르침에서 등장한 살라피 개혁 운동입니다.그것은 샤 왈리울라 데흘라위와 와하브 운동의 18세기 전통과 관련된 19세기 인도의 타리카-이-무함마디야 운동의 분파입니다.이 운동의 지지자들은 자신들을 "무와히딘"과 "아흘 하디스"라고 다양하게 묘사했습니다.

처음에는 소위 (인도의) 와하비스(Wahhabis)라고 불리는 이 운동은 1864년경 ḥ드 ī트의 몸에 대한 헌신을 강조하기 위해 "아흘-이 하디스(Ahl-i Hadith)"라는 명칭을 주장하면서 별개의 집단으로 나타났습니다.이 운동은 그들이 타우 ḥī드(이슬람 일신론)의 교리를 위반한 것으로 간주했던 성인 숭배와 관련된 관습들에 대한 강력한 반대로 주목할 만했습니다.그 지지자들은 초기의 알 하디스 학파들과 같은 견해를 가지고 있다고 주장합니다.그들은 taqlid(법적 선례에 따라)를 거부하고 경전에 근거한 ijtihad(독립적인 법적 추론)를 선호합니다.오늘날 "살라피"와 "아흘이 하디스"라는 용어는 자주 혼용되고 있으며, 이 운동은 아라비아 반도에 널리 퍼져 있는 한발리 학파와 교리적 경향을 공유하고 있으며, 많은 구성원들이 자히리 학파와 동일시하고 있습니다.어떤 사람들은 그것이 주로 아랍의 살라피족과 몇 가지 두드러진 차이점을 가지고 있다고 믿고 있습니다.

남아시아의 도시 이슬람 지식인들 사이에서 상당한 영향력을 가진 알이 하디스는 1906년에 전인도 알이 하디스 회의로 통합되었고, 1986년 파키스탄에서 자미아트 알이 하디스에 정치적 날개를 형성했습니다.이 운동은 사우디 아라비아로부터 지지와 자금을 끌어 모았습니다.

논쟁

이 섹션은 남아시아 무슬림들 사이의 카스트 제도에서 발췌한 것입니다.[편집]

남아시아의 이슬람 공동체는 사회적 계층화 시스템을 적용합니다.무슬림들 사이에서 작용하는 계층화는 인도 카스트 제도에 필수적인 순수와 불순의 개념 이외의 우려에서 비롯됩니다.그것은 타브카이 아슈라피야(tabqa-i asrafyya)로 개종한 외국인 정복자들과 상위 카스트 힌두교도들 사이의 관계와 지역 개종자들 사이의 인도인 카스트 제도의 지속의 결과로 발전했습니다.비(非)아쉬라프들은 하위 계급의 개종자들입니다.파스만다스라는 신조어에는 아즐라프와 아르잘 무슬림이 있으며, 아즐라프의 신분은 이들이 이슬람교로 개종한 후손으로 규정되며, 페샤(직업)로도 규정됩니다.이 용어들은 카슈미르와 우타르 프라데시와 같은 지역의 사회학적 어휘에서 사용되지 않기 때문에 무슬림 사회의 기능에 대해 우리에게 거의 알려주지 않습니다.

비라다리 시스템은 파키스탄과 인도에서 사회적 계층화가 어떻게 발현되는지를 의미합니다.남아시아 무슬림 카스트 제도는 칸단(왕조, 가문, 혈통을 바탕으로 한 집단)과 나삽(혈연과 혈통을 바탕으로 한 집단)의 계층적 분류도 포함합니다.

참고 항목

나라별 이슬람교
국가별 무슬림 비율
아프리카
아시아
아메리카 대륙
유럽
오세아니아
이슬람교 포털

메모들

참고문헌

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원천